Prefácio

"Glorificação da Suprema Personalidade de Deus é realizada no sistema parampara, ou seja, é transmitida do mestre espiritual para o discípulo. Essa glorificação é apreciada por quem não está mais interessado na falsa glorificação temporária desta manifestação cósmica. Descrições sobre o Senhor são o remédio correto para a alma condicionada submetida a repetidos nascimentos e mortes. Portanto, quem vai parar de ouvir essa glorificação do Senhor além de um assassino ou quem mata seu próprio eu"? (Srimad Bhagavatam 10.1.4).

Nos países ocidentais, quando alguém vê uma capa de livro como KRISHNA, pergunta imediatamente, "quem é Krishna? Quem é a moça com Krishna"? etc..

A resposta imediata é que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Como é isso? Porque Ele corresponde exatamente em detalhes com as descrições do Ser Supremo, o Deus Supremo. Em outras palavras, Krishna é o Supremo porque Ele é todo-atrativo. Fora do princípio da atração completa, não há sentido para a palavra Supremo. Como alguém pode ser todo-atrativo? Em primeiro lugar, se a pessoa é muito rica, se tiver muito dinheiro, é muito atraente para as pessoas em geral. Similarmente, se alguém é muito poderoso, também se torna atraente, e se alguém é muito famoso, também se torna atraente, e se alguém é muito belo ou sábio ou desapegado de todos tipos de posses, também se torna atraente. Assim, pela experiência prática, podemos observar que uma pessoa é atrativa devido a 1) riqueza, 2) poder, 3) fama, 4) beleza, 5) sabedoria, e 6) renúncia. Aquele que tem a posse de todas essas seis opulências ao mesmo tempo, que as possui em grau ilimitado, é considerado a Suprema Personalidade de Deus. Essas opulências do Supremo são descritas por Parashara Muni, uma grande autoridade Védica.

Nós vemos muitas pessoas ricas, muitas pessoas poderosas, muitas pessoas famosas, muitas pessoas bonitas, muitas pessoas educadas e eruditas, e muitas pessoas na ordem de vida renunciada desapegadas das posses materiais. Mas nunca vimos uma única pessoa sequer que é ilimitadamente e simultaneamente rica, poderosa, famosa, bonita, sábia e desapegada, como Krishna, na história da humanidade. Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, também é uma personalidade histórica que apareceu nesta Terra 5.000 anos atrás. Ele permaneceu na Terra por 125 anos e atuou exatamente como um ser humano, mas Suas atividades são sem paralelo. Desde o primeiro momento de Seu aparecimento até o momento de Seu desaparecimento, cada uma de Suas atividades é sem paralelo na história do mundo, e portanto qualquer um que saiba o que queremos dizer com Supremo aceitará Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Ninguém é igual ao Supremo, e ninguém é maior do que Ele. Esse é o significado do dito popular "Deus é grande".

Existem várias classes de pessoas no mundo que falam sobre Deus de formas diferentes, mas segundo a literatura Védica e de acordo com os grandes acharyas, as pessoas autorizadas versadas no conhecimento sobre Deus, em todas as eras, como os acharyas Shankara, Ramanuja, Madhwa, Vishnuswami, Senhor Chaitanya e todos os seguidores deles na sucessão discipular, todos concordam unanimemente que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Quanto a nós, seguidores da civilização Védica, aceitamos a história Védica do universo inteiro, que consiste de vários sistemas planetários chamados Swargalokas, ou sistema planetário superior, Martyalokas, ou sistema planetário intermediário e Patalalokas, ou sistema planetário inferior. Os historiadores modernos desta Terra não podem suprir evidências históricas dos eventos que ocorreram antes de 5.000 anos atrás, e os antropólogos dizem que o Homo sapiens não apareceu no planeta antes de 40.000 anos atrás porque a evolução não tinha chegado a esse ponto. Mas as histórias Védicas, os Puranas e Mahabharata, relatam histórias humanas que se estendem a milhões e bilhões de anos no passado.

Por exemplo, essas literaturas narram histórias dos aparecimentos e desaparecimentos de Krishna milhões e bilhões de anos atrás. No Quarto Capítulo do Bhagavad-gita, Krishna diz para Arjuna que tanto Ele quanto Arjuna tiveram muitos nascimentos antes, e que Ele (Krishna) podia lembrar todos e que Arjuna não podia. Isso ilustra a diferença entre o conhecimento de Krishna e o de Arjuna. Arjuna podia ser um guerreiro extraordinário, um membro muito culto da dinastia Kuru, mas em última instância, era um ser humano ordinário, enquanto Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, é o possuidor de conhecimento ilimitado. Por que Ele possui conhecimento ilimitado, Krishna tem uma memória que é ilimitada.

O conhecimento de Krishna é tão perfeito que Ele lembra todos os incidentes de Suas aparições alguns milhões e bilhões de anos no passado, mas a memória e o conhecimento de Arjuna são limitados por tempo e espaço, porque ele é um ser humano ordinário. No Quarto Capítulo, Krishna afirma que Ele pode lembrar as aulas com as instruções do Bhagavad-gita alguns milhões de anos atrás para o deus do Sol, Vivasvan.

Hoje em dia, é moda da classe de pessoas ateístas tentar se tornar Deus por seguir algum processo místico. Geralmente, os ateístas alegam ser Deus por causa de sua imaginação ou de sua perícia na meditação. Krishna não é esse tipo de Deus. Ele não Se torna Deus pela manufatura de algum processo místico de meditação, nem Se torna Deus por se submeter a severas austeridades dos exercícios de yoga místico. Para falar corretamente, Ele nunca Se torna Deus porque Ele é o Supremo em todas as circunstâncias.

Dentro da prisão de Seu tio materno Kamsa, onde Seu pai e mãe estavam presos, Krishna apareceu fora do corpo de Sua mãe como Vishnu-Narayana de quatro mãos. Depois, Ele Se transformou num bebê e disse a Seu pai para levá-Lo para a casa de Nanda Maharaja e sua esposa Yashoda. Quando Krishna ainda era um bebezinho, a demônia gigantesca Putana tentou matá-Lo, mas Ele mamou no seio dela e sugou sua vida também. Essa é a diferença entre o Supremo real e um Deus manufaturado na fábrica mística. Krishna não teve chance de praticar o processo de yoga místico, mesmo assim Se manifestou como a Suprema Personalidade de Deus em cada passo, da infância à adolescência, da adolescência à juventude, e da juventude à maioridade. Neste livro, Krishna, todas Suas atividades como um ser humano são descritas. Apesar de Krishna atuar como um ser humano, Ele sempre mantém Sua identidade como a Suprema Personalidade de Deus.

Porque Krishna é todo-atrativo, a pessoa deve saber que todos seus desejos devem ser focalizados em Krishna. O Bhagavad-gita afirma que a pessoa individual é o proprietário ou senhor do corpo, mas Krishna, que é a Superalma presente no coração de todos, é o proprietário supremo e o senhor supremo de cada e todo corpo individual. Assim, se concentrarmos nossas propensões amorosas em Krishna somente, então imediatamente amor universal, unidade e tranqüilidade serão realizados automaticamente. Quando alguém rega a raiz de uma árvore, rega automaticamente os troncos, galhos, folhas e flores; quando alguém supre comida ao estômago pela boca, satisfaz todas as várias partes do corpo.

A arte de focalizar a atenção no Supremo e dar o amor pessoal para Ele é chamada Consciência de Krishna. Nós inauguramos o movimento da Consciência de Krishna para que todos possam satisfazer sua propensão de amar os outros simplesmente por direcionar esse amor para Krishna. O mundo inteiro está muito ansioso para satisfazer a propensão dormente de amar os outros, mas a invenção de vários métodos como socialismo, comunismo, altruísmo, humanitarismo, nacionalismo, ou qualquer outra coisa que possa ser manufaturada para a paz e prosperidade do mundo, são todos inúteis e frustrantes por causa de nossa ignorância grosseira sobre a arte de amar Krishna. Geralmente, as pessoas pensam que com o avanço da causa dos princípios morais e ritos religiosos, serão felizes. Outros podem achar que felicidade pode ser alcançada com desenvolvimento econômico, outros ainda pensam que simplesmente poderão ser felizes com o desfrute sensual. Mas o fato real é que as pessoas só podem ser felizes se amarem Krishna.

Krishna pode reciprocar perfeitamente as propensões amorosas da pessoa em diferentes relações chamadas doçuras, ou rasas. Basicamente, existem doze relacionamentos amorosos. A pessoa pode amar Krishna como o supremo desconhecido, como o supremo mestre, o supremo amigo, o supremo filho, o supremo amante. Essas são as cinco rasas de amor básicas. A pessoa também pode amar Krishna indiretamente em sete relações diferentes, que são aparentemente diferentes das cinco relações principais. No todo, entretanto, se a pessoa simplesmente depositar sua propensão amorosa em Krishna, então sua vida será bem sucedida. Isso não é uma ficção mas um fato que pode ser realizado pela aplicação prática. A pessoa pode perceber diretamente os efeitos que o amor por Krishna tem, em sua vida.

O Nono Capítulo do Bhagavad-gita denomina esta ciência da Consciência de Krishna de rei de todo conhecimento, o rei de todas as coisas confidenciais, e a ciência suprema da realização espiritual. De fato, podemos experimentar diretamente os resultados desta ciência da Consciência de Krishna porque é muito fácil de praticar e é muito prazerosa. Qualquer percentual de Consciência de Krishna que pudermos realizar, vai se tornar um bem eterno da nossa vida, porque é imperecível em todas as circunstâncias. Agora, foi provado efetivamente que a geração jovem frustrada dos países ocidentais pôde perceber diretamente os resultados da canalização de sua propensão amorosa para Krishna unicamente.

De fato, apesar da pessoa executar severas austeridades, penitências e sacrifício em sua vida, se falhar em despertar seu amor dormente por Krishna, então todas suas penitências são consideradas inúteis. Por outro lado, se a pessoa despertou seu amor dormente por Krishna, qual a utilidade de executar austeridades e penitências desnecessariamente?

O Movimento da Consciência de Krishna é um presente inigualável do Senhor Chaitanya para as almas caídas desta era. É um processo muito simples que foi realizado de verdade durante os últimos quatro anos nos países ocidentais, e não há dúvida de que este Movimento pode satisfazer as propensões amorosas da humanidade. Este livro, KRISHNA, é outro presente para ajudar o Movimento da Consciência de Krishna no mundo ocidental. Esta literatura transcendental é publicada em duas partes com profusas ilustrações. As pessoas adoram ler vários tipos de romances para gastar seu tempo e energia. Agora, essa tendência pode ser direcionada para Krishna. O resultado será a satisfação imperecível da alma, tanto individualmente quanto coletivamente.

O Bhagavad-gita afirma que até mesmo um pequeno empenho gasto no caminho da Consciência de Krishna pode salvar a pessoa do maior perigo. Centenas de milhares de exemplos podem ser citados sobre pessoas que escaparam dos maiores perigos da vida por causa de um mínimo avanço na Consciência de Krishna. Portanto, pedimos a todos que aproveitem esta grande literatura transcendental. O leitor descobrirá ao ler uma página depois da outra, um imenso tesouro de conhecimento em arte, ciência, literatura, filosofia e religião revelado, e no fim, com a leitura deste único Livro, KRISHNA, amor pelo Supremo frutificará.

Agradeço imensamente a Sriman George Harrison, que agora canta Hare Krishna, pela generosa contribuição de 19.000 libras esterlinas para financiar todo o custo da publicação deste Livro. Que Krishna abençoe esse maravilhoso rapaz com mais avanço na Consciência de Krishna.

E finalmente, minhas bênçãos para sempre a Sriman Shyamasundara Dasa Adhikari, Sriman Brahmananda Dasa Brahmachari, Sriman Hayagriva Dasa Adhikari, Sriman Satswarupa Adhikari, Srimati Devahuti-devi, Srimati Jadurani Dasi, Sriman Muralidhara Dasa Brahmachari, Sriman Bharadwaja Dasa Adhikari and Sriman Pradyumna Dasa Adhikari, etc., pelo seu trabalho dedicado em várias áreas para tornar esta publicação um grande sucesso.

Hare Krishna

Dia do Advento de
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati
26 de fevereiro de 1970

Central da ISKCON
3764 Watseka Avenue
Los Angeles, Califórnia

Introdução

O Senhor Chaitanya cantava assim. (Quer dizer): "Ó Senhor Krishna, por favor Me proteja e Me mantenha".
"Ó Senhor Rama, descendente do rei Raghu, por favor Me proteja. Ó Krishna, ó Keshava, matador do demônio Keshi, por favor Me mantenha".

O Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, conhecido como Gaurahari, seguia Seu caminho a cantar este verso. Sempre que via alguém, Ele pedia para cantar "Hari! Hari"!
Sri Chaitanya Charitamrita (Madhya 7.96)

Enquanto tento escrever este Livro, KRISHNA, quero prestar minhas respeitosas reverências a meu mestre espiritual, Om Vishnupada 108 Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja Prabhupada. Depois quero prestar respeitosas reverências ao oceano de misericórdia, o Senhor Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o próprio Krishna, que aparece no papel de um devoto justamente para distribuir os princípios mais elevados do serviço devocional. O Senhor Chaitanya começou Sua pregação no estado conhecido como Gaudadesha (Bengala Ocidental). E como pertenço ao Madhwa-Gaudiya-sampradaya, quero prestar minhas respeitosas reverências à nossa sucessão discipular. Esse Madhwa-Gaudiya-sampradaya também é conhecido como Brahma-sampradaya porque a sucessão discipular começou originalmente com Brahma. Brahma instruiu o sábio Narada, Narada instruiu Vyasadeva, e Vyasadeva instruiu Madhwa Muni, ou Madhwacharya. Madhavendra Puri, o inaugurador do Madhwa-Gaudiya-sampradaya, pertencia à sucessão discipular de Madhwacharya; ele teve muitos discípulos famosos nas ordens de vida sannyasa (renúncia) e de casado, discípulos como Nityananda Prabhu, Adwaita Prabhu e Isvara Puri. Isvara Puri teve a graça de ser o mestre espiritual do Senhor Chaitanya Mahaprabhu. Por isso, vamos prestar nossas respeitosas reverências a Isvara Puri, Nityananda Prabhu, Sri Adwaita Acharya Prabhu, Shrivasa Pandita e Sri Gadadhara Pandita. Depois, prestamos respeitosas reverências a Swarupa Damodara, que atuou como o secretário pessoal do Senhor Chaitanya Mahaprabhu; e prestamos nossas respeitosas reverências a Sri Vasudeva Datta e ao constante servo pessoal do Senhor Chaitanya, Sri Govinda, e ao constante amigo do Senhor Chaitanya, Mukunda, e também a Murari Gupta. E prestamos nossas respeitosas reverências aos seis Goswamis de Vrindavana, Sri Rupa Goswami, Sri Sanatana Goswami, Sri Raghunatha Bhatta Goswami, Sri Gopala Bhatta Goswami, Sri Jiva Goswami e Sri Raghunatha Dasa Goswami.

Krishna explicou pessoalmente no Bhagavad-gita que Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Sempre que há discrepâncias nos princípios reguladores da vida religiosa das pessoas e uma proeminência de atividades irreligiosas, Ele aparece neste planeta Terra. Em outras palavras, quando o Senhor Sri Krishna apareceu, havia uma necessidade de diminuir a carga de atividades pecaminosas acumuladas neste planeta, ou neste universo. O Senhor Maha-Vishnu, a porção plenária de Krishna, é o encarregado dos incidentes da criação material.

Quando o Senhor descende, a encarnação emana de Vishnu. Maha-Vishnu é a causa original da criação material, e Dele, Garbhodakashayi Vishnu Se expande, e depois, Kshirodakashayi Vishnu. Geralmente, todas encarnações que aparecem dentro deste universo material são expansões plenárias de Kshirodakashayi Vishnu. Portanto, a tarefa de diminuir a carga excessiva das atividades pecaminosas nesta Terra pertence à Suprema Personalidade de Deus, o próprio Krishna. Mas quando Krishna aparece, todas as expansões Vishnu também Se juntam a Ele. As várias expansões de Krishna, chamadas Narayana, a expansão quádrupla de Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna e Aniruddha, bem como a expansão plenária parcial Matsya ou a encarnação de peixe, e os yuga-avataras (encarnações do milênio), e os manvantara-avataras, as encarnações de Manus; todos Se combinam juntos e aparecem no corpo de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus. Krishna é o todo completo, e todas expansões plenárias e encarnações sempre vivem com Ele.

Quando Krishna apareceu, o Senhor Vishnu também estava com Ele. Krishna aparece na realidade para demonstrar Seus passatempos de Vrindavana e para atrair as almas condicionadas afortunadas e convidá-las para voltarem ao Lar, de volta ao Supremo. A matança de demônios foi simultânea a Suas atividades de Vrindavana e foi levada a cabo pela porção Vishnu de Krishna.

O Oitavo Capítulo, verso vinte, do Bhagavad-gita afirma que existe uma outra natureza eterna, o céu espiritual, que é transcendental a esta matéria manifesta e não-manifesta. O mundo manifesto pode ser visto na forma de muitas estrelas e sistemas planetários, como o Sol, a Lua etc., mas além disso, existe uma porção não-manifesta que não pode ser aproximada por ninguém neste corpo. E além da matéria não-manifesta existe o reino espiritual. Esse reino é descrito no Bhagavad-gita como supremo e eterno. Nunca é aniquilado. Esta natureza material é sujeita à criação e aniquilação repetidas. Mas aquela parte, a natureza espiritual, permanece como é, eternamente.

A morada suprema da Personalidade de Deus, Krishna, também é descrita no Brahma-samhita como a morada de chintamani. Essa morada do Senhor Krishna conhecida como Goloka Vrindavana é cheia de palácios feitos de pedra filosofal. Lá, existem árvores chamadas árvores do desejo, e as vacas são surabhi. O Senhor é servido por centenas de milhares de deusas da fortuna. Seu nome é Govinda, o Senhor Primordial, e Ele é a causa de todas as causas. Lá, o Senhor toca Sua flauta, Seus olhos parecem pétalas de lótus, e a cor de Seu corpo é como a de uma bela nuvem. Sua cabeça porta uma pena de pavão. Ele é tão atrativo que supera milhares de Cupidos. O Senhor Krishna dá apenas uma pequena descrição no Gita sobre Sua morada pessoal que é o planeta mais elevado do reino espiritual. Mas no Srimad Bhagavatam, Krishna aparece realmente com toda Sua parafernália e demonstra Suas atividades em Vrindavana, depois em Mathura, e depois em Dwaraka. O assunto deste Livro revelará gradualmente todas essas atividades.

A família na qual Krishna apareceu é chamada dinastia Yadu. Essa dinastia Yadu pertence à família que descende de Soma, o deus do planeta Lua. Existem duas famílias da classe nobre kshatriya diferentes, uma descende do rei do planeta Lua e a outra descende do rei do planeta Sol. Sempre que a Suprema Personalidade de Deus aparece, geralmente aparece numa família kshatriya porque precisa estabelecer os princípios religiosos ou a vida virtuosa. A família kshatriya é a protetora da raça humana, segundo o sistema Védico. Quando a Suprema Personalidade de Deus apareceu como o Senhor Ramachandra, apareceu na família descendente do deus do Sol, conhecida como Raghu-vamsa; e quando apareceu como o Senhor Krishna, fez isso na família Yadu-vamsa. Há uma longa lista dos reis da Yadu-vamsa no Nono Canto, Capítulo vinte e quatro, do Srimad Bhagavatam. Todos foram grandes reis poderosos. O nome do pai de Krishna é Vasudeva, filho de Shurasena, descendente da dinastia Yadu. Na realidade, a Suprema Personalidade de Deus não pertence a nenhuma dinastia deste mundo material, mas a família na qual a Suprema Personalidade de Deus aparece se torna famosa, pela graça Dele. Por exemplo, o sândalo é produzido nos estados da Malásia. O sândalo possui suas próprias qualidades à parte da Malásia, mas porque, por acaso, essa madeira é produzida principalmente nos estados da Malásia, é conhecida como sândalo malaio. Similarmente, Krishna a Suprema Personalidade de Deus pertence a todos, todavia, do mesmo modo como o Sol nasce no leste, apesar de que poderia aparecer em outras direções, o Senhor, por Sua própria escolha, aparece numa família específica, e essa família se torna famosa.

Quando Krishna aparece, todas Suas expansões plenárias também aparecem com Ele. Krishna apareceu junto com Balarama (Baladeva), que é famoso como Seu irmão mais velho. Balarama é o Sankarshana original, da expansão quádrupla. Balarama também é uma expansão plenária de Krishna. Neste Livro, tentaremos mostrar como Krishna apareceu na família da dinastia Yadu e como Ele exibiu Suas características transcendentais. Tudo isso é descrito detalhadamente no Srimad Bhagavatam; especialmente no Décimo Canto; e a base deste Livro é o Srimad Bhagavatam.

Os passatempos do Senhor geralmente são ouvidos e apreciados por almas liberadas. Aqueles que são almas condicionadas estão interessados em ouvir romances fictícios sobre as atividades materiais de pessoas comuns. Narrações que descrevem as atividades transcendentais do Senhor são encontradas no Srimad Bhagavatam e outros Puranas. Porém, as almas condicionadas ainda preferem estudar as narrações ordinárias. Não estão muito interessadas em estudar as narrações dos passatempos do Senhor, Krishna. Mesmo assim, as descrições dos passatempos do Senhor Krishna são tão atraentes que são apreciadas por todas classes de pessoas. Existem três classes de pessoas neste mundo. Uma classe consiste das almas liberadas, outra consiste daquelas que tentam ser liberadas, e a terceira consiste de pessoas materialistas. Seja a pessoa liberada ou tenta ser liberada, ou até mesmo é grosseiramente materialista, os passatempos do Senhor Krishna valem a pena serem estudados.

Almas liberadas não têm interesse em atividades materialistas. A teoria impersonalista que depois da liberação a pessoa se torna inativa e não precisa ouvir nada, não prova que uma pessoa liberada é inativa realmente. Uma alma vivente não pode ser inativa. É sempre ativa tanto no estado condicionado quanto no estado liberado. Uma pessoa doente, por exemplo, também é ativa, mas suas atividades são todas dolorosas. Essa mesma pessoa, quando livre das atividades condicionadas à doença, ainda é ativa, porém na condição ativa, as atividades são plenas de prazer. Similarmente, os impersonalistas planejam se livrar das atividades condicionadas da doença, mas não têm informação sobre as atividades na condição saudável. Aqueles que são liberados de verdade com conhecimento pleno aderem a ouvir sobre as atividades de Krishna; essa dedicação é uma atividade espiritual pura.

É essencial para pessoas que são liberadas de verdade ouvir sobre os passatempos de Krishna. Esse é o assunto supremo apreciado pela pessoa no estado liberado. Também, se as pessoas que tentam ser liberadas ouvirem essas narrações como o Bhagavad-gita e Srimad Bhagavatam, então seu caminho de liberação se torna muito claro. O Bhagavad-gita é o estudo preliminar do Srimad Bhagavatam. Se estudar o Gita, a pessoa se torna plenamente consciente sobre a posição do Senhor Krishna; e quando está situada nos pés de lótus de Krishna, entende as narrações sobre Krishna descritas no Srimad Bhagavatam. Por isso, o Senhor Chaitanya aconselhou Seus seguidores que seu trabalho é propagar krishna-katha.

Krishna-katha quer dizer narrações sobre Krishna. Existem dois krishna-katha: narrações faladas por Krishna, e narrações faladas sobre Krishna. O Bhagavad-gita é a narração ou a filosofia ou a ciência de Deus falada por Krishna em pessoa. O Srimad Bhagavatam é a narração sobre as atividades e os passatempos transcendentais de Krishna. Os dois são krishna-katha. O Senhor Chaitanya deu essa ordem, que krishna-katha seja propagado no mundo inteiro, porque se a alma condicionada, que sofre as dores da existência material, adotar krishna-katha, então seu caminho para a liberação será aberto e claro. O propósito de apresentar este Livro é primeiramente induzir as pessoas a entenderem Krishna ou krishna-katha, porque assim poderão se livrar do cativeiro material.

Este krishna-katha também será muito atraente para as pessoas mais materialistas porque os passatempos de Krishna com as gopis (meninas pastoras de vacas) são exatamente como os casos amorosos entre jovens rapazes e moças neste mundo material. Na verdade, a afeição sexual encontrada na sociedade humana não é artificial porque essa mesma afeição sexual existe na Personalidade de Deus original. A potência de prazer é chamada Srimati Radharani. A atração por casos amorosos com base na afeição sexual é o aspecto original da Suprema Personalidade de Deus, e nós, almas condicionadas, porque somos partes e parcelas do Supremo, também temos esses sentimentos, porém são experimentados dentro de uma condição pervertida e diminuta. Portanto, quando aqueles que buscam vida sexual neste mundo material ouvem sobre os passatempos de Krishna com as gopis, certamente saboreiam prazer transcendental, apesar de parecer materialista. A vantagem é que gradualmente vão se elevar à plataforma espiritual. O Srimad Bhagavatam afirma que se uma pessoa ouve os passatempos do Senhor Krishna com as gopis, das autoridades com submissão, então será promovida à plataforma do serviço amoroso transcendental ao Senhor, e a doença material da luxúria dentro do seu coração será completamente eliminada. Em outras palavras, combaterá a vida sexual material.

Então, será muito atraente para as almas liberadas e para as pessoas que tentam ser liberadas, e também ao materialista condicionado grosseiro. Segundo a afirmação de Maharaja Parikshit, que ouviu sobre Krishna de Shukadeva Goswami, krishna-katha é igualmente aplicável a todo ser humano, seja qual for a vida condicionada que esteja. Todos apreciarão até a magnitude mais alta. Mas Maharaja Parikshit também alertou que as pessoas simplesmente dedicadas à matança de animais e à matança delas próprias talvez não tenham muita atração por krishna-katha. Em outras palavras, pessoas ordinárias que seguem os princípios das escrituras que regulam a moral, seja qual for a condição que estejam, certamente sentirão atração, e não as pessoas que matam a si mesmas. A palavra exata usada no Srimad Bhagavatam é pashughna, que quer dizer matar animais ou matar a si próprio. Pessoas que não são auto-realizadas e que não estão interessadas na realização espiritual, na realidade, matam a si mesmas; cometem suicídio. Porque esta forma humana de vida é especialmente destinada à auto-realização, se negligenciar essa parte importante de suas atividades, a pessoa simplesmente desperdiça seu tempo como os animais. Por isso que é pashughna. O outro significado da palavra se refere àqueles que realmente matam animais. Isso quer dizer pessoas que são comedoras de animais (mesmo os comedores de cachorro), e todos que estão dedicados à matança de animais de várias formas, como caçadas, abertura de matadouros etc.. Essas pessoas podem não se interessar por krishna-katha.

O rei Parikshit estava especialmente interessado em ouvir krishna-katha porque sabia que seus ancestrais e especialmente seu avô, Arjuna, foram vitoriosos na grande batalha de Kurukshetra somente por causa de Krishna. Nós também podemos aceitar este mundo material como a batalha de Kurukshetra. Todos lutam arduamente pela existência neste campo de batalha, e há perigo em cada passo. Segundo Maharaja Parikshit, o campo de batalha de Kurukshetra era justamente como um vasto oceano cheio de animais perigosos. Seu avô Arjuna teve que lutar contra grandes heróis como Bhisma, Drona, Karna e muitos outros que não eram guerreiros ordinários. Esses guerreiros foram comparados ao peixe timingila no oceano. O peixe timingila pode engolir facilmente grandes baleias. Os grandes guerreiros no campo de batalha de Kurukshetra podiam engolir facilmente muitos e muitos Arjunas, mas simplesmente por causa da misericórdia de Krishna, Arjuna foi capaz de matar todos eles. Do mesmo modo como alguém pode atravessar sem esforço por cima de uma pequena poça de água contida na pegada de um bezerro, assim Arjuna, pela graça de Krishna, foi capaz de pular facilmente sobre o oceano da batalha de Kurukshetra.

Maharaja Parikshit apreciava muito as atividades de Krishna por muitas outras razões. Não apenas seu avô foi salvo por Krishna, mas ele próprio também foi salvo por Krishna. No fim da batalha de Kurukshetra, todos os membros da dinastia Kuru, tanto os filhos e netos do lado de Dhritarastra, quanto os que estavam no lado dos Pandavas, morreram na guerra. Exceto os cinco irmãos Pandavas, todos morreram no campo de batalha em Kurukshetra. Maharaja Parikshit nessa época estava no ventre de sua mãe. Seu pai, Abhimanyu, o filho de Arjuna, também morreu na batalha de Kurukshetra, e por isso Maharaja Parikshit foi um filho póstumo. Quando ele estava no útero de sua mãe, Asvatthama lançou uma arma brahmastra para matar a criança. Então, a mãe de Maharaja Parikshit, Uttara, aproximou-se de Krishna, Krishna viu o perigo do aborto e entrou no útero dela como a Superalma e salvou Maharaja Parikshit. Outro nome de Maharaja Parikshit é Vishnurata porque ele foi salvo pelo Senhor Vishnu em pessoa quando ainda estava no útero.

Assim, todos, em qualquer condição de vida, devem se interessar em ouvir sobre Krishna e Suas atividades porque Ele é a Verdade Absoluta Suprema, a Personalidade de Deus. Ele é todo-penetrante; Ele vive dentro do coração de todos, e Ele vive em Sua forma universal. Mesmo assim, como o Bhagavad-gita descreve, Ele aparece como Ele é na sociedade humana justamente para convidar todos à Sua morada transcendental, de volta ao Lar, de volta ao Supremo. Todos devem ter interesse em saber sobre Krishna, e este Livro é apresentado com esse propósito; para que as pessoas possam saber sobre Krishna e sejam perfeitamente beneficiadas nesta forma humana de vida.

O Nono Canto do Srimad Bhagavatam descreve Sri Baladeva como filho de Rohini, uma esposa de Vasudeva. Vasudeva, o pai de Krishna, teve dezesseis esposas, e uma delas é Rohini, a mãe de Balarama. Balarama também é descrito como o filho de Devaki, então como Ele pode ser filhos das duas, Devaki e Rohini? Essa foi uma das perguntas feitas por Maharaja Parikshit para Shukadeva Goswami, e será respondida durante a narração do Livro. Maharaja Parikshit também perguntou a Shukadeva Goswami por que Krishna, logo depois de aparecer como filho de Vasudeva, foi transferido imediatamente para a casa de Nanda Maharaja em Vrindavana, Gokula. Ele também queria saber quais atividades do Senhor Krishna aconteceram quando Ele esteve em Vrindavana e quando Ele esteve em Mathura. Além disso, também estava especialmente inquisitivo para saber por que Krishna matou Seu tio materno, Kamsa. Kamsa, irmão da Sua mãe, era um superior muito íntimo de Krishna, por isso o que aconteceu para Ele matar Kamsa? Também, ele perguntou quantos anos o Senhor Krishna permaneceu na sociedade humana, quantos anos Ele reinou no reino de Dwaraka, e quantas esposas Ele aceitou lá. Um rei kshatriya geralmente está acostumado a aceitar mais do que uma esposa, por isso que Maharaja Parikshit também perguntou sobre o número de esposas. O assunto deste Livro são as respostas de Shukadeva Goswami para essas e outras perguntas feitas por Maharaja Parikshit.

A posição de Maharaja Parikshit e Shukadeva Goswami é única. Maharaja Parikshit é a pessoa certa para ouvir sobre os passatempos de Krishna, e Shukadeva Goswami é a pessoa certa para descrevê-los. Se essa combinação afortunada for possível, então krishna-katha se torna revelado imediatamente, e as pessoas podem ser beneficiadas até o grau mais elevado possível com essa conversação.

Esta narração foi apresentada por Shukadeva Goswami quando Maharaja Parikshit estava preparado para deixar seu corpo, a jejuar na beira do Ganges. Para garantir a Shukadeva Goswami que não ficaria cansado por ouvir krishna-katha, Maharaja Parikshit se expressou com muita franqueza: "Fome e sede podem perturbar pessoas ordinárias ou eu, mas os tópicos sobre Krishna são tão agradáveis que a pessoa pode continuar a ouvir sobre eles sem sentir cansaço porque essa audição situa a pessoa na posição transcendental". Devemos entender que a pessoa tem que ser muito afortunada para ouvir sobre krishna-katha seriamente, como Maharaja Parikshit. Ele estava altamente interessado nessa matéria porque esperava a morte a qualquer momento. Todos nós devemos ter consciência da morte a qualquer momento. Esta vida não tem nenhuma garantia; a pessoa pode morrer a qualquer momento. Não importa se a pessoa for jovem ou velha. Portanto, antes que a morte aconteça, temos que ser conscientes de Krishna plenamente.

Na ocasião da sua morte, o rei Parikshit ouviu o Srimad Bhagavatam de Shukadeva Goswami. Quando o rei Parikshit expressou seu desejo incansável de ouvir sobre Krishna, Shukadeva Goswami ficou muito feliz. Shukadeva é o maior de todos recitadores Bhagavatas, assim ele começou a falar sobre os passatempos de Krishna, que destroem tudo o que não é auspicioso nesta Era de Kali. Shukadeva Goswami agradeceu ao rei por seu desejo ardente de ouvir sobre Krishna, e o encorajou desta forma: "Meu querido rei, sua inteligência é muito aguçada porque está tão ávido para ouvir sobre os passatempos de Krishna". Ele informou Maharaja Parikshit que ouvir e cantar os passatempos de Krishna são tão auspiciosos que esses processos purificam as três variedades de pessoas envolvidas: aquela que recita os tópicos transcendentais de Krishna, aquela que ouve esses tópicos, e quem inquire sobre Ele. Estes passatempos são iguais às águas do Ganges que fluem do dedão do pé do Senhor Vishnu: elas purificam os três mundos; os sistemas planetários superior, intermediário e inferior.

Capítulo 1

Advento do Senhor Krishna

Uma vez, o mundo estava sobrecarregado por causa da força de defesa desnecessária de vários reis, que na realidade eram demônios porém se apresentavam como se fossem da classe nobre. Nessa época, o mundo inteiro ficou perturbado, e a deidade predominante desta Terra, conhecida como Bhumi, foi ver o Senhor Brahma para reclamar sobre as calamidades causadas pelos reis demoníacos. Bhumi assumiu a forma de uma vaca e se apresentou perante o Senhor Brahma com lágrimas nos olhos. Ela estava desolada e chorava para invocar a compaixão do senhor. Ela relatou a posição calamitosa da Terra, e depois de ouvir isso, o Senhor Brahma ficou muito compadecido, e partiu imediatamente para o oceano de leite, onde o Senhor Vishnu reside. O Senhor Brahma foi acompanhado por todos os semideuses liderados pelo Senhor Shiva, e Bhumi também os acompanhou. Quando chegou à praia do oceano de leite, o Senhor Brahma começou a acalmar o Senhor Vishnu que anteriormente salvou o planeta Terra ao assumir a forma transcendental de um javali.

Existe um tipo particular de prece nos mantras Védicos chamada Purusha-sukta. Geralmente, os semideuses prestam reverências a Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus, com o canto do Purusha-sukta. Entendemos aqui que a deidade predominante de cada planeta pode ver o senhor supremo deste universo, Brahma, sempre que houver alguma perturbação em seu planeta. E Brahma pode se aproximar do Supremo Senhor Vishnu, sem vê-Lo diretamente, e sim na praia do oceano de leite. Existe um planeta dentro deste universo chamado Shwetadwipa, e esse planeta tem um oceano de leite. Sabemos pelas várias literaturas Védicas que da mesma forma que existe o oceano de água salgada neste planeta, existem vários outros tipos de oceanos em outros planetas. Algum tem oceano de leite, outro tem oceano de óleo, outro tem um oceano de álcool e muitos outros tipos de oceanos. O Purusha-sukta é a prece padrão que os semideuses recitam para apaziguar a Suprema Personalidade de Deus, Kshirodakashayi Vishnu. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, da qual todas encarnações dentro deste universo aparecem. Depois que os semideuses ofereceram a prece Purusha-sukta inteira para a Suprema Personalidade de Deus, aparentemente não tiveram resposta. Então o Senhor Brahma pessoalmente sentou em meditação, e aconteceu uma transmissão de mensagem do Senhor Vishnu para Brahma. Brahma então transmitiu a mensagem para os semideuses. Assim é o sistema para receber conhecimento Védico. O conhecimento Védico é recebido primeiro por Brahma da Suprema Personalidade de Deus, por meio do coração. O Srimad Bhagavatam afirma no seu início, tene brahma hrda: o conhecimento transcendental dos Vedas foi transmitido ao Senhor Brahma por meio do coração. Aqui também, da mesma forma, somente Brahma pôde entender a mensagem transmitida pelo Senhor Vishnu, e ele a transmitiu aos semideuses para a ação imediata deles. A mensagem era: a Suprema Personalidade de Deus aparecerá na Terra muito em breve, junto com Suas potências poderosas supremas, e enquanto Ele permanecer no planeta Terra para executar Sua missão de aniquilar os demônios e estabelecer os devotos, os semideuses também devem permanecer lá para auxiliá-Lo. Todos eles devem nascer imediatamente na família da dinastia Yadu, na qual o Senhor também aparecerá no devido curso do tempo.

Depois de instruir e pacificar todos os semideuses, e Bhumi também, com palavras agradáveis, o Senhor Brahma, o pai de todos prajapatis, ou progenitores da população universal, partiu para sua morada pessoal, o planeta material mais elevado, chamado Brahmaloka.

O líder da dinastia Yadu, rei Shurasena, governava o país conhecido como Mathura (distrito de Mathura), também o distrito conhecido como Shurasena. Por causa do governo do rei Shurasena, Mathura se tornou a capital de todos os reis dos Yadus. Mathura também se tornou a capital dos reis da dinastia Yadu porque os Yadus eram uma família muito piedosa e sabiam que Mathura é o lugar onde o Senhor Sri Krishna vive eternamente, do mesmo modo como também vive em Dwaraka.

Certa vez, Vasudeva, o filho de Shurasena, depois de casar com Devaki, voltava para casa em sua quadriga com sua recém-casada esposa. O pai de Devaki, conhecido como Devaka, contribuiu com um grande dote porque tinha muita afeição por sua filha. Ele presenteou centenas de quadrigas completamente decoradas com assessórios de ouro. Nesse momento, Kamsa, o filho de Ugrasena, para agradar sua irmã, Devaki, assumiu voluntariamente as rédeas dos cavalos da quadriga de Vasudeva e a conduzia. Segundo o costume da civilização Védica, quando uma moça casava, o irmão levava sua irmã e o cunhado para a casa deles. Porque a moça recém-casada pode sentir falta da família paterna, o irmão vai com ela até chegar à casa de seu sogro. O dote completo presenteado por Devaka era o seguinte: 400 elefantes completamente decorados com colares de ouro, 15.000 cavalos decorados e 1.800 quadrigas. Ele também providenciou 200 belas moças para seguir sua filha. O sistema de casamento kshatriya, ainda corrente na Índia, sugere que quando um kshatriya casa, algumas dezenas de jovens amigas da noiva (além da noiva) vão para a casa do rei. As acompanhantes da rainha são chamadas camareiras, mas na realidade elas atuam como amigas da rainha. Essa prática é prevalecente desde tempo imemorável, delineado pelo menos até a época antes do advento do Senhor Krishna 5.000 anos atrás. Assim, Vasudeva trouxe para casa outras 200 belas moças junto com sua esposa.

Enquanto o noivo e a noiva passavam em sua quadriga, havia vários tipos de instrumentos musicais que tocavam para celebrar o momento auspicioso. Havia búzios, clarins, tambores e címbalos; combinados, soavam um belo concerto. A procissão seguia muito agradável, e Kamsa dirigia a quadriga, quando de repente um som milagroso vibrou no céu que especialmente anunciava para Kamsa: "Kamsa, você é tão tolo! Você dirige a quadriga de sua irmã e seu cunhado, mas não sabe que o oitavo filho da sua irmã vai matá-lo".

Kamsa era filho de Ugrasena, da dinastia Bhoja. É dito que Kamsa era o mais demoníaco de todos os reis da dinastia Bhoja. Imediatamente depois de ouvir a profecia do céu, ele pegou Devaki pelo cabelo e estava prestes a matá-la com sua espada. Vasudeva ficou atônito com o comportamento de Kamsa, e para acalmar o cruel e impudente cunhado, começou a falar com se segue, com muita persuasão e evidência. Ele disse: "Meu querido cunhado Kamsa, você é o rei mais famoso da dinastia Bhoja, e as pessoas sabem que você é o melhor guerreiro e um rei valente. Como é que você está tão enfurecido, preparado para matar uma mulher que é sua irmã no momento auspicioso do casamento dela? Por que você tem tanto medo da morte? A morte já nasceu junto do seu nascimento. Desde o primeiro dia em que você nasceu, começou a morrer. Suponha que você tem vinte e cinco anos de idade; significa que você já morreu vinte e cinco anos. A cada momento, a cada segundo, você morre. Então por que você tem tanto medo da morte? A morte final é inevitável. Você pode morrer hoje ou daqui a cem anos; você não pode evitar a morte. Por que então tem tanto medo? Na realidade, morte significa aniquilação do presente corpo. Logo que o presente corpo pára de funcionar e se mistura com os cinco elementos da natureza material, o ser vivo dentro do corpo aceita outro corpo, de acordo com sua ação e reação presente. É igual a um homem que anda pela rua; ele põe seu pé na frente, e quando tem confiança que esse pé está situado no chão, levanta o outro pé. Dessa forma, um depois do outro, o corpo muda e a alma transmigra. Veja como as lagartas mudam de um galho para outro com tanto cuidado! Similarmente, o ser vivo muda seu corpo logo que as autoridades decidem sobre seu próximo corpo. Enquanto o ser vivo estiver condicionado dentro do mundo material, tem que aceitar corpos materiais um depois do outro. Seu próximo corpo específico é oferecido pelas leis da natureza, de acordo com as ações e reações de sua vida".

"Este corpo é exatamente como os corpos que vemos nos sonhos. Durante o sonho quando dormimos, criamos tantos corpos de acordo com a criação mental. Se vimos ouro e também vimos uma montanha, no sonho podemos ver uma montanha de ouro com a combinação das duas idéias. Às vezes nos sonhos, vemos que temos um corpo que voa no céu, e nesse momento esquecemos completamente nosso corpo presente. Similarmente, estes corpos mudam. Quando você tem um corpo, esquece o corpo passado. Durante um sonho, podemos entrar em contato com muitos tipos novos de corpos, mas quando despertamos, esquecemos todos eles. E na realidade, estes corpos materiais são criações de nossas atividades mentais. Mas no presente momento, não recordamos nossos corpos passados".

"A natureza da mente é vacilante. Às vezes, aceita algo e imediatamente rejeita a mesma coisa. Aceitar e rejeitar é o processo da mente em contato com os cinco objetos do desfrute sensual: forma, sabor, aroma, som e tato. Em seu modo especulativo, a mente entra em contato com os objetos do desfrute sensual, e quando o ser vivo deseja um tipo particular de corpo, ele o obtém. Portanto, o corpo é um oferecimento das leis da natureza material. O ser vivo aceita um corpo e vem para o mundo material novamente para desfrutar ou sofrer de acordo com a construção do corpo. A menos que tenhamos um tipo de corpo específico, não podemos desfrutar ou sofrer de acordo com nossas propensões herdadas da vida passada. O tipo específico de corpo na realidade nos é oferecido de acordo com nossa condição mental na hora da morte".

"Os planetas luminosos como o Sol, Lua ou estrelas se refletem em vários tipos de reservatórios, como água, óleo ou ghi. O reflexo se move de acordo com o movimento do reservatório. O reflexo da Lua está sobre a água, e o movimento da água faz a Lua parecer que também se move, mas na realidade a Lua não se move. Similarmente, pela imaginação mental, o ser vivo obtém diferentes tipos de corpos, apesar de na realidade não ter nenhuma conexão com esses corpos. Mas por causa da ilusão, devido ao encanto da influência de maya, o ser vivo pensa que pertence a um tipo particular de corpo. Assim é o modo da vida condicionada. Suponha que um ser vivo esteja agora num corpo da forma humana. Ele pensa que pertence à comunidade humana, ou a um país particular ou um lugar específico. Ele se identifica dessa forma e se prepara desnecessariamente para outro corpo que ele não precisa. Esses desejos e invenções mentais são a causa de diferentes tipos de corpo. A influência da cobertura da natureza material é tão forte que o ser vivo fica satisfeito em qualquer corpo que obtém, e se identifica com o corpo com grande prazer. Portanto, imploro a você que não fique confuso com os ditames de sua mente e corpo".

Vasudeva pediu a Kamsa dessa forma para não ficar com inveja de sua irmã recém-casada. Não se deve ter inveja de ninguém, porque a inveja é a causa do medo tanto neste mundo quanto no próximo quando a pessoa encara Yamaraja (o senhor da punição depois da morte). Vasudeva apelou a Kamsa em prol de Devaki, ao lembrar que ela era sua irmã mais nova. Também apelou ao momento auspicioso, a hora do casamento. Uma irmã ou irmão mais novo deve ser protegido com se fosse o próprio filho. Vasudeva justificou: "A situação é toda muito delicada, se você a matar, irá contra sua alta reputação".

Vasudeva tentou acalmar Kamsa com boa instrução e também com discriminação filosófica, mas Kamsa não se acalmou porque sua associação era demoníaca. Por causa de suas companhias demoníacas, ele era sempre um demônio, apesar de nascer numa família real muito elevada. Um demônio nunca dá atenção a qualquer boa instrução. Ele é igual a um ladrão determinado, alguém pode lhe dar instrução moral, mas não fará efeito. Similarmente, aqueles que são demoníacos ou ateístas por natureza raramente assimilam qualquer boa instrução, por mais autêntica que seja. Essa é a diferença entre semideus e demônio. Aqueles que podem aceitar boa instrução e tentam viver suas vidas dessa forma são chamados semideuses, e aqueles que são incapazes de aceitar essa boa instrução são chamados demônios. Com sua tentativa frustrada de acalmar Kamsa, Vasudeva pensou sobre como poderia proteger sua esposa, Devaki. Quando existe um perigo iminente, uma pessoa inteligente deve tentar evitar a situação perigosa na medida do possível. Mas, apesar do máximo empenho com toda a inteligência, se falhar em evitar a situação perigosa, não é sua culpa. A pessoa deve tentar cumprir seus deveres ao máximo, mas se a tentativa fracassar, não é sua culpa. Vasudeva pensou em sua esposa como se segue: "Deixe-me salvar a vida de Devaki por enquanto, mais tarde, se nascerem filhos, verei como poderei salvá-los". Ele pensou mais ainda: "Se no futuro eu tiver um filho capaz de matar Kamsa, como Kamsa pensa agora, então tanto Devaki quanto o filho serão salvos porque a lei da Providência é inconcebível. Porém, agora, de algum jeito, deixe-me salvar a vida de Devaki".

Não existe certeza de como um ser vivo entra em contato com um certo tipo de corpo, do mesmo modo como não há certeza sobre como o fogo ardente entra em contato com algum tipo de madeira na floresta. Quando há um incêndio na floresta, experimentamos que o fogo ardente às vezes pula uma árvore e pega outra pela influência do vento. Similarmente, um ser vivo pode ser muito cuidadoso e temeroso para executar seus deveres, mesmo assim é muito difícil ele saber que tipo de corpo obterá na próxima vida. Maharaja Bharata era muito fervoroso na execução de seus deveres de auto-realização, mas por acaso desenvolveu uma afeição temporária por um cervo, e na sua próxima vida teve que aceitar um corpo de cervo.

Vasudeva, depois de deliberar sobre como salvar sua esposa, começou a falar com Kamsa com muito respeito, apesar de Kamsa ser a pessoa mais pecaminosa. Às vezes acontece que uma pessoa tão virtuosa como Vasudeva tem que bajular uma pessoa como Kamsa, uma pessoa tão depravada. Assim é o modo de todas transações diplomáticas. Apesar de Vasudeva estar profundamente aflito, apresentou-se externamente como muito contente. Ele tratou o impudente Kamsa dessa forma porque ele era muito cruel. Vasudeva disse a Kamsa: "Meu querido cunhado, por favor, considere que você não corre nenhum perigo com sua irmã. Você espera algum perigo porque ouviu uma voz profética no céu. Mas o perigo virá dos filhos de sua irmã, que ainda não estão presentes. E quem sabe? Podem existir ou não filhos no futuro. Considere tudo isso e verá que está salvo no presente. Nem tem motivo para temer sua irmã. Se nascerem filhos dela, eu lhe prometo que presentearei todos a você para que tome a atitude necessária".

Kamsa sabia o valor da palavra de honra de Vasudeva, e ficou convencido com o argumento dele. Por enquanto, ele desistiu da morte hedionda de sua irmã. Assim, Vasudeva ficou satisfeito e elogiou a decisão de Kamsa. Dessa forma, voltou para sua casa.

No devido curso do tempo, Vasudeva e Devaki deram à luz oito filhos homens, e também uma filha. Quando o primeiro filho nasceu, Vasudeva manteve sua palavra de honra e imediatamente levou o bebê para Kamsa. É dito que Vasudeva era muito elevado e famoso por sua palavra de honra, e ele queria manter essa fama. Apesar de ser muito doloroso para Vasudeva dar seu filho recém-nascido, Kamsa ficou muito feliz de recebê-lo. Porém, ele ficou com um pouco de pena do comportamento de Vasudeva. Esse evento é muito exemplar. Para uma grande alma como Vasudeva, não existe nada considerado doloroso no curso do cumprimento de seu dever. Uma pessoa sábia como Vasudeva cumpre seus deveres sem hesitação. Por outro lado, um demônio como Kamsa nunca hesita em cometer uma ação abominável. É dito, portanto, que uma pessoa santa pode tolerar todos tipos de condições miseráveis de vida, uma pessoa sábia pode cumprir seus deveres sem esperar circunstâncias favoráveis, uma pessoa hedionda como Kamsa pode agir de qualquer modo pecaminoso, e um devoto pode sacrificar tudo para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus.

Kamsa ficou muito satisfeito com a ação de Vasudeva. Ficou surpreso de ver Vasudeva manter sua promessa, e com dó dele e satisfeito, começou a falar como se segue: "Meu querido Vasudeva, você não precisa me presentear esta criança. Eu não estou em perigo por causa desta criança. Eu ouvi que o oitavo filho nascido de você e Devaki me matará. Por que aceitaria esta criança desnecessariamente? Pode levá-la de volta".

Quando Vasudeva voltava para casa com seu filho primogênito, apesar de contente com o comportamento de Kamsa, não podia confiar nele porque sabia que Kamsa era descontrolado. Uma pessoa ateísta não pode ser firme em sua palavra de honra. A pessoa que não consegue controlar os sentidos não pode ser firme em sua determinação. O grande político Chanakya Pandita afirma: "Nunca confie num diplomata ou numa mulher". Aqueles que são voltados à satisfação sensual irrestrita nunca podem ser confiáveis, nem se pode confiar neles com qualquer fé.

Nesse momento, o grande sábio Narada veio até Kamsa. Ele foi informado que Kamsa ficou com pena de Vasudeva e devolveu seu primeiro filho. Narada estava muito ansioso para acelerar o advento do Senhor Krishna o mais rápido possível. Então informou Kamsa que personalidades como Nanda Maharaja e todos os meninos pastores e as meninas pastoras de vacas também as esposas dos pastores de vacas em Vrindavana, e, de outro lado, Vasudeva, seu pai Shurasena e todos parentes nascidos na família Vrishni da dinastia Yadu, preparavam o aparecimento do Senhor. Narada alertou Kamsa para tomar cuidado com os amigos, benquerentes e todos os semideuses que nasciam nessas famílias. Kamsa, seus amigos e conselheiros eram todos demônios. Demônios têm medo dos semideuses. Depois de ser informado por Narada sobre o aparecimento dos semideuses em várias famílias, Kamsa ficou alarmado imediatamente. Ele entendeu que como os semideuses já tinham aparecido, o Senhor Vishnu devia vir logo. Ele imediatamente prendeu seu cunhado Vasudeva e sua irmã Devaki e os colocou atrás das grades da prisão.

Dentro da prisão, presos com correntes de ferro, Vasudeva e Devaki deram à luz um filho homem depois do outro, e Kamsa, porque achava que os bebês pudessem ser uma encarnação de Vishnu, matava um depois do outro. Ele tinha medo especialmente do oitavo filho, mas depois da visita de Narada, chegou à conclusão que qualquer filho podia ser Krishna. Por isso era melhor matar todos bebês que nascessem de Devaki e Vasudeva.

Essa ação de Kamsa não é muito difícil de entender. Existem muitos exemplos na história do mundo de pessoas da classe nobre que mataram pai, irmão, ou a família inteira e amigos para a satisfação de suas ambições. Não tem nada de espantoso nisso, porque o demoníaco pode matar qualquer um por suas ambições nefastas.

Kamsa ficou ciente sobre seu nascimento prévio pela graça de Narada. Ele sabia que em seu nascimento anterior foi um demônio chamado Kalanemi e que foi morto por Vishnu. Depois que nasceu na família Bhoja, decidiu se tornar o inimigo mortal da dinastia Yadu; pois Krishna ia nascer nessa família, e Kamsa tinha muito medo de que ia ser morto por Krishna, do mesmo jeito que foi morto em seu nascimento passado.

Em primeiro lugar, ele prendeu seu pai Ugrasena porque era o rei líder entre as dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka, e também ocupou o reino de Shurasena, o pai de Vasudeva. Ele se declarou rei de todos esses lugares.

Assim termina o Significado Bhaktivedanta do Primeiro Capítulo de Krishna, "Advento do Senhor Krishna".

Capítulo 2

Preces dos Semideuses para o Senhor Krishna no Ventre

O rei Kamsa não ocupou apenas os reinos das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka e o reino de Shurasena, mas também fez alianças com todos os outros reis demoníacos, como se segue: o demônio Pralamba, demônio Baka, demônio Chanura, demônio Trinavarta, demônio Aghasura, demônio Mustika, demônio Arista, demônio Dwivida, demônia Putana, demônio Keshi e demônio Dhenuka. Naquela época, Jarasandha era o rei da província de Magadha (conhecida atualmente como estado de Bihar). Assim, com sua política diplomática, Kamsa consolidou o reino mais poderoso de seu tempo, sob a proteção de Jarasandha. Ele fez mais alianças com reis como Banasura e Bhaumasura, até ser o mais forte. Então, começou a se comportar de forma altamente hostil contra a dinastia Yadu na qual Krishna ia aceitar Seu nascimento.

Perseguidos por Kamsa, os reis das dinastias Yadu, Bhoja e Andhaka começaram a se refugiar em vários estados, como o estado dos Kurus, o estado dos Panchalas, e os estados conhecidos com Kekaya, Shalva, Vidarbha, Nishadha, Videha e Koshala. Kamsa quebrou a solidariedade do reino Yadu, e também de Bhoja e Andhaka. Ele transformou sua posição na mais sólida dentro do vasto pedaço de terra conhecido naquela época como Bharatavarsha.

Quando Kamsa matou os seis bebês de Devaki e Vasudeva um depois do outro, muitos amigos e parentes de Kamsa se aproximaram dele e lhe pediram para interromper essas atividades hediondas. Mas todos se tornaram adoradores de Kamsa.

Quando Devaki ficou grávida pela sétima vez, uma expansão plenária de Krishna conhecida como Ananta apareceu dentro do ventre dela. Devaki estava subjugada por júbilo e lamentação. Ela estava contente pois pôde entender que o Senhor Vishnu tinha entrado em seu ventre, e ao mesmo tempo, estava aflita pois logo que seu filho nascesse, Kamsa O mataria. Nesse momento, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, compadecido com a situação temerosa dos Yadus, por causa das atrocidades cometidas por Kamsa, ordenou o aparecimento de Sua Yogamaya, ou Sua potência interna. Krishna é o Senhor do universo, porém é especialmente o Senhor da dinastia Yadu.

Essa Yogamaya é a potência principal da Personalidade de Deus. Os Vedas afirmam que o Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, tem potências múltiplas; parasya saktir vividhaiva sruyate. Todas as diferentes potências agem externamente e internamente, e Yogamaya é a líder de todas potências. Ele ordenou o aparecimento de Yogamaya na terra de Vrajabhumi, em Vrindavana, que é sempre decorada com belas vacas. Em Vrindavana, Rohini, uma das esposas de Vasudeva, estava hospedada na casa do rei Nanda e rainha Yashoda. Não somente Rohini, mas muitos outros da dinastia Yadu estavam espalhados por todo o país devido a seu medo das atrocidades de Kamsa. Alguns deles estavam até mesmo em cavernas nas montanhas.

O Senhor então informou Yogamaya: "Devaki e Vasudeva estão dentro da prisão de Kamsa, e no presente momento, Minha expansão plenária Shesha, está dentro do ventre de Devaki. Você pode organizar a transferência de Shesha do ventre de Devaki para o ventre de Rohini. Depois desse arranjo, Eu aparecerei pessoalmente no ventre de Devaki com todas as Minhas potências. Então, Eu aparecerei como o filho de Devaki e Vasudeva. E você deve aparecer como a filha de Nanda e Yashoda em Vrindavana".

"Porque você aparecerá como Minha irmã contemporânea, as pessoas do mundo a adorarão com todos tipos de presentes valiosos: incenso, lamparinas, flores e oferendas de sacrifício. Você satisfará rapidamente os desejos delas por desfrute sensual. Pessoas que estão atrás da perfeição materialista a adorarão sob diferentes formas das suas expansões, que serão chamadas Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaishnavi, Kumuda, Chandika, Krishná, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Ishani, Sharada e Ambika".

Krishna e Yogamaya apareceram como irmão e irmã; o Supremo Poderoso e o poder supremo. Apesar de não haver distinção clara entre o Poderoso e o poder, poder é sempre subordinado ao Poderoso. Aqueles que são materialistas são adoradores do poder, e os que são transcendentalistas são adoradores do Poderoso. Krishna é o Supremo Poderoso, e Durga é o poder supremo dentro do mundo material. Na realidade, as pessoas da cultura Védica adoram ambos, o Poderoso e o poder. Existem muitas centenas de milhares de templos de Vishnu e Devi, e às vezes são adorados simultaneamente. O adorador do poder, Durga, ou a energia externa de Krishna, pode alcançar todos tipos de sucesso material muito facilmente, mas quem quer ser elevado na transcendência deve se dedicar à adoração do Poderoso em Consciência de Krishna.

O Senhor também declarou a Yogamaya que Sua expansão plenária, Ananta Shesha, estava dentro do ventre de Devaki. Porque foi atraído à força para o ventre de Rohini, Ele será conhecido como Sankarshana e será a fonte de todo poder espiritual, ou bala, com o qual a pessoa se torna capaz de alcançar a bem-aventurança mais elevada da vida que é chamada ramana. Por isso, a porção plenária Ananta será conhecida depois de Seu aparecimento como Sankarshana ou Balarama.

Os Upanishads afirmam, nayam atma bala-hinena labhyah. O significado é que ninguém pode alcançar a auto-realização suprema ou qualquer outra forma de auto-realização sem ser favorecido por Balarama o suficiente. Bala não quer dizer força física. Ninguém pode alcançar perfeição espiritual com força física. A pessoa tem que ter força espiritual que é dada por Balarama ou Sankarshana. Ananta ou Shesha é o poder que sustenta todos os planetas em suas diferentes posições. Materialmente, esse poder de sustentação é conhecido como lei da gravidade, mas na realidade é uma exibição da potência de Sankarshana. Balarama ou Sankarshana é poder espiritual, ou o mestre espiritual original. Por isso que o Senhor Nityananda Prabhu, que é a encarnação de Balarama, é o mestre espiritual original. E o mestre espiritual é o representante de Balarama, a Suprema Personalidade de Deus, que fornece força espiritual. O Sri Chaitanya Charitamrita confirma que o mestre espiritual é uma manifestação da misericórdia de Krishna.

Quando Yogamaya foi ordenada dessa forma pela Suprema Personalidade de Deus, circungirou o Senhor e então apareceu dentro deste mundo material de acordo com Sua ordem. Quando a Suprema Poderosa Personalidade de Deus transferiu o Senhor Shesha do ventre de Devaki para o ventre de Rohini, as duas estavam sob o encanto de Yogamaya, que também é chamado yoga-nidra. Quando isso aconteceu, as pessoas acharam que a sétima gravidez de Devaki foi um aborto natural. Assim, apesar de Balarama aparecer como filho de Devaki, Ele foi transferido para o ventre de Rohini para aparecer como filho dela. Depois desse arranjo, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, que está sempre pronto para pôr Suas potências completas em Seus devotos puros, entrou como o Senhor de toda a criação dentro da mente de Vasudeva. Entendemos com isso que o Senhor Krishna primeiro Se situou no coração imaculado de Devaki. Ele não foi posto no ventre de Devaki por descarga seminal. A Suprema Personalidade de Deus, com Sua potência inconcebível, pode aparecer de qualquer jeito. Ele não tem necessidade de aparecer do jeito ordinário por injeção seminal dentro do ventre de uma mulher.

Quando Vasudeva sustentava a forma da Suprema Personalidade de Deus dentro de seu coração, parecia como o Sol radiante cujos raios brilhantes são sempre insuportáveis e ardentes para a pessoa comum. A forma do Senhor situada no coração puro imaculado de Vasudeva não é diferente da forma original de Krishna. O aparecimento da forma de Krishna em qualquer lugar, e especificamente dentro do coração, é chamado dhama. Dhama não se refere apenas à forma de Krishna, mas a Seu nome, Suas qualidades e Sua parafernália. Tudo se torna manifesto simultaneamente.

Então, a forma eterna da Suprema Personalidade de Deus com todas potências foi transferida da mente de Vasudeva para a mente de Devaki, exatamente da mesma forma que os raios do Sol poente são transferidos para a Lua cheia nascente no leste.

Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, entrou no corpo de Devaki a partir do corpo de Vasudeva. Ele está além das condições do ser vivo ordinário. Quando Krishna está em algum lugar, deve-se entender que todas Suas porções plenárias, como Narayana, e encarnações como Senhor Nrisimha, Varaha, etc., estão dentro Dele, e Eles não são sujeitos às condições da existência material. Assim, Devaki se tornou a residência da Suprema Personalidade de Deus que é único e inigualável e a causa de toda a criação. Devaki se tornou a residência da Verdade Absoluta, mas porque estava dentro da casa de Kamsa, parecia um fogo abafado, ou como educação mal usada. Quando o fogo está coberto pelas paredes de um pote ou mantido numa moringa, os raios brilhantes do fogo não podem ser muito bem apreciados. Similarmente, conhecimento mal usado, que não beneficia o povo em geral, não é muito bem apreciado. Assim, Devaki estava presa dentro das paredes da prisão do palácio de Kamsa, e ninguém podia ver sua beleza transcendental resultante de conceber a Suprema Personalidade de Deus.

Kamsa, entretanto, viu a beleza transcendental de sua irmã Devaki, e imediatamente percebeu que a Suprema Personalidade de Deus tinha Se abrigado no ventre dela. Nunca antes, ela aparentou uma beleza tão maravilhosa. Ele pôde entender distintamente que havia algo maravilhoso dentro do ventre de Devaki. Por isso, Kamsa ficou perturbado. Ele tinha certeza que a Suprema Personalidade de Deus o mataria no futuro e agora Ele tinha chegado. Kamsa começou a pensar: "O que devo fazer com Devaki? Com certeza, ela tem Vishnu ou Krishna dentro de seu ventre, e é certo que Krishna veio para executar a missão dos semideuses. E mesmo se eu matar Devaki imediatamente, Sua missão não pode ser frustrada". Kamsa sabia muito bem que ninguém pode frustrar o propósito de Vishnu. Qualquer pessoa inteligente pode entender que as leis de Deus não podem ser violadas. Seu propósito será servido apesar de todos impedimentos oferecidos pelos demônios. Kamsa pensou: "Se eu matar Devaki agora, será um ato altamente abominável. Ninguém deseja matar sua reputação, mesmo numa situação complicada; se eu matar Devaki agora, minha reputação será arruinada. Devaki é uma mulher, e está sob minha proteção; está grávida, e se eu matá-la, imediatamente toda minha reputação, o resultado de atividades piedosas e duração de vida serão liquidados".

Ele deliberou ainda mais: "A pessoa que é muito cruel, mesmo nesta vida, é tão boa quanto a morte. Por causa de sua auto-identificação com o corpo, tem que ser degradada e empurrada para a região mais escura do inferno". Kamsa então meditou em todos os prós e contras sobre matar Devaki nesse momento.

Kamsa finalmente decidiu não matar Devaki imediatamente mas esperar pelo futuro inevitável. Mas sua mente ficou absorta em animosidade contra a Personalidade de Deus. Ele esperou pacientemente pelo nascimento da criança, com a expectativa de matá-Lo, como fez antes com os outros bebês de Devaki. Imerso assim num oceano de animosidade contra a Personalidade de Deus, ele começou a pensar em Krishna e Vishnu enquanto sentado, durante o sono, quando acordado, enquanto comia, quando trabalhava; em todas situações da sua vida. Sua mente ficou tão absorta no pensamento da Suprema Personalidade de Deus que indiretamente só podia ver Krishna ou Vishnu em volta dele. Infelizmente, apesar de sua mente absorta no pensamento de Vishnu, ele não é reconhecido como um devoto porque pensava em Krishna como um inimigo. O estado da mente de um grande devoto é também estar sempre absorto em Krishna, mas um devoto pensa Nele favoravelmente, não desfavoravelmente. Pensar em Krishna favoravelmente é Consciência de Krishna, mas pensar em Krishna desfavoravelmente não é Consciência de Krishna.

Nesse momento, o Senhor Brahma e o Senhor Shiva, acompanhados por grandes sábios como Narada e seguidos por muitos outros semideuses, apareceram invisivelmente na casa de Kamsa. Eles começaram a orar para a Suprema Personalidade de Deus com preces seletas que são muito agradáveis para os devotos e que concedem a satisfação de seus desejos. As primeiras palavras que disseram é que o Senhor é fiel à Sua promessa. Como o Bhagavad-gita afirma, Krishna descende a este mundo material justamente para proteger os piedosos e destruir os impiedosos. Essa é Sua promessa. Os semideuses puderam entender que o Senhor aceitou Sua residência dentro do ventre de Devaki a fim de cumprir Sua promessa. Os semideuses estavam muito felizes que o Senhor apareceu para cumprir Sua missão, e eles O chamaram de satyam param, ou a Verdade Absoluta Suprema.

Todos procuram a verdade. Assim é o modo filosófico de vida. Os semideuses dão a informação de que a Verdade Absoluta Suprema é Krishna. A pessoa que se torna consciente de Krishna plenamente pode obter a Verdade Absoluta. Krishna é a Verdade Absoluta. Verdade relativa não é verdade em todas as três fases do tempo eterno. Tempo é dividido em passado, presente e futuro. Krishna é sempre Verdade, no passado, presente e futuro. No mundo material, tudo é controlado pelo tempo supremo, no curso do passado, presente e futuro. Mas antes da criação, Krishna existia, e quando a criação acontece, tudo repousa em Krishna, e quando a criação acaba, Krishna permanece. Portanto, Ele é a Verdade Absoluta em todas as circunstâncias. Se existe alguma verdade dentro deste mundo material, emana da Suprema Verdade, Krishna. Se existe alguma opulência dentro deste mundo material, a causa da opulência é Krishna. Se existe alguma reputação dentro deste mundo material, a causa da reputação é Krishna. Se existe algum poder dentro deste mundo material, a causa desse poder é Krishna. Se existe alguma sabedoria e educação dentro deste mundo material, a causa dessa sabedoria e educação é Krishna. Portanto, Krishna é a fonte de todas verdades relativas.

Este mundo material é composto de cinco elementos principais: terra, água, fogo, ar e éter, e todos esses elementos são emanações de Krishna. Os cientistas materialistas aceitam esses cinco elementos primários como a causa da manifestação material, porém os elementos em seus estados grosseiro e sutil são produzidos por Krishna. Os seres vivos que trabalham dentro deste mundo material também são produtos da potência marginal Dele. O Sétimo Capítulo do Bhagavad-gita afirma claramente que toda a manifestação é uma combinação de dois tipos de energias de Krishna, a energia superior e a energia inferior. Os seres vivos são a energia superior, e os elementos materiais mortos são Sua energia inferior. Em seu estado dormente, tudo permanece em Krishna.

Os semideuses continuaram a oferecer suas preces respeitosas à forma suprema da Personalidade de Deus, Krishna, por meio do estudo analítico da manifestação material. O que é esta manifestação material? É igual a uma árvore. Uma árvore permanece no chão. Similarmente, a árvore da manifestação material permanece no chão da natureza material. Esta manifestação material é comparada a uma árvore porque a árvore no fim será cortada no devido curso do tempo. A árvore é chamada vriksha. Vriksha quer dizer aquilo que será cortado no fim. Portanto, esta árvore da manifestação material não pode ser aceita como a Verdade Última. A influência do tempo existe na manifestação material, mas o corpo de Krishna é eterno. Ele existia antes da manifestação material, Ele existe enquanto a manifestação material continua, e quando é dissolvida, Ele continua a existir.

O Katha Upanishad também cita o exemplo da árvore da manifestação material que está no chão da natureza material. Essa árvore possui dois tipos de frutos, sofrimento e felicidade. Aqueles que vivem na árvore do corpo são iguais a dois pássaros. Um pássaro é o aspecto localizado de Krishna conhecido como Paramatma, e o outro pássaro é o ser vivo. O ser vivo come os frutos desta manifestação material. Às vezes, come o fruto da felicidade, e às vezes, come o fruto do sofrimento. Mas o outro pássaro não está interessado em comer o fruto do sofrimento ou felicidade porque é auto-satisfeito. O Katha Upanishad afirma que um pássaro na árvore do corpo come os frutos, e o outro pássaro simplesmente testemunha. As raízes dessa árvore se estendem em três direções. Isso quer dizer que a raiz da árvore é os três modos da natureza material: bondade, paixão e ignorância. Do mesmo modo como a raiz da árvore se expande, pela associação com os modos da natureza material (bondade, paixão e ignorância), a pessoa expande sua duração na existência material. Os sabores dos frutos são de quatro tipos: religiosidade, desenvolvimento econômico, desfrute sensual e, ultimamente, liberação. Conforme as diferentes associações nos três modos da natureza material, os seres vivos saboreiam diferentes tipos de religiosidade, diferentes tipos de desenvolvimento econômico, diferentes tipos de desfrute sensual e diferentes tipos de liberação. Praticamente, todo trabalho material é feito na ignorância, mas porque existem três qualidades, às vezes a qualidade da ignorância fica coberta pela bondade ou paixão. O sabor desses frutos materiais é aceito por meio dos cinco sentidos. Os cinco órgãos dos sentidos pelos quais o conhecimento é adquirido são sujeitos a seis tipos de chicotadas: lamentação, ilusão, debilidade, morte, fome e sede. Este corpo material, ou a manifestação material, é coberto por seis camadas: pele, músculo, carne, tutano, osso, gordura e sêmen. Os ramos da árvore são oito: terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego. Existem nove portões neste corpo: os dois olhos, duas narinas, dois ouvidos, uma boca, um genital e um reto. E existem dez tipos de ares internos que passam dentro do corpo: prana, apana, udana, vyana, samana, etc.. Os dois pássaros sentados nessa árvore, como explicado acima, são o ser vivo e a Suprema Personalidade de Deus localizada.

A causa raiz da manifestação material descrita aqui é a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus Se expande e toma conta das três qualidades do mundo material. Vishnu toma conta do modo da bondade, Brahma cuida do modo da paixão, e o Senhor Shiva cuida do modo da ignorância. Brahma, por meio do modo da paixão, cria esta manifestação, o Senhor Vishnu mantém esta manifestação por meio do modo da bondade, e o Senhor Shiva a aniquila por meio do modo da ignorância. A criação inteira finalmente repousa no Supremo Senhor. Ele é a causa da criação, manutenção e dissolução. E quando toda a manifestação é dissolvida, em sua forma sutil como a energia do Senhor, repousa dentro do corpo do Supremo Senhor.

Os semideuses oraram: "No presente, o Supremo Senhor Krishna aparece justamente para a manutenção desta manifestação". Na realidade, a Causa Suprema é uma, mas porque estão iludidas pelos três modos da natureza material, pessoas menos inteligentes vêem que o mundo material é manifesto por diferentes causas. As que são inteligentes podem ver que a causa é uma, Krishna. Como o Brahma-samhita afirma, sarva-karana-karanam. Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de todas as causas. Brahma é o agente nomeado para a criação, Vishnu é a expansão de Krishna para a manutenção, e o Senhor Shiva é a expansão de Krishna para a dissolução.

Os semideuses oraram: "Nosso querido Senhor, é muito difícil entender a forma eterna de Sua personalidade. As pessoas em geral são incapazes de entender Sua forma real; por isso que Você descende pessoalmente para exibir Sua forma original eterna. De alguma forma, as pessoas conseguem entender as diferentes encarnações de Vossa Excelência, mas ficam confusas para entenderem a forma eterna de Krishna com duas mãos, que Se move entre os seres humanos exatamente como um deles. Essa forma eterna de Vossa Excelência é sempre crescente em prazer transcendental para os devotos, mas para os não-devotos, essa forma é muito perigosa". Como o Bhagavad-gita afirma, Krishna é muito agradável para o sadhu. Ele afirma, paritranaya sadhunam. Mas essa forma é muito perigosa para os demônios porque Krishna também descende para matar os demônios. Portanto, Ele é simultaneamente agradável para os devotos e perigoso para os demônios.

"Nosso querido Senhor com olhos de lótus, Você é a fonte da bondade pura. Existem muitos grandes sábios que simplesmente por samadhi, ou por meditarem no plano transcendental em Seus pés de lótus, e assim absortos no pensamento sobre Você, transformaram facilmente o grande oceano de ignorância criado pela natureza material em não mais do que a água contida na pegada de um bezerro". O propósito da meditação é focalizar a mente na Personalidade de Deus, a começar por Seus pés de lótus. Simplesmente por meditar nos pés de lótus do Senhor, grandes sábios atravessam este vasto oceano da existência material sem dificuldade.

"Ó Senhor auto-iluminado, as pessoas altamente santificadas que cruzaram o oceano de ignorância, com a ajuda do barco transcendental de Seus pés de lótus, não levaram embora esse barco. Ele ainda está neste lado". Os semideuses fazem uma bela comparação. Se alguém pega um barco para atravessar um rio, o barco também vai com ele para o outro lado do rio. E quando chega ao destino, como o mesmo barco pode estar disponível aos outros que ainda estão neste lado? Em resposta a essa dificuldade, os semideuses dizem em sua prece que o barco não foi levado embora. Os devotos que ainda permanecem no outro lado podem atravessar o oceano da natureza material porque os devotos puros não levam o barco com eles quando fazem a travessia. Quando a pessoa simplesmente se aproxima do barco, o oceano inteiro de ignorância material fica reduzido à água dentro da pegada de um bezerro. Portanto, os devotos não precisam levar o barco para o outro lado: eles simplesmente atravessam o oceano imediatamente. Por que as pessoas altamente santificadas têm compaixão por todas as almas condicionadas, o barco ainda permanece nos pés de lótus do Senhor. Pode-se meditar em Seus pés de lótus em qualquer momento, e ao fazer isso, a pessoa pode cruzar o grande oceano da existência material.

Meditação significa concentração nos pés de lótus do Senhor. Pés de lótus indicam a Suprema Personalidade de Deus. Aqueles que são impersonalistas não reconhecem os pés de lótus do Senhor, e por isso seu objeto de meditação é algo impessoal. Os semideuses expressam seu veredicto maduro de que pessoas interessadas na meditação em algo vazio ou impessoal não podem atravessar o oceano de ignorância. Essas pessoas simplesmente imaginam que se tornaram liberadas. "Ó Senhor com olhos de lótus! A inteligência delas está contaminada porque falham em meditar nos pés de lótus de Vossa Excelência". Em resultado a essa atividade negligente, os impersonalistas caem novamente no modo material de vida condicionada, apesar de que possam temporariamente se elevar ao ponto da realização impessoal. Impersonalistas, depois de se submeterem a severas austeridades e penitências, fundem-se no brilho Brahman ou existência no Brahman impessoal. Mas suas mentes não ficam livres da contaminação material; eles apenas tentaram negar os modos materiais de pensamento. Isso não significa que se tornaram liberados. Por isso que caem. O Bhagavad-gita afirma que o impersonalista tem que se submeter a grande sofrimento para realizar a meta suprema. No início do Srimad Bhagavatam, também está afirmado que sem serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa não pode alcançar a liberação do cativeiro das ações lucrativas. A afirmação do Senhor Krishna está no Bhagavad-gita, e no Srimad Bhagavatam, está a afirmação do grande sábio Narada, e aqui também, os semideuses confirmam isso. "Pessoas que não adotam o serviço devocional são consideradas desprovidas do propósito último do conhecimento e não são favorecidas por Sua graça". Os impersonalistas apenas pensam que são liberados, mas na realidade não têm nenhum sentimento pela Personalidade de Deus. Eles acham que quando Krishna vem para o mundo material, Ele aceita um corpo material. Assim, negligenciam o corpo transcendental de Krishna. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita: avajananti mam mudhah. Apesar de conquistarem a luxúria material e se elevarem ao ponto da liberação, os impersonalistas caem. Se estão dedicados apenas a conhecer as coisas para fins de conhecimento e não adotam o serviço devocional ao Senhor, não podem obter o resultado desejado. Sua realização é a dificuldade que aceitam, e isso é tudo. O Bhagavad-gita afirma claramente que realizar identificação Brahman não é tudo. Identificação Brahman pode ajudar a pessoa a se tornar feliz sem apego material ou desapegada e alcançar a plataforma da equanimidade, mas depois desse estágio, a pessoa tem que adotar o serviço devocional. Quando a pessoa adota o serviço devocional depois de se elevar à plataforma da realização Brahman, então é aceita no reino espiritual para residência permanente na companhia da Suprema Personalidade de Deus. Esse é o resultado do serviço devocional. Aqueles que são devotos da Suprema Personalidade de Deus nunca caem como os impersonalistas. Mesmo se os devotos caírem, permanecem apegados com afeição por seu Senhor. Eles podem encontrar todos tipos de obstáculos no caminho do serviço devocional, e espontaneamente, sem qualquer medo, superam esses obstáculos. Por causa de sua rendição, eles têm certeza que Krishna sempre os protegerá. Como Krishna promete no Bhagavad-gita: "Meus devotos nunca são derrotados".

"Nosso querido Senhor, Você apareceu um Sua forma original imaculada, a forma eterna da bondade, para o bem estar de todos seres vivos dentro deste mundo material. Todos eles podem aproveitar a vantagem de Seu aparecimento e serem capazes de entender facilmente a natureza e forma da Suprema Personalidade de Deus. Pessoas que pertencem às quatro divisões da ordem social (os brahmacharis, os grihasthas, os vanaprasthas e os sannyasis) todas podem aproveitar a vantagem de Seu aparecimento".

"Querido Senhor, esposo da deusa da fortuna, devotos que são devotados a Seu serviço não caem de sua posição elevada como os impersonalistas. Protegidos por Você, os devotos são capazes de atravessar sobre as cabeças dos muitos comandantes de Maya, que sempre podem colocar obstáculos difíceis no caminho da liberação. Meu querido Senhor, Você aparece em Sua forma eterna transcendental para o benefício dos seres vivos a fim de que possam vê-Lo face a face e oferecer seus sacrifícios de adoração com realizações ritualísticas dos Vedas, meditação mística e serviço devocional como recomendado nas escrituras. Querido Senhor, se Você não aparecesse em Sua forma transcendental, plena de bem-aventurança e conhecimento; que pode erradicar todos tipos de ignorância especulativa sobre Sua posição; então todas pessoas simplesmente especulariam sobre Você de acordo com seus respectivos modos da natureza material".

O aparecimento de Krishna é a resposta a toda iconografia imaginativa da Suprema Personalidade de Deus. Todos imaginam a forma da Suprema Personalidade de Deus de acordo com seu modo da natureza material. O Brahma-samhita afirma que o Senhor é a pessoa mais velha. Por isso que um setor de fanáticos religiosos imagina Deus como muito velho, e assim retratam a forma do Senhor como um homem muito velho. Mas o mesmo Brahma-samhita, faz uma contradição; apesar Dele ser o mais velho de todos os seres vivos, Ele tem Sua forma eterna como um jovem viçoso. As palavras exatas usadas no Srimad Bhagavatam a esse respeito são vijnanam ajnanabhid apamarjanam. Vijñanam significa conhecimento transcendental sobre a Suprema Personalidade de Deus. Vijñanam também é conhecimento experimentado. O conhecimento transcendental tem que ser aceito por meio do processo descendente da sucessão discipular como Brahma apresentou o conhecimento sobre Krishna no Brahma-samhita. Brahma-samhita é vijñanam realizado pela experiência transcendental de Brahma, e dessa forma ele apresentou a forma e os passatempos de Krishna na morada transcendental. Ajnanabhid significa aquilo que pode superar todos tipos de especulação. Em ignorância, pessoas imaginam a forma do Senhor; às vezes Ele não tem forma e às vezes Ele tem forma, de acordo com suas imaginações diferentes. Mas a apresentação de Krishna no Brahma-samhita é vijñanam, científica, conhecimento experimentado dado pelo Senhor Brahma e aceito pelo Senhor Chaitanya. Não há dúvida quanto a isso. A forma de Sri Krishna, a flauta de Sri Krishna, a cor de Krishna; tudo é realidade. Aqui está afirmado que esse vijñanam sempre derrota todos tipos de conhecimento especulativo. "Portanto, sem Seu aparecimento como Krishna, como Você é, nem ajnanabhid (ignorância ou conhecimento especulativo) nem vijñanam seriam realizados. Ajnanabhid apamarjanam; por causa de Seu aparecimento, o conhecimento especulativo da ignorância será aniquilado e o verdadeiro conhecimento experimentado das autoridades como Senhor Brahma será estabelecido. Pessoas influenciadas pelos três modos da natureza material imaginam seu próprio Deus de acordo com os modos da natureza material. Dessa forma, Deus é apresentado de várias formas, mas Seu aparecimento estabelecerá como a forma real de Deus é".

O maior erro cometido pelos impersonalistas é pensar que quando a encarnação de Deus vem, Ele aceita a forma da matéria no modo da bondade. Na realidade, a forma de Krishna ou Narayana é transcendental a qualquer idéia material. Mesmo o maior impersonalista, Shankaracharya, admitiu que narayanah paro'vyaktat: a criação material é causada pela manifestação impessoal avyakta da matéria, ou o reservatório total não-fenomenal da matéria, e Krishna é transcendental a esse conceito material. Isso é expresso no Srimad Bhagavatam como suddha-sattva, ou transcendental. Ele não pertence ao modo da bondade material, e Ele está acima da posição da bondade material. Ele pertence ao status eterno transcendental de bem-aventurança e conhecimento.

"Querido Senhor, quando Você aparece em Sua várias encarnações, Você assume diferentes nomes e formas de acordo com diferentes situações. Senhor Krishna é Seu nome porque Você é todo-atrativo; Você é chamado de Shyamasundara por causa de Sua beleza transcendental. Shyama quer dizer enegrecido, além do mais Você é mais belo do que milhares de Cupidos. Kandarpa-koti-kamaniya. Apesar de Você aparecer na cor que é comparada a uma nuvem negra, porque Você é Absoluto Transcendental, Sua beleza é muitas e muitas vezes mais atraente do que o corpo delicado de Cupido. Às vezes, Você é chamado de Giridhari porque levantou a montanha conhecida como Govardhana. Às vezes, Você é chamado de Nandanandana ou Vasudeva ou Devakinandana porque Você apareceu como filho de Maharaja Nanda ou Devaki ou Vasudeva. Impersonalistas acham que Seus muitos nomes e formas são de acordo com um tipo particular de trabalho e qualidade porque O aceitam da posição de um observador material".

"Nosso querido Senhor, o caminho do entendimento não é estudar Sua natureza, forma e atividades absolutas por meio da especulação mental. A pessoa tem que se dedicar ao serviço devocional; então poderá entender Sua natureza absoluta, forma, nome e qualidades transcendentais. Na realidade, somente a pessoa que tem um pouco de gosto por serviço a Seus pés de lótus pode entender Sua natureza transcendental ou forma e qualidades. Outros podem continuar a especular por milhões de anos, mas não é possível para eles entenderem mesmo uma única parte de Sua posição real". Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, não pode ser compreendida pelos não devotos porque existe a cortina de Yogamaya que cobre as características reais de Krishna. O Bhagavad-gita confirma, naham prakasah sarvasya. O Senhor afirma: "Eu não estou exposto a qualquer um e todos". Quando Krishna veio, Ele estava realmente presente no campo de batalha em Kurukshetra, e todos O viram. Mas nem todos puderam entender que Ele era a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo assim, todos que morreram na Sua presença alcançaram liberação completa do cativeiro material e foram transferidos ao mundo espiritual.

"Ó Senhor, os impersonalistas ou não-devotos não podem entender que Seu nome é idêntico a Sua forma real". Porque o Senhor é absoluto, não há diferença entre Seu nome e Sua forma real. No mundo material, existe uma diferença entre forma e nome. A fruta manga é diferente do nome da manga. Ninguém pode saborear a fruta manga apenas por cantar "manga, manga, manga". Mas o devoto conhece que não existe diferença entre o nome e a forma do Senhor assim canta Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e realiza que está sempre na companhia de Krishna.

Para as pessoas que não são muito avançadas no conhecimento absoluto do Supremo, o Senhor Krishna exibe Seus passatempos transcendentais. Eles podem simplesmente pensar nos passatempos do Senhor e obter o benefício completo. Como não existe diferença entre o nome e a forma transcendentais do Senhor, não há diferença entre os passatempos transcendentais e a forma do Senhor. Para aqueles que são menos inteligentes (como mulheres, operários e a classe mercantil), o grande sábio Vyasadeva escreveu o Mahabharata. No Mahabharata, Krishna está presente em diferentes atividades. Mahabharata é História, e simplesmente por estudar, ouvir e memorizar as atividades transcendentais de Krishna, os menos inteligentes também podem se elevar gradualmente ao padrão de devotos puros.

Os devotos puros, que estão sempre absortos no pensamento dos pés de lótus transcendentais de Krishna e que estão sempre dedicados ao serviço devocional com Consciência de Krishna plena, nunca devem ser considerados pertencentes ao mundo material. Sri Rupa Goswami explicou que aqueles que estão sempre dedicados à Consciência de Krishna, com corpo, mente e atividades, devem ser considerados liberados mesmo dentro deste corpo. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita: aqueles que estão dedicados ao serviço devocional do Senhor já transcenderam a posição material.

Krishna aparece para dar uma chance tanto para os devotos quanto para os não-devotos de realização da meta última da vida. Os devotos recebem a chance direta de vê-Lo e adorá-Lo. Aqueles que não estão nessa plataforma obtêm a chance de se tornarem familiarizados com Suas atividades e assim são elevados à mesma posição.

"Nosso querido Senhor, ó controlador supremo, quando Você aparece na Terra, todos demônios como Kamsa e Jarasandha são aniquilados, e toda a boa fortuna é introduzida no mundo. Quando Você anda no globo, Seus pés de lótus imprimem no chão as marcas de Sua sola, com a bandeira, o tridente e o raio. Assim Você agracia tanto a Terra quanto nós nos planetas celestiais que podemos ver essas marcas".

Os semideuses continuaram: "Ó querido Senhor, Você é não-nascido; por isso não encontramos nenhuma razão para o aparecimento do Senhor além de Seus passatempos prazerosos". Apesar da razão para o aparecimento do Senhor estar afirmada no Bhagavad-gita (Ele descende justamente para dar proteção aos devotos e aniquilar os não-devotos), na realidade, Ele descende para Seu encontro prazeroso com os devotos, não realmente para aniquilar os não-devotos. Os não-devotos podem ser aniquilados simplesmente com um golpe da natureza material. "A ação e reação da energia externa da natureza material (criação, manutenção e aniquilação) são realizadas automaticamente. Porém, simplesmente por aceitar o abrigo de Seu santo nome; porque Seu santo nome e Sua personalidade não são diferentes; os devotos estão suficientemente protegidos". A proteção dos devotos e a aniquilação dos não-devotos não são realmente o trabalho da Suprema Personalidade de Deus quando Ele descende. É justamente para Seu prazer transcendental. Não pode haver nenhuma outra razão para Seu aparecimento.

"Nosso querido Senhor, Você aparece como o melhor da dinastia Yadu, e nós oferecemos nossas respeitosas reverências humildes a Seus pés de lótus. Antes deste aparecimento, Você também apareceu na encarnação de peixe, na encarnação de cavalo, na encarnação de tartaruga, na encarnação de cisne, como o rei Ramachandra, como Parashurama, e em muitas outras encarnações. Você aparece justamente para proteger os devotos, e nós Lhe pedimos em Seu aparecimento presente como a Suprema Personalidade de Deus em pessoa para nos dar proteção similar em todos os três mundos e remover todos obstáculos na execução pacífica de nossas vidas".

"Querida mãe Devaki, dentro de seu ventre está a Suprema Personalidade de Deus, que aparece junto com todas Suas extensões plenárias. Ele é a Personalidade de Deus original que aparece para nosso bem estar. Por isso você não precisa ficar com medo de seu irmão, o rei de Bhoja. Seu filho, o Senhor Krishna, que é a Personalidade de Deus original, aparecerá para a proteção da piedosa dinastia Yadu. O Senhor não aparecerá sozinho, mas acompanhado de Sua porção plenária imediata, Balarama".

Devaki estava com muito medo de seu irmão Kamsa porque ele já tinha matado tantos filhos seus. Ela vivia sempre com muita ansiedade por causa de Krishna. O Vishnu Purana afirma que a fim de tranqüilizar Devaki, todos os semideuses, junto com suas esposas, costumavam visitá-la sempre para encorajá-la a não ter medo de que seu filho fosse morto por Kamsa. Krishna, que estava dentro de seu ventre, apareceria não apenas para diminuir o peso do mundo mas especificamente para defender os interesses da dinastia Yadu, e certamente proteger Devaki e Vasudeva.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Segundo Capítulo de Krishna, "Preces dos Semideuses para o Senhor Krishna no Ventre".

Capítulo 4

Kamsa Inicia Suas Perseguições

Depois que Vasudeva arrumou todas portas e portões, os guardas despertaram e ouviram o choro do bebê recém-nascido. Kamsa esperava ouvir a notícia do nascimento da criança, os guardas se aproximaram dele imediatamente e o informaram que a criança havia nascido. Nesse momento, Kamsa se levantou de sua cama bem rápido e exclamou: "Agora, a morte cruel da minha vida nasceu"! Kamsa ficou perplexo agora que sua morte se aproximava, e seu cabelo ficou arrepiado. Ele foi imediatamente ao local onde a criança nasceu.

Devaki quando viu seu irmão se aproximar, rogou de forma humilde para Kamsa: "Meu querido irmão, por favor não mate este bebê menina. Eu prometo que esta criança será esposa de seu filho; por isso não a mate. Você não será morto por nenhuma criança feminina. Assim foi o presságio. Você será morto por uma criança masculina, por isso não a mate por favor. Meu querido irmão, você matou tantos filhos meus que eram recém-nascidos, e brilhavam como o Sol. Não é culpa sua. Você foi aconselhado por amigos demoníacos para matar meus filhos. Mas agora eu lhe imploro para poupar esta menina. Deixe ela viver como minha filha".

Kamsa era tão cruel que não deu ouvidos às belas preces de sua irmã Devaki. Ele pegou o bebê recém-nascido à força para repreender sua irmã e tentou batê-lo contra a pedra sem dó. Esse é um exemplo ilustrado de um irmão cruel que pode sacrificar todas relações em prol de seu desfrute pessoal. Mas imediatamente a criança escapou de suas mãos, flutuou no céu e apareceu com oito braços como a irmã mais nova de Vishnu. Ela estava decorada com belas roupas, colares de flores e ornamentos; nas suas oito mãos ela segurava um arco, lança, flechas, sino, búzio, disco, maça e escudo.

Quando viram o aparecimento da criança (que na realidade era a deusa Durga), todos os semideuses de vários planetas como Siddhaloka, Charanaloka, Gandharvaloka, Apsaroloka, Kinnaraloka e Uragaloka a presentearam com vários artigos e começaram a oferecer suas preces respectivas a ela. Do alto, a deusa se dirigiu a Kamsa: "Seu patife, como você pode me matar? A criança que o matará já nasceu antes de mim em algum lugar deste mundo. Não seja tão cruel com sua pobre irmã". Depois dessa aparição, a deusa Durga ficou famosa com vários nomes em várias partes do mundo.

Depois de ouvir essas palavras, Kamsa ficou dominado por muito medo. Com pena, ele libertou imediatamente Vasudeva e Devaki das correntes do cativeiro e polidamente começou a falar com eles. Ele disse: "Minha querida irmã e cunhado, eu agi igual a um demônio ao matar meus próprios sobrinhos. Eu desprezei toda consideração por nossa relação íntima. Não sei qual será o resultado desses meus atos. Provavelmente, serei mandado ao inferno aonde vão os matadores de brahmanas. Estou surpreso, entretanto, que a profecia celestial não se realizou. Propaganda falsa não é encontrada somente na sociedade humana. Agora, parece que até os cidadãos celestes falam mentiras. Porque acreditei nas palavras dos cidadãos celestiais, cometi tantos pecados ao matar os filhos de minha irmã. Meu querido Vasudeva e Devaki, vocês dois são grandes almas muito elevadas. Não tenho nada a ensinar para vocês, mesmo assim peço para não lamentarem a morte de seus filhos. Cada um de nós está sob o controle do poder superior, e o poder superior não permite que fiquemos juntos. Somos forçados a nos separar de nossos amigos e parentes no devido curso do tempo. Mas temos que saber com certeza que mesmo depois do desaparecimento dos diferentes corpos materiais, a alma permanece intacta eternamente. Por exemplo, existem muitos potes feitos com barro da terra, e eles são preparados e também quebrados. Mas apesar disso, a terra permanece como é perpetuamente. Similarmente, os corpos da alma sob diferentes condições são feitos e destruídos, mas a alma espiritual permanece eternamente. Por isso não há nada para lamentar. Todos devem entender que este corpo material é diferente da alma espiritual, e enquanto a pessoa não chegar a esse entendimento, é certo que aceitará o processo de transmigração de um corpo a outro. Minha querida irmã Devaki, você é tão bondosa e gentil. Por favor me perdoe; não fique magoada com a morte de seus filhos, que eu causei. Na realidade, isso não foi feito por mim porque todas essas são atividades predestinadas. A pessoa tem que agir de acordo com o plano predestinado, mesmo sem querer. As pessoas entendem errado que com o fim do corpo, o eu morre, ou acham que alguém pode matar outro ser vivo. Todos esses conceitos errados obrigam a pessoa a aceitar as condições da existência material. Em outras palavras, enquanto a pessoa não estiver firmemente convencida da eternidade da alma, está sujeita à aflição de ser matadora e morta. Minha querida irmã Devaki e cunhado Vasudeva, bondosamente perdoem as atrocidades que cometi contra vocês. Eu sou tão pobre de espírito e vocês são tão nobres de espírito, por isso tenham compaixão por mim e me perdoem".

Enquanto Kamsa falava com seu cunhado e irmã, lágrimas fluíam de seus olhos e ele caiu aos pés deles. Kamsa acreditou nas palavras de Durga-devi, a qual tentou matar, e imediatamente libertou seu cunhado e irmã. Ele pessoalmente abriu as algemas de ferro e com muita solidariedade expressou sua amizade, justamente como um membro da família.

Quando Devaki viu seu irmão tão arrependido, também ficou tranqüila e esqueceu todas as atividades hediondas dele contra seus filhos. Vasudeva também, depois de esquecer todos incidentes passados, falou com um sorriso para seu cunhado. Vasudeva disse a Kamsa: "Meu querido cunhado afortunado, o que você disse sobre o corpo material e a alma é correto. Todo ser vivo nasce na ignorância, e entende este corpo material como seu eu. Esse conceito de vida é devido à ignorância, e com base nessa ignorância nós criamos inimizade e amizade. Lamentação, júbilo, temor, inveja, ganância, ilusão e loucura são diferentes aspectos de nosso conceito material de vida. Uma pessoa influenciada dessa forma se dedica à inimizade unicamente por causa do corpo material. Dedicados a essas atividades, esquecemos de nossa relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus".

Vasudeva aproveitou a oportunidade da benevolência de Kamsa e o informou que suas atividades ateístas também eram por causa de seu conceito de vida errado; a saber, aceitar o corpo material como o eu. Quando Vasudeva falou com Kamsa de forma tão esclarecedora, Kamsa ficou muito contente, e sua culpa por matar seus sobrinhos diminuiu. Com a permissão de sua irmã Devaki e cunhado Vasudeva, ele voltou para seu lar com a mente aliviada.

Mas no dia seguinte, Kamsa chamou todos seus conselheiros e narrou a eles todos os incidentes que aconteceram na noite anterior. Todos conselheiros de Kamsa eram demônios e inimigos eternos dos semideuses, por isso ficaram deprimidos depois de ouvirem seu mestre falar sobre os eventos da noite passada. E apesar de não serem muito experientes ou educados, começaram a dar instruções para Kamsa como se segue: "Querido senhor, façamos arranjos agora para matar todas crianças que nasceram nos últimos dez dias em todas cidades, municípios, vilas e campos de pastagem. Vamos executar esse plano indiscriminadamente. Achamos que os semideuses não podem fazer nada contra nós se executarmos essas atrocidades. Eles estão sempre com medo de lutar contra nós, e se quiserem impedir nossas atividades, não ousarão fazer isso. Por causa do poder incomensurável de nosso arco, eles nos temem. De fato, temos a experiência prática sempre que você se posiciona para enfrentá-los e começa a chover suas flechas sobre eles, começam a correr imediatamente em todas as direções para salvar suas vidas. Muitos semideuses foram incapazes de lutar contra você e imediatamente se renderam a você por abrirem seus turbantes e bandeiras em suas cabeças. Com mãos postas, eles imploraram a você para poupá-los e diziam 'Meu Senhor, todos nós temos medo de seu poder. Por favor, livre-nos desta luta terrível'. Também vimos várias vezes que você nunca matou esses guerreiros rendidos quando todos eles estavam aterrorizados, com seus arcos, flechas e quadrigas despedaçados, esquecidos de suas atividades militares e incapazes de lutar contra você. Por isso não temos nada a temer desses semideuses. Eles têm muito orgulho de serem grandes guerreiros em tempos de paz fora do campo de batalha, mas na realidade não conseguem mostrar nenhum talento ou poder militar no campo de batalha. Apesar do Senhor Vishnu, Senhor Shiva e Senhor Brahma estarem sempre prontos para ajudar os semideuses chefiados por Indra, não temos motivo para temê-los. Quanto ao Senhor Vishnu, Ele já Se escondeu dentro dos corações de todos seres vivos, e não pode sair. Quanto ao Senhor Shiva, Ele já renunciou todas atividades, e já entrou na floresta. E o Senhor Brahma está sempre dedicado a diferentes tipos de austeridades e meditação. E o que dizer sobre Indra, ele é uma palha em comparação à sua força. Portanto, não temos nada a temer desses semideuses. Mas não devemos negligenciá-los porque os semideuses são nossos inimigos determinados. Devemos ter cuidado em nos proteger. Para exterminá-los pela raiz, devemos nos dedicar a seu serviço e estarmos sempre prontos para seu comando".

Os demônios continuaram a falar: "Se houver alguma doença no corpo que é negligenciada, torna-se incurável. Similarmente, quando a pessoa não toma cuidado para restringir os sentidos e os deixa soltos, depois é muito difícil de controlá-los mesmo. Por isso, devemos ter sempre muito cuidado com os semideuses antes que se tornem muito fortes para serem subjugados. A fundação da força dos semideuses é o Senhor Vishnu, porque a meta última de todos os princípios religiosos é satisfazê-Lo. As leis Védicas, os brahmanas, as vacas, austeridades, sacrifícios, realizações de caridade e distribuição de riqueza são todos para a satisfação do Senhor Vishnu. Por isso vamos começar a matar imediatamente todos os brahmanas que estão a cargo do conhecimento Védico e os grandes sábios que estão a cargo das realizações de sacrifícios ritualísticos. Vamos matar todas as vacas que são a fonte da manteiga que é tão necessária para a realização de sacrifícios. Por favor nos dê permissão para matar todas essas criaturas".

Na realidade, os membros do corpo transcendental do Senhor Vishnu são os brahmanas, as vacas, o conhecimento Védico, austeridade, veracidade, controle da mente e sentidos, fidelidade, caridade, tolerância e realização de sacrifícios. O Senhor Vishnu está situado no coração de todos e é o líder de todos os semideuses, inclusive o Senhor Shiva e Senhor Brahma. "Achamos que para matar o Senhor Vishnu devemos perseguir os grandes sábios e brahmanas", disseram os ministros.

Assim aconselhado pelos ministros demoníacos, Kamsa, que desde o início era o maior dos infames, decidiu perseguir os brahmanas e Vaishnavas, enredado pelos grilhões do tempo eterno, todo-devorador. Ele ordenou que os demônios atacassem todos tipos de pessoas santas, e depois entrou em sua casa. Os adeptos de Kamsa eram todos influenciados pelo modo da paixão bem como iludidos pelo modo da ignorância, e seu único negócio era criar inimizade com pessoas santificadas. Essas atividades só podem reduzir a duração da vida. Os demônios aceleraram o processo de suas mortes o mais rápido possível. O resultado de perseguir pessoas santificadas não é somente a morte prematura. O ato é tão ofensivo que o agente também perde gradualmente sua beleza, sua fama e seus princípios religiosos, e sua promoção aos planetas superiores também é impedida. Guiados por vários tipos de tramas mentais, os demônios minimizaram todos tipos de bem-estar. Uma ofensa aos pés de lótus dos devotos e brahmanas é uma ofensa maior do que a cometida aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Por isso que uma civilização ateísta se torna a fonte de todas calamidades.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Quarto Capítulo de Krishna, "Kamsa Inicia Suas Perseguições".

Capítulo 5

Encontro de Nanda com Vasudeva

Apesar de Krishna ser filho verdadeiro de Vasudeva e Devaki, por causa das atividades atrozes de Kamsa, Vasudeva não pôde desfrutar da cerimônia de nascimento de seu filho. Mas Nanda Maharaja, o pai adotivo, celebrou a cerimônia de nascimento de Krishna muito alegremente. No dia seguinte, foi declarado que um filho homem nasceu de Yashoda. De acordo com o costume Védico, Nanda Maharaja chamou astrólogos e brahmanas eruditos para realizarem a cerimônia de nascimento. Depois do nascimento de um filho, os astrólogos calculam o momento do nascimento e fazem um horóscopo da vida futura da criança. Outra cerimônia acontece depois do nascimento do filho: os membros da família tomam banhos, purificam-se e se decoram com adereços e colares de flores; depois ficam em frente à criança e ao astrólogo para ouvir sobre a vida futura do filho. Nanda Maharaja e outros membros da família se vestiram e sentaram em frente ao local do nascimento. Todos os brahmanas que estavam reunidos ali para a ocasião cantaram mantras auspiciosos, de acordo com os rituais, enquanto os astrólogos realizavam a cerimônia do nascimento. Todos os semideuses também são adorados nessa ocasião, e também os antepassados da família. Nanda Maharaja distribuiu 200.000 vacas muito bem decoradas, vestidas e ornamentadas para os brahmanas. Ele não deu apenas vacas em caridade, mas montes de cereais, decorados com panos bordados com ouro e muitos adornos.

No mundo material, possuímos riqueza e fortuna de várias formas, mas às vezes de forma não muito honesta e piedosa, porque assim é a natureza do acumulo de riqueza. Segundo a lei Védica, portanto, essa riqueza deve ser purificada com a doação de vacas e ouro em caridade aos brahmanas. Devemos entender que neste mundo material sempre vivemos num estado contaminado. Por isso que devemos purificar a duração de nossas vidas, nossas posses de riqueza e nós mesmos. A duração de vida é purificada ao tomar banho diariamente, com a limpeza do corpo interna e externa e por aceitar os dez tipos de processos purificatórios. Com austeridades, adoração ao Senhor, e com a distribuição de caridade, podemos purificar a posse de riqueza. Podemos nos purificar com o estudo dos Vedas, com o empenho para a auto-realização e com o entendimento sobre a Verdade Absoluta Suprema. Assim, a literatura Védica afirma que todo mundo nasce como um shudra, e ao aceitar o processo purificatório, a pessoa se torna nascida duas vezes (segundo nascimento). Com o estudo dos Vedas, a pessoa pode se tornar um vipra, que é a qualificação preliminar para se tornar um brahmana. Quando a pessoa entende a Verdade Absoluta com perfeição, é chamada brahmana. E quando o brahmana alcança a perfeição ulterior, torna-se um Vaishnava ou um devoto.

Nessa cerimônia, todos os brahmanas reunidos começaram a cantar diferentes tipos de mantras Védicos para invocar toda boa fortuna para a criança. Existem diferentes tipos de cantos de mantras, conhecidos como suta, magadha, vandija e virudavali. Junto com esse canto dos mantras e canções, soavam clarins e címbalos do lado de fora da casa. Nessa ocasião, as vibrações jubilosas podiam ser ouvidas em todos campos de pastagem e em todas casas. Dentro e fora das casas, havia variedades de pinturas artísticas, feitas com polpa de arroz, e água perfumada era borrifada em toda parte, mesmo nas estradas e ruas. Tetos e telhados estavam decorados com vários tipos de bandeiras, coroas de flores e folhas verdes. Os portões eram feitos com folhas verdes e flores. Todas as vacas, touros e bezerros eram ungidos com uma mistura de óleo e açafrão, e pintados com minerais como óxido vermelho, argila amarela e manganês. Usavam colares de penas de pavão e eram cobertos com belos panos coloridos e colares de ouro.

Quando todos pastores de vacas em êxtase souberam que Nanda Maharaja, pai de Krishna, celebrava a cerimônia de nascimento do seu filho, ficaram extremamente felizes. Eles se vestiram com roupas preciosas, enfeitaram seus corpos com vários tipos de brincos e colares e usavam grandes turbantes em suas cabeças. Depois de se vestirem dessa forma deslumbrante, levaram vários tipos de presentes e chegaram à casa de Nanda Maharaja.

Ao saberem que mãe Yashoda tinha dado à luz um filho, todas as pastoras de vacas ficaram dominadas pela felicidade, e também se vestiram com vários tipos de roupas e adereços preciosos, e ungiram seus corpos com cosméticos perfumados.

Do mesmo modo como a poeira sobre a flor de lótus exibe a beleza primorosa da flor, todas as gopis (meninas pastoras de vacas) aplicaram pó de açafrão em suas faces que eram como a flor de lótus. Essas lindas gopis levaram vários presentes e logo chegaram à casa de Maharaja Nanda. Sobrecarregadas com suas ancas pesadas e seios inchados, as gopis não conseguiam ir muito rápido para a casa de Nanda Maharaja, mas por causa do amor extático por Krishna, começaram a andar o mais rápido possível. Suas orelhas estavam decoradas com brincos de pérola, e suas golas decoradas com broches de jóias, seus lábios e olhos decorados com vários tipos de batons e sombras, e suas mãos decoradas com belos braceletes de ouro. À medida que seguiam apressadamente pela estrada de pedra, os colares de flores que decoravam seus corpos caíam no chão, e fazia parecer que uma chuva de flores caía do céu. Com o movimento dos vários tipos de adereços em seus corpos, ficavam ainda mais belas. Dessa forma, todas elas chegaram à casa de Nanda-Yashoda e abençoaram a criança: "Querida criança, viva muito justamente para nos proteger". Enquanto abençoavam o bebê Krishna dessa forma, ofereceram uma mistura de pó de açafrão com óleo, iogurte, leite e água. Elas não só borrifaram essa mistura no corpo do bebê Krishna mas também em todas pessoas que estavam presentes ali. Também nessa ocasião auspiciosa, havia várias bandas com músicos virtuosos que tocavam.

Quando os pastores de vacas viram os passatempos das pastoras de vacas, ficaram muito alegres, e em reposta também começaram a atirar iogurte, leite, manteiga clarificada e água nos corpos das gopis. Então, os dois grupos começaram a jogar manteiga nos corpos um do outro. Nanda Maharaja também ficou muito feliz ao ver os passatempos dos pastores e pastoras de vacas, e foi muito generoso na doação de caridade para os vários cantores reunidos ali. Alguns cantores recitavam grandes versos dos Upanishads e Puranas, alguns glorificavam os ancestrais da família, e outros cantavam canções agradáveis. Havia também muitos brahmanas eruditos presentes, e Nanda Maharaja, muito satisfeito nessa ocasião, começou a presenteá-los com vários tipos de vestuário, adereços e vacas em caridade.

É muito importante notar a respeito dessa ocasião como os habitantes de Vrindavana são ricos por simplesmente criarem vacas. Todos os pastores de vacas pertenciam à comunidade vaishya, e seu negócio era proteger as vacas e cultivar plantações. Pelo comportamento deles e também por sua roupa e adereços, parece que apesar de morarem numa vila pequena, mesmo assim eram ricos em posses materiais. Eles possuíam muita abundância de vários tipos de produtos lácteos pois atiravam manteiga profusamente no corpo um do outro sem restrição. A riqueza deles era em leite, iogurte, manteiga clarificada e muitos outros produtos do leite, e com o comércio de seus produtos agrícolas possuíam riqueza com vários tipos de jóias, roupas e adereços preciosos. Não somente possuíam todas essas coisas, mas também podiam dá-las em caridade, como Nanda Maharaja fez.

Assim Nanda Maharaja, o pai adotivo do Senhor Krishna, começou a satisfazer os desejos de todos os homens reunidos ali. Ele os recebia respeitosamente e os presenteava em caridade tudo que desejavam. Os brahmanas eruditos, que não tinham outra fonte de renda, dependiam completamente das comunidades vaishya e kshatriya para sua manutenção, e recebiam presentes nessas ocasiões festivas como aniversários, casamentos etc.. Enquanto Nanda Maharaja adorava o Senhor Vishnu nessa ocasião e tentava satisfazer todas pessoas presentes, seu único desejo era que a criança recém-nascida, Krishna, fosse feliz. Nanda Maharaja não tinha conhecimento de que essa criança era a origem de Vishnu, todavia rezava para o Senhor Vishnu protegê-La.

Rohinidevi, mãe de Balarama, era a esposa mais afortunada de Vasudeva. Ela estava longe de seu marido, mesmo assim para congratular Maharaja Nanda na ocasião da cerimônia de nascimento do filho dele, Krishna, vestiu-se belamente. Ela usava um colar de flores, um colar e outros adereços corpóreos, apareceu em cena e andava de cá para lá. Segundo o sistema Védico, uma mulher cujo marido não está em casa não se veste de forma muito atraente. Mas apesar do esposo de Rohini estar longe, mesmo assim ela se vestiu bem para a ocasião.

Pela opulência da cerimônia do nascimento de Krishna, fica claro que naquela época Vrindavana era rica em todos aspectos. Porque o Senhor Krishna nasceu na casa do rei Nanda e mãe Yashoda, a deusa da fortuna foi obrigada a manifestar suas opulências em Vrindavana. Parece que Vrindavana tinha se tornado um lugar para os passatempos da deusa da fortuna.

Depois da cerimônia de nascimento, Nanda Maharaja decidiu ir a Mathura para pagar o imposto anual ao governo de Kamsa. Antes de partir, ele chamou os pastores de vacas superiores da vila e lhes pediu para cuidarem de Vrindavana em sua ausência. Quando Nanda Maharaja chegou a Mathura, Vasudeva soube da notícia e ficou ansioso para congratular seu amigo. Ele foi imediatamente ao local onde Nanda Maharaja estava hospedado. Quando Vasudeva viu Nanda, sentiu como se tivesse recobrado sua vida. Nanda, dominado pela alegria, levantou-se imediatamente e abraçou Vasudeva. Vasudeva foi recebido calorosamente e convidado a se sentar numa bela poltrona. Nesse momento, Vasudeva estava ansioso sobre seus dois filhos que foram levados aos cuidados da proteção de Nanda sem o conhecimento de Nanda. Com muita ansiedade, Vasudeva inquiriu sobre Eles. Tanto Balarama quanto Krishna eram filhos de Vasudeva. Balarama foi transferido para o ventre de Rohini, a própria esposa de Vasudeva, mas Rohini estava sob a proteção de Nanda Maharaja. Krishna foi levado pessoalmente a Yashoda e trocado pela filha dela. Nanda Maharaja sabia que Balarama era filho de Vasudeva, apesar de não saber que Krishna também era filho de Vasudeva. Mas Vasudeva estava ciente desse fato e inquiriu avidamente sobre Krishna e Balarama.

Vasudeva então se dirigiu a ele: "Meu querido irmão, você estava bastante velho e muito ansioso para gerar um filho, e agora conseguiu. Agora pela graça do Senhor você é afortunado por ter um filho muito belo. Eu acho esse fato muito auspicioso para você. Querido amigo, fui preso por Kamsa, e agora libertado; portanto isso foi outro nascimento para mim. Não tinha esperança de vê-lo novamente, mas pela graça de Deus posso vê-lo agora". Vasudeva então expressou sua ansiedade sobre Krishna. Krishna foi levado incógnito para a cama de mãe Yashoda, e depois de celebrar com muita pompa a cerimônia de Seu nascimento, Nanda foi para Mathura. Por isso que Vasudeva estava muito contente e disse: "Este é um novo nascimento para mim". Ele nunca esperou que Krishna vivesse porque Kamsa matou todos seus outros filhos.

Vasudeva continuou: "Meu querido amigo, é muito difícil que vivamos juntos. Apesar de termos nossa família e parentes, filhos e filhas, por causa do caminho da natureza, somos geralmente separados um do outro. A razão para isso é que cada ser vivo aparece nesta Terra sob diferentes pressões das atividades lucrativas; apesar de se reunirem, não existe certeza se permanecerão juntos por um longo tempo. De acordo com as atividades lucrativas da pessoa, ela tem de agir diferentemente e assim ser separada. Por exemplo, muitas plantas e arbustos flutuam nas ondas do oceano. Às vezes ficam juntos e outras vezes ficam separados para sempre: uma planta vai para um lado e outra planta vai para o outro. Similarmente, nossa família unida pode ser muito boa enquanto vivemos juntos, mas depois de algum tempo, no curso das ondas do tempo, somos separados".

O significado dessa expressão de Vasudeva é este: apesar de ter tido oito filhos nascidos do ventre de Devaki, infelizmente todos se foram. Ele não pôde nem mesmo manter seu filho Krishna com ele. Vasudeva sentia a separação Dele, mas não podia expressar o fato real. Ele disse: "Por favor me conte sobre o bem-estar de Vrindavana. Você tem tantos animais; eles estão felizes? Eles têm pasto e água suficientes? Por favor também me deixe saber se o local onde você vive é calmo e tranqüilo". Vasudeva fez essas perguntas porque estava muito ansioso sobre a segurança de Krishna. Ele sabia que Kamsa e seus seguidores tentavam matar Krishna e mandavam vários tipos de demônios para isso. Eles já tinham decidido que todas crianças nascidas no período de dez dias do nascimento de Krishna deviam ser mortas. Vasudeva estava muito ansioso sobre a integridade de Krishna por isso inquiriu sobre a segurança de Sua residência. Ele também perguntou sobre Balarama e Sua mãe Rohini, que tinham sido confiados aos cuidados de Nanda Maharaja. Vasudeva também lembrou Nanda Maharaja que Balarama não conhecia Seu pai verdadeiro. "Ele conhece você como Seu pai. E agora você tem outro filho, Krishna, e eu acho que você cuida muita bem Deles". Também é significativo que Vasudeva inquiriu sobre o bem-estar dos animais de Nanda Maharaja. Os animais, especialmente as vacas, eram protegidos exatamente do mesmo modo que os próprios filhos. Vasudeva era um kshatriya, e Nanda Maharaja era um vaishya. Os kshatriyas têm o dever de dar proteção aos cidadãos, e os vaishyas têm o dever de dar proteção às vacas. As vacas são tão importantes quanto os cidadãos. Do mesmo modo como os cidadãos humanos devem receber todos tipos de proteção, as vacas também devem ter proteção plena.

Vasudeva continuou a dizer que a manutenção dos princípios religiosos, desenvolvimento econômico e a execução satisfatória para suprir as demandas dos sentidos dependem da cooperação entre parentes, nações e toda a humanidade. Portanto, é dever de todos zelar que seus cidadãos companheiros e as vacas não sejam postos em dificuldade. A pessoa deve providenciar a paz e o conforto de seus companheiros e dos animais. O desenvolvimento dos princípios religiosos, desenvolvimento econômico e prazer sensual pode ser alcançado sem dificuldade. Vasudeva expressou seu pesar por não ser capaz de proteger seus próprios filhos nascidos de Devaki. Por isso achava que princípios religiosos, desenvolvimento econômico e satisfação dos sentidos foram todos perdidos.

Depois de ouvir isso, Nanda Maharaja respondeu: "Meu querido Vasudeva, sei que você está muito aflito porque o cruel rei Kamsa matou todos seus filhos nascidos de Devaki. Apesar da última criança ser mulher, Kamsa não pôde matá-la, e ela entrou nos planetas celestiais. Meu querido amigo, não fique triste; todos nós somos controlados por nossas ações passadas invisíveis. Todos estão sujeitos a suas ações passadas, e quem é versado na filosofia do karma com suas reações é uma pessoa com conhecimento. Essa pessoa não fica aflita com nenhum incidente, feliz ou triste".

Vasudeva então respondeu: "Meu querido Nanda, se você já pagou os impostos do governo, volte rápido para sua casa, porque acho que podem acontecer algumas perturbações em Gokula".

Depois dessa conversa amigável entre Nanda Maharaja e Vasudeva, Vasudeva voltou para sua casa. Os pastores de vacas liderados por Nanda Maharaja, que vieram a Mathura para pagar seus impostos, também retornaram a seus lares.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Quinto Capítulo de Krishna, "Encontro de Nanda com Vasudeva".

Capítulo 6

Morte de Putana

Enquanto Nanda Maharaja voltava para casa, considerou o aviso de Vasudeva de que poderia haver alguma perturbação em Gokula. Certamente que o aviso foi amigável e não falso. Por isso Nanda pensou: "Existe alguma verdade nisso". Assim, com medo, ele começou a se refugiar na Suprema Personalidade de Deus. É bem natural um devoto em perigo pensar em Krishna porque não tem nenhuma outra proteção. Quando uma criança está em perigo, refugia-se em sua mãe ou pai. Similarmente, um devoto está sempre sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus, mas quando vê algum perigo específico, ele se lembra do Senhor muito prontamente.

Depois de consultar seus ministros demoníacos, Kamsa instruiu uma bruxa chamada Putana, que conhecia a arte perversa de matar crianças pequenas por métodos pecaminosos horrendos, para matar todos tipos de crianças em todas cidades, vilas e campos de pastagem. Essas bruxas podem efetuar sua magia negra somente onde não existe o ouvir e cantar do santo nome de Krishna. De fato, onde quer que o canto do santo nome de Krishna é realizado, mesmo negligentemente, todos os maus elementos; bruxas, fantasmas e calamidades perigosas; imediatamente desaparecem. E isso é verdade com certeza no lugar onde o canto do santo nome de Krishna é feito seriamente; especialmente em Vrindavana onde o Supremo Senhor esteve presente pessoalmente. Portanto, as dúvidas de Nanda Maharaja eram evidentemente baseadas na afeição por Krishna. Na realidade, não existe perigo por causa das atividades de Putana, apesar dos poderes dela. Essas bruxas se chamam khechari, significa que podem voar no céu. Essa arte perversa de bruxaria ainda é praticada por algumas mulheres no extremo noroeste da Índia. Elas podem se transportar de um lugar a outro no galho de uma árvore arrancada pela raiz. Putana conhecia essa bruxaria, por isso é descrita no Srimad Bhagavatam como khechari.

Putana entrou no território de Gokula, a propriedade de Nanda Maharaja, sem permissão. Vestida como uma bela mulher, entrou na casa de mãe Yashoda. Ela aparentava muita beleza com ancas salientes, belos seios volumosos, brincos, e flores no cabelo. Ela parecia ser muito bela especialmente por sua cintura fina. Ela olhava para todos com olhares muito atraentes e face sorridente, e todos os habitantes de Vrindavana ficaram cativados. As pastoras de vacas inocentes pensaram que ela era a deusa da fortuna que apareceu em Vrindavana com uma flor de lótus na mão. Acharam que ela veio pessoalmente ver Krishna, que é seu esposo. Por causa de sua beleza primorosa, ninguém impediu a movimentação dela, e assim ela entrou livremente na casa de Nanda Maharaja. Putana, matadora de muitas e muitas crianças, viu o bebê Krishna deitado numa pequena cama, e pôde perceber imediatamente que o bebê escondia Suas potências inigualáveis. Putana pensou: "Essa criança é tão poderosa que pode destruir o universo inteiro imediatamente".

O entendimento de Putana é muito significativo. A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, está situado no coração de todos. O Bhagavad-gita afirma que Ele dá a inteligência necessária para a pessoa, e Ele também causa o esquecimento da pessoa. Putana foi imediatamente informada que a criança a qual observava na casa de Nanda Maharaja era a Suprema Personalidade de Deus em pessoa. Ele estava deitado lá como um pequeno bebê, mas isso não quer dizer que Ele fosse menos poderoso. A teoria materialista de que adoração a Deus é antropomórfica não é correta. Nenhum ser humano pode se tornar Deus por se submeter a meditação ou austeridades. Deus é sempre Deus. Krishna como um bebê é tão completo quanto Ele é na forma de um jovem em Sua plenitude. A teoria Mayavada defende que o ser vivo era Deus anteriormente porém agora ficou confuso pela influência de maya. Por isso afirmam que agora não é Deus, mas quando a influência de maya for removida, então se tornará Deus novamente. Essa teoria não pode ser aplicada aos seres vivos insignificantes. Os seres vivos são partes e parcelas diminutas da Suprema Personalidade de Deus; são partículas diminutas ou centelhas do fogo supremo, mas não são o fogo original, ou Krishna. Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, mesmo desde o início de Seu aparecimento na casa de Vasudeva e Devaki.

Krishna exibiu a natureza de um bebê recém-nascido e fechou Seus olhos, como se evitasse a face de Putana. Esse fechamento dos olhos é interpretado e estudado de várias formas pelos devotos. Alguns dizem que Krishna fechou Seus olhos porque não gostou de ver a face de Putana, que tinha matado tantas crianças e que agora veio para matá-Lo. Outros dizem que algo extraordinário foi ordenado a ela, e para que ela se sentisse segura, Krishna fechou Seus olhos para que ela não ficasse aterrorizada. E ainda outros interpretam desta forma: Krishna apareceu para matar os demônios e proteger os devotos, como o Bhagavad-gita afirma: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam. O primeiro demônio a ser morto era uma mulher. Segundo as leis Védicas, a matança de uma mulher, um brahmana, vacas ou uma criança é proibida. Krishna tinha obrigação de matar a demônia Putana, e porque a matança de uma mulher é proibida de acordo com o shastra Védico, Ele não pôde fazer nada além de fechar Seus olhos. Outra interpretação é que Krishna fechou Seus olhos porque simplesmente aceitou Putana como Sua babá. Putana veio até Krishna justamente com o propósito de oferecer seu seio para o Senhor mamar. Krishna é tão misericordioso que apesar de saber que Putana estava lá para matá-Lo, Ele a considerou como Sua babá ou mãe.

Existem sete mães de acordo com a lei Védica: a mãe verdadeira, a esposa do professor ou mestre espiritual, a esposa do rei, a esposa de um brahmana, a vaca, a babá e a mãe Terra. Putana veio para pegar Krishna em seu colo e Lhe oferecer o leite de seu seio para que Ele mamasse, por isso foi aceita por Krishna como uma de Suas mães. Esse é considerado outro motivo porque Ele fechou Seus olhos: Ele tinha que matar uma babá ou mãe. Mas o fato de Ele matar Sua mãe ou babá não é diferente de Seu amor por Sua mãe verdadeira ou a mãe adotiva, Yashoda. Entendemos mais ainda da informação Védica que Putana também foi tratada como uma mãe e dada a mesma oportunidade que Yashoda. Do mesmo modo como Yashoda recebeu liberação do mundo material, Putana também recebeu a liberação. Quando o bebê Krishna fechou Seus olhos, Putana O pegou em seu colo. Ela não sabia que segurava a morte personificada. Se uma pessoa confundir uma serpente com uma corda, morre. Similarmente, Putana matou tantos bebês antes de encontrar Krishna, porém agora ela aceitou a serpente que a mataria imediatamente.

Quando Putana pegou o bebê Krishna em seu colo, Yashoda e Rohini estavam presentes, mas não a proibiram porque ela estava muito bem vestida e porque ela demonstrou afeição maternal por Krishna. Elas não puderam entender que ela era uma espada dentro de uma bainha decorada. Putana tinha passado um veneno muito forte em seus mamilos, e imediatamente depois de pegar o bebê em seu colo, ela colocou o bico de seu seio dentro da boca Dele. Ela esperava que logo quando Ele sugasse seu seio, morreria. Porém o bebê Krishna muito rápido pegou o mamilo com raiva. Ele sugou o leite envenenado junto com o ar da vida da demônia. Em outras palavras, Krishna simultaneamente sugou o leite do seio dela e a matou por sugar a vida dela. Krishna é tão misericordioso que como a demônia Putana veio Lhe oferecer o leite de seu seio, Ele satisfez o desejo dela e aceitou sua atividade como maternal. Mas para impedi-la de cometer mais atividades nefastas, Ele a matou imediatamente. E porque a demônia foi morta por Krishna, obteve liberação. Quando Krishna sugou o próprio ar da vida dela, Putana caiu no chão, abriu seus braços e pernas e começou a gritar: "Ó criança, solte-me, solte-me"! Ela gritava muito alto e transpirava, e todo o corpo dela ficou molhado.

Quando ela morreu, aos berros, ressoou uma vibração tremenda tanto na terra quando no céu, em todas as direções, e as pessoas acharam que raios caiam. Assim, o pesadelo da bruxa Putana terminou, e ela assumiu sua forma real como uma demônia gigante. Ela abriu sua boca terrível e espalhou seus braços e pernas por toda parte. Ela caiu igual a Vritrasura quando foi atingido pelo raio de Indra. Os longos cabelos em sua cabeça se espalharam por todo seu corpo. Seu corpo caído se estendeu por vinte quilômetros e espatifou todas as árvores em pedaços, e todos ficaram abismados ao ver aquele corpo gigantesco. Os dentes dela pareciam arados, e suas narinas pareciam cavernas de montanhas. Seus seios pareciam pequenas montanhas, e seu cabelo parecia um arbusto avermelhado. Seus globos oculares pareciam poços fundos, e suas duas coxas pareciam as duas margens de um rio; suas duas mãos pareciam duas pontes reforçadas fortemente, e seu abdômen parecia um lago seco. Todos os pastores e pastoras de vacas ficaram abismados ao ver essa cena. E o som estrondoso da queda dela abalou seus cérebros e ouvidos, e fez seus corações baterem fortemente.

Quando as gopis viram o pequeno Krishna a brincar destemidamente no colo de Putana, correram bem rápido e O pegaram. Mãe Yashoda, Rohini e outras gopis mais velhas imediatamente realizaram rituais auspiciosos como segurar na cauda de uma vaca e andar em volta do corpo Dele. A criança foi completamente lavada com urina de vaca, e a poeira levantada pelos cascos das vacas foi jogada em todo Seu corpo. Tudo isso para salvaguardar o pequeno Krishna de futuros acidentes não-auspiciosos. Esse incidente nos dá uma indicação clara de como a vaca é importante para a família, sociedade e seres vivos em geral. O corpo transcendental de Krishna não precisa de nenhuma proteção, mas para nos instruir sobre a importância da vaca, o Senhor foi ensaboado com esterco de vaca, lavado com urina de vaca, e salpicado com a poeira levantada pelo andar das vacas.

Depois do processo purificatório, as gopis, lideradas por mãe Yashoda e Rohini, cantaram doze nomes de Vishnu para dar proteção completa de todas influências malignas ao corpo de Krishna. Elas lavaram suas mãos e pés e bebericaram água três vezes, como é costume antes de cantar mantra. Elas cantaram da seguinte forma: "Meu querido Krishna, que o Senhor conhecido como Maniman proteja Suas coxas; que o Senhor Vishnu conhecido, como Yajña, proteja Suas pernas; que o Senhor Achyuta proteja Seus braços; que o Senhor Hayagriva proteja Seu abdômen; que o Senhor Keshava proteja Seu coração; que o Senhor Vishnu proteja Seus braços; que o Senhor Urukrama proteja Sua face; que o Senhor Isvara proteja Sua cabeça; que o Senhor Chakradhara proteja Sua fronte; que o Senhor Gadadhara proteja Suas costas; que o Senhor Madhusudana, que carrega um arco em Sua mão, proteja Seu lado direito; que o Senhor Vishnu com Seu búzio proteja Seu lado esquerdo; que a Personalidade de Deus Upendra O proteja de cima, e que o Senhor Tarkshya O proteja por baixo da terra; que o Senhor Haladhara O proteja por todos os lados; que a Personalidade de Deus conhecida como Hrishikesha proteja todos Seus sentidos; que o Senhor Narayana proteja Sua respiração; que o Senhor de Swetadwipa, Narayana, proteja Seu coração; que o Senhor Yogesvara proteja Sua mente; que o Senhor Prishnigarbha proteja Sua inteligência, e que a Suprema Personalidade de Deus proteja Sua alma. Quando brincar, que o Senhor Govinda O proteja por todos os lados, e quando dormir, que o Senhor Madhava O proteja de todo perigo; quando trabalhar, que o Senhor de Vaikuntha O proteja de cair; quando estiver sentado, que o Senhor Narayana Lhe dê toda proteção; e quando comer, que o Senhor de todos sacrifícios Lhe dê toda Sua proteção".

Assim, mãe Yashoda começou a cantar vários nomes de Vishnu para proteger o bebê Krishna em várias partes do corpo. Mãe Yashoda estava firmemente convencida de que devia proteger seu filho contra diferentes tipos de espíritos e fantasmas malignos, a saber, Dakinis, Yatudhanis, Kusmandas, Yakshas, Rakshasas, Vinayakas, Kotaras, Revatis, Jyesthas, Putanas, Matrikas, Unmadas e outros espíritos malignos similares, que fazem a pessoa esquecer sua própria existência e causam perturbação nos ares vitais e sentidos. Eles às vezes aparecem em sonhos e causam muita perturbação; às vezes aparecem como velhas e sugam o sangue de crianças pequenas. Porém todos esses fantasmas e espíritos malignos não podem ficar onde se canta o santo nome de Deus. Mãe Yashoda tinha plena convicção sobre as leis Védicas a respeito da importância das vacas e do santo nome de Vishnu; por isso ela se refugiou nas vacas e no nome de Vishnu justamente para proteger seu bebê Krishna. Ela recitou todos os santos nomes de Vishnu para que Ele pudesse salvar a criança. A cultura Védica se favorece da proteção às vacas e do cantar do santo nome de Vishnu desde o início da História, e as pessoas que ainda seguem os caminhos Védicos, especialmente as casadas, cuidam pelo menos de doze vacas e adoram a Deidade do Senhor Vishnu, que está instalada em suas casas. Pessoas que avançam na Consciência de Krishna devem aprender com este passatempo e também se interessarem muito em vacas e no santo nome de Vishnu.

As gopis mais velhas de Vrindavana estavam tão absortas na afeição por Krishna que queriam salvá-Lo, apesar de não haver necessidade, porque Ele mesmo já tinha Se protegido. Elas não podiam entender que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus que atuava como uma criança. Depois de realizar as formalidades para proteger o bebê, mãe Yashoda pegou Krishna no colo e O deixou mamar em seu seio. Depois que a criança estava protegida pelo vishnu-mantra, mãe Yashoda sentiu que Ele estava a salvo. Nesse meio tempo, todos os pastores de vacas que foram a Mathura pagar impostos voltaram para casa e ficaram admirados ao verem o corpo gigantesco de Putana.

Nanda Maharaja lembrou a profecia de Vasudeva e o considerou um grande sábio e yogi místico; senão, como pôde prever um incidente que aconteceu durante sua ausência de Vrindavana? Depois disso, todos os residentes de Vraja cortaram o corpo gigantesco de Putana em pedaços e o empilharam com madeira para queimar. Enquanto todos os membros de Putana queimavam, a fumaça que emanou do fogo criou um bom aroma. Esse aroma foi porque ela foi morta por Krishna. Isso quer dizer que a demônia Putana foi lavada de todas suas atividades pecaminosas e obteve um corpo celestial. Aqui está um exemplo de como a Suprema Personalidade de Deus é todo-bondosa: Putana veio matar Krishna, mas porque Ele mamou seu leite, ela foi purificada imediatamente, e seu corpo morto adquiriu uma qualidade transcendental. Sua única ocupação era matar crianças pequenas, ela gostava só de sangue. Mas apesar de ter inveja de Krishna, ela alcançou a salvação porque deu seu leite para Ele beber. Portanto, o que dizer de outros que têm afeição por Krishna na relação de mãe ou pai?

Os devotos puros sempre servem a Krishna com grande amor e afeição, porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todo ser vivo. A conclusão é que mesmo uma pequena energia gasta no serviço ao Senhor concede à pessoa imenso lucro transcendental. Isso é explicado no Bhagavad-gita: svalpam apy asya dharmasya. Serviço devocional em Consciência de Krishna é tão sublime que mesmo um pequeno serviço a Krishna, consciente ou inconsciente, dá à pessoa o maior benefício transcendental. O sistema de adorar Krishna com a oferenda de flores de uma árvore também é benéfico para o ser vivo confinado na existência corpórea naquela árvore. Quando as flores e frutas são oferecidas a Krishna, a árvore que as produziu também recebe muito benefício, indiretamente. O processo de archana, ou procedimento de adoração, é portanto benéfico para todos. Krishna é adorado por grandes semideuses como Brahma e Senhor Shiva, e Putana foi tão afortunada que esse mesmo Krishna brincou em seu colo como um pequeno bebê. Os pés de lótus de Krishna, que são adorados por grandes sábios e devotos, foram colocados no corpo de Putana. As pessoas adoram Krishna e oferecem comida, mas automaticamente Ele mamou o leite do corpo de Putana. Portanto, os devotos oram que simplesmente por oferecer algo como uma inimiga Putana se pode obter tanto benefício, então quem pode estimar o benefício de adorar Krishna com amor e afeição?

A pessoa deve adorar somente Krishna por nenhum outro motivo além de tanto benefício esperar o adorador. Apesar de Putana ser um espírito maligno, ela obteve elevação do mesmo modo que a mãe da Suprema Personalidade de Deus. É claro que as vacas e as gopis mais velhas que ofereceram leite para Krishna também foram elevadas à posição transcendental. Krishna pode oferecer qualquer coisa a qualquer um, desde liberação a qualquer coisa concebível materialmente. Por isso, não há nenhuma dúvida sobre a salvação de Putana, cujo leite corpóreo foi sugado por Krishna durante longo tempo. E como pode haver qualquer dúvida sobre a salvação das gopis que gostavam tanto de Krishna? Indubitavelmente, todas as gopis, os meninos pastores de vacas e as vacas que serviram a Krishna em Vrindavana com amor e afeição foram liberados da condição miserável da existência material.

Quando todos os habitantes de Vrindavana sentiram o bom aroma da fumaça de Putana que queimava, perguntaram um ao outro: "De onde vem esse bom aroma"? E enquanto conversavam, entenderam que era da fumaça de Putana que queimava. Eles gostavam muito de Krishna, e quando souberam que a demônia Putana foi morta por Krishna, ofereceram bênçãos ao pequeno bebê com muita afeição. Depois que Putana queimou, Nanda Maharaja foi para casa e imediatamente pegou o bebê em seu colo e começou a cheirar Sua cabeça. Assim, ele estava muito satisfeito de ver o pequeno bebê salvo dessa grande calamidade. Srila Shukadeva Goswami abençoou todas as pessoas que ouvem a narração da matança de Putana por Krishna. Elas seguramente obterão o favor de Govinda.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Sexto Capítulo de Krishna, "Morte de Putana".

Capítulo 7

Salvação de Trinavarta

A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é sempre pleno com seis opulências, a saber, riqueza completa, força completa, fama completa, conhecimento completo, beleza completa e renúncia completa. O Senhor aparece em várias formas de encarnações completas e eternas. A alma condicionada tem imensa oportunidade de ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor nessas várias encarnações. O Bhagavad-gita afirma: janma karma ca me divyam. Os passatempos e atividades do Senhor não são materiais; são além da concepção material. Mas a alma condicionada pode obter benefício por ouvir sobre essas atividades incomuns. Ouvir é uma oportunidade de se associar com o Senhor; ouvir sobre Suas atividades é evoluir para a natureza transcendental; simplesmente por ouvir. A alma condicionada tem uma aptidão natural para ouvir sobre outras almas condicionadas na forma de ficção, drama e romance. Essa inclinação para ouvir sobre outros pode ser utilizada para ouvir os passatempos do Senhor. Assim a pessoa pode evoluir imediatamente para sua natureza transcendental. Os passatempos de Krishna não são apenas belos; também são muito agradáveis para a mente.

Se alguém aproveita a vantagem de ouvir os passatempos do Senhor, a contaminação material de poeira, acumulada no coração por causa da longa associação com a natureza material, pode ser limpa imediatamente. O Senhor Chaitanya também instruiu que simplesmente por ouvir o nome transcendental do Senhor Krishna, a pessoa pode limpar o coração de toda contaminação material. Existem vários processos de auto-realização, mas esse processo de serviço devocional; do qual ouvir é a função mais importante; quando adotado por qualquer alma condicionada, automaticamente a limpará da contaminação material e a capacitará a realizar sua posição constitucional real. Vida condicionada se deve unicamente a essa contaminação, e logo que é limpa, naturalmente a função dormente do ser vivo; prestar serviço ao Senhor; desperta. Ao desenvolver sua relação eterna com o Supremo Senhor, a pessoa se torna elegível para criar amizade com os devotos. Maharaja Parikshit recomendou, por experiência prática, que todos devem tentar ouvir os passatempos transcendentais do Senhor. Esta obra sobre Krishna é destinada a esse propósito, e o leitor pode aproveitar a oportunidade para alcançar a meta última da vida humana.

O Senhor, por Sua misericórdia sem causa, descende a este mundo material e exibe Suas atividades exatamente como um ser humano ordinário. Infelizmente, os impersonalistas, ou a classe de pessoas ateístas, consideram Krishna como um homem ordinário como si próprios, e assim O menosprezam. Isso é condenado no Bhagavad-gita pelo próprio Senhor em pessoa quando Ele diz: avajananti mam mudhah. Os mudhas, ou idiotas, acham que Krishna é um homem ordinário ou um homem um pouco mais poderoso; por causa de seu imenso infortúnio, não podem aceitá-Lo como a Suprema Personalidade de Deus. Às vezes, essas pessoas desafortunadas se apresentam falsamente como encarnações de Krishna sem nenhuma referência às Escrituras autorizadas.

Quando Krishna cresceu um pouco mais, começou a se virar de bruços; Ele não ficava só deitado de costas. E outra cerimônia foi celebrada por Yashoda e Nanda Maharaja: o primeiro aniversário de Krishna. Eles organizaram a cerimônia do primeiro aniversário de Krishna, que ainda é observada por todos os seguidores dos princípios Védicos. (A cerimônia do nascimento de Krishna é observada na Índia por todos hindus, sem levar em conta os diferentes pontos de vista sectários). Todos os pastores e pastoras de vacas foram convidados a participar, e chegaram em júbilo. Uma excelente banda tocava, e as pessoas reunidas apreciavam. Todos os brahmanas eruditos foram convidados, e cantaram hinos Védicos para a boa fortuna de Krishna. Durante o canto dos hinos Védicos e do som das bandas, Krishna foi banhado por mãe Yashoda. Essa cerimônia de banho tem o nome técnico abhisheka, e até hoje é observada em todos os Templos de Vrindavana no Dia de Janmastami, ou dia do aniversário do Senhor Krishna.

Nessa ocasião, mãe Yashoda organizou a distribuição de uma grande quantidade de cereais, e vacas de primeira classe decoradas com adereços de ouro ficaram prontas para serem dadas em caridade aos respeitáveis brahmanas eruditos. Yashoda tomou banho e se vestiu belamente, pegou o bebê Krishna, devidamente vestido e banhado, em seu colo, e se sentou para ouvir os hinos Védicos cantados pelos brahmanas. Enquanto ouvia o canto dos hinos Védicos, o bebê pareceu que caiu no sono, então mãe Yashoda silenciosamente O pôs no berço. Ocupada com a recepção de todos amigos, parentes e habitantes de Vrindavana naquela ocasião, ela se esqueceu de alimentar o bebê com leite. Ele começou a chorar, de fome, mas mãe Yashoda não pôde ouvi-Lo chorar por causa dos vários barulhos. O bebê, entretanto, ficou bravo porque estava com fome e Sua mãe não Lhe dava atenção. Então, Ele levantou Suas pernas e começou a chutar com Seus pés de lótus como um bebê ordinário. O bebê Krishna tinha sido colocado em baixo de um carrinho de mão, e enquanto chutava com Suas pernas, acidentalmente tocou a roda do carro, que caiu. Havia vários utensílios e pratos de metal empilhados no carro, e todos caíram com muito barulho. A roda do carro soltou do eixo, e os raios da roda se quebraram e se espalharam por toda parte. Mãe Yashoda e todas as gopis, também Maharaja Nanda e os pastores de vacas, todos ficaram abismados como o carro pôde se espatifar sozinho. Todos homens e mulheres reunidos para a cerimônia sagrada se aglomeraram em volta e começaram a supor como o carro pôde se quebrar. Ninguém conseguiu determinar a causa, porém algumas crianças incumbidas de brincar com o bebê Krishna informaram à multidão que foi por causa dos chutes de Krishna com Seus pés na roda. Elas garantiram para a multidão que viram o ocorrido com seus próprios olhos, e defenderam sua afirmação com muita firmeza. Alguns ouviam a declaração das crianças, mas outros diziam: "Como podem acreditar no que essas crianças dizem"? Os pastores e pastoras de vacas não entendiam que a todo-poderosa Personalidade de Deus estava deitada ali como um bebê e podia fazer qualquer coisa. Tanto o possível quanto o impossível estavam em Seu poder. Enquanto a discussão continuava, o bebê Krishna chorou. Sem se queixar, mãe Yashoda pegou o bebê em seu colo e chamou os brahmanas eruditos para cantarem os hinos Védicos sagrados para anular os maus espíritos. Ao mesmo tempo, ela deixou o bebê mamar em seu seio. Se uma criança mama bem no seio da mãe, supõe-se que está fora de todo perigo. Depois disso, os pastores de vacas mais fortes consertaram o carro, e todas as coisas espalhadas foram arrumadas direito como antes. Os brahmanas então começaram a oferecer oblações no fogo de sacrifício com iogurte, manteiga, grama kusha, e água. Eles adoraram a Suprema Personalidade de Deus para a boa fortuna da criança.

Os brahmanas que estavam presentes naquela ocasião eram todos qualificados porque não tinham inveja; nunca se entregaram à falsidade, não eram orgulhosos, eram não-violentos, e nunca clamaram nenhum prestígio falso. Eram todos brahmanas fidedignos, e não havia nenhum motivo para achar que suas bênçãos eram inúteis. Com fé firme nos brahmanas qualificados, Nanda Maharaja pegou seu filho no colo e O banhou com água misturada com várias ervas enquanto os brahmanas cantavam hinos do Rg, Yajur e Sama Vedas.

De fato, sem ser um brahmana qualificado, ninguém deve ler mantras dos Vedas. Aqui está a prova de que os brahmanas eram qualificados com todos os sintomas dos brahmanas. Maharaja Nanda também tinha fé firme neles. Por isso tiveram permissão para a realização das cerimônias ritualísticas com canto dos mantras Védicos. Existem muitas variedades diferentes de sacrifícios recomendados para propósitos diferentes, mas todos os mantras devem ser cantados por brahmanas qualificados. Nesta Era de Kali não existem tais brahmanas qualificados, por isso todos os sacrifícios Védicos são proibidos. Sri Chaitanya Mahaprabhu portanto recomendou somente um tipo de sacrifício nesta era, a saber, sankirtana-yajña, ou simplesmente cantar o maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

À medida que os brahmanas cantavam os hinos Védicos e realizavam as cerimônias ritualísticas, Nanda Maharaja pela segunda vez deu grandes quantidades de cereais e muitas vacas para eles. Todas as vacas que eram dadas em caridade eram cobertas com belos tecidos bordados com ouro, e seus chifres eram decorados com anéis de ouro; seus cascos eram cobertos com placas de prata, e usavam colares de flores. Ele deu muitas vacas apenas para o bem estar de seu filho maravilhoso, e os brahmanas em troca deram suas bênçãos sinceras. E as bênçãos oferecidas por brahmanas capacitados nunca são frustradas.

Certo dia, logo depois dessa cerimônia, quando mãe Yashoda ninava seu bebê no colo, sentiu o bebê extremamente pesado, e sem conseguir carregá-Lo, ela O colocou no chão sem querer. Depois de um tempo, ela se ocupou nos afazeres domésticos. Nesse momento, um dos servos de Kamsa, conhecido como Trinavarta, instruído por Kamsa, apareceu lá na forma de um furacão. Ele pegou a criança em seus ombros e levantou uma grande tempestade de poeira por toda Vrindavana. Por causa disso, a visão de todos ficou encoberta por alguns momentos, e toda a área de Vrindavana ficou densamente escura tanto que ninguém conseguia ver nem si mesmo ou qualquer outro. Durante essa grande catástrofe, mãe Yashoda não podia ver seu bebê, que foi levado pelo furacão, e começou a chorar comoventemente. Ela caiu no chão do mesmo modo que uma vaca que acabou de perder seu bezerro. Enquanto mãe Yashoda chorava tão desesperadamente, todas as pastoras de vacas vieram imediatamente e começaram a procurar o bebê, mas ficaram desapontadas por não conseguirem achá-Lo. O demônio Trinavarta que levou o bebê Krishna em seus ombros subiu muito alto no céu, mas o bebê assumiu tamanho peso que subitamente ele não conseguiu ir mais alto, e foi obrigado a parar suas atividades de furacão. O bebê Krishna se fez muito pesado e começou a fazer o demônio descer com Seu peso. O Senhor agarrou seu pescoço. Trinavarta sentiu o bebê tão pesado quanto uma grande montanha, e tentou se livrar de Suas garras, mas não conseguiu, e seus olhos saltaram de suas órbitas oculares. Com um grito aterrorizante, ele caiu no chão de Vrindavana e morreu. O demônio caiu igual a Tripurasura, que foi traspassado pela flecha do Senhor Shiva. Ele caiu no chão de pedra, e seus membros quebraram. Seu corpo ficou visível para todos habitantes de Vrindavana.

Quando as gopis viram o demônio morto e o bebê Krishna a brincar em seu corpo, imediatamente pegaram Krishna com muita afeição. Os pastores e pastoras de vacas ficaram muito felizes de ter seu amado bebê Krishna de volta. Nesse momento, começaram a falar sobre o milagre do demônio levar embora o bebê para devorá-Lo e não conseguir fazer isso; em vez disso, caiu morto. Alguns defendiam a situação: "Isso foi bom porque quem é muito pecaminoso morre por causa de suas reações pecaminosas, e o bebê Krishna é piedoso; por isso Ele está salvo de todos tipos de situações temerosas. E nós também devemos ter realizado grandes sacrifícios em nossas vidas prévias, adorado a Suprema Personalidade de Deus, dado muita riqueza em caridade e atuado de modo filantrópico para o bem estar dos seres humanos em geral. Por causa dessas atividades piedosas, a criança está salva de todo perigo".

As gopis reunidas lá falaram entre elas: "Que tipo de austeridades e penitências nos submetemos em nossas vidas prévias! Devemos ter adorado a Suprema Personalidade de Deus, oferecido diferentes tipos de sacrifícios, feito caridades e realizado muitas atividades de bem estar para o público como cultivar figueiras sagradas e escavar poços. Como resultado dessas atividades piedosas, recebemos de volta nosso bebê, mesmo com Ele tido como morto. Agora Ele voltou para animar Seus familiares". Depois de observar esses acontecimentos milagrosos, Nanda Maharaja começou a pensar nas palavras de Vasudeva repetidamente.

Depois desse incidente, certa vez, mãe Yashoda alimentava seu filho e O acariciava com imensa afeição, quando jorrou uma grande quantidade de leite de seu peito, e assim que abriu a boca da criança com seus dedos, subitamente, ela viu a manifestação universal dentro da boca Dele. Ela viu dentro da boca de Krishna o céu inteiro, inclusive as luminárias, estrelas em todas direções, o Sol, Lua, fogo, ar, mares, ilhas, montanhas, rios, florestas, e todos os outros seres vivos móveis e imóveis. Ao ver isso, o coração de mãe Yashoda começou a palpitar, e ela murmurou consigo mesma: "Como isso é espantoso"! Ela não conseguia falar nada, porém simplesmente fechou seus olhos. Ficou absorta em pensamentos maravilhosos. Krishna mostrar a forma universal da Suprema Personalidade de Deus, mesmo quando deitado no colo de Sua mãe, prova que a Suprema Personalidade de Deus é sempre a Suprema Personalidade de Deus, seja quando Se manifesta como uma criança no colo de Sua mãe ou como um cocheiro no campo de batalha em Kurukshetra. A invenção do impersonalista, de que uma pessoa pode se tornar Deus pela meditação ou por algumas atividades materiais artificiais, aqui é declarada falsa. Deus é sempre Deus em qualquer condição ou status, e os seres vivos são sempre partes e parcelas do Supremo Senhor. Eles nunca podem ser iguais ao poder sobrenatural inconcebível da Suprema Personalidade de Deus.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Sétimo Capítulo de Krishna, "Salvação de Trinavarta".

Capítulo 8

Visão da Forma Universal

Depois desse incidente, Vasudeva pediu a seu sacerdote familiar, Garga Muni, para visitar a casa de Nanda Maharaja a fim de fazer o cálculo astrológico da vida futura de Krishna. Garga Muni era um grande sábio santo que se submeteu a muitas austeridades e penitências, e foi nomeado sacerdote da dinastia Yadu. Quando Garga Muni chegou à casa de Nanda Maharaja, Nanda Maharaja ficou muito feliz de vê-lo, então se levantou imediatamente com mãos postas e prestou respeitosas reverências a ele. Ele recebeu Garga Muni com a emoção de quem adora Deus ou a Suprema Personalidade de Deus. Ele lhe ofereceu um ótimo lugar para sentar, e depois de sentar, Nanda Maharaja lhe ofereceu uma calorosa recepção. Ele se dirigiu com muita polidez e disse: "Meu querido brahmana, seu aparecimento num lar familiar é somente para iluminar. Estamos sempre ocupados em afazeres domésticos e esquecemos de nosso dever real de auto-realização. Sua vinda à nossa casa é para nos dar alguma iluminação sobre vida espiritual. Você não tem nenhuma outra intenção quando visita chefes de família". Na realidade, uma pessoa santa ou um brahmana não tem nenhum negócio ao visitar os casados que estão sempre ocupados nos assuntos financeiros. Se alguém perguntar: "Por que os casados não procuram uma pessoa santa ou um brahmana para iluminação"? A resposta é que os casados são muito absortos na matéria. Geralmente, os casados acham que sua ocupação nos afazeres familiares é seu dever principal e que auto-realização ou iluminação em conhecimento espiritual é secundário. Unicamente por compaixão, pessoas santas ou brahmanas visitam os lares dos casados.

Nanda Maharaja se dirigiu a Garga Muni como uma das grandes autoridades da ciência astrológica. As predições da ciência astrológica, como a ocorrência de eclipses solares ou lunares, são cálculos prodigiosos, e com essa ciência específica, a pessoa pode entender o futuro com muita clareza. Garga Muni era proficiente nesse conhecimento. Por meio desse conhecimento, a pessoa pode entender quais foram suas atividades prévias, e por causa do resultado dessas atividades, a pessoa pode desfrutar ou sofrer nesta vida.

Nanda Maharaja também se dirigiu a Garga Muni como "o melhor dos brahmanas". Um brahmana é a pessoa perita em conhecimento do Supremo. Sem conhecimento do Absoluto Supremo, a pessoa não pode ser considerada um brahmana. A palavra exata usada nesse caso é brahma-vidam, que significa aquele que conhece o Supremo muito bem. Um brahmana perito é capaz de conceder facilidades reformatórias para as classes inferiores, a saber, kshatriyas e vaishyas. Os shudras não observam procedimentos reformatórios. O brahmana é considerado mestre espiritual ou sacerdote do kshatriya e do vaishya. Nanda Maharaja era uma vaishya, e aceitou Garga Muni como um brahmana de primeira classe. Dessa forma, ele ofereceu seus dois filhos adotivos, a saber, Krishna e Balarama, para ele purificar. Ele concordou que não somente esses meninos, mas todos seres humanos logo depois do nascimento devem aceitar um brahmana qualificado como mestre espiritual.

Depois desse pedido, Garga Muni respondeu: "Vasudeva me enviou para cuidar dos procedimentos reformatórios desses meninos, especialmente Krishna. Sou o sacerdote da família deles, e por acaso, eu acho que Krishna é filho de Devaki". Por meio de seu cálculo astrológico, Garga Muni pôde entender que Krishna era filho de Devaki mas estava sob os cuidados de Nanda Maharaja, o que Nanda não sabia. Indiretamente, ele disse que Krishna, e Balarama também, ambos eram filhos de Vasudeva. Balarama era conhecido como filho de Vasudeva porque Sua mãe Rohini estava presente ali, mas Nanda Maharaja não sabia sobre Krishna. Garga Muni revelou indiretamente o fato de que Krishna era filho de Devaki. Garga Muni também alertou Nanda Maharaja se fizesse a cerimônia reformatória, então Kamsa, que era muito pecaminoso por natureza, entenderia que Krishna era filho de Devaki e Vasudeva. Segundo o cálculo astrológico, Devaki não poderia ter uma filha mulher, apesar de todo mundo achar que o oitavo filho de Devaki era mulher. Desse modo, Garga Muni insinuou a Nanda Maharaja que a criança mulher nasceu de Yashoda e que Krishna nasceu de Devaki, e foram trocados. A criança mulher, ou Durga, também informou Kamsa que a criança que o mataria já tinha nascido em algum outro lugar. Garga Muni afirmou: "Se eu der um nome para seu filho e se Ele satisfizer a profecia da criança mulher para Kamsa, pode ser que esse demônio pecaminoso venha e mate esta criança depois da cerimônia de dar o nome. Todavia, eu não quero ser responsável por todas essas calamidades futuras".

Ao ouvir as palavras de Garga Muni, Nanda Maharaja disse: "Se existe esse perigo, melhor não planejarmos nenhuma cerimônia de dar nome deslumbrante. É melhor você simplesmente cantar os hinos Védicos e realizar o processo purificatório. Nós pertencemos à casta dos duas vezes nascidos, e aproveito a oportunidade da sua presença. Assim, por favor, realize a cerimônia de dar nome sem pompa externa". Nanda Maharaja queria manter a cerimônia de dar nome em segredo e ainda aproveitar a vantagem de Garga Muni realizar a cerimônia.

Quando Garga Muni foi tão ansiosamente solicitado por Nanda Maharaja, realizou a cerimônia de dar nome o mais discretamente possível no estábulo de Nanda Maharaja. Ele informou Nanda Maharaja que Balarama, o filho de Rohini, seria muito aprazível para Seus membros familiares e parentes, portanto será chamado Rama. No futuro, Ele será extraordinariamente forte e por isso será chamado Balarama. Garga Muni disse ainda mais: "Porque sua família e a família dos Yadus estão tão intimamente conectadas e atraídas, Seu nome também será Sankarshana". Isso quer dizer que Garga Muni concedeu três nomes ao filho de Rohini, a saber, Balarama, Sankarshana e Baladeva. Porém, com muita cautela, ele não revelou o fato de que Balarama também apareceu no ventre de Devaki e depois foi transferido para o ventre de Rohini. Krishna e Balarama são irmãos verdadeiros, pois são originalmente filhos de Devaki.

Garga Muni então informou Nanda Maharaja: "No que diz respeito ao outro menino, esta criança assumiu diferentes cores de pele em diferentes yugas (milênios). Primeiro, Ele assumiu a cor branca, depois a cor vermelha, e depois a cor amarela, e agora Ele assumiu a cor preta. Além disso, Ele foi filho de Vasudeva anteriormente; portanto Seu nome deve ser Vasudeva e também Krishna. Algumas pessoas O chamarão Krishna, e outras O chamarão Vasudeva. Mas você deve saber uma coisa: este filho tem muitos e muitos outros nomes e atividades devidos a Seus vários passatempos".

Garga Muni insinuou mais ainda a Nanda Maharaja que seu filho também Se chamaria Giridhari por causa de Seu passatempo notável de levantar a colina Govardhana. Ele podia entender tudo do passado e futuro, assim disse: "Eu sei tudo sobre Suas atividades e nome, mas outros não sabem. Esta criança será muito aprazível para os pastores de vacas e as vacas. Será muito popular em Vrindavana, e a causa de toda boa fortuna para você. Por causa da presença Dele, você superará todos tipos de calamidades materiais, apesar dos elementos nocivos".

Garga Muni continuou a dizer: "Meu querido rei de Vraja, em Seus nascimentos prévios, esta criança protegeu muitas vezes as pessoas piedosas das mãos dos bandidos e ladrões sempre que houve uma ruptura política. Seu filho é tão poderoso que qualquer um que se torne um devoto de seu menino nunca será perturbado por inimigos. Do mesmo modo que os semideuses são protegidos pelo Senhor Vishnu, os devotos de seu menino sempre serão protegidos por Narayana, a Suprema Personalidade de Deus. Esta criança crescerá em poder, beleza, opulência; em tudo; no nível de Narayana, a Suprema Personalidade de Deus. Por isso o aconselho a protegê-Lo com muito cuidado para que Ele cresça sem perturbação".

Garga Muni informou Nanda Maharaja ainda mais que como ele era um grande devoto de Narayana, o Senhor Narayana lhe deu um filho que era igual a Ele. Ao mesmo tempo ele revelou: "Seu filho será perturbado por muitos demônios, por isso tenha cuidado e O proteja". Assim, Garga Muni convenceu Nanda Maharaja que Narayana em pessoa tinha Se tornado seu filho. Ele descreveu as qualidades transcendentais de seu filho de várias formas. Depois de dar essa informação, Garga Muni voltou para sua casa. Nanda Maharaja começou a pensar que era a pessoa mais afortunada, e estava muito feliz de ser abençoado dessa forma.

Pouco tempo depois desse episódio, Balarama e Krishna começaram a engatinhar. Quando engatinhavam, alegravam Suas mães. Os guizos em Suas cinturas e tornozelos soavam de forma fascinante, e Eles Se moviam graciosamente. Às vezes, igual a crianças comuns, Eles se assustavam com alguém e corriam para Suas mães imediatamente por proteção. Outras vezes, caiam na lama e no barro de Vrindavana e Se aproximavam de Suas mães lambuzados de lama e açafrão. Na realidade, Suas mães que passavam polpa de sândalo com açafrão Neles, e quando engatinhavam no barro enlameado, também lambuzavam Seus corpos com barro. Assim que engatinhavam para Suas mães, Yashoda e Rohini Os pegavam no colo, e Os cobriam com a parte inferior de seus sáris, para que pudessem mamar em seus seios. Enquanto os bebês mamavam em seus seios, as mães viam os pequenos dentes que nasciam. Assim, sua alegria intensificava por verem que as crianças cresciam. Às vezes, os bebês travessos engatinhavam até o estábulo, pegavam o rabo de um bezerro e ficavam de pé. Os bezerros, assustados, começavam a correr de lá para cá e as crianças eram arrastadas pelo barro e esterco de vaca. Ao ver essa diversão, Yashoda e Rohini chamavam suas amigas vizinhas, as gopis. Ao ver esses passatempos infantis do Senhor Krishna, as gopis se absorviam em bem-aventurança transcendental. Em sua alegria, elas riam muito alto.

Krishna e Balarama eram tão inquietos que Suas mães, Yashoda e Rohini, tentavam protegê-Los de vacas, touros, macacos, água, fogo e pássaros enquanto faziam seus deveres domésticos. Estavam sempre ansiosas para protegerem seus filhos e cumprirem seus deveres caseiros, por isso não eram muito tranqüilas. Em muito pouco tempo, Krishna e Balarama começaram a ficar de pé e a andar com Suas próprias pernas. Quando Krishna e Balarama começaram a andar, outros amigos da mesma idade se uniram a Eles, e juntos começaram a proporcionar o prazer transcendental mais elevado para as gopis, especialmente para mãe Yashoda e Rohini.

Todas as gopis amigas de Yashoda e Rohini desfrutaram as atividades infantis traquinas de Krishna e Balarama em Vrindavana. E para desfrutar ainda mais bem-aventurança transcendental, todas elas se reuniam e iam até mãe Yashoda para apresentarem suas reclamações contra os meninos inquietos. Quando Krishna estava sentado na frente de mãe Yashoda, todas as gopis mais velhas começavam a fazer suas reclamações contra Ele para que Krishna pudesse ouvir. Elas diziam: "Querida Yashoda, porque você não repreende seu Krishna travesso? Ele vem às nossas casas junto com Balarama toda manhã e anoitecer, e antes da ordenha das vacas, Eles soltam os bezerros, e os bezerros bebem todo o leite das vacas. E quando vamos ordenhar as vacas, não encontramos mais nenhum, leite, e voltamos com os vasilhames vazios. Se repreendemos Krishna e Balarama para não fazerem isso, Eles simplesmente riem graciosamente. Então não conseguimos fazer nada. Também, seu Krishna e Balarama sentem muito prazer em furtar nosso estoque de iogurte e manteiga onde quer que guardemos. Quando Krishna e Balarama são pegos no furto de iogurte e manteiga, Eles dizem: 'Por que Nos culpam de furto? Vocês acham que manteiga, iogurte e leite são escassos em suas casas'? Às vezes, Eles furtam manteiga, iogurte e leite, e distribuem para os macacos. Depois que os macacos estão bem alimentados e não querem comer mais, seus meninos reclamam: 'Este leite e manteiga e iogurte são péssimos; até mesmo os macacos não os querem'. Então, Eles quebram os potes e espalham tudo em toda parte. Se guardamos nosso estoque de iogurte, manteiga e leite num local escondido e escuro, seu Krishna e Balarama encontram na escuridão por causa do brilho intenso da refulgência dos adereços e jóias em Seus corpos. Se por acaso não conseguem encontrar a manteiga e o iogurte escondidos, Eles vão até nossos bebês e os beliscam para que chorem, e depois fogem. Se guardamos nosso estoque de manteiga e iogurte no alto do teto, pendurados, apesar de estar fora de Seu alcance, Eles conseguem alcançar depois de empilharem todos tipos de engradados de madeira sobre o pilão. E se não conseguem alcançar, fazem um furo no pote. Por isso, achamos que é melhor vocês tirarem todos adereços de jóias dos corpos de seus filhos".

Depois de ouvir isso, Yashoda dizia: "Tudo bem, vou tirar as jóias de Krishna para que Ele não possa ver a manteiga escondida no escuro". Então as gopis diziam: "Não, não, não faça isso. Qual a vantagem de tirar as jóias? Nós não sabemos que tipo de meninos Eles são, e mesmo sem adereços, Eles irradiam um tipo de refulgência que Os faz ver tudo mesmo no escuro". Então, mãe Yashoda as avisava: "Tudo bem, guardem sua manteiga e iogurte cuidadosamente para que Eles não encontrem". Em resposta, as gopis diziam: "Sim, faremos isso com certeza, mas às vezes estamos ocupadas em nossos deveres domésticos e esses meninos levados entram em nossas casas e de algum jeito, bagunçam tudo. Às vezes, quando não conseguem furtar nossa manteiga e iogurte, ficam com raiva e urinam no nosso chão limpo e às vezes cospem. Veja seu menino agora; Ele está ouvindo esta reclamação. O dia inteiro, Eles simplesmente dão um jeito de furtar nossa manteiga e iogurte, e agora estão sentados em silêncio exatamente como bons meninos. Veja o rosto Deles". Quando mãe Yashoda pensava em castigar seu menino depois de ouvir todas as reclamações, olhava para Seu rosto arrependido, sorria e não O castigava.

Outro dia, quando Krishna e Balarama brincavam com Seus amigos, todos meninos se uniram a Balarama e disseram a mãe Yashoda que Krishna comeu barro. Ao ouvir isso, mãe Yashoda pegou Krishna pela mão e disse: "Meu querido Krishna, por que você comeu terra num lugar escondido? Olhe, todos Seus amigos inclusive Balarama reclamaram de Você". Com medo de Sua mãe, Krishna respondeu: "Minha querida mãe, todos esses meninos, inclusive Balarama, mentiram sobre Mim. Eu nunca comi nenhum barro. Meu irmão mais velho Balarama, quando brincava Comigo hoje, ficou bravo, por isso que Se juntou aos outros meninos para reclamar contra Mim. Todos eles combinaram juntos para reclamar e então você ficaria brava e Me castigaria. Se você acha que eles disseram a verdade, pode olhar dentro da Minha boca e ver se Eu comi terra ou não". Sua mãe respondeu: "Tudo bem, se Você realmente não comeu nenhum barro, apenas abra Sua boca que eu vou olhar".

Quando a Suprema Personalidade de Deus Krishna foi assim ordenado por Sua mãe, Ele abriu Sua boca imediatamente como um menino comum. Então, mãe Yashoda viu dentro daquela boca a opulência completa da criação. Ela viu todo o espaço sideral em todas as direções, montanhas, ilhas, oceanos, mares, planetas, ar, fogo, Lua e estrelas. Junto com a Lua e as estrelas, ela também viu todos elementos, água, céu, a existência etérea extensiva junto com o ego total e os produtos dos sentidos e o controlador dos sentidos, todos semideuses, os objetos dos sentidos como som, aroma etc., e as três qualidades da natureza material. Ela também pôde perceber que dentro da boca Dele estavam todos os seres vivos, o tempo eterno, natureza material, natureza espiritual, atividade, consciência e as diferentes formas de toda a criação. Yashoda pôde encontrar dentro da boca de seu filho tudo o que é necessário para a manifestação cósmica. Também viu, dentro da boca Dele, ela mesma a carregar Krishna em seu colo e com Ele a mamar em seus seios. Depois de ver tudo isso, ela ficou atônita e começou a considerar se sonhava ou tinha visto algo extraordinário realmente. Ela concluiu que ou sonhou ou viu a ação da energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus. Ela pensou que tinha ficado louca, perturbada mentalmente, por ver todas aquelas coisas maravilhosas. Então ela pensou: "Pode ser poder místico cósmico obtido por meu filho, por isso que estou perplexa com essas visões dentro da boca Dele. Presto minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus sob cuja energia o eu corpóreo e as possessões corpóreas são concebidas". Depois, ela disse: "Presto minhas respeitosas reverências a Ele sob cuja energia ilusória eu penso que Nanda Maharaja é meu esposo e que Krishna é meu filho, que todas propriedades de Nanda Maharaja pertencem a mim e que todos pastores e pastoras de vaca são meus súditos. Todo esse juízo falso é devido à energia ilusória do Supremo Senhor. Que eu ore a Ele para que possa me proteger sempre".

Enquanto mãe Yashoda pensava desse modo altamente filosófico, o Senhor Krishna expandiu novamente Sua energia interna para confundi-la com afeição maternal. Imediatamente, mãe Yashoda esqueceu toda especulação filosófica e aceitou Krishna como seu próprio filho. Ela O pegou em seu colo e ficou tomada pela afeição maternal. Então, ela começou a pensar: "Krishna não é compreensível para as massas por meio do processo de conhecimento grosseiro, mas Ele pode ser recebido por meio dos Upanishads e do Vedanta ou pelo sistema de yoga místico e filosofia Sankhya". Depois ela começou a pensar na Suprema Personalidade de Deus como seu próprio filho biológico.

Com certeza, mãe Yashoda realizou muitas e muitas atividades piedosas, e em resultado conseguiu a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, como seu próprio filho que mamava o leite de seus seios. Similarmente, Nanda Maharaja também deve ter realizado muitos grandes sacrifícios e atividades piedosas para que o Senhor Krishna Se tornasse seu filho e o chamasse de "pai". Mas é surpreendente que Vasudeva e Devaki não desfrutaram a bem-aventurança transcendental dos passatempos da infância de Krishna, apesar de Krishna ser filho verdadeiro deles. Os passatempos da infância de Krishna são glorificados até hoje por muitos sábios e pessoas santas, mas Vasudeva e Devaki não puderam desfrutar esses passatempos da infância pessoalmente. A razão disso foi explicada por Shukadeva Goswami para Maharaja Parikshit como se segue.

Quando o melhor dos Vasus chamado Drona junto com sua esposa Dhara foram ordenados pelo Senhor Brahma para incrementarem a progênie, disseram a ele: "Querido pai, buscamos sua bênção". Drona e Dhara pediram a bênção de Brahma para que no futuro; quando nascessem novamente no universo; o Supremo Senhor Krishna em Seu aspecto infantil mais atraente absorvesse toda a atenção deles. Seu relacionamento com Krishna seria tão poderoso que simplesmente por ouvir as atividades infantis de Krishna com eles, qualquer um poderia superar facilmente a ignorância do nascimento e morte. O Senhor Brahma concordou em conceder a eles essa bênção, e como resultado o mesmo Drona apareceu como Nanda Maharaja em Vrindavana, e a mesma Dhara apareceu como mãe Yashoda, a esposa de Nanda Maharaja.

Assim, Nanda Maharaja e sua esposa, mãe Yashoda, desenvolveram sua devoção imaculada pela Suprema Personalidade de Deus, ao obtê-Lo como seu filho. E todas as gopis e pastores de vacas que eram companheiros de Krishna desenvolveram naturalmente seus próprios sentimentos de amor por Krishna.

Portanto, justamente para cumprir a bênção do Senhor Brahma, o Senhor Krishna apareceu junto com Sua expansão plenária, Balarama, e realizou todos tipos de passatempos infantis a fim de incrementar o prazer transcendental de todos residentes de Vrindavana.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Oitavo Capítulo de Krishna, "Visão da Forma Universal".

Capítulo 9

Mãe Yashoda Amarra o Senhor Krishna

Certa vez, ao ver que sua ajudante estava ocupada em vários deveres domésticos, mãe Yashoda se encarregou de bater a manteiga pessoalmente. Enquanto batia a manteiga, cantava os passatempos infantis de Krishna e desfrutava com o pensamento absorto em seu filho.

A parte inferior de seu sári estava bem apertada enquanto batia, e por causa do amor intenso por seu filho, o leite escorria de seus seios que se moviam à medida que trabalhava arduamente, ao bater com as duas mãos. As pulseiras e braceletes em suas mãos tilintavam à medida que batiam entre si, e seus brincos e seios sacudiam. Havia gotas de suor em sua face, e a grinalda que estava em sua cabeça se espalhou por todos os lados. Nessa cena pitoresca, o Senhor Krishna apareceu como uma criança. Ele sentiu fome, e por causa do amor por Sua mãe, queria que ela parasse de bater a manteiga. Ele indicou que a primeira obrigação dela era deixá-Lo mamar em seu seio, e depois bater a manteiga mais tarde.

Mãe Yashoda pegou seu filho no colo e pôs o bico de seu seio na boca Dele, e enquanto Krishna mamava seu leite, ela sorria, e desfrutava a beleza da face de seu filho. De repente, o leite que estava no fogão começou a ferver. Então, para impedir que o leite derramasse, mãe Yashoda pôs Krishna de lado imediatamente e foi até o fogão. Deixado desse jeito por Sua mãe, Krishna ficou bravo, e Seus lábios e olhos ficaram vermelhos de raiva. Ele apertou Seus dentes e lábios, pegou um pedaço de pedra e imediatamente quebrou o pote de manteiga. Ele pegou um pouco da manteiga, e com lágrimas falsas em Seus olhos, começou a comer a manteiga num lugar escondido.

Então, mãe Yashoda voltou ao local de bater manteiga depois de pôr em ordem a panela de leite que transbordava. Ela viu o pote quebrado, no qual ficava o iogurte batido. Como não conseguiu achar seu menino, concluiu que o pote quebrado foi arte Dele. Ela começou a sorrir enquanto pensava: "O menino é muito esperto. Depois de quebrar o pote, Ele saiu daqui com medo do castigo". Depois de procurar em toda parte, ela encontrou um grande pilão de madeira que era guardado de cabeça para baixo, e viu seu filho sentado em cima dele. Ele pegava a manteiga que era guardada num pote pendurado no teto, e dava para os macacos comerem. Ela viu Krishna olhar de cá para lá com medo dela pois tinha consciência de Seu mau comportamento. Depois de ver seu filho ocupado desse jeito, ela se aproximou Dele por trás com muito silêncio. Porém, Krishna muito rápido a viu se aproximar Dele com uma vara na mão, imediatamente Ele desceu do pilão e começou a fugir de medo.

Mãe Yashoda O perseguiu por todos os cantos, para tentar capturar a Suprema Personalidade de Deus que nunca é aproximado até mesmo pelas meditações dos grandes yogis. Em outras palavras, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, que nunca é alcançado pelos yogis e especuladores, brincava como uma criança comum para uma grande devota do nível de mãe Yashoda. Mãe Yashoda, entretanto, não conseguiu pegar facilmente a criança que corria depressa para fugir por causa de sua cintura fina e corpo pesado. Mesmo assim, ela tentou persegui-Lo na medida do possível. Seu cabelo se soltou, e a flor em seu cabelo caiu no chão. Apesar de estar cansada, ela conseguiu alcançar seu filho travesso e o pegou. Quando foi pego, Krishna estava quase no ponto de chorar. Ele esfregou Suas mãos em Seus olhos, que estavam untados com rímel preto. O menino olhava para o rosto de Sua mãe em pé diante Dele, e Seus olhos ficaram inquietos de medo. Mãe Yashoda entendeu que Krishna estava apreensivo sem necessidade, e para o bem Dele, ela queria atenuar Seu medo.

Porque é o maior benquerente de seu filho, mãe Yashoda começou a pensar: "Se o menino tiver muito medo de mim, não sei o que acontecerá com Ele". Mãe Yashoda então jogou sua vara fora. E para castigá-Lo, ela pensou em amarrar Suas mãos com algumas cordas. Ela não sabia, mas é realmente impossível amarrar a Suprema Personalidade de Deus. Mãe Yashoda pensava que Krishna era seu filho pequeno; ela não sabia que a criança não tem limitação. Não existe interior ou exterior Nele, nem começo nem fim. Ele é ilimitado e todo-penetrante. Na verdade, Ele próprio é a manifestação cósmica inteira. Mesmo assim, mãe Yashoda achava que Krishna era seu filho. Apesar de Ele estar além do alcance dos sentidos, ela se empenhou para amarrá-Lo em um pilão de madeira. Mas quando tentou amarrá-Lo, percebeu que a corda que usou era curta demais; cinco centímetros. Ela juntou mais cordas da casa e as adicionou, mas no fim percebeu a mesma falta. Dessa forma, ela juntou todas as cordas disponíveis na casa, mas quando ia dar o nó final, percebia que ainda faltavam cinco centímetros. Mãe Yashoda sorria, mas estava perplexa. Como aquilo podia acontecer?

Na tentativa de amarrar seu filho, ela ficou cansada. Ela transpirava, e a grinalda em sua cabeça caiu no chão. Então o Senhor Krishna apreciou o trabalho árduo de Sua mãe, e com compaixão por ela, concordou em ser amarrado com as cordas. Krishna, que atuava como uma criança humana na casa de mãe Yashoda, realizava Seus próprios passatempos selecionados. Claro que ninguém pode controlar a Suprema Personalidade de Deus. O devoto puro se rende aos pés de lótus do Senhor, que pode ou proteger ou subjugar o devoto. Mas em seu lado, o devoto nunca esquece sua própria posição de rendição. Similarmente, o Senhor também sente prazer transcendental quando Se submete à proteção do devoto. Isso é exemplificado pela rendição de Krishna à Sua mãe, Yashoda.

Krishna é o concedente supremo de todos tipos de liberação a Seus devotos, mas a bênção que concedeu à mãe Yashoda nunca foi experimentada até mesmo pelo Senhor Brahma ou o Senhor Shiva ou a deusa da fortuna.

A Suprema Personalidade de Deus, que é conhecido como o filho de Yashoda e Nanda Maharaja, nunca é tão conhecido inteiramente pelos yogis e especuladores. Mas é facilmente disponível para Seus devotos. Nem é apreciado como o supremo reservatório de todo prazer pelos yogis e especuladores.

Depois de amarrar seu filho, mãe Yashoda se dedicou aos afazeres domésticos. Nesse momento, amarrado ao pilão de madeira, Krishna viu uma par de árvores em Sua frente que eram conhecidas como árvores arjuna (terminalia arjuna). O grande reservatório de prazer, o Senhor Sri Krishna, então pensou Consigo mesmo: "Mãe Yashoda Me deixou sem Me dar leite o suficiente, por isso quebrei o pote de iogurte e distribui o estoque de manteiga em caridade aos macacos. Agora ela Me amarrou num pilão de madeira. Por isso vou fazer algo mais travesso do que antes". Assim Ele pensou em derrubar as duas árvores arjuna enormes.

Existe uma história por trás do par de árvores arjuna. Em suas vidas passadas, as árvores nasceram como filhos humanos de Kuvera, e seus nomes eram Nalakuvara e Manigriva. Felizmente, eles entraram na visão do Senhor. Em sua vida passada, eles foram amaldiçoados pelo sábio Narada para que pudessem receber a bênção suprema de poderem ver o Senhor Krishna. Essa bênção-maldição foi concedida a eles por causa de seu esquecimento devido à intoxicação. Essa história será narrada no próximo capítulo.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Nono Capítulo de Krishna, "Mãe Yashoda Amarra o Senhor Krishna".

Shukadeva Goswami ficou muito estimulado quando Maharaja Parikshit perguntou-lhe porque os meninos pastores de vacas não discutiram a morte de Aghasura até que um ano se passou. Assim ele explicou: "Meu querido rei, você torna o assunto da matéria dos passatempos transcendentais de Krishna mais revigorado com seu caráter indagador".

É dito que é a natureza de um devoto aplicar constantemente sua mente, energia, palavras, ouvidos, etc., em ouvir e cantar sobre Krishna. Isso se chama Consciência de Krishna, e para aquele que está fascinado por ouvir e cantar de Krishna, o assunto nunca fica banal ou velho. Esse é o significado da matéria transcendental em contraste com a matéria material. O assunto da matéria material se torna rançoso, e a pessoa não agüenta ouvir um certo assunto durante muito tempo; ela quer mudar. Mas no que diz respeito ao assunto da matéria transcendental, chama-se nitya-nava-navayamana. Isso que dizer que a pessoa pode continuar a cantar e ouvir sobre o Senhor e nunca sentir cansaço além de permanecer revigorada e ansiosa para ouvir mais e mais.

É dever do mestre espiritual revelar todas as matérias confidenciais ao discípulo indagador e sincero. Assim, Shukadeva Goswami começou a explicar porque a morte de Aghasura não foi discutida até que um ano se passou. Shukadeva Goswami disse ao rei: "Agora ouça sobre este segredo com atenção. Depois de salvar Seus amigos da boca de Aghasura e depois de matar o demônio, o Senhor Krishna trouxe Seus amigos para a beira do Yamuna e falou com eles como se segue: "Meus queridos amigos, vejam como este lugar é muito bom para tomar lanche e brincar na areia macia da margem do Yamuna. Vocês podem ver como as flores de lótus estão lindamente desabrochadas e como distribuem seu perfume por toda a volta. O gorjeio dos pássaros junto com o arrulho dos pavões, rodeados pelo sussurro das folhas das árvores, combinam e apresentam vibrações sonoras que ecoam uma na outra. E isso justamente enriquece o belo cenário criado pelas árvores de lá. Vamos tomar nosso lanche neste lugar porque já está tarde e estamos com fome. Vamos deixar os bezerros perto de nós, e deixem eles beberem a água do Yamuna. Enquanto nos ocupamos em tomar o nosso lanche, os bezerros podem se ocupar em comer o capim macio que tem aqui neste lugar".

Ao ouvirem essa proposta de Krishna, todos os meninos ficaram muito felizes e disseram: "Certamente, vamos sentar todos aqui e tomar nosso lanche". Então eles deixaram os bezerros soltos para que pastassem o capim macio. Eles sentaram no chão e mantiveram Krishna no centro, e começaram a abrir suas lancheiras que trouxeram de suas casas. O Senhor Sri Krishna estava sentado no centro do círculo, e todos os meninos mantinham suas faces voltadas para Ele. Eles comiam e desfrutavam constantemente ver o Senhor face a face. Krishna parecia a corola de uma flor de lótus, e os meninos em volta Dele pareciam com as várias pétalas dela. Os meninos coletaram flores, folhas de flores e cascas de árvores e colocaram em baixo das várias lancheiras, e assim começaram a comer seu lanche, sempre na companhia de Krishna. Enquanto tomavam o lanche, cada menino começou a manifestar vários tipos de relacionamentos com Krishna, e eles desfrutavam da companhia um do outro com palavras jocosas. Enquanto desfrutava do lanche com Seus amigos dessa forma, a flauta do Senhor Krishna estava embainhada no cinturão da Sua roupa, e Seu chifre e cajado estavam embainhados no lado esquerdo da Sua roupa. Ele segurava uma porção de comida preparada com iogurte, manteiga, arroz e pedaços de salada de frutas na Sua palma esquerda, que podia ser vista através das juntas de Seus dedos que são como pétalas. A Suprema Personalidade de Deus, que aceita o resultado de todos os sacrifícios, ria e brincava, dessa maneira desfrutava um lanche com Seus amigos em Vrindavana. Assim, a cena era observada pelos semideuses no céu. No que diz respeito aos meninos, eles simplesmente desfrutavam da bem-aventurança transcendental na companhia da Suprema Personalidade de Deus.

Nesse momento, os bezerros que pastavam por perto entraram na floresta adentro, atraídos por novos pastos, e gradualmente saíram do campo de visão. Quando os meninos viram que os bezerros não estavam por perto, ficaram com medo pela segurança deles, e imediatamente eles gritaram "Krishna"! Krishna é o matador do medo personificado. Todo mundo tem medo do medo personificado, porém o medo personificado tem medo de Krishna. Ao gritarem a palavra "Krishna", os meninos imediatamente transcenderam a situação de medo. Por causa de Sua grande afeição, Krishna não queria que Seus amigos interrompessem sua diversão agradável de tomar lanche e fossem procurar os bezerros. Por isso Ele disse: "Meus queridos amigos, vocês não precisam interromper seu lanche. Continuem a desfrutar. Eu vou pessoalmente aonde os bezerros estão". Assim, o Senhor Krishna partiu imediatamente para procurar os bezerros nas cavernas e arbustos. Ele procurou nos buracos das montanhas e nas florestas, mas não conseguiu achá-los.

No momento quando Aghasura foi morto e os semideuses assistiam ao incidente com grande espanto, Brahma, que nasceu da flor de lótus que cresce do umbigo de Vishnu, também veio ver. Ele ficou surpreso de ver como o menino pequeno Krishna pode agir tão maravilhosamente. Apesar de ser informado que aquele pequeno menino pastor de vacas era a Suprema Personalidade de Deus, ele queria ver mais passatempos glorificados do Senhor, e por isso roubou todos os bezerros e meninos pastores de vacas e levou-os todos para um local diferente. Assim, o Senhor Krishna, apesar de procurar pelos bezerros, não conseguiu encontrá-los, e Ele perdeu até mesmo Seus amiguinhos na margem do Yamuna onde tomavam seu lanche. Na forma de um menino pastor de vacas, o Senhor Krishna era muito pequeno em comparação com Brahma, mas porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus, Ele pôde entender imediatamente que todos os bezerros e meninos foram roubados por Brahma. Krishna pensou: "Brahma levou embora todos os meninos e bezerros. Como posso voltar para Vrindavana sozinho? As mães vão ficar aflitas"!

Por isso, para satisfazer as mães de Seus amiguinhos bem como convencer Brahma sobre a supremacia da Personalidade de Deus, Ele imediatamente Se expandiu como os meninos pastores de vacas e os bezerros. Os Vedas afirmam que a Suprema Personalidade de Deus expandiu-Se em tantos seres vivos por meio de Sua energia. Por isso que não foi difícil para Ele Se expandir novamente em tantos meninos e bezerros. Ele Se expandiu para ficar exatamente igual aos meninos, que eram de diferentes características de constituição facial e corpórea, e que eram diferentes em suas roupas e ornamentos e seu comportamento e atividades pessoais. Em outras palavras, cada um tem gostos diferentes; por ser uma alma individual, cada pessoa tem atividades e comportamento inteiramente diferentes. Mesmo assim, Krishna Se expandiu exatamente em todas as posições diferentes dos meninos individuais. Ele também Se tornou os bezerros, que também eram de diferentes tamanhos, cores, atividades, etc.. Isso foi possível porque tudo é uma expansão da energia de Krishna. É dito no Vishnu Purana, parasya brahmanah saktih. Qualquer coisa que vemos realmente na manifestação cósmica; seja matéria ou as atividades dos seres vivos; é simplesmente uma expansão das energias do Senhor, da mesma forma como calor e luz são diferentes expansões do fogo.

Assim Se expandindo como os meninos e os bezerros em suas capacidades individuais, e rodeado pelas expansões Dele mesmo, Krishna entrou na vila de Vrindavana. Os residentes não tinham conhecimento sobre o que tinha acontecido. Depois de entrar na vila, Vrindavana, todos os bezerros entraram em seus estábulos, e os meninos também foram para suas respectivas mães e lares.

As mães dos meninos ouviam a vibração de suas flautas antes de sua entrada, e para recebê-los, elas saíam de suas casas e os abraçavam. E por afeição maternal, o leite escorria de seus seios, e elas deixavam os meninos mamarem. Porém, a oferenda delas não era exatamente para seus meninos e sim para a Suprema Personalidade de Deus, que Se expandiu nesses meninos. Essa foi uma chance para todas as mães de Vrindavana alimentarem a Suprema Personalidade de Deus com seu próprio leite. Dessa forma, o Senhor Krishna não deu a chance de alimentá-Lo somente a Yashoda, mas dessa vez, Ele deu a chance a todas as gopis adultas.

Todos os meninos começaram a lidar com suas mães como de costume, e as mães também, com a aproximação da noite, começavam a banhar seus filhos respectivos, decorá-los com tilaka e ornamentos e dar a eles a comida necessária depois do labor do dia. As vacas também, que estavam longe no campo de pastagem, voltavam à noitinha e começavam a chamar seus bezerros respectivos. Os bezerros vinham imediatamente para suas mães, e as mães começavam a lamber os corpos dos bezerros. Essas relações entre vacas e as gopis com seus bezerros e meninos permaneceram inalteradas, apesar de na realidade os bezerros e meninos originais não estarem ali. Na verdade, a afeição das vacas por seus bezerros e a afeição das gopis adultas por seus meninos aumentou por acaso. Sua afeição incrementou naturalmente, mesmo se os bezerros e meninos não eram sua prole. Apesar das vacas e gopis adultas de Vrindavana terem mais afeição por Krishna do que por seus próprios filhos, depois desse incidente, sua afeição por seus filhos incrementou ilimitadamente, exatamente como era por Krishna. Por um ano continuamente, Krishna em pessoa Se expandiu nos bezerros e meninos pastores de vacas e estava presente no campo de pastagem.

Como o Bhagavad-gita afirma, a expansão de Krishna está presente no coração de todos na forma da Superalma. Similarmente, em vez de Se expandir como a Superalma, Ele Se expandiu numa porção de bezerros e meninos pastores de vacas durante um ano contínuo.

Um dia, quando Krishna, junto com Balarama, cuidavam dos bezerros na floresta, Eles viram algumas vacas que pastavam no topo da colina Govardhana. As vacas puderam ver lá em baixo no vale onde os bezerros eram cuidados pelos meninos. De repente, ao verem seus bezerros, as vacas começaram a correr em direção a eles. Elas se lançaram montanha abaixo com as patas dianteiras combinadas com as traseiras. As vacas estavam tão enternecidas com afeição por seus bezerros que não se importavam sobre o caminho acidentado do topo da colina Govardhana até em baixo no campo de pastagem. Elas começaram a se aproximar de seus bezerros com seus úberes cheios de leite e elas levantavam seus rabos para cima. Quando elas desceram a montanha, suas tetas jorravam leite no chão por causa da afeição maternal intensa pelos bezerros, apesar de não serem seus próprios bezerros. Essas vacas tinham seus próprios bezerros, e os bezerros que pastavam em baixo da colina Govardhana eram maiores; eles não deveriam mamar o leite diretamente das tetas pois ficavam satisfeitos só com o capim. Mesmo assim, todas as vacas vieram imediatamente e começaram a lamber seus corpos, e os bezerros também começaram a sugar o leite dos úberes. Parecia uma grande dependência afetiva entre as vacas e os bezerros.

Quando as vacas correram do topo para baixo da colina Govardhana, os homens que cuidavam delas tentaram pará-las. As vacas adultas são cuidadas pelos homens, e os bezerros são cuidados pelos meninos; no máximo possível, os bezerros são mantidos separados das vacas, para que os bezerros não bebam todo o leite disponível. Por isso que os homens que cuidavam das vacas no topo da colina Govardhana tentaram pará-las, mas falharam. Frustrados com sua falha, eles se sentiam envergonhados e com raiva. Eles estavam muito infelizes, mas quando desceram e viram seus filhos que cuidavam dos bezerros, eles subitamente ficaram com muita afeição pelas crianças. Isso foi muito espantoso. Apesar dos homens descerem desapontados, frustrados e zangados, logo que viram seus próprios filhos, seus corações se derreteram com grande afeição. Imediatamente, a raiva, insatisfação e infelicidade deles desapareceram. Eles começaram a expressar seu amor paternal por seus filhos, e com grande afeição eles os levantavam em seus braços e os abraçavam. Eles começaram a cheirar a cabeça de seus filhos e desfrutar da companhia deles com grande alegria. Depois de abraçar seus filhos, os homens novamente levaram as vacas de volta ao topo da colina Govardhana. Ao longo do caminho, eles começavam a pensar em seus filhos, e lágrimas de afeição caíam de seus olhos.

Quando Balarama viu esse intercâmbio extraordinário de afeição entre as vacas e seus bezerros e entre os pais e seus filhos; quando nem os bezerros nem as crianças necessitam tanto cuidado; Ele começou a deliberar porque essa coisa extraordinária aconteceu. Ele estava pasmo de ver todos os residentes de Vrindavana com tanta afeição pelos seus próprios filhos, exatamente como a afeição que tinham por Krishna. Similarmente, as vacas aumentaram a afeição por seus bezerros; tanto quanto para Krishna. Balarama portanto concluiu que a exibição extraordinária de afeição era algo místico, ou realizado pelos semideuses ou por alguma pessoa poderosa. Senão, como essa mudança maravilhosa pôde acontecer? Ele concluiu que essa mudança mística foi causada por Krishna, quem Balarama considerava Sua Personalidade de Deus adorada. Ele pensou: "Isso foi arranjado por Krishna, e nem mesmo Eu pude deter seu poder místico". Assim, Balarama entendeu que todos aqueles meninos e bezerros eram apenas expansões de Krishna.

Balarama perguntou a Krishna sobre a situação real. Ele disse: "Meu querido Krishna, no começo, Eu pensei que todas essas vacas, bezerros e meninos pastores de vacas ou eram grandes sábios ou pessoas santas ou semideuses, mas no presente, parece que eles são realmente Suas expansões. Eles são todos Você que Se expandiu como os bezerros e meninos? Você pode Me dizer bondosamente qual é a causa"? Com o pedido de Balarama, Krishna explicou brevemente toda a situação; como os bezerros e meninos foram roubados por Brahma e como Ele escondeu o incidente com Sua expansão para que as pessoas não soubessem que os bezerros e meninos originais estavam desaparecidos.

Enquanto Krishna e Balarama conversavam, Brahma retornou depois do intervalo de um momento (de acordo com a duração de sua vida). Temos a informação sobre a duração de vida do Senhor Brahma no Bhagavad-gita: 1.000 vezes a duração das quatro eras, ou 4.320.000 x 1.000, compreende doze horas de Brahma. Similarmente, um momento de Brahma é igual a um ano pelo nosso cálculo solar. Depois de um momento pelo cálculo de Brahma, Brahma voltou para ver a diversão causada pelo roubo dos meninos e bezerros. Mas também tinha medo de estar brincando com fogo. Krishna era seu mestre, e ele fez uma travessura por diversão ao levar os bezerros e meninos. Ele estava muito ansioso, por isso que não demorou muito, só um momento (pelo cálculo dele). Ele viu que todos os meninos e bezerros brincavam com Krishna da mesma forma como ele tinha visto sobre eles, apesar de ter certeza de tê-los levado e os colocado para dormir sob o encanto de seu poder místico. Brahma começou a pensar: "Todos os meninos e bezerros foram levados por mim, e eu sei que eles ainda estão dormindo. Como que um bloco similar de meninos e bezerros brincam com Krishna? Será que eles não são influenciados pelo meu poder místico? Será que eles continuaram a brincar durante um ano com Krishna"? Brahma tentou entender quem eram eles e porque não eram influenciados por seu poder místico, mas não conseguia determinar isso. Em outras palavras, ele mesmo caiu sob o encanto do seu próprio poder místico. A influência de seu poder místico parecia como neve no escuro ou vaga-lume durante o dia. Na escuridão da noite, o vaga-lume pode mostrar algum poder de brilho, e a neve empilhada no topo de uma montanha ou no chão pode brilhar durante o dia. Mas à noite, a neve não tem brilho; nem o vaga-lume tem poder de iluminar durante o dia. Similarmente, quando o pequeno poder místico exibido por Brahma ficou diante do poder místico de Krishna, era como a neve ou o vaga-lume. Quando uma pessoa com poder místico quer mostrar força na presença de um poder místico maior, ela diminui sua própria influência; ela não a aumenta, mesmo uma grande personalidade como Brahma, quando quis exibir seu poder místico perante Krishna, ficou ridículo. Brahma portanto ficou confuso sobre seu próprio poder místico.

A fim de convencer Brahma de que todos aqueles bezerros e meninos não eram os originais, os bezerros e meninos que brincavam com Krsna se transformaram em formas de Vishnu. Na realidade, os originais dormiam sob o encanto do poder místico de Brahma, mas os presentes, vistos por Brahma, eram todos expansões imediatas de Krishna, ou Vishnu. Vishnu é a expansão de Krishna, por isso que as formas de Vishnu apareceram na frente de Brahma. Todas as formas de Vishnu tinham cor azulada e vestidas com roupas amarelas; todas Elas tinham quatro mãos decoradas com maça, disco, flor de lótus e búzio. Nas cabeças Deles, havia elmos brilhantes de ouro com jóias; estavam adornados com pérolas e brincos, e colares de belas flores. Em Seus peitos havia a marca de Srivatsa; Seus braços estavam decorados com braceletes e outras jóias. Seus pescoços eram suaves como um búzio, Suas pernas eram decoradas com guizos, Suas cinturas decoradas com cintos de ouro, e Seus dedos decorados com anéis de jóias. Brahma também viu que por todo o corpo do Senhor Vishnu, eram jogados botões frescos de Tulasi, a começar de Seus pés de lótus até o topo de Sua cabeça. Outra característica significante das formas de Vishnu é que todas Elas pareciam transcendentalmente lindas. Seu sorriso parecia a lua cheia, e Seu olhar parecia o nascer do sol bem cedo. Apenas com Seu olhar, Eles pareciam como os criadores e mantenedores dos modos da ignorância e paixão. Vishnu representa o modo da bondade, Brahma representa o modo da paixão, e o Senhor Shiva representa o modo da ignorância. Portanto, como o mantenedor de tudo na manifestação cósmica, Vishnu também é o criador e mantenedor de Brahma e do Senhor Shiva.

Depois dessas manifestações do Senhor Vishnu, Brahma viu muitos outros Brahmas e Shivas e semideuses e mesmo seres vivos insignificantes até as formigas e palhas bem inferiores; seres vivos móveis e imóveis; que dançavam, em volta do Senhor Vishnu. Sua dança era acompanhada por vários tipos de música, e todos Eles adoravam o Senhor Vishnu. Brahma realizou que todas aquelas formas de Vishnu eram completas em poder místico, a começar pela perfeição anima de se tornar menor como um átomo até se tornar infinito como a manifestação cósmica. Todos os poderes místicos de Brahma, Shiva, todos os semideuses e os vinte e quatro elementos da manifestação cósmica estavam totalmente representados na pessoa de Vishnu. Pela influência do Senhor Vishnu, todos os poderes místicos subordinados estavam dedicados em Sua adoração. Ele era adorado pelo tempo, espaço, a manifestação cósmica, reforma, desejo, atividade e as três qualidades da natureza material. O Senhor Vishnu, Brahma também realizou, é o reservatório de toda verdade, conhecimento e bem-aventurança. Ele é a combinação das três características transcendentais, chamadas eternidade, conhecimento, e bem-aventurança, e Ele é o objeto de adoração pelos seguidores dos Upanishads. Brahma realizou que todas as diferentes formas de meninos e bezerros transformadas em formas de Vishnu não foram transformadas por um misticismo do tipo como um yogi ou um semideus pode exibir devido aos poderes específicos investidos nele. Os bezerros e meninos transformados em vishnu-murtis, ou formas de Vishnu, não eram exibições de vishnu-maya, ou energia de Vishnu, mas eram o Próprio Vishnu. As qualificações respectivas de Vishnu e vishnu-maya são como fogo e calor. No calor existe a qualificação do fogo, chamada ardor; e ainda assim calor não é fogo. A manifestação das formas de Vishnu a partir dos meninos e bezerros não era como o calor, mas sim o fogo; eles eram todos realmente Vishnu. De fato, a qualificação de Vishnu é verdade plena, conhecimento pleno e bem-aventurança plena. Outro exemplo pode ser dado com objetos materiais, que são refletidos em muitas, e muitas formas. Por exemplo, o Sol é refletido em muitos potes de água, mas os reflexos do Sol em muitos potes não são o Sol realmente. Não existe verdadeiro calor ou luz do Sol no pote, apesar de parecer o Sol. Mas as formas que Krishna assumiu eram cada uma delas e todas um Vishnu completo. Satyam significa verdade, jñanam, conhecimento pleno, e ananda, bem-aventurança plena.

As formas transcendentais da Suprema Personalidade de Deus em Sua pessoa são tão grandiosas que os seguidores impessoais dos Upanishads não podem alcançar a plataforma de conhecimento para compreendê-Las. Particularmente, as formas transcendentais do Senhor estão além do alcance dos impersonalistas que só podem entender, pelo estudo dos Upanishads, que a Verdade Absoluta não é matéria e que a Verdade Absoluta não é restrita materialmente por potência limitada. O Senhor Brahma entendia Krishna e Sua expansão nas formas de Vishnu e entendia que, devido à expansão da energia do Supremo Senhor, tudo que é móvel e imóvel dentro da manifestação cósmica é existente.

Quando Brahma permanecia assim frustrado em seu poder limitado e consciente de suas atividades limitadas dentro dos onze sentidos, ele também pôde realizar que também era uma criação da energia material, igual a uma marionete. Do mesmo modo como uma marionete não tem poder independente para dançar mas dança de acordo com a direção do mestre da marionete, os semideuses e seres vivos são todos subordinados à Suprema Personalidade de Deus. Como o Chaitanya-charitamrita afirma, o único mestre é Krishna, e todos os outros são servos. O mundo inteiro está sob as ondas do encanto material, e seres flutuam como palhas na água. Por isso seu esforço pela existência é contínuo. Mas logo quando a pessoa se torna consciente de que é um servo eterno da Suprema Personalidade de Deus, esta maya ou esforço ilusório pela existência é imediatamente parado.

O Senhor Brahma, que tem controle pleno da deusa do conhecimento e que é considerado a maior autoridade no conhecimento Védico, ficou assim perplexo, incapaz de entender o poder extraordinário manifestado pela Suprema Personalidade de Deus. No mundo mundano, mesmo uma personalidade como Brahma é incapaz de entender o potencial do poder místico do Supremo Senhor. Brahma não somente falhou em entender, como ficou até perplexo em ver a exibição que foi manifesta por Krishna na frente dele.

Krishna sentiu compaixão pela inabilidade de Brahma enxergar como Ele exibiu as formas de Vishnu e Se transformou nos bezerros e meninos pastores de vacas, e então, enquanto manifestava plenamente as expansões Vishnu, Ele subitamente fechou Sua cortina de yogamaya sobre a cena. No Bhagavad-gita é afirmado que a Suprema Personalidade de Deus não é visível devido à cortina estendida por yogamaya. A que cobre a realidade é maha-maya ou a energia externa, a qual não permite que uma alma condicionada entenda a Suprema Personalidade de Deus além da manifestação cósmica. Mas a energia que manifesta parcialmente a Suprema Personalidade de Deus e parcialmente não permite que alguém veja, se chama yogamaya. Brahma não é uma alma condicionada ordinária. Ele é muito, muito superior a todos os semideuses, e mesmo assim ele não pôde compreender a exibição da Suprema Personalidade de Deus; por isso Krishna desejou parar de manifestar qualquer potência a mais. A alma condicionada não somente fica confusa, como é completamente incapaz de entender. A cortina de yogamaya foi fechada para que Brahma não ficasse cada vez mais perplexo.

Quando Brahma ficou aliviado de sua perplexidade, parecia que tinha acordado de um estado de quase morte, e ele começou a abrir seus olhos com muita dificuldade. Assim ele conseguiu ver a manifestação cósmica externa com seus olhos comuns. Ele viu por toda sua volta a excelentíssima vista de Vrindavana; cheia de árvores; que é a fonte de vida para todos os seres vivos. Ele pôde apreciar a terra transcendental de Vrindavana onde todos os seres vivos são transcendentais à natureza ordinária. Na floresta de Vrindavana, mesmo animais ferozes como tigres e outros vivem pacificamente junto com os veados e seres humanos. Ele conseguiu entender que, por causa da presença da Suprema Personalidade de Deus em Vrindavana, esse lugar é transcendental a todos os outros lugares e ali não tem luxúria e ganância.

Brahma então encontrou Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, que fazia o papel de um pequeno menino pastor de vacas; ele viu aquela criança pequena com um punhado de comida em Sua mão esquerda, a procurar Seus amigos e bezerros, do mesmo jeito que fazia exatamente um ano atrás, depois do desaparecimento deles.

Brahma desceu imediatamente de seu grande cisne transportador e caiu no chão perante o Senhor igual a um cajado de ouro. A palavra usada entre Vaishnavas para oferecer respeito é dandavat. Essa palavra quer dizer "cair no chão como um cajado"; deve-se oferecer respeito a um Vaishnava superior por cair no chão estirado, com seu corpo igual a um cajado. Por isso que Brahma caiu perante o Senhor igual a um cajado para oferecer respeito; e porque a compleição de Brahma é dourada, ele parecia como um cajado de ouro deitado perante o Senhor Krishna. Todos os quatro elmos nas cabeças de Brahma tocaram os pés de lótus de Krishna. Brahma, que estava muito feliz, começou a derramar lágrimas, e ele lavou os pés de lótus de Krishna com suas lágrimas. Repetidamente ele caiu e levantou à medida que recordava as atividades maravilhosas do Senhor. Depois de repetir as reverências por um longo tempo, Brahma se levantou e esfregou seus olhos com suas mãos. Ao ver o Senhor perante ele, a tremer, ele começou a oferecer preces com grande respeito, humildade e atenção.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Capítulo Treze de Krishna, "O Roubo dos Meninos e Bezerros por Brahma".

Preces Oferecidas pelo Senhor Brahma ao Senhor Krishna

Brahma disse: "Meu querido Senhor, Você é o único Supremo Senhor adorável, a Personalidade de Deus; por isso que eu ofereço minhas humildes reverências e preces justamente para satisfazê-Lo. Suas características corpóreas são da cor de nuvens cheias de água. Você brilha com uma aura elétrica prateada que emana de Suas roupas amarelas.

Que eu ofereça minhas respeitosas reverências repetidas ao filho de Nanda Maharaja, que está na minha frente com um búzio, brincos e pena de pavão em Sua cabeça. Sua face é linda; Ele usa um elmo e usa um colar de flores da floresta, e Ele está em pé com um punhado de comida em Sua mão. Ele está decorado com cajado e clarim, e Ele carrega um chifre de búfalo e uma flauta. Ele está em pé na minha frente com pequenos pés de lótus".

"Meu querido Senhor, as pessoas podem dizer que eu sou o mestre de todo conhecimento Védico, e sou o suposto criador deste universo, mas agora foi provado que não posso entender Sua personalidade, mesmo com Você presente perante mim na forma de uma criança. Você brinca com Seus amiguinhos e bezerros, o que pode até implicar em Você não ter educação suficiente. Você parece igual a um menino da vila, e carrega Sua comida em Sua mão à procura de Seus bezerros. E ainda assim existe tanta diferença entre Seu corpo e o meu que não consigo estimar a potência de Seu corpo. Como eu já afirmei no Brahma-samhita, Seu corpo não é material".

No Brahma-samhita está afirmado que o corpo do Senhor é todo espiritual; não há diferença entre o corpo do Senhor e Seu eu. Cada membro do Seu corpo pode realizar as ações de outros. O Senhor pode ver com Suas mãos, Ele pode ouvir com Seus olhos, Ele pode aceitar oferendas com Suas pernas e Ele pode criar com Sua boca.

Brahma continuou: "Seu aparecimento como uma criança pastora de vacas é para o benefício dos devotos, e apesar de eu ter cometido ofensas a Seus pés de lótus por roubar Seus meninos e bezerros, posso entender que Você teve misericórdia de mim. Essa é Sua qualidade transcendental; Você é muito afetuoso com Seus devotos. Apesar de Sua afeição por mim, não posso estimar a potência de Suas atividades corpóreas. Deve-se entender que quando eu, Senhor Brahma, a suprema personalidade deste universo, não posso estimar o corpo de criança da Suprema Personalidade de Deus, então o que falar de outros? E se eu não posso estimar a potência espiritual de Seu corpo de criança, então o que posso entender sobre Seus passatempos transcendentais? Portanto, como é dito no Bhagavad-gita, qualquer um que puder entender um pouco dos passatempos, aparecimento e desaparecimento transcendentais do Senhor se torna imediatamente elegível para entrar no reino de Deus depois de deixar o corpo material. Essa afirmação também é confirmada nos Vedas, e é afirmado: Simplesmente por entender a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa pode superar a corrente de repetidos nascimento e morte. Portanto, eu recomendo que as pessoas não tentem entendê-Lo por meio de seu conhecimento especulativo".

"O melhor processo para entender Você é abandonar o processo especulativo e tentar ouvir sobre Você, tanto de Você mesmo como Você fez afirmações no Bhagavad-gita e muitas literaturas Védicas similares, ou de um devoto realizado que se abrigou em Seus pés de lótus. A pessoa tem que ouvir do devoto sem especulação. A pessoa também não precisa mudar sua posição mundana; apenas tem que ouvir Sua mensagem. Apesar de Você não poder ser entendido pelos sentidos materiais, simplesmente por ouvir sobre Você, a pessoa pode conquistar gradualmente a ignorância do mau entendimento. Somente por Sua graça, Você se torna revelado para um devoto. Você é inconquistável por qualquer outro meio. Conhecimento especulativo sem nenhum traço de serviço devocional é simplesmente uma perda de tempo na busca por Você. Serviço devocional é tão importante que mesmo uma pequena tentativa pode elevar a pessoa à plataforma de perfeição mais elevada. A pessoa, portanto, não deve negligenciar este processo auspicioso do serviço devocional e adotar o método especulativo. Pelo método especulativo a pessoa pode ganhar conhecimento parcial de Sua manifestação cósmica, mas não é possível entender Você, a origem de tudo. A tentativa de pessoas que estão interessadas apenas em conhecimento especulativo é simplesmente um desperdício de labor, como o labor de uma pessoa que tenta ganhar alguma coisa por bater a casca de arroz vazia do arroz que foi beneficiado. Uma pequena quantidade de arroz com casca pode ser descascada pela roda de moer, e a pessoa ganha alguns grãos de arroz, mas se a casca do arroz já foi batida pela roda de moer, não tem mais nada a se ganhar por bater a casca. É simplesmente labor inútil".

"Meu querido Senhor, há muitos exemplos na história da sociedade humana onde uma pessoa, depois de falhar em alcançar a plataforma transcendental, ocupou-se em serviço devocional com seu corpo, mente e palavras e assim alcançou o estado de perfeição mais alto que é entrar em Sua morada. Os processos para entender Você por meio de especulação ou meditação mística são inúteis sem serviço devocional. A pessoa deve portanto se ocupar em Seu serviço devocional mesmo nas atividades mundanas, e a pessoa deve sempre se manter perto de Você pelo processo de ouvir e cantar Suas glórias transcendentais. Simplesmente por ficar atraída a ouvir e cantar Suas glórias, a pessoa pode alcançar o estágio de perfeição mais elevado e entrar em Seu reino. Se uma pessoa, portanto, sempre se mantém em contato com Você por ouvir e cantar Suas glórias e oferece o resultado de seu trabalho para Sua satisfação somente, ela muito fácil e alegremente alcança a entrada em Sua morada suprema. Você é realizável por pessoas que limparam seu coração de toda contaminação. Essa limpeza de coração se torna possível por meio do cantar e ouvir as glórias de Sua Suprema Personalidade".

O Senhor é todo-penetrante. Como o Senhor Krishna afirma no Bhagavad-gita: "Tudo é sustentado por Mim, mas ao mesmo tempo Eu não estou em tudo". Porque o Senhor é todo-penetrante, nada existe sem Seu conhecimento. A natureza todo-penetrante da Suprema Personalidade de Deus nunca pode estar dentro do conhecimento limitado de um ser vivo; portanto, a pessoa que obteve firmeza da mente por fixar a mente nos pés de lótus do Senhor é capaz de entender o Supremo Senhor até certo ponto. O negócio da mente é imaginar sobre uma variedade de assuntos destinados a matérias para a satisfação sensual. Por isso que somente a pessoa que ocupa os sentidos sempre no serviço do Senhor pode controlar a mente e se fixar nos pés de lótus do Senhor. Essa concentração da mente nos pés de lótus do Senhor se chama samadhi. Até que a pessoa alcance o estágio de samadhi, ou transe, não pode entender a natureza da Suprema Personalidade de Deus. Pode haver alguns filósofos ou cientistas que podem estudar a natureza cósmica de átomo em átomo; eles podem ser tão avançados que são capazes de contar a composição atômica da atmosfera cósmica ou todos os planetas e estrelas no céu, ou mesmo as partes moleculares brilhantes do Sol ou outras estrelas e luminárias no céu. Mas não é possível contar as qualidades da Suprema Personalidade de Deus.

Como está descrito no começo do Vedanta-sutra, a Pessoa Suprema é a origem de todas as qualidades. Nirguna significa "cujas qualidades estão além da estimativa". Guna significa "qualidade", e nir significa "além da estimativa". Porém, os impersonalistas interpretam essa palavra nirguna como "não tem qualidade". Porque são incapazes de estimar as qualidades do Senhor na realização transcendental, concluem que o Supremo Senhor não tem qualidades. Mas essa não é a posição verdadeira. A posição real é que Ele é a fonte original de todas as qualidades. Todas as qualidades emanam constantemente Dele. Assim, como uma pessoa pode contar as qualidades do Senhor? A pessoa pode estimar as qualidades do Senhor por um momento, porém no próximo momento as qualidades incrementaram; por isso não é possível fazer uma estimativa das qualidades transcendentais do Senhor. Por isso que Ele Se chama nirguna, Suas qualidades não podem ser estimadas.

A pessoa não deve se empenhar inutilmente em especulação mental para estimar as qualidades do Senhor. Não há necessidade de adotar o método especulativo ou exercitar o corpo para obter a perfeição do yoga místico. Ela deve entender simplesmente que angústia e felicidade deste corpo são predestinadas; não há necessidade de tentar evitar o sofrimento desta existência corpórea ou tentar alcançar a felicidade por meio de diferentes tipos de exercícios. O melhor curso é se render à Suprema Personalidade de Deus com seu corpo, mente e palavras e sempre se ocupar em Seu serviço. Esse labor transcendental é frutífero, porém outras tentativas para entender a Verdade Absoluta nunca são bem sucedidas. Por isso que a pessoa inteligente não tenta entender a Pessoa Suprema, Verdade Absoluta, pela especulação ou poder místico. Em vez disso, ela se ocupa em serviço devocional e depende da Suprema Personalidade de Deus. Ela sabe que tudo que possa acontecer com o corpo é devido a suas atividades lucrativas passadas. Se a pessoa vive uma vida simples assim em serviço devocional, pode herdar automaticamente a morada transcendental do Senhor. Na verdade, todo ser vivo é parte e parcela do Supremo Senhor e um filho do Supremo. Cada um tem o direito natural de herdar e compartilhar os passatempos transcendentais do Senhor, mas por causa do contato com a matéria, seres vivos condicionados foram praticamente deserdados. Se a pessoa adotar o método simples de se ocupar no serviço devocional, automaticamente se torna elegível a ficar livre da contaminação material e se elevar à posição transcendental de se associar com o Supremo Senhor.

O Senhor Brahma se apresentou ao Senhor Krishna como a criatura viva mais presunçosa porque ele quis examinar o esplendor de Seu poder pessoal. Ele roubou os meninos e bezerros do Senhor com o objetivo de ver como o Senhor iria recuperá-los. Depois de sua manobra, o Senhor Brahma admitiu que sua tentativa foi mais do que presunçosa, porque ele tentava testar sua energia pessoal contra a pessoa da energia original. Ao recobrar o juízo, o Senhor Brahma viu que apesar de ser uma criatura viva muito poderosa na estimativa de todas as outras criaturas vivas dentro deste mundo material, em comparação com o poder e energia da Suprema Personalidade de Deus, seu poder não era nada. Os cientistas do mundo material descobriram maravilhas como as armas atômicas, e quando testadas numa cidade ou lugar insignificante deste planeta, essas armas poderosas criam um assim chamado dano, mas se as armas atômicas fossem testadas no Sol, qual seria a significância delas? Elas são insignificantes lá. Similarmente, Brahma roubar os bezerros e meninos de Sri Krishna pode ser uma demonstração maravilhosa de poder místico, porém quando Sri Krishna exibiu Seu poder de expansão em tantos bezerros e meninos e os manteve sem nenhum esforço, Brahma pôde entender que seu poder pessoal era insignificante.

Brahma chamou o Senhor Krishna de Achyuta porque o Senhor nunca Se esquece de um pequeno serviço prestado por Seu devoto. Ele é tão bom e afetuoso com Seus devotos que um pequeno serviço prestado por eles é aceito por Ele como uma grande quantidade. Brahma certamente prestou muito serviço ao Senhor. Como a personalidade suprema encarregada deste universo particular, ele é, sem nenhuma dúvida, um servo fervoroso de Krishna; por isso, ele pôde apaziguar Krishna. Ele pediu que o Senhor o compreendesse como um servo subordinado cujo pequeno erro e impudência pudessem ser perdoados. Ele admitiu sua vaidade devido à sua posição poderosa como Senhor Brahma. Porque ele é a encarnação qualitativa do modo da paixão dentro do mundo material, isso é natural para ele, por isso que ele cometeu o erro. Todavia no fim de tudo, o Senhor Krishna compadeceu-Se bondosamente de Seu subordinado e o perdoou de seu erro grosseiro.

O Senhor Brahma realizou sua posição verdadeira. Ele é certamente o professor supremo deste universo, encarregado da produção da natureza material que consiste dos elementos materiais completos, ego falso, céu, ar, fogo, água e terra. Este universo pode ser gigantesco, mas pode ser medido, da mesma forma como medimos nosso corpo com sete palmos [côvados ou cúbitos]. Geralmente, a medida pessoal do corpo de todos é calculada com sete palmos de sua mão. Este universo específico pode parecer um corpo muito gigantesco, contudo é nada mais do que a medida de sete palmos para o Senhor Brahma. Além deste universo, existem outros universos ilimitados que estão fora da jurisdição deste Senhor Brahma específico. Da mesma forma como inumeráveis fragmentos atômicos infinitesimais passam pelos orifícios de uma janela com tela, milhões e trilhões de universos em sua forma de semente saem dos poros corpóreos de Maha-Vishnu, e esse Maha-Vishnu é só uma parte da expansão plenária de Krishna. Sob essas circunstâncias, apesar do Senhor Brahma ser a criatura suprema deste universo, qual sua importância na presença do Senhor Krishna?

O Senhor Brahma assim se comparou a uma criança pequena dentro do ventre de sua mãe. Se a criança dentro do ventre da mãe brinca com suas mãos e pernas, e enquanto brinca toca o corpo da mãe, a mãe fica ofendida com a criança? Claro que não fica. Similarmente, o Senhor Brahma pode ser uma personalidade muito grande, e mesmo assim não somente Brahma mas tudo o que existe está dentro do ventre da Suprema Personalidade de Deus. A energia do Senhor é todo-penetrante; não existe nenhum lugar na criação onde ela não age. Tudo existe dentro da energia do Senhor, dessa forma o Brahma deste universo e os Brahmas de muitos outros milhões e trilhões de universos existem dentro da energia do Senhor; por isso o Senhor é considerado a mãe, e tudo o que existe dentro do ventre da mãe é considerado o filho. E a boa mãe nunca se ofende com o filho, mesmo se ele tocar no corpo da mãe com chutes de suas pernas.

O Senhor Brahma então admitiu que seu nascimento foi da flor de lótus que brota do umbigo de Narayana depois da dissolução dos três mundos, ou os três sistemas planetários, conhecidos como Bhurloka, Bhuvarloka e Swarloka. O universo é dividido em três divisões, chamadas Swarga, Martya e Patala. Esses três sistemas planetários submergem na água na época da dissolução. Nesse período, Narayana, a porção plenária de Krishna, deita-Se na água e gradualmente cresce um broto de lótus de Seu umbigo, e dessa flor de lótus, Brahma nasce. Conclui-se naturalmente que a mãe de Brahma é Narayana. Porque o Senhor é o local de repouso de todos os seres vivos depois da dissolução do universo, Ele é chamado Narayana. A palavra nara significa o agregado total de todos os seres vivos, e ayana significa local de repouso. A forma de Garbhodakashayi Vishnu se chama Narayana porque Ele repousa Si mesmo na água. Em adição, Ele é o local de repouso de todas as criaturas vivas. Além disso, Narayana também está presente no coração de todos, como o Bhagavad-gita confirma. Nesse sentido, também, Ele é Narayana, porque ayana significa a fonte do conhecimento bem como local de repouso. Também está confirmado no Bhagavad-gita que a lembrança do ser vivo se deve à presença da Superalma dentro do seu coração. Depois de mudar de corpo, uma criatura viva esquece tudo de sua vida passada, porém por causa da presença de Narayana como a Superalma em seu coração, ela é lembrada por Ele a atuar de acordo com seu desejo passado. O Senhor Brahma queria provar que Krishna é o Narayana original, que Ele é a fonte de Narayana, e que Narayana não é uma exibição da energia externa, maya, e sim uma expansão da energia espiritual. As atividades da energia externa ou maya são exibidas depois da criação deste mundo cósmico, e a energia espiritual original de Narayana agia antes da criação. Assim as expansões de Narayana, de Krishna a Garbhodakashayi Vishnu, de Garbhodakashayi Vishnu a Kshirodakashayi Vishnu, e de Kshirodakashayi Vishnu ao coração de todos, são manifestações de Sua energia espiritual. Eles não são conduzidos pela energia material; portanto não são temporários. Tudo que é conduzido pela energia material é temporário, porém tudo que é executado pela energia espiritual é eterno.

O Senhor Brahma reconfirmou sua afirmação que estabelece Krishna como o Narayana original. Ele disse que o corpo universal gigantesco ainda está em repouso na água conhecida como Garbhodaka. Ele falou o seguinte: "Este corpo gigantesco do universo é outra manifestação de Sua energia. Por causa de Seu repouso na água, essa forma universal também é Narayana e todos nós estamos dentro do ventre dessa forma Narayana. Vejo Suas diferentes formas de Narayana em toda parte. Posso vê-Lo sobre a água, posso senti-Lo dentro do meu coração, e também posso vê-Lo perante mim agora. Você é o Narayana original".

"Meu querido Senhor, nesta encarnação, Você provou que é o supremo controlador de maya. Você permanece dentro da manifestação cósmica, mesmo assim toda a criação está dentro de Você. Este fato já foi provado quando Você exibiu toda a criação universal dentro de Sua boca para Sua mãe Yashoda. Pela Sua potência inconcebível de yogamaya, Você pode tornar essas coisas efetivas sem ajuda externa".

"Meu querido Senhor Krishna, toda a manifestação cósmica que visualizamos no presente está toda dentro do Seu corpo. Mesmo assim, vejo Você fora, e Você também me vê fora. Como pode acontecer uma coisa dessas sem estar sob a influência de Sua energia inconcebível"?

O Senhor Brahma enfatiza aqui que sem aceitar a energia inconcebível da Suprema Personalidade de Deus, não se pode explicar as coisas como elas são. Ele continuou: "Meu querido Senhor, mesmo se deixarmos todas as outras coisas de lado e apenas considerarmos os acontecimentos de hoje; o que eu vi; todos eles não são por causa de Suas energias inconcebíveis? Primeiro, eu vi Você sozinho; em seguida, Você Se expandiu em Seus amigos, nos bezerros e toda a existência de Vrindavana; depois eu vi Você e todos meninos como Vishnus de quatro braços, e Eles eram adorados por todos os elementos e todos os semideuses, inclusive mim mesmo. Novamente, todos Eles Se tornaram meninos pastores de vacas, e Você permaneceu sozinho do mesmo jeito que era antes. Isso não significa que Você é o Supremo Senhor Narayana, origem de tudo, e tudo emana de Você, e novamente tudo entra em Você, e Você permanece o mesmo de antes"?

"Pessoas que desconhecem Sua energia inconcebível não conseguem entender que Você sozinho Se expande no criador (Brahma), mantenedor (Vishnu) e aniquilador (Shiva). Pessoas que não são cientes das coisas como elas são contemplam que eu, Brahma, sou o criador, Vishnu é o mantenedor, e o Senhor Shiva é o aniquilador. Na realidade, Você sozinho é tudo; criador, mantenedor e aniquilador. Similarmente, Você Se expande em diferentes encarnações; entre os semideuses, Você encarnou como Vamanadeva; entre os grandes sábios, Você encarnou como Parashurama; entre os seres humanos, Você apareceu como Si próprio, como o Senhor Krishna, ou Senhor Rama; entre os animais, Você apareceu como a encarnação de javali, e entre os aquáticos, Você apareceu como a encarnação de peixe. E mesmo assim, Você não tem aparecimento; Você é sempre eterno. Seu aparecimento e desaparecimento tornam-se possíveis por Sua energia inconcebível justamente para dar proteção a Seus devotos fervorosos e aniquilar os demônios. Ó meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus todo-penetrante, ó Superalma, controlador de todos poderes místicos, ninguém pode apreciar Seus passatempos transcendentais como são exibidos dentro destes três mundos. Ninguém pode estimar como Você expandiu Sua yogamaya e Suas encarnações e como Você age por meio de Sua energia transcendental. Meu querido Senhor, toda esta manifestação cósmica é como um sonho relâmpago, e sua existência temporária simplesmente perturba a mente. Em resultado, somos cheios de ansiedade dentro desta existência; viver dentro deste mundo material significa simplesmente sofrer e ficar cheio de misérias. E mesmo assim, esta existência temporária do mundo material parece ser agradável e apreciada porque se desenvolveu de Seu corpo, que é eterno e pleno de bem-aventurança e conhecimento".

"Minha conclusão é, portanto, que Você é a Alma Suprema, Verdade Absoluta, e a pessoa suprema original; e apesar de Se expandir em tantas formas de Vishnu, ou em seres vivos e energias, por meio de Suas potências transcendentais inconcebíveis, Você é o supremo sem igual, Você é a Superalma suprema. Os seres vivos inumeráveis são como centelhas do fogo original, o Supremo Senhor. A concepção da Superalma como impessoal é aceita erroneamente porque eu vejo que Você é a pessoa original. Uma pessoa com pobre fundo de conhecimento pode pensar assim, porque Você é o filho de Nanda Maharaja, Você não é a pessoa original, porque Você nasceu igual a um ser humano. Eles estão errados. Você é a verdadeira pessoa original; esta é a minha conclusão. Apesar de Você ser o filho de Nanda, Você é a pessoa original, e não há dúvida quanto a isto. Você é a Verdade Absoluta, e Você não é desta escuridão material. Você é a fonte do brahmajyoti original bem como de todas luminárias materiais. Seu esplendor transcendental é idêntico ao brahmajyoti. Como o Brahma-samhita descreve, o brahmajyoti é nada mais do que Seu brilho corpóreo pessoal. Existem muitas encarnações de Vishnu e encarnações de Suas diferentes qualidades, mas todas essas encarnações não estão no mesmo nível. Você é a lâmpada original. Outras encarnações podem possuir o mesmo poder de iluminação do que a lâmpada original, porém a lâmpada original é o começo de toda luz. E porque Você não é uma das criações deste mundo material, mesmo depois da aniquilação deste mundo, Sua existência como Você é continuará".

"Porque Você é a pessoa original, Você é assim descrito no Gopala-tapani Upanishad, bem como no Brahma-samhita, como govindam adi-purusam. Govinda é a pessoa original, a causa de todas as causas. O Bhagavad-gita também afirma que Você é a fonte do brilho do Brahman. Ninguém deve concluir que Seu corpo é igual a um corpo material ordinário. Seu corpo é akshara, indestrutível. O corpo material está sempre cheio das três misérias, contudo Seu corpo é sac-cid-ananda-vigraha: a forma transcendental plena de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Você também é niranjana porque Seus passatempos, como o filho pequeno de mãe Yashoda ou o amante das gopis, nunca são contaminados pelas qualidades materiais. E apesar de Você Se exibir como tantos meninos pastores de vacas e bezerros, Sua potência transcendental não reduziu. Você é sempre completo. Como a literatura Védica descreve, mesmo se o completo for tirado da completa - Suprema Verdade Absoluta - ela ainda permanece a completa Verdade Absoluta Suprema. E apesar de muitas expansões do completo serem visíveis, o completo é único e inigualável. Porque todos Seus passatempos são espirituais, não existe a possibilidade de eles serem contaminados pelos modos da natureza material. Quando Você Se põe como subordinado de Seu pai e mãe, Nanda e Yashoda, Você não reduz Sua potência; isso é uma expressão de Sua atitude de amor por Seus devotos. Não existe nenhum outro competidor ou segunda identidade do que Você mesmo. Uma pessoa com um pobre fundo de conhecimento conclui que Seus passatempos e aparecimento são simplesmente designações materiais. Você é transcendental tanto à ignorância quanto ao conhecimento, como está confirmado no Gopala-tapani Upanishad. Você é o amrita original (néctar da imortalidade), indestrutível. Da forma como os Vedas confirmam, amrtam sasvatam brahma. Brahman é a eterna origem suprema de tudo, que não tem nascimento nem morte".

"Os Upanishads afirmam que o Brahman Supremo é tão brilhante quanto o Sol e é a origem de tudo, e qualquer um que consiga entender essa pessoa original se torna liberada da vida condicionada material. Qualquer um que consiga simplesmente se apegar a Você por meio do serviço devocional pode conhecer Sua posição real, Seu nascimento, aparecimento, desaparecimento e atividades. Como está confirmado no Bhagavad-gita, simplesmente por entender Sua posição constitucional, aparecimento e desaparecimento, a pessoa pode se elevar imediatamente ao reino espiritual depois de deixar o presente corpo. Portanto, para atravessar o oceano de ignorância material, uma pessoa inteligente se abriga em Seus pés de lótus e é facilmente transferida para o mundo espiritual".

"Existem muitos ditos meditadores que não sabem que Você é a Alma Suprema. Como o Bhagavad-gita afirma, Você é a Alma Suprema presente no coração de todos. Por isso não há necessidade da pessoa meditar em algo além de Você. A pessoa que está sempre absorta em meditar na Sua forma original de Krishna atravessa facilmente o oceano de ignorância material. Mas as pessoas que não sabem que Você é a Alma Suprema permanecem dentro deste mundo material apesar de sua assim chamada meditação. Se, por causa da associação com Seus devotos, uma pessoa chega ao conhecimento de que o Senhor Krishna é a Superalma original, então é possível que ela atravesse o oceano de ignorância material. Por exemplo, a pessoa se torna transcendental ao erro de achar que uma corda é uma serpente; logo quando entende que a corda não é uma serpente, fica liberada do medo. Para aquele que O entende, portanto, por meio de Seus ensinamentos pessoais, como afirmado no Bhagavad-gita, ou por meio de Seus devotos puros, como está afirmado no Srimad Bhagavatam e todas literaturas Védicas - que Você é o objetivo último do entendimento - não precisa mais temer esta existência material".

"Os assim chamados liberação e cativeiro não têm significado para uma pessoa que já está dedicada a Seu serviço devocional, da mesma forma que a pessoa ciente de que a corda não é uma serpente é destemida. Um devoto sabe que este mundo material pertence a Você, e assim ele dedica tudo a Seu serviço amoroso transcendental. Não existe cativeiro para ele. Para uma pessoa que já está situada no planeta Sol, não há questão do aparecimento e desaparecimento do Sol em nome de dia e noite. Também é dito que Você, Krishna, é como o Sol, e maya é como a escuridão, quando o Sol está presente, não há questão de escuridão; assim, para aqueles que já estão na Sua presença, não há questão de cativeiro ou liberação. Eles já estão liberados. Por outro lado, pessoas que se acham falsamente liberadas sem se abrigar em Seus pés de lótus caem pois sua inteligência não é pura".

"Se alguém achar portanto que a Superalma é algo diferente de Sua personalidade e assim procurar a Superalma em outra parte, na floresta ou nas cavernas do Himalaia, sua condição é muito lamentável".

"Seus ensinamentos no Bhagavad-gita são que a pessoa deve abandonar todos os outros processos de auto-realização e simplesmente se render a Você, pois isso é completo. Porque Você é Supremo em tudo, aqueles que buscam o brilho do Brahman também buscam por Você. E aqueles que buscam a realização da Superalma também buscam por Você. Você afirmou no Bhagavad-gita que Você em Pessoa, como Sua representação parcial da Superalma, entrou nesta manifestação cósmica material. Você está presente no coração de todos, e não há necessidade de procurar a Superalma em qualquer outro lugar. Se alguém fizer isso, simplesmente está em ignorância. Quem é transcendental a essa posição entende que Você é ilimitado; Você está tanto dentro quanto fora. Sua presença está em toda parte. Em vez de procurar a Superalma em qualquer outro lugar, um devoto somente concentra sua mente em Você interiormente. Na realidade, aquele que está liberado do conceito de vida material pode procurar por Você; outros não podem. O símile de achar que a corda é uma serpente se aplica somente àqueles que ainda estão em ignorância sobre Você. Na realidade, a existência de uma serpente além da corda está somente dentro da mente. A existência de maya, similarmente, está somente dentro da mente. Maya é nada mais do que ignorância sobre Sua personalidade. Quando alguém esquece Sua personalidade, esse é o estado condicional de maya. Portanto, aquele que está fixo em Você tanto internamente quanto externamente não está iludido".

"Aquele que alcançou um pequeno serviço devocional pode entender Suas glórias. Mesmo aquele que se empenha na realização de Brahman ou na realização de Paramatma não pode entender os diferentes aspectos de Sua personalidade a menos que trilhe o caminho devocional. Alguém pode ser o mestre espiritual de muitos impersonalistas, ou pode ir para a floresta ou para uma caverna na montanha e meditar como um eremita por muitos e muitos anos, mas ele não poderá entender Suas glórias sem ser favorecido por um mínimo grau de serviço devocional. A realização de Brahman e a realização de Paramatma também não são possíveis mesmo depois da pessoa procurar por muitos e muitos anos, a menos que ela seja tocada pelo efeito maravilhoso do serviço devocional".

"Meu querido Senhor, rezo para que eu possa ser afortunado nesta vida ou em outra vida, onde quer que eu nasça, que eu possa ser contado como um de Seus devotos. Onde quer que eu possa estar, rezo para que eu possa me dedicar a Seu serviço devocional. Eu nem me importo em qual forma de vida nascerei no futuro, porque posso ver que até na forma de vacas e bezerros ou meninos pastores de vacas, os devotos são tão afortunados por estarem sempre dedicados a Seu serviço amoroso transcendental e associação. Por isso, eu desejo ser um deles em vez da posição tão exaltada que estou agora, porque estou cheio de ignorância. As gopis e vacas de Vrindavana são tão afortunadas que foram qualificadas a fornecerem o leite de seus seios a Você. Pessoas que estão ocupadas na realização de grandes sacrifícios e oferecem muitos cabritos valiosos em sacrifício não podem alcançar a perfeição de entender Você, contudo simplesmente pelo serviço devocional, essas inocentes mulheres e vacas da aldeia são capazes de satisfazê-Lo com seu leite. Você bebeu o leite delas com satisfação, entretanto Você nunca fica satisfeito com aqueles ocupados na realização de sacrifícios. Portanto, eu estou simplesmente surpreso com a posição afortunada de Maharaja Nanda, mãe Yashoda e os pastores de vacas e gopis, porque Você, a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta, existe presente aqui como o objeto íntimo mais adorado deles. Meu querido Senhor, ninguém pode apreciar realmente a boa fortuna desses residentes de Vrindavana. Todos nós somos semideuses, deidades controladores dos vários sentidos dos seres vivos, e somos orgulhosos de desfrutar esses privilégios, mas realmente não há comparação entre nossa posição e a posição desses afortunados residentes de Vrindavana porque eles saboreiam de verdade Sua presença e desfrutam Sua associação devido a suas atividades. Podemos ser tão orgulhosos de sermos controladores dos sentidos, mas aqui os residentes de Vrindavana são tão transcendentais que não estão sob o nosso controle. Na realidade, eles desfrutam os sentidos por meio do serviço a Você. Portanto, eu me considerarei afortunado em ter uma chance de nascer nesta terra de Vrindavana em qualquer uma de minhas vidas futuras".

"Meu querido Senhor, portanto, não estou interessado em opulências materiais ou liberação. Eu rogo com toda a humildade a Seus pés de lótus para que Você me dê, por favor, qualquer tipo de nascimento dentro desta floresta de Vrindavana para que eu possa ser favorecido pela poeira dos pés de alguns devotos de Vrindavana. Se eu tiver a chance de nascer como uma humilde folha de grama nesta terra, será um nascimento glorioso para mim. Mas se eu não for afortunado o bastante para nascer na floresta de Vrindavana, eu imploro para nascer na área externa imediata de Vrindavana para que os devotos quando saírem, pisem em cima de mim. Mesmo isso seria uma grande fortuna para mim. Eu apenas aspiro por um nascimento no qual eu possa ser coberto pela poeira dos pés dos devotos".

"Eu posso ver que aqui simplesmente todos são cheios de consciência de Krishna; eles não conhecem nada além de Mukunda, todos os Vedas de fato procuram pelos pés de lótus de Krishna".

O Bhagavad-gita confirma que o propósito do conhecimento Védico é encontrar Krishna. E o Brahma-samhita afirma que é muito difícil encontrar Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, por meio da leitura sistemática da literatura Védica. Porém Ele fica facilmente disponível por meio da misericórdia de um devoto puro. Os devotos puros de Vrindavana são afortunados porque podem ver Mukunda (Senhor Krishna) o tempo todo. Essa palavra "mukunda" pode ser entendida de duas formas. Muk significa liberação. O Senhor Krishna pode dar liberação e portanto bem-aventurança transcendental. A palavra também se refere à Sua face sorridente, que é igual à flor kunda. Mukha também quer dizer "face". A flor kunda é muito bela, e parece que sorri. Por isso que é feita a comparação.

A diferença entre os devotos puros de Vrindavana e outros devotos é que os residentes de Vrindavana não têm nenhum outro desejo além de se associarem com Krishna. Krishna, que é muito bondoso com Seus devotos, satisfaz o desejo deles; porque eles sempre querem a associação de Krishna, o Senhor está sempre preparado para dar isso a eles. Os devotos de Vrindavana também são amantes espontâneos. Eles não seguem os princípios reguladores. Eles não são solicitados a seguirem estritamente os princípios reguladores porque já são desenvolvidos em amor transcendental natural por Krishna. Princípios reguladores são necessários para pessoas que não alcançaram a posição de amor transcendental. Brahma também é um devoto do Senhor, mas ele é sujeito a seguir os princípios reguladores. Ele ora a Krishna para que lhe dê a chance de nascer em Vrindavana para que possa ser elevado à plataforma de amor espontâneo.

O Senhor Brahma continuou: "Meu Senhor, às vezes fico confuso sobre como o Senhor será capaz de retribuir, em gratidão, o serviço devocional desses residentes de Vrindavana. Embora eu saiba que Você é a suprema fonte de toda bênção, estou confuso em saber como Você será capaz de retribuir todo o serviço que Você recebe desses residentes de Vrindavana. Penso em como Você é tão bom, tão magnânimo, que até mesmo Putana, que veio para enganá-Lo vestida como uma mãe muito afetuosa, foi contemplada com a liberação e o verdadeiro posto de uma mãe. E outros demônios pertencentes à mesma família, como Aghasura e Bakasura, também foram favorecidos com a liberação. Sob essas circunstâncias, estou confuso. Esses residentes de Vrindavana Lhe entregaram tudo - seus corpos, suas mentes, seu amor, seus lares. Tudo é utilizado para o Seu propósito. Então, como Você será capaz de retribuir a dívida deles? Você já Se deu a Putana! Eu presumo que Você será sempre um devedor dos residentes de Vrindavana, por ser incapaz de retribuir o serviço amoroso deles. Meu Senhor, eu posso entender que o magnífico serviço dos residentes de Vrindavana é devido à dedicação espontânea de todos os seus instintos naturais em Seu serviço. É dito que apego a objetos materiais e lar é devido à ilusão, que torna um ser vivo condicionado no mundo material. Mas esse é o caso só para pessoas que não estão em consciência de Krishna. No caso dos residentes de Vrindavana, esses obstáculos, como apego a conforto e lar, são inexistentes. Porque o apego deles foi convertido para Você, e seus lares foram convertidos em templos porque Você está sempre lá, e porque eles esqueceram tudo por Você, não existe impedimento. Para uma pessoa consciente de Krishna, não existem coisas como impedimentos na casa e lar. Nem existe ilusão".

"Eu também posso entender que Seu aparecimento como um pequeno menino pastor de vacas, um filho de pastores de vacas, não é uma atividade material de jeito nenhum. Você é tão agradecido pela afeição deles que está aqui para entusiasmá-los com mais serviço amoroso devido à Sua presença transcendental. Em Vrindavana, não há distinção entre material e espiritual porque tudo é dedicado a Seu serviço amoroso. Meu querido Senhor, Seus passatempos de Vrindavana são simplesmente para entusiasmar Seus devotos. Se alguém achar que Seus passatempos de Vrindavana são materiais, será desencaminhado".

"Meu querido Senhor Krishna, aqueles que O menosprezam, e alegam que Você tem um corpo material igual a um homem ordinário, são descritos no Bhagavad-gita como demoníacos e menos inteligentes. Você é sempre transcendental. Os não devotos estão enganados porque O consideram como uma criação material. Na realidade, Você assumiu esse corpo, que parece com um menino pastor de vacas ordinário, simplesmente para incrementar a devoção e bem-aventurança transcendental de Seus devotos".

"Meu querido Senhor, não tenho nada a dizer sobre pessoas que se anunciam como realizadoras de Deus ou que pela sua realização, elas próprias se tornaram Deus. No que diz respeito a mim, admito francamente que não é possível para eu realizar Você por meio do meu corpo, mente ou fala. O que posso falar sobre Você, ou como posso realizá-Lo com meus sentidos? Não posso nem mesmo pensar em Você perfeitamente com minha mente, que é a senhora dos sentidos. Suas qualidades, Suas atividades e Seu corpo não podem ser concebidos por nenhuma pessoa dentro deste mundo material. Somente por Sua graça, alguém pode entender, até certo ponto, o que Você é. Meu querido Senhor, Você é o Supremo Senhor de toda a criação, embora às vezes eu pense falsamente que sou o senhor do universo. Posso ser o senhor deste universo, mas existem inumeráveis universos, e existem inumeráveis Brahmas que também presidem esses universos. Mas na realidade Você é o senhor de todos eles. Como a Superalma no coração de todos, Você sabe tudo. Por favor, então me aceite como Seu servo rendido. Espero que Você me desculpe por perturbá-Lo em Seus passatempos com Seus amigos e bezerros. Agora, se Você bondosamente permitir, partirei imediatamente para que Você possa desfrutar com Seus amigos e bezerros sem minha presença".

"Meu querido Senhor Krishna, Seu próprio nome sugere que Você é todo-atrativo. A atração do Sol e da Lua é toda devido a Você. Pela atração do Sol, Você embeleza a própria existência da dinastia Yadu. Com a atração da Lua, Você incrementa a potência da terra, dos semideuses, dos brahmanas, das vacas e dos oceanos. Por causa da Sua atração suprema, demônios como Kamsa e outros são aniquilados. Portanto, é minha conclusão deliberada que Você é a única Deidade adorável dentro da criação. Aceite minhas humildes reverências até a aniquilação deste mundo material. Enquanto houver brilho do Sol dentro deste mundo material, por favor, bondosamente aceite minhas humildes reverências".

Dessa forma, Brahma, o senhor deste universo, depois de oferecer humildes e respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus e andar à volta Dele três vezes, estava pronto para retornar à sua morada conhecida como Brahmaloka. Com um gesto, a Suprema Personalidade de Deus lhe deu permissão para retornar. Logo depois que Brahma saiu, o Senhor Sri Krishna apareceu imediatamente como Ele estava no mesmo dia em que os bezerros e meninos pastores de vacas desapareceram.

Krishna deixou Seus amigos na margem do Yamuna enquanto tomavam lanche, e apesar de Ele retornar exatamente um ano depois, os meninos pastores de vacas pensaram que Ele retornou em um segundo. Assim é o modo das várias energias e atividades de Krishna. O Bhagavad-gita afirma que Krishna em Pessoa reside dentro do coração de todos, e Ele causa tanto a lembrança quanto o esquecimento. Todos os seres vivos são controlados pela energia suprema do Senhor, e às vezes eles lembram e às vezes esquecem sua posição constitucional. Seus amigos, controlados dessa forma, não puderam entender que por um ano inteiro ficaram ausentes da margem do Yamuna e estavam sob o encanto da ilusão de Brahma. Quando Krishna apareceu perante os meninos, eles pensaram, "Krishna voltou em um minuto". Eles começaram a rir, por pensarem que Krishna não desejava deixar a companhia deles durante o lanche. Eles estavam com muito júbilo e O convidaram: "Querido amigo Krishna, você voltou tão rápido! Tudo bem, nós ainda não começamos nosso lanche, nem mesmo comemos um punhado de comida. Por isso venha e Se junte a nós, vamos comer juntos". Krishna sorriu e aceitou o convite deles, e Ele começou a desfrutar a companhia de Seus amigos na hora do lanche. Enquanto comia, Krishna pensava, "Esses meninos acreditam que eu voltei em um segundo, mas não sabem que no último ano Eu fiquei envolvido com as atividades místicas do Senhor Brahma".

Depois de terminar seu lanche, Krishna e Seus amigos e bezerros começaram a voltar para suas casas em Vrajabhumi. Enquanto passavam, desfrutaram a visão da carcaça morta de Aghasura na forma de uma serpente gigante. Quando Krishna voltou para casa em Vrajabhumi, foi visto por todos habitantes de Vrindavana. Ele usava uma pena de pavão em seu elmo, que também era decorado com flores silvestres. Krishna também tinha um colar de flores e estava pintado com vários minerais coloridos coletados das cavernas da colina Govardhana. A colina Govardhana é sempre famosa por fornecer corantes vermelhos naturais, e Krishna e Seus amigos pintavam seus corpos com eles. Cada um deles tinha uma corneta feita de chifre de búfalo, um cajado e uma flauta, e cada um chamava seus respectivos bezerros por seus nomes específicos. Eles tinham tanto orgulho das atividades maravilhosas de Krishna que, enquanto entravam na aldeia, todos eles cantavam Suas glórias. Todas as gopis de Vrindavana viram o belíssimo Krishna que entrava na aldeia. Os meninos compunham belas canções que descreviam como foram salvos depois de engolidos por uma grande serpente e como a serpente foi morta. Alguns descreviam Krishna como o filho de Yashoda, e outros, como o filho de Nanda Maharaja. "Ele é tão maravilhoso que nos salvou das presas de uma grande serpente e a matou", eles diziam. Mas muito pouco souberam que um ano passou desde a morte de Aghasura.

A esse respeito, Maharaja Parikshit perguntou a Shukadeva Goswami como os habitantes de Vrindavana subitamente desenvolveram tanto amor por Krishna, apesar de Krishna não ser um membro da família deles. Maharaja Parikshit perguntou: "Durante a ausência dos meninos pastores de vacas originais, quando Krishna Se expandiu, por que os pais dos meninos ficaram mais amorosos com Ele do que seus próprios filhos? Também, por que as vacas ficaram tão amorosas com seus bezerros, mais do que seus próprios bezerros"?

Shukadeva Goswami disse a Maharaja Parikshit que todo ser vivo é na realidade mais apegado a seu próprio eu. Parafernália externa como lar, família, amigos, país, sociedade, riqueza, opulência, reputação, etc., todos são secundários na satisfação do ser vivo. Eles satisfazem somente porque dão prazer ao eu. Por esse motivo, a pessoa é autocentrada e é apegada a seu corpo e eu, mais do que é apegada a parentes como esposa, filhos, e amigos. Se houver algum perigo imediato à sua própria pessoa, ela primeiro cuida de si mesma, depois dos outros. Isso é natural. Isso significa, mais do que qualquer outra coisa, ela ama a si mesma. O próximo objeto importante de afeição, depois de seu próprio eu, é seu corpo material. Uma pessoa que não tem informação sobre a alma espiritual é muito apegada a seu corpo material, tanto que mesmo em idade avançada ela quer preservar o corpo de várias formas artificiais, por achar que seu velho corpo quebrado pode ser salvo. Todos trabalham duro dia e noite justamente para dar prazer a seu próprio eu, sob os dois conceitos de vida corpóreo ou espiritual. Somos apegados a posses materiais porque elas dão prazer aos sentidos ou ao corpo. O apego pelo corpo existe somente porque o "eu", "a alma espiritual", está dentro do corpo. Similarmente, quando a pessoa avança um pouco mais, ele sabe que a alma espiritual é gratificante porque é parte e parcela de Krishna. Ultimamente, é Krishna quem é gratificante e todo-atrativo. Ele é a Superalma de tudo. E a fim de nos dar essa informação, Krishna descende e nos diz que o centro todo-atrativo é Ele Mesmo. Sem ser uma expansão de Krishna, nada pode ser atraente.

Tudo que for atraente na manifestação cósmica é devido a Krishna. Krishna é portanto o reservatório de todo prazer. O princípio ativo de tudo é Krishna, e os transcendentalistas altamente elevados vêem tudo em conexão com Ele. O Sri Chaitanya Charitamrita afirma que um maha-bhagavata, ou devoto altamente avançado, vê Krishna como o princípio ativo em todos os seres vivos móveis e imóveis. Assim ele vê tudo dentro desta manifestação cósmica em relação com Krishna. Para a pessoa afortunada que se abrigou em Krishna como tudo, a liberação já existe. Ela não está mais no mundo material. Isso também está confirmado no Bhagavad-gita: Qualquer um que esteja dedicado ao serviço devocional de Krishna já está na plataforma brahma-bhuta ou plataforma espiritual. O próprio nome Krishna sugere piedade e liberação. Qualquer um que se abriga nos pés de lótus de Krishna entra no barco para cruzar o oceano de desconhecimento. Para ele, esta vasta expansão da manifestação material se torna tão insignificante quanto a pegada de um bezerro. Krishna é o abrigo de todas as grandes almas, e Ele é o abrigo de todos os mundos materiais.

Para a pessoa que está na plataforma da consciência de Krishna, Vaikuntha, ou o mundo espiritual, não é muito longe. Ela não vive no mundo material onde existe um perigo a cada passo. Desta forma, a consciência de Krishna foi explicada plenamente por Shukadeva Goswami a Maharaja Parikshit. Shukadeva Goswami até mesmo recitou para o Rei as declarações e preces do Senhor Brahma. Estas descrições dos passatempos do Senhor Krishna com Seus meninos pastores de vacas, Seu lanche com eles na margem do Yamuna e as preces do Senhor Brahma para Ele, são todas assuntos de matérias transcendentais. Qualquer pessoa que ouvir ou recitar ou cantá-las, certamente obterá a satisfação de todos os seus desejos espirituais. Assim, o aparecimento da infância de Krishna, Suas diversões com Balarama em Vrindavana, foram descritos.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Capítulo Quatorze de Krishna, "Preces Oferecidas pelo Senhor Brahma ao Senhor Krishna".

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