Fundador Acharya da Sociedade Internacional
para a Consciência de Krishna

Versão condensada completa do "Bhagavad-gita As It Is" de Sua Divina Graça Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada Paramahamsa Thakura Mahashaya da Edição Original em inglês de 1972, sem as supostas "correções" posteriores.

Contém todos os setecentos Versos originais e todos os Significados originais de Srila Prabhupada. Omitimos o verso em sânscrito original (devanagari), os equivalentes em português (sinônimos de cada palavra em sânscrito), e a transliteração romana está sem os acentos diacríticos por motivos de agilidade.

Destacamos aos nobres leitores que Srila Prabhupada, além de ser um Devoto Puro eterno do Senhor, é um enviado pessoal do Senhor, Sri Krishna. Como nosso amado Srila Sridhar Maharaj afirmou, Prabhupada é uma encarnação de Sri Nityananda Prabhu (Shaktiavesha Avatara), e Krishna estava junto com ele para ajudá-lo. Portanto, os Significados de Prabhupada (Iluminação de Srila Prabhupada) chegam a ser mais importantes do que o próprio Verso original, pois são uma manifestação da Inspiração de Krishna. O Senhor Sri Krishna fala por meio de Prabhupada. Além do mais, Srila Prabhupada é um Acharya autêntico da sucessão discipular de Sri Chaitanya Mahaprabhu, por conseguinte, a autoridade fidedigna sobre o assunto. Por isso, nosso esforço em preservar este grande Tesouro Oculto do Doce Absoluto, com todos os Significados originais nectáreos de Srila Prabhupada, que são na realidade os Significados originais dos Acharyas Gaudiya-Vaishnava, como Srila Sridhara Swami, Srila Jiva Goswami Prabhupada, Srila Visvanatha Chakravarti Thakura Prabhupada, Srila Baladeva Vidyabhushana Prabhupada, Srila Bhaktivinoda Thakura Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada e Srila Bhaktirakshaka Sridhara Deva Goswami Maharaja Prabhupada.

Término da tradução em 13 de maio de 2010.

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

"Bhagavad-gita Como Ele É"

(Original Sem "Correções")

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

"Bhagavad-gita Como Ele É"

(Original Sem "Correções")

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Apresentação

do Professor Edward C. Dimock Jr.

O Bhagavad-gita é o texto religioso Védico mais conhecido e o mais freqüentemente traduzido. Por que atrai tanto a mente ocidental é uma pergunta interessante. Ele tem drama, pois acontece no cenário entre dois grandes exércitos, com bandeiras flamejantes, um na frente do outro no campo de batalha, prontos para a guerra. Tem ambigüidade, o fato de Arjuna e seu cocheiro Krishna dialogarem entre os dois exércitos sugere a indecisão de Arjuna sobre a questão básica, deve ele entrar na batalha e combater seus amigos e parentes? Tem mistério, quando Krishna mostra para Arjuna Sua forma cósmica. Tem uma visão propriamente complexa dos caminhos da vida religiosa e das ameaças dos caminhos do conhecimento, trabalhos, disciplina e fé, e suas relações mútuas, problemas que perturbam seguidores de outras religiões em outros tempos e lugares. A devoção descrita é um meio deliberado de satisfação religiosa, não uma mera efusão de emoção poética. Ao lado do Bhagatava-purana, o Gita é o texto mais freqüentemente citado nas obras filosóficas da escola Gaudiya Vaishnava, a escola representada por Swami Bhaktivedanta como o último de uma longa sucessão de mestres. Podemos afirmar que essa escola de Vaishnavismo foi fundada, ou revivida, por Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) na Bengala, que até hoje é a única força religiosa prevalecente e mais potente na parte oriental do subcontinente indiano. A escola Gaudiya Vaishnava, que tem Krishna como o próprio Deus Supremo, e não meramente uma encarnação ou outra deidade, vê bhakti como uma força religiosa imediata e poderosa, que consiste do amor entre a pessoa e Deus. Sua disciplina consiste em dedicar todas as ações pessoais à Deidade, e ouvir sobre as histórias de Krishna dos textos sagrados, cantar o nome de Krishna, limpar, banhar e vestir a murti de Krishna, alimentá-Lo e comer os restos da comida oferecida a Ele, assim absorver Sua graça; a pessoa faz essas coisas e várias outras, até que mude, o devoto se torna transformado em alguém próximo de Krishna, e vê o Senhor face a face.

Swami Bhaktivedanta comenta sobre o Gita desse ponto de vista, que é legítimo. Muito mais do que isso, nesta tradução, o leitor ocidental tem a oportunidade única de ver como o devoto de Krishna interpreta Seus próprios textos. É a tradição da exegese Védica, de fama mais do que justa, em ação. Este Livro é portanto uma adição bem-vinda a muitos pontos de vista. Serve como um livro de consulta valioso para o estudante universitário. Permite que ouçamos o intérprete perito explicar um texto que tem um significado religioso profundo. Que nos dá iluminações dentro das idéias altamente convincentes originais da escola Gaudiya Vaishnava. Com o sânscrito original tanto em devanagari como em transliteração, oferece aos especialistas em sânscrito a oportunidade de reinterpretar, ou debater um significado particular do sânscrito, apesar de eu achar que haverá discordância mínima sobre a qualidade da erudição sânscrita do Swami Bhaktivedanta. E finalmente, para o leigo, há o inglês agradável e uma atitude devocional que não vai ajudar mas emocionar o leitor sensível. E há também quadros, que, por mais incrível que pareça aos versados na arte religiosa indiana contemporânea, foram pintados por devotos americanos.

O acadêmico, o estudante do Vaishnavismo Gaudiya, o número crescente de leitores ocidentais interessados no pensamento Védico clássico foram todos muito bem servidos por Swami Bhaktivedanta. Ao nos trazer uma nova e viva interpretação de um texto já conhecido por muitos, ele incrementou nossa compreensão inúmeras vezes, e argumentos para o entendimento, nestes dias de alienação, não precisam ser feitos.

Professor Edward C. Dimock, Jr.

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Prefácio

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Introdução

(de Srila Prabhupada)

Nasci na mais escura ignorância, e meu mestre espiritual abriu meus olhos com o archote do conhecimento. Presto minhas respeitosas reverências a ele.

Quando Sri Rupa Goswami Prabhupada, que estabeleceu neste mundo material a missão de satisfazer o desejo do Senhor Chaitanya, me dará refúgio sob seus pés de lótus?

Presto minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual e aos pés de lótus de todos Vaishnavas. Presto minhas respeitosas reverências aos pés de lótus de Sri Rupa Goswami junto com seu irmão mais velho Sanatana Goswami, bem como a Raghunatha Dasa e Raghunatha Bhatta, Gopala Bhatta, e Srila Jiva Goswami. Presto minhas respeitosas reverências ao Senhor Krishna Chaitanya e Senhor Nityananda junto com Adwaita Acharya, Gadadhara, Shrivasa, e Seus outros companheiros. Ofereço minhas respeitosas reverências a Srimati Radharani e Sri Krishna junto com Suas companheiras, Sri Lalita e Vishakha.

Ó meu querido Krishna, Você é o amigo do aflito e a fonte da criação. Você é o mestre das gopis e o amante de Radharani. Presto minhas respeitosas reverências a Você.

Presto minhas respeitosas reverências a Radharani cuja tez corpórea é como ouro fundido e que é a Rainha de Vrindavana. Você é a filha do rei Vrishabhanu, e Você é muito querida pelo Senhor Krishna.

Presto minhas respeitosas reverências a todos Vaishnavas devotos do Senhor que podem satisfazer os desejos de todos, assim como árvores dos desejos, e que têm muita compaixão pelos seres caídos.

Presto minhas respeitosas reverências a Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Adwaita, Gadadhara, Shrivasa e todos os outros na linha da devoção.

O Bhagavad-gita também é conhecido como Gitopanishad. É a essência do conhecimento Védico e um dos Upanishads mais importantes da literatura Védica. Claro que há muitos comentários em inglês sobre o Bhagavad-gita, e alguém pode perguntar qual a necessidade de outro. Esta presente edição pode ser explicada da seguinte forma. Uma senhora americana me pediu recentemente para recomendar uma tradução inglesa do Bhagavad-gita. Claro que na América há muitas edições do Bhagavad-gita disponíveis em inglês, mas como pude ver, não apenas na América mas também na Índia, nenhuma delas pode ser considerada estritamente como autorizada porque em quase todas elas, o comentarista expressa suas próprias opiniões sem tocar no espírito do Bhagavad-gita como Ele é.

O espírito do Bhagavad-gita é mencionado no próprio Bhagavad-gita. É como quando queremos tomar um remédio específico, temos que seguir as instruções escritas na bula. Não podemos tomar o remédio conforme nosso desejo pessoal ou pela instrução dum amigo. Temos que tomar de acordo com as instruções da bula ou as instruções dadas por um médico. Similarmente, o Bhagavad-gita tem que ser lido ou aceito como é instruído pelo próprio orador. O orador do Bhagavad-gita é o Senhor Sri Krishna. Ele é mencionado em cada página do Bhagavad-gita como a Suprema Personalidade de Deus, Bhagavan. Claro que a palavra bhagavan às vezes se refere a alguma pessoa poderosa ou algum semideus poderoso, e certamente que aqui bhagavan indica o Senhor Sri Krishna como uma grande personalidade, mas ao mesmo tempo devemos saber que o Senhor Sri Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, como é confirmado por todos grandes acharyas (mestres espirituais) como Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhwacharya, Nimbarka Swami, Sri Chaitanya Mahaprabhu e muitas outras autoridades do conhecimento Védico da Índia. O próprio Senhor se estabelece como a Suprema Personalidade de Deus no Bhagavad-gita, e Ele é aceito dessa forma no Brahma-samhita e todos Puranas, especialmente o Srimad Bhagavatam, conhecido como Bhagavata Purana (krsnas tu bhagavan svayam). Por isso que temos de aceitar o Bhagavad-gita como Ele é instruído pela própria Suprema Personalidade de Deus.

O Senhor afirma no Quarto Capítulo do Gita (4.1-3):

O Senhor informa para Arjuna aqui que este sistema de yoga, o Bhagavad-gita, foi falado primeiramente ao deus do Sol, e o deus do Sol O explicou a Manu, e Manu O explicou a Iksvaku, e dessa forma, pela sucessão discipular, um orador depois do outro, este sistema de yoga descendeu. Mas foi perdido no devido curso do tempo. Conseqüentemente, o Senhor teve que falá-Lo novamente, dessa vez para Arjuna no campo de batalha em Kurukshetra.

Ele diz para Arjuna que relata o segredo supremo para ele porque ele é Seu devoto e Seu amigo. O significado disso é que o Bhagavad-gita é um tratado especialmente destinado ao devoto do Senhor. Existem três classes de transcendentalistas, chamados o jñani, o yogi e o bhakta, ou o impersonalista, o meditador e o devoto. O Senhor diz claramente a Arjuna que fez dele o primeiro a receber um novo parampara (sucessão discipular) porque a sucessão antiga foi quebrada. Portanto, foi a vontade do Senhor estabelecer outro parampara na mesma linha de pensamento que vinha do deus do Sol até os outros, e foi Seu desejo que Seu ensinamento fosse dado primeiramente a Arjuna. Ele queria que Arjuna se tornasse a autoridade na compreensão do Bhagavad-gita. Assim notamos que o Bhagavad-gita foi instruído para Arjuna especialmente porque Arjuna é um devoto do Senhor, um aluno direto de Krishna, e Seu amigo íntimo. Dessa forma, o Bhagavad-gita é mais bem entendido pela pessoa que tem qualidades similares às de Arjuna. Quer dizer que deve ser um devoto numa relação direta com o Senhor. Esse é um assunto muito bem elaborado, mas podemos afirmar brevemente que um devoto tem um relacionamento com a Suprema Personalidade de Deus em uma das cinco maneiras diferentes:

1. A pessoa pode ser um devoto no estado passivo;
2. A pessoa pode ser um devoto no estado ativo;
3. A pessoa pode ser um devoto como um amigo;
4. A pessoa pode ser um devoto como um pai ou uma mãe;
5. A pessoa pode ser um devoto como uma amante conjugal.

Arjuna tem um relacionamento com o Senhor como amigo. Claro que tem um abismo de diferença entre essa amizade e a amizade encontrada no mundo material. Essa é uma amizade transcendental que ninguém pode ter. Claro que todos têm um relacionamento pessoal com o Senhor, e esse relacionamento é evocado pela perfeição do serviço devocional. Mas no status da nossa vida presente, nós não apenas esquecemos o Supremo Senhor, como também esquecemos nossa relação eterna com o Senhor. Cada ser vivo, entre muitos e muitos bilhões e trilhões de seres vivos, tem uma relação particular com o Senhor eternamente. Isso se chama swarupa, e esse estágio se chama swarupa-siddhi, perfeição da posição constitucional da pessoa. Arjuna portanto é um devoto, e está em contato com o Supremo Senhor em amizade.

Devemos notar como Arjuna aceitou este Bhagavad-gita. Seu modo de aceitação é dado no Décimo Capítulo (10.12-14):

"Arjuna disse: Você é o Brahman Supremo, o supremo, a morada suprema e o supremo purificador, a Verdade Absoluta e a Pessoa Divina eterna. Você é o Deus primordial, transcendental e original, e Você é a beleza todo-penetrante e não-nascida. Todos grandes sábios como Narada, Asita, Devala e Vyasa proclamam isso sobre Você, e agora Você mesmo declara isso para mim. Ó Krishna, aceito como verdade tudo que Você me disse. Nem os deuses nem os demônios, ó Senhor, conhecem Você pessoalmente".

Depois de ouvir o Bhagavad-gita da Suprema Personalidade de Deus, Arjuna aceitou Krishna como param brahma, o Brahman Supremo. Todo ser vivo é brahman, mas o ser vivo supremo, ou a Suprema Personalidade de Deus, é o Brahman Supremo. Param dhama significa o abrigo supremo ou morada de tudo, pavitram significa que Ele é puro, não manchado pela contaminação material, purusham significa que Ele é o supremo desfrutador, sasvatam, original, divyam, transcendental, adi-devam, a Suprema Personalidade de Deus, ajam, o não-nascido, e vibhum, o maior, o onipresente.

Alguém pode dizer agora que porque Krishna é amigo de Arjuna, Arjuna disse tudo isso como forma de adulação, mas Arjuna, para eliminar esse tipo de dúvida das mentes dos leitores do Bhagavad-gita, reforça essas preces no verso seguinte onde diz que Krishna é aceito como a Suprema Personalidade de Deus não apenas por ele mas por autoridades como o sábio Narada, Asita, Devala, Vyasadeva e assim por diante. Que são grandes personalidades que distribuem o conhecimento Védico como é aceito por todos acharyas. Por isso Arjuna diz a Krishna que aceita tudo que Ele diz como plenamente perfeito. Sarvam etad rtam manye: "Eu aceito tudo que Você diz como verdade". Arjuna também diz que a personalidade do Senhor é muito difícil de ser compreendida e que Ele não pode ser conhecido mesmo pelos grandes semideuses. Isso quer dizer que o Senhor não pode ser conhecido por personalidades mais elevadas que os seres humanos. Portanto, como um ser humano pode compreender Sri Krishna sem se tornar seu devoto?

Por isso que o Bhagavad-gita tem de ser aceito com um espírito de devoção. Ninguém deve pensar que é igual a Krishna, nem deve pensar que Krishna é uma personalidade ordinária ou até mesmo uma grande personalidade. O Senhor Sri Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, pelo menos teoricamente, conforme as afirmações do Bhagavad-gita ou as afirmações de Arjuna, para a pessoa que quer entender o Bhagavad-gita. Assim, pelo menos teoricamente, temos que aceitar Sri Krishna como a Suprema Personalidade de Deus, e com esse espírito submisso poderemos entender o Bhagavad-gita. A menos que a pessoa leia o Bhagavad-gita com esse espírito submisso, é muito difícil entender o Bhagavad-gita por causa de Seu grande mistério.

Mas o que é o Bhagavad-gita especificamente? O propósito do Bhagavad-gita é liberar a humanidade da ignorância da existência material. Toda pessoa está em dificuldade de várias formas, como Arjuna também estava em dificuldade por ter que lutar na batalha de Kurukshetra. Arjuna se rendeu a Sri Krishna, e em conseqüência, o Bhagavad-gita foi falado. Não apenas Arjuna, mas cada um de nós está cheio de ansiedades por causa desta existência material. Nossa própria existência está na atmosfera da inexistência. Na realidade, não somos destinados a ser ameaçados pela inexistência. Nossa existência é eterna. Mas fomos colocados em asat de alguma forma. Asat se refere àquilo que não existe.

Entre tantos seres humanos que sofrem, há poucos que realmente inquirem sobre sua posição, sobre o que são, por que foram colocados nesta situação complicada e assim por diante. A menos que a pessoa desperte para essa posição de questionar seu sofrimento, a menos que realize que não quer sofrer e em vez disso realizar uma solução para todos seus sofrimentos, não pode ser considerada um ser humano perfeito. Humanidade começa quando esse tipo de questionamento desperta dentro da mente. Esse questionamento é citado no Brahma-sutra como brahma jijñasa. Toda ação do ser humano é considerada falha a menos que inquira sobre a natureza do Absoluto. Por isso que aqueles que começam a questionar por que sofrem ou de onde vieram e para onde vão depois da morte são estudantes adequados para compreenderem o Bhagavad-gita. O estudante sincero também deve ter um respeito sincero pela Suprema Personalidade de Deus. Arjuna é um aluno assim.

O Senhor Krishna descende especialmente para restabelecer o propósito verdadeiro da vida quando as pessoas esquecem esse propósito. Mesmo assim, entre muitos e muitos seres humanos que despertam, talvez haja um que entra realmente no espírito de entender sua posição, e este Bhagavad-gita foi falado para ele. Na realidade, todos nós somos perseguidos pela tigresa da ignorância, mas o Senhor tem muita compaixão pelos seres vivos, especialmente os seres humanos. Por esse motivo que Ele falou o Bhagavad-gita, e transformou Seu amigo Arjuna em Seu aluno.

Como é um companheiro do Senhor Krishna, Arjuna estava acima de toda ignorância, mas Arjuna foi colocado em ignorância no campo de batalha em Kurukshetra somente para questionar o Senhor Krishna sobre os problemas da vida para que o Senhor pudesse explicá-los para o benefício das futuras gerações de seres humanos e esboçar nosso plano de vida. Assim as pessoas podem agir de acordo e alcançar a perfeição da missão da vida humana.

A matéria do Bhagavad-gita requer a compreensão de cinco verdades básicas. Em primeiro lugar, a ciência de Deus é explicada e depois a posição constitucional dos seres vivos, jivas. Existe isvara, que significa controlador, e existem jivas, os seres vivos que são controlados. Se um ser vivo afirmar que não é controlado mas que é livre, então é insano. O ser vivo é controlado em todos aspectos, pelo menos em sua vida condicionada. Assim no Bhagavad-gita a matéria trata de isvara, o supremo controlador, e os jivas, os seres vivos controlados. Prakriti (natureza material), tempo (a duração da existência de todo o universo ou a manifestação da natureza material) e karma (atividade) também são discutidos. A manifestação cósmica é cheia de atividades variadas. Todos seres vivos estão ocupados em diferentes atividades. Aprendemos no Bhagavad-gita quem é Deus, e o que são os seres vivos, o que é prakriti, o que é a manifestação cósmica, como é controlada pelo tempo, e quais são as atividades dos seres vivos.

Dessas cinco matérias básicas do Bhagavad-gita, está estabelecido que o Supremo Senhor, ou Krishna, ou Brahman, ou o supremo controlador, ou Paramatma; você pode usar o nome que quiser; é o maior de todos. Os seres vivos são como o supremo controlador em qualidade. Por exemplo, o Senhor tem o controle sobre todos assuntos do universo, sobre a natureza material, como será explicado nos últimos capítulos do Bhagavad-gita. A natureza material não é independente. Ela age sob a direção do Supremo Senhor. Como o Senhor Krishna afirma: mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: "Esta natureza material funciona sob a Minha direção". Quando vemos coisas maravilhosas acontecerem na natureza cósmica, devemos saber que por trás da manifestação cósmica tem um controlador. Nada pode se manifestar sem ser controlado. É infantilidade não considerar o controlador. Por exemplo, uma criança pode achar espantoso um automóvel andar sem ser puxado por cavalos ou outros animais, mas a pessoa sóbria sabe a natureza do motor do carro. Ela sempre sabe que por trás da máquina tem uma pessoa, um motorista. Similarmente, o Supremo Senhor é o motorista por cuja direção tudo funciona. Os jivas, ou seres vivos, foram aceitos agora pelo Senhor, como veremos nos últimos capítulos, como Suas partes e parcelas. Uma partícula de ouro também é ouro, uma gota d'água do oceano também é salgada, e similarmente, nós seres vivos, como somos parte e parcela do supremo controlador, isvara, ou Bhagavan, Senhor Sri Krishna, temos todas qualidades do Supremo Senhor em quantidade pequena porque somos isvaras minúsculos, isvaras subordinados. Tentamos controlar a natureza, e no momento tentamos controlar o espaço e os planetas, e essa tendência de controlar existe porque vem de Krishna. Mas apesar de termos a tendência de controlar a natureza material, temos que entender que não somos o controlador supremo. Isso é explicado no Bhagavad-gita.

O que é a natureza material? Isso também é explicado no Gita como prakriti inferior, natureza inferior. O ser vivo é explicado como prakriti superior. Prakriti está sempre sob controle, seja inferior ou superior. Prakriti é feminina, e é controlada pelo Senhor do mesmo modo como as atividades da esposa são controladas pelo esposo. Prakriti é sempre subordinada, predominada pelo Senhor, que é o predominante. O ser vivo e a natureza material são predominados, controlados pelo Supremo Senhor. Segundo o Gita, os seres vivos, apesar de partes e parcelas do Supremo Senhor, são considerados prakriti. Isso é afirmado claramente no Sétimo Capítulo, Quinto Verso do Bhagavad-gita: apareyam itas tv anyam, "Esta prakriti é Minha natureza inferior", prakrtim viddhi me param jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat. E acima dela, existe outra prakriti: jiva-bhutam, o ser vivo.

Prakriti em si é constituída de três qualidades: o modo da bondade, o modo da paixão e o modo da ignorância. Acima desses três modos está o tempo eterno, e pela combinação desses três modos da natureza e sob o controle e supervisão do tempo eterno existem as atividades que se chamam karma. Essas atividades acontecem desde tempos imemoráveis, e nós sofremos ou desfrutamos os frutos de nossas atividades. Por exemplo, suponhamos que eu seja um empresário e trabalhei muito duro com inteligência para acumular um grande saldo bancário. Similarmente, em cada campo da vida, desfrutamos os resultados do nosso trabalho, ou sofremos os resultados. Isso se chama karma.

Isvara (o Supremo Senhor), jiva (o ser vivo), prakriti (natureza), tempo eterno e karma (atividade) são todos explicados no Bhagavad-gita. Desses cinco, o Senhor, os seres vivos, a natureza material e o tempo são eternos. A manifestação de prakriti pode ser temporária, mas não é falsa. Alguns filósofos dizem que a manifestação da natureza material é falsa, mas de acordo com a filosofia do Bhagavad-gita ou de acordo com a filosofia dos Vaishnavas, não é assim. A manifestação do mundo não é aceita como falsa, é aceita como real, mas temporária. É como uma nuvem que se move pelo céu, ou a chegada da estação das chuvas que nutre os grãos. Quando a estação das chuvas acaba e quando a nuvem vai embora, todas plantações nutridas pela chuva secam. Similarmente, esta manifestação cósmica acontece em certos intervalos, permanece por um tempo e depois desaparece. Assim é o funcionamento de prakriti. Mas esse ciclo acontece eternamente. Portanto, prakriti é eterna; não é falsa. O Senhor se refere a ela como "Minha prakriti". Esta natureza material é a energia separada do Supremo Senhor, e da mesma forma os seres vivos também são energia do Supremo Senhor, mas não são separados. São eternamente relacionados. Assim, o Senhor, o ser vivo, a natureza material e o tempo são todos inter-relacionados e são todos eternos. Entretanto, o outro item, karma, não é eterno. Os efeitos do karma podem ser muito antigos de fato. Nós sofremos ou desfrutamos os resultados de nossas atividades desde tempo imemorável, mas podemos mudar o resultado do nosso karma, ou nossa atividade, e essa mudança depende da perfeição de nosso conhecimento. Estamos ocupados em várias atividades. Sem dúvida, não sabemos que tipo de atividades devemos adotar para obter alívio das ações e reações de todas nossas atividades, mas isso também é explicado no Bhagavad-gita.

A posição de isvara é a de consciência suprema. Os jivas, ou os seres vivos, são partes e parcelas do Supremo Senhor, por isso também são conscientes. Tanto o ser vivo quanto a natureza material são explicados como prakriti, a energia do Supremo Senhor, mas um dos dois, o jiva, é consciente. A outra prakriti não é consciente. Essa é a diferença. Assim, jiva-prakriti é considerada superior porque o jiva tem consciência que é similar à do Senhor. Todavia, o Senhor é a consciência suprema, e ninguém deve alegar que o jiva, ser vivo, também é supremamente consciente. O ser vivo não pode ser supremamente consciente em nenhum estágio de sua perfeição, e a teoria que afirma que o ser vivo pode ser é uma teoria desencaminhadora. Por mais consciente que seja, não é perfeitamente ou supremamente consciente.

A distinção entre jiva e isvara será explicada no Décimo Terceiro Capítulo do Bhagavad-gita. O Senhor é kshetra-jña, consciente, como o ser vivo também é, mas o ser vivo é consciente de seu corpo particular, enquanto o Senhor é consciente de todos os corpos. Porque Ele vive no coração de cada ser vivo, Ele é consciente dos movimentos físicos de todos jivas particulares. Não podemos esquecer isso. Também é explicado que o Paramatma, a Suprema Personalidade de Deus, vive no coração de todos como isvara, como o controlador, e Ele dirige os seres vivos para agirem como Ele deseja. O ser vivo esquece o que fazer. Ele determina primeiro como agir em determinada maneira, e depois se enreda nas ações e reações de seu próprio karma. Depois que abandona um tipo de corpo, entra noutro tipo de corpo, da mesma forma como vestimos e trocamos roupas velhas. À medida que a alma migra assim, sofre as ações e reações de suas atividades passadas. Essas atividades podem mudar quando o ser vivo está no modo da bondade, com sanidade, e entende que tipo de atividades deve adotar. Se fizer isso, todas ações e reações de suas atividades passadas podem mudar. Conseqüentemente, karma não é eterno. Por isso que afirmamos que dos cinco itens (isvara, prakriti, tempo e karma) quatro são eternos, enquanto karma não é eterno.

A consciência suprema isvara é similar ao ser vivo da seguinte maneira: ambas consciências do Senhor e dos seres vivos são transcendentais. Não é que a consciência é gerada pela associação com a matéria. Essa é uma idéia errada. A teoria de que a consciência se desenvolve sob certas circunstâncias da combinação material não é aceita pelo Bhagavad-gita. A consciência pode se refletir de forma pervertida pela cobertura das circunstâncias materiais, do mesmo modo com a luz refletida através dum vidro colorido pode parecer de certa cor, mas a consciência do Senhor nunca é afetada materialmente. O Senhor Krishna afirma, mayadhyaksena prakrtih. Quando Ele descende no universo material, Sua consciência não é afetada materialmente. Se Ele fosse afetado assim, Ele seria incapaz de falar sobre os assuntos transcendentais como faz no Bhagavad-gita. Ninguém pode dizer nada a respeito do mundo transcendental sem estar livre da consciência contaminada materialmente. Portanto, o Senhor não é contaminado materialmente. Nossa consciência, no presente momento, entretanto, está contaminada materialmente. O Bhagavad-gita ensina que devemos purificar esta consciência materialmente contaminada. Com a consciência pura, nossas ações serão dedicadas à vontade de isvara, e isso nos fará felizes. Não é que temos de parar todas nossas atividades. Em vez disso, nossas atividades devem ser purificadas, e atividades purificadas se chamam bhakti. Atividades em bhakti parecem como as atividades ordinárias, mas não são contaminadas. Uma pessoa ignorante pode observar que um devoto age ou trabalha como uma pessoa comum, mas essa pessoa com pobre fundo de conhecimento não sabe que as atividades do devoto ou do Senhor não são contaminadas pela consciência impura ou pela matéria. Elas são transcendentais aos três modos da natureza. Temos que saber, todavia, que neste ponto, nossa consciência está contaminada.

Quando estamos contaminados pela matéria, somos considerados condicionados. A consciência falsa se exibe com a falsa impressão de que sou um produto da natureza material. Isso se chama ego falso. A pessoa que está absorta no pensamento das concepções corpóreas não pode entender essa situação. O Bhagavad-gita foi falado para liberar a pessoa do conceito corpóreo de vida, e Arjuna se pôs nessa posição a fim de receber esta informação do Senhor. A pessoa tem que se livrar do conceito corpóreo de vida; essa é a atividade preliminar do transcendentalista. A pessoa que deseja ser livre, que quer ser liberada, deve primeiro aprender que não é este corpo material. Mukti ou liberação significa liberdade da consciência material. O Srimad Bhagavatam também dá a definição de liberação. Muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih: mukti significa liberação da consciência contaminada deste mundo material e situação na consciência pura. Todas instruções do Bhagavad-gita são destinadas a despertar essa consciência pura, e assim encontramos no último estágio das instruções do Gita que Krishna pergunta a Arjuna se agora está com a consciência purificada. Consciência purificada significa agir de acordo com as instruções do Senhor. Esse é o teor e a essência plenos da consciência purificada. A consciência existe porque somos partes e parcelas do Senhor, mas para nós há a afinidade de sermos afetados pelos modos inferiores. Mas o Senhor, porque é o Supremo, nunca é afetado. Essa é a diferença entre o Supremo Senhor e os seres condicionados.

O que é consciência? Consciência é "eu sou". Então, o que sou eu? Na consciência contaminada, "eu sou" quer dizer "eu sou o senhor de tudo que eu vejo, eu sou o desfrutador". O mundo revolve porque todo ser vivo pensa que é o senhor e o criador do mundo material. A consciência material tem duas divisões psíquicas. Uma é que eu sou o criador, e a outra é que eu sou o desfrutador. Mas na realidade, o Supremo Senhor é tanto o criador quanto o desfrutador, e o ser vivo, que é parte e parcela do Supremo Senhor, não é nem o criador nem o desfrutador, mas um colaborador. Ele é o criado e o desfrutado. Por exemplo, uma parte da máquina coopera com a máquina toda; uma parte do corpo coopera com o corpo todo. As mãos, pés, olhos, pernas e assim por diante são partes do corpo, mas não são os desfrutadores na realidade. O estômago é o desfrutador. A pernas movem, as mãos fornecem a comida, os dentes mastigam, e todas as partes do corpo se dedicam à satisfação do estômago porque o estômago é o fator principal que nutre a organização do corpo. Por isso que tudo é dado ao estômago. Nutrimos uma árvore por regar sua raiz, e nutrimos o corpo por alimentar o estômago, porque se o corpo tiver que ser mantido num estado saudável, as partes do corpo têm que cooperar para alimentar o estômago. Similarmente, o Supremo Senhor é o desfrutador e o criador, e nós, como seres vivos subordinados, somos destinados a cooperar para satisfazê-Lo. Essa cooperação na realidade vai nos ajudar, do mesmo modo como a comida aceita pelo estômago ajudará todas as outras partes do corpo. Se os dedos da mão acharem que devem comer a comida eles mesmos em vez do estômago, ficarão frustrados. A figura central de criação e desfrute é o Supremo Senhor, e os seres vivos são cooperadores. Eles têm prazer pela cooperação. A relação é também como a do mestre com o servo. Se o mestre estiver plenamente satisfeito, o servo também fica satisfeito. Similarmente, o Supremo Senhor deve ficar satisfeito, apesar da tendência de se tornar o criador e a tendência de desfrutar o mundo material também estarem nos seres vivos porque essas tendências existem no Supremo Senhor que criou e manifestou o mundo cósmico.

Encontraremos então neste Bhagavad-gita que o todo completo compreende o supremo controlador, os seres vivos controlados, a manifestação cósmica, o tempo eterno e karma, ou as atividades, e todos são explicados neste texto. Todos esses considerados plenamente formam o todo completo, e o todo completo se chama a Suprema Verdade Absoluta. O todo completo e a Verdade Absoluta completa são a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna. Todas manifestações acontecem devido às Suas diferentes energias. Ele é o todo completo.

O Gita também explica que o Brahman impessoal também é subordinado ao completo (brahmano hi pratisthaham). O Brahman é explicado com mais detalhes no Brahma-sutra como similar aos raios do Sol brilhante. O Brahman impessoal é os raios brilhantes da Suprema Personalidade de Deus. O Brahman impessoal é uma realização incompleta do todo absoluto, e assim também é o conceito de Paramatma no Décimo Segundo Capítulo. Veremos que a Suprema Personalidade de Deus, Purushottama, está acima do Brahman impessoal e da realização parcial de Paramatma. A Suprema Personalidade de Deus se chama sac-cid-ananda-vigrahah. anadir adir govindah sarva-karana-karanam. "Krishna, é a causa de todas as causas. Ele é a causa primordial, e Ele é a própria forma de eternidade, conhecimento e bem-aventurança". A realização do Brahman impessoal é a realização de seu aspecto sat (existência). A realização Paramatma é a realização de chit (conhecimento eterno). Mas a realização da Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é a realização de todos aspectos transcendentais: sat, chit e ananda (existência, conhecimento, bem-aventurança) em plena vigraha (forma).

As pessoas com menos inteligência consideram a Verdade Suprema como impessoal, mas Ele é uma pessoa transcendental, como é confirmado em todas literaturas Védicas. Nityo nityanam cetanas cetananam (Katha Upanishad 2.2.13). Assim como todos nós somos seres vivos individuais e temos nossa individualidade, a Verdade Absoluta Suprema também é, em última instância, uma pessoa, e a realização da Personalidade de Deus é a realização de todos aspectos transcendentais. O todo completo não é sem forma. Se Ele fosse sem forma, ou se Ele fosse inferior a qualquer outro ser, então não poderia ser o todo completo. O todo completo tem que ter tudo que está dentro da nossa experiência e além da nossa experiência, senão não seria completo. O todo completo, a Personalidade de Deus, possui imensas potências (parasya saktir vividhaiva sruyate).

Como Krishna age em diferentes potências também é explicado no Bhagavad-gita. Este mundo fenomenal ou mundo material onde fomos colocados também é completo em si mesmo porque os vinte e quatro elementos dos quais este universo material é uma manifestação temporária, segundo a filosofia Sankhya, são plenamente ajustados para a produção de recursos completos que são necessários para a manutenção e subsistência deste universo. Não existe nada extrínseco, nem é preciso mais nada. Esta manifestação tem seu tempo próprio fixado pela energia do todo supremo, e quando seu tempo completa, estas manifestações temporárias são aniquiladas pelo arranjo pleno do completo. Existe facilidade completa para as minúsculas unidades completas, chamadas seres vivos, para a realização do completo, e todos tipos de imperfeições são experimentadas devido ao conhecimento incompleto sobre o completo. Por isso que o Bhagavad-gita contém o conhecimento completo da sabedoria Védica.

Todo conhecimento Védico é infalível, e os hindus aceitam o conhecimento Védico como completo e infalível. Por exemplo, estrume de vaca é o excremento dum animal, e segundo o smriti, ou lei Védica, se alguém tocar o excremento dum animal, tem que tomar banho para se purificar. Mas nas escrituras Védicas, o estrume da vaca é considerado um agente purificador. Alguém pode achar isso contraditório, mas é aceito porque é uma ordem Védica, e de fato, se a pessoa aceitar isso, não cometerá nenhum erro; posteriormente, a ciência moderna provou que o estrume de vaca contém todas propriedades anti-sépticas. Dessa forma, o conhecimento Védico é completo porque está acima de todas dúvidas e erros, e o Bhagavad-gita é a essência de todo conhecimento Védico.

Conhecimento Védico não é uma questão de pesquisa. Nosso trabalho de pesquisa é imperfeito porque pesquisamos as coisas com sentidos imperfeitos. Temos que aceitar o conhecimento perfeito que vem para baixo, como o Bhagavad-gita afirma, pelo parampara (sucessão discipular). Temos que receber o conhecimento da fonte correta na sucessão discipular que começa com o mestre espiritual supremo, o Senhor em pessoa, e transmitido para baixo através da sucessão de mestres espirituais. Arjuna, o aluno que teve aulas com o Senhor Sri Krishna, aceita tudo que Ele diz sem contradizê-Lo. Ninguém tem permissão para aceitar uma parte do Bhagavad-gita e outra não. Não. Temos que aceitar o Bhagavad-gita sem interpretação, sem anulação e sem a nossa participação caprichosa na matéria. O Gita tem que ser aceito como a apresentação mais perfeita do conhecimento Védico. O conhecimento Védico é recebido de fontes transcendentais, e as primeiras palavras são faladas pelo Senhor em pessoa. As palavras faladas pelo Senhor se chamam apaurusheya, significa que são diferentes das palavras faladas por uma pessoa do mundo mundano que está infectada pelos quatro defeitos. A pessoa mundana 1) comete erros com certeza, 2) está invariavelmente iludida, 3) tem a tendência de enganar outros e 4) é limitada por sentidos imperfeitos. Com essas quatro imperfeições, ninguém pode fornecer informação perfeita sobre o conhecimento todo-penetrante.

O conhecimento Védico não é concedido por tais seres vivos defeituosos. Ele foi concedido ao coração de Brahma, o primeiro ser vivo criado, e Brahma por sua vez disseminou este conhecimento para seus filhos e discípulos, da forma como recebeu originalmente do Senhor. O Senhor é purnam, todo perfeito, e não existe possibilidade de Ele ficar sujeito às leis da natureza material. A pessoa deve então ser inteligente o suficiente para saber que o Senhor é o único proprietário de tudo no universo e que Ele é o criador original, o criador de Brahma. O Décimo Primeiro Capítulo cita o Senhor como prapitamaha porque Brahma é chamado pitamaha, o avô, e Ele é o criador do avô. Por isso que ninguém deve se considerar proprietário de algo; a pessoa deve aceitar apenas as coisas que lhe foram destinadas pelo Senhor como sua cota para sua manutenção.

Há muitos exemplos sobre como devemos utilizar as coisas que nos foram destinadas pelo Senhor. Isso também é explicado no Bhagavad-gita. Primeiramente, Arjuna decidiu que não deveria lutar na batalha de Kurukshetra. Essa foi sua decisão pessoal. Arjuna disse ao Senhor que não era possível ele desfrutar do reino depois de matar seus próprios parentes. Essa decisão foi baseada no corpo porque ele pensava que o corpo era ele mesmo e que as suas relações ou expansões corpóreas eram seus irmãos, sobrinhos, cunhados, avós e assim por diante. Ele pensou dessa forma para satisfazer suas demandas corpóreas. O Senhor falou o Bhagavad-gita justamente para mudar esse ponto de vista, e Arjuna finalmente decidiu lutar sob a direção do Senhor quando disse, karisye vacanam tava: "Agirei de acordo com Sua ordem".

As pessoas deste mundo não se destinam a trabalhar arduamente como animais. A pessoa tem que ser inteligente para realizar a importância da vida humana e recusar a ação como um animal ordinário. O ser humano tem que realizar o objetivo de sua vida, e todas literaturas Védicas dão essa orientação, e o Bhagavad-gita dá a essência. A literatura Védica se destina aos seres humanos, não aos animais. Animais podem matar outros animais vivos, e não há questão de pecado para eles, mas se um ser humano matar um animal para a satisfação de seu apetite descontrolado, será responsabilizado por infringir as leis da natureza. O Bhagavad-gita explica claramente que há três tipos de atividades conforme os diferentes modos da natureza: as atividades da bondade, da paixão e da ignorância. Similarmente, também há três tipos de comestíveis: comestíveis na bondade, paixão e ignorância. A explicação de tudo isso é bem clara, e se usarmos as instruções do Bhagavad-gita corretamente, nossa vida inteira se tornará purificada, e ultimamente seremos capazes de alcançar o destino que está além deste céu material.

Esse destino se chama céu sanatana, o céu espiritual eterno. Notamos que neste mundo material tudo é temporário. Começa a existir, permanece por algum tempo, produz alguns subprodutos, degenera-se e depois desaparece. Assim é a lei do mundo material, seja se usarmos o exemplo deste corpo, ou um pedaço de fruta, ou qualquer coisa. Mas além deste mundo temporário existe outro mundo do qual temos informação. Esse mundo consiste de outra natureza, que é sanatana, eterna. O jiva também é descrito como sanatana, eterno, e o Senhor também é descrito como sanatana no Décimo Primeiro Capítulo. Nós temos uma relação íntima com o Senhor, e porque todos somos qualitativamente unos; o sanatana-dhama, ou céu, a Suprema Personalidade de Deus sanatana e os seres vivos sanatana; o propósito total do Bhagavad-gita é reviver nossa ocupação sanatana, ou sanatana-dharma, que é a ocupação eterna do ser vivo. Estamos ocupados temporariamente em diferentes atividades, mas todas essas atividades podem ser purificadas quando abandonamos todas essas atividades temporárias e adotamos as atividades que são prescritas pelo Supremo Senhor. Isso se chama vida pura.

O Supremo Senhor e Sua morada transcendental são sanatana, bem como os seres vivos, e a associação combinada do Supremo Senhor e dos seres vivos na morada sanatana é a perfeição da vida humana. O Senhor é muito bom para os seres vivos porque são Seus filhos. O Senhor Krishna declara no Bhagavad-gita, sarva-yonisu... aham bija-pradah pita: "Eu sou o pai de todos". Claro que existem todos tipos de seres vivos conforme seus vários karmas, mas o Senhor declara que Ele é o pai de todos. Por isso que o Senhor descende para resgatar todos esses seres caídos, condicionados, para chamá-los de volta ao céu eterno sanatana para que os seres vivos sanatana recuperem suas posições eternas sanatana na companhia eterna do Senhor. O Senhor vem pessoalmente em diferentes encarnações, e Ele manda Seus servos confidenciais como Seus filhos ou Seus companheiros ou acharyas para resgatar as almas condicionadas.

Portanto, sanatana-dharma não se refere a qualquer processo sectário de religião. É a função eterna dos seres vivos eternos na relação com o Supremo Senhor eterno. Sanatana-dharma se refere, como foi dito antes, à ocupação eterna do ser vivo. Ramanujacharya explicou a palavra sanatana como "aquilo que não tem começo nem fim", assim quando falamos sobre sanatana-dharma, temos que nos valer da autoridade de Sri Ramanujacharya e saber que não tem começo nem fim.

A palavra portuguesa religião é um pouco diferente de sanatana-dharma. Religião conduz à idéia de fé, e a fé pode mudar. A pessoa pode ter fé num processo particular, e pode mudar sua fé e adotar outro, mas sanatana-dharma se refere àquela atividade que não pode mudar. Por exemplo, não se pode tirar a liquidez da água, nem tirar o calor do fogo. Similarmente, a função eterna do ser vivo eterno não pode ser tirada do ser vivo. Sanatana-dharma é eternamente integral ao ser vivo. Quando falamos sobre sanatana-dharma, portanto, temos que nos valer da autoridade de Sri Ramanujacharya e saber que não tem começo nem fim. O que não tem começo nem fim não pode ser sectário, pois não pode ser limitado por quaisquer fronteiras. Quem pertence a alguma fé sectária pensa erroneamente que sanatana-dharma também é sectário, mas se analisarmos profundamente o assunto e considerá-lo à luz da ciência moderna, será possível vermos que sanatana-dharma é o negócio de todas pessoas do mundo, mais ainda, de todos seres vivos do universo.

Fé religiosa não-sanatana pode ter algum começo nos anais da história humana, mas não há início para a história de sanatana-dharma porque permanece eternamente com os seres vivos. No que diz respeito aos seres vivos, os shastras autorizados afirmam que o ser vivo não tem nascimento nem morte. O Gita afirma que o ser vivo nunca nasce, e nunca morre. Ele é eterno e indestrutível, e continua a viver depois da destruição de seu corpo material temporário. No que se refere ao conceito de sanatana-dharma, devemos tentar entender o conceito de religião pelo significado da raiz sânscrita da palavra. Dharma se refere àquilo que existe constantemente com o objeto particular. Concluímos que existe calor e luz com o fogo; sem calor e luz, não há sentido para a palavra fogo. Similarmente, temos que descobrir a parte essencial do ser vivo, a parte que é sua companheira constante. Essa companheira constante é sua qualidade eterna, e essa qualidade eterna é sua religião eterna.

A Sucessão Discipular

evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh
(Bhagavad-gita 4.2).

"Este Bhagavad-gita Como Ele É foi recebido através desta sucessão discipular":

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Bhagavad-gita Como Ele É

(Original Sem "Correções")

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

Capítulo 1

Visualização dos Exércitos no Campo de Batalha em Kurukshetra

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Bhagavad-gita Como Ele É

(Original Sem "Correções")

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

Capítulo 2

Resumo do Conteúdo do Gita

Verso 1

Tradução

Sanjaya disse: Ao ver Arjuna tomado pela compaixão e tão triste, com seus olhos cheios de lágrimas, Madhusudana, Krishna, falou as seguintes palavras.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Compaixão material, lamentação e lágrimas são todos sinais de ignorância sobre o verdadeiro eu. Compaixão pela alma eterna é auto-realização. A palavra "Madhusudana" é significativa neste verso. O Senhor Krishna matou o demônio Madhu, e agora Arjuna queria que Krishna matasse o demônio da confusão mental que o dominou no cumprimento de seu dever. Ninguém sabe onde a compaixão deve ser aplicada. Compaixão pela roupa de uma pessoa que se afoga não tem sentido. A pessoa caída no oceano da ignorância não pode ser salva simplesmente pelo resgate da sua vestimenta externa, o corpo material grosseiro. A pessoa que não sabe isso e lamenta pela vestimenta externa é considerada um shudra, ou aquele que se lamenta sem necessidade. Arjuna era um kshatriya, e não se esperava essa conduta dele. O Senhor Krishna, entretanto, pode dissipar a lamentação de uma pessoa ignorante, por isso, o Bhagavad-gita foi cantado por Ele. Este capítulo nos instrui sobre auto-realização por meio do estudo analítico do corpo material e da alma espiritual, como explicado pela autoridade suprema, o Senhor Sri Krishna. Essa realização se torna possível pelo trabalho de situar o ser aproveitador no conceito fixo do eu real.

Verso 2

Tradução

A Pessoa Suprema (Bhagavan) disse: Meu querido Arjuna, como essas impurezas surgiram em você? Elas não são dignas de uma pessoa que conhece os valores progressivos da vida. Elas não conduzem aos planetas superiores, mas à infâmia.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna e a Suprema Personalidade de Deus são idênticos. Por isso que o Senhor Krishna é chamado de "Bhagavan" em todo o Gita. Bhagavan é o supremo na Verdade Absoluta. A Verdade Absoluta possui três fases de entendimento, a saber, Brahman, ou o espírito onipresente impessoal; Paramatma, ou o aspecto localizado do Supremo dentro do coração de todos seres vivos; e Bhagavan, ou a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Krishna. O Srimad Bhagavatam (1.2.11) explica esse conceito da Verdade Absoluta da seguinte forma:

"A Verdade Absoluta se realiza em três fases de compreensão pelo conhecedor da Verdade Absoluta, e todas são idênticas. Essas fases da Verdade Absoluta se expressam como Brahman, Paramatma e Bhagavan".

Esses três aspectos divinos podem ser explicados com o exemplo do Sol, que também tem três aspectos diferentes, a saber, o brilho do Sol, a superfície do Sol e o planeta em si. A pessoa que estuda apenas o brilho do Sol é um estudante primário. A pessoa que entende a superfície do Sol é mais avançada. E a pessoa que pode entrar no planeta Sol é a mais elevada. Estudantes ordinários que se satisfazem apenas pela compreensão do brilho do Sol, sua penetração universal e brilho resplandecente de sua natureza impessoal, podem ser comparados àqueles que realizam apenas o aspecto Brahman da Verdade Absoluta. O estudante que consegue avançar mais um pouco pode conhecer o disco do Sol, que é comparado ao conhecimento do aspecto Paramatma da Verdade Absoluta. E o estudante que pode entrar dentro do coração do planeta Sol é comparado àqueles que realizam os aspectos pessoais da Suprema Verdade Absoluta. Por conseguinte, os bhaktas, ou os transcendentalistas que realizaram o aspecto Bhagavan da Verdade Absoluta, são os transcendentalistas mais elevados, apesar de todos estudantes dedicados ao estudo da Verdade Absoluta estarem empenhados na mesma matéria. O brilho do Sol, o disco solar e os fatos internos do planeta Sol não podem ser separados um do outro, ainda assim os estudantes das três fases diferentes não estão na mesma categoria.

A palavra sânscrita bhagavan é explicada pela grande autoridade, Parashara Muni, o pai de Vyasadeva. A Personalidade Suprema que possui todas riquezas, todo poder, toda fama, toda beleza, todo conhecimento e toda renúncia se chama Bhagavan. Existem muitas pessoas que são muito ricas, muito poderosas, muito belas, muito famosas, muito eruditas, e muito desapegadas, mas nenhuma pode alegar que possui todas riquezas, todo poder, etc., totalmente. Só Krishna pode reivindicar isso porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Nenhum ser vivo, inclusive Brahma, Senhor Shiva, ou Narayana, pode possuir opulências tão plenamente quanto Krishna. Portanto, há a conclusão no Brahma-samhita pelo próprio senhor Brahma, que o Senhor Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele é o Senhor primordial, ou Bhagavan, conhecido como Govinda, e Ele é a suprema causa de todas as causas:

"Existem muitas personalidades que possuem as qualidades de Bhagavan, mas Krishna é o Supremo pois ninguém pode superá-Lo. Ele é a Pessoa Suprema, e Seu corpo é eterno, pleno de conhecimento e bem-aventurança. Ele é o Senhor Govinda primordial e a causa de todas as causas" (Brahma-samhita 5.1).

Há também no Srimad Bhagavatam uma lista de várias encarnações da Suprema Personalidade de Deus, mas Krishna é descrito como a Personalidade de Deus original, de quem muitas e muitas encarnações e Personalidades de Deus se expandem:

"Todas as listas das encarnações do Supremo descritas aqui ou são expansões plenárias ou partes das expansões plenárias do Deus Supremo, mas Krishna é a própria Suprema Personalidade de Deus em pessoa" (Bhag. 1.3.28).

Então, Krishna é a Suprema Personalidade de Deus original, a Verdade Absoluta, a fonte tanto da Superalma quanto do Brahman impessoal.

A lamentação de Arjuna pelos seus familiares na presença da Suprema Personalidade de Deus é com certeza inconveniente, por isso que Krishna expressa Sua surpresa com a palavra kutas, "de onde veio". Nunca se esperam tais sentimentos covardes de uma pessoa que pertence à classe humana civilizada conhecida como Ariana. A palavra Ariano se aplica a pessoas que conhecem o valor da vida e têm uma civilização baseada na realização espiritual. Pessoas que são conduzidas pelo conceito material de vida não sabem que o objetivo da vida é a realização da Verdade Absoluta, Vishnu, ou Bhagavan, e ficam cativadas pelos aspectos externos do mundo material, logo, não sabem o que é liberação. As pessoas que não têm conhecimento sobre liberação são chamadas de não-Arianas. Apesar de Arjuna ser um kshatriya, desviava-se de seus deveres prescritos por se negar a lutar. Esse ato de covardia é descrito como digno de não-Arianos. Esse desvio do dever não ajuda a pessoa no progresso da vida espiritual, nem dá a oportunidade de ficar famosa neste mundo. O Senhor Krishna não aprovou a dita compaixão de Arjuna por seus familiares.

Verso 3

Tradução

Ó filho de Pritha, não ceda a essa impotência degradante. Não é digna de você. Abandone essa fraqueza mesquinha de coração e levante-se, ó castigador do inimigo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna é chamado de "filho de Pritha", que é irmã do pai de Krishna, Vasudeva. Portanto, Arjuna tinha parentesco sangüíneo com Krishna. Se o filho de um kshatriya se recusar a lutar, é um kshatriya de nome apenas. Tais kshatriyas e brahmanas são filhos indignos de seus pais, por isso, Krishna não queria que Arjuna se tornasse um filho indigno de kshatriya. Arjuna era o amigo mais íntimo de Krishna, e Krishna o orientava diretamente na quadriga, mas apesar de todas essas vantagens, se Arjuna abandonasse a batalha, cometeria um ato infame, por isso Krishna disse que essa atitude de Arjuna não era própria da sua personalidade. Arjuna podia argumentar que abandonaria a batalha com base na sua atitude magnânima com seus familiares mais respeitáveis como Bhisma, mas Krishna considerou essa atitude magnânima não aprovada pela autoridade. Assim, esse tipo de magnanimidade ou dita não-violência tinha de ser abandonada por pessoas como Arjuna sob a orientação direta de Krishna.

Verso 4

Tradução

Arjuna disse: Ó matador do demônio Madhu (Krishna), como posso atacar com flechas na batalha homens como Bhisma e Drona, que são dignos da minha adoração?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Superiores respeitáveis como o patriarca Bhisma e o professor Dronacharya são sempre adoráveis. Mesmo se atacarem, não devem ser retaliados. A etiqueta geral afirma que os superiores não devem ser retaliados nem mesmo verbalmente. Mesmo se às vezes tiverem comportamento grosseiro, não devem ser tratados com grosseria. Então, como era possível Arjuna atacá-los? Será que Krishna atacaria alguma vez seu próprio avô, Ugrasena, ou Seu professor, Sandipani Muni? Esses são alguns dos argumentos de Arjuna para Krishna.

Verso 5

Tradução

Melhor viver neste mundo por mendigar do que viver a custo das vidas de grandes almas que são meus professores. Mesmo que eles sejam avarentos, ainda assim são superiores. Se forem mortos, nosso espólio será manchado com sangue.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Segundo os códigos das escrituras, um professor que pratica uma ação abominável e perde seu senso de discriminação é digno de ser abandonado. Bhisma e Drona foram obrigados a ficar do lado de Duryodhana por causa de sua assistência financeira, apesar de que não aceitaram essa posição apenas por considerações financeiras. Nessas circunstâncias, eles perderam sua respeitabilidade como professores. Mas Arjuna acha que mesmo assim eles permanecem seus superiores, e por conseguinte, aproveitar ganhos materiais depois de matá-los seria desfrutar espólios manchados de sangue.

Verso 6

Tradução

Nem sabemos o que é melhor, conquistá-los ou sermos conquistados por eles. Os filhos de Dhritarastra, os quais se matarmos não nos importará viver mais, agora estão perante nós neste campo de batalha.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna não sabia se devia lutar e se arriscar em violência desnecessária, apesar da luta ser dever dos kshatriyas, ou se devia evitar e viver como mendigo. Se ele não vencesse o inimigo, a mendicância seria seu único meio de sobrevivência. Nem havia certeza de vitória, porque qualquer lado podia ser vitorioso. Mesmo se a vitória os aguardava (e sua causa era justa), ainda assim, se os filhos de Dhritarastra morressem na batalha, seria muito difícil viver com sua ausência. Nessas circunstâncias, seria outro tipo de derrota para eles. Todas essas considerações de Arjuna provam definitivamente que ele não é apenas um grande devoto do Senhor e também é altamente iluminado como tem controle pleno de sua mente e sentidos. Seu desejo de viver como mendigo, apesar de nascer num lar da realeza, é outro sinal de desapego. Ele é virtuoso verdadeiramente, como essas qualidades, combinadas com sua fé nas palavras de orientação de Sri Krishna (seu mestre espiritual), indicam. A conclusão é que Arjuna estava bem pronto para a liberação. A menos que os sentidos estejam sob controle, não há chance de elevação para a plataforma do conhecimento, e sem conhecimento e devoção não há chance de liberação. Arjuna era competente em todos esses atributos, além e acima de seus enormes atributos nas suas relações materiais.

Verso 7

Tradução

Agora estou confuso sobre meu dever e perdi a compostura por causa da fraqueza. Nessa condição, peço a Você que me diga claramente o que é melhor para mim. Agora sou Seu discípulo, e uma alma rendida a Você. Por favor, instrua-me.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Por causa do próprio estilo da natureza, o sistema completo das atividades materiais é uma fonte de perplexidade para todos. Existe perplexidade em cada passo, e isso capacita a pessoa a se aproximar de um mestre espiritual genuíno que pode orientá-la corretamente para a execução do propósito da vida. Todas literaturas Védicas aconselham a nos aproximarmos de um mestre espiritual genuíno para nos livrarmos das perplexidades da vida que acontecem sem o nosso desejo. Elas são como um incêndio na floresta que começa a queimar de alguma forma sem ninguém atear fogo. Similarmente, a situação mundial é tal que as perplexidades da vida aparecem automaticamente, sem que esperemos essa confusão. Ninguém quer incêndio, mesmo assim acontece, e nós ficamos perplexos. A sabedoria Védica portanto nos aconselha que para resolver as perplexidades da vida e entender a ciência da solução, a pessoa tem que se aproximar de um mestre espiritual que está na sucessão discipular. A pessoa que tem um mestre espiritual genuíno é considerada como conhecedora de tudo. Portanto, a pessoa não deve permanecer nas perplexidades materiais e sim se aproximar do mestre espiritual. Esse é o significado deste verso.

Quem é a pessoa que está nas perplexidades materiais? É aquela que não entende os problemas da vida. O Garga Upanishad descreve a pessoa perplexa como se segue: yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanah. "É miserável a pessoa que não soluciona os problemas da vida como um ser humano e que dessa forma deixa este mundo como gatos e cães, sem entender a ciência da auto-realização". Esta forma humana de vida é o recurso mais valioso para o ser vivo que pode utilizá-lo para resolver os problemas da vida, portanto, quem não utiliza esta oportunidade propriamente é um miserável. No outro extremo, está o brahmana, ou aquele que é inteligente o bastante para utilizar seu corpo para solucionar todos problemas da vida.

Os kripanas, ou pessoas miseráveis [ou sofredoras], desperdiçam seu tempo por serem demasiadamente afeiçoados a família, sociedade, país, etc., no conceito material de vida. A pessoa é geralmente apegada à vida familiar, a saber, esposa, filhos e outros membros, com base em "doença de pele". O kripana pensa que é capaz de proteger seus membros familiares da morte; ou o kripana pensa que sua família ou sociedade pode salvá-lo da beira da morte. Esse apego familiar pode ser encontrado até mesmo em animais inferiores que também cuidam de seus filhos. Como é inteligente, Arjuna pôde entender que sua afeição pelos membros familiares e seu desejo de protegê-los da morte eram as causas de suas perplexidades. Apesar de poder entender que seu dever de lutar esperava por ele, ainda assim, por causa da fraqueza miserável, não podia cumprir seus deveres. Assim, ele pede ao Senhor Krishna, o mestre espiritual supremo, que dê uma solução definitiva. Ele se oferece a Krishna como discípulo. Ele quer parar as conversas amigáveis. Conversas entre mestre e discípulo são sérias, e agora Arjuna quer falar com muita seriedade perante o mestre espiritual reconhecido. Portanto, Krishna é o mestre espiritual original da ciência do Bhagavad-gita, e Arjuna é o primeiro discípulo a entender o Gita. Como Arjuna entende o Bhagavad-gita é afirmado no próprio Gita. Mesmo assim, acadêmicos mundanos tolos explicam que ninguém precisa se submeter a Krishna como uma pessoa, mas ao "Krishna não-nascido interior". Não há diferença entre o interior e o exterior de Krishna. E a pessoa que não tem noção dessa compreensão é a maior tola que tenta entender o Bhagavad-gita.

Verso 8

Tradução

Não consigo encontrar algum meio para afastar este pesar que seca meus sentidos. Não serei capaz de destruí-lo mesmo se conquistar um reino inigualável na Terra com soberania igual aos semideuses no céu.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Apesar de Arjuna expressar tantos argumentos com base nos princípios da religião e códigos morais, parece que era incapaz de resolver seu verdadeiro problema sem a ajuda do mestre espiritual, o Senhor Sri Krishna. Ele pôde entender que seu dito conhecimento era inútil para eliminar seus problemas, que secavam toda sua existência; e era impossível para ele resolver tamanhas perplexidades sem a ajuda de um mestre espiritual como o Senhor Krishna. Conhecimento acadêmico, erudição, posição elevada, etc., são todos inúteis para a solução dos problemas da vida, a ajuda só pode ser dada por um mestre espiritual como Krishna. Logo, a conclusão é que o mestre espiritual o qual é cem por cento consciente de Krishna é o mestre espiritual autêntico, porque ele pode solucionar os problemas da vida. O Senhor Chaitanya afirmou que a pessoa mestra na ciência da Consciência de Krishna, sem importar sua posição social, é o verdadeiro mestre espiritual.

"Não importa se a pessoa é um vipra (sábio erudito na sabedoria Védica) ou nasceu numa família inferior, ou esteja na ordem renunciada de vida; se for mestra na ciência de Krishna, ela é o mestre espiritual perfeito e autêntico" (Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya 8.128). Logo, sem ser um mestre na ciência da Consciência de Krishna, ninguém é um mestre espiritual fidedigno. As literaturas Védicas também afirmam:

"Um brahmana erudito, perito em todas matérias do conhecimento Védico, não é digno de se tornar um mestre espiritual se não for um Vaishnava, ou perito na ciência da Consciência de Krishna. Mas a pessoa nascida numa família de casta inferior pode se tornar um mestre espiritual se for Vaishnava, ou consciente de Krishna" (Padma Purana).

Os problemas da existência material; nascimento, velhice, doença e morte; não podem ser combatidos com acumulo de riqueza e desenvolvimento econômico. Em várias partes do mundo, há países que são repletos de todas facilidades da vida, e são cheios de riqueza e desenvolvimento econômico, mesmo assim os problemas da existência material ainda estão presentes. Eles procuram a paz de várias formas, mas só poderão alcançar a felicidade real se consultarem Krishna, ou o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam, que constituem a ciência de Krishna, ou o representante autêntico de Krishna, a pessoa em Consciência de Krishna.

Se desenvolvimento econômico e confortos materiais pudessem eliminar as lamentações da pessoa devido aos transtornos de família, ou sociais, nacionais ou internacionais, então Arjuna não diria que mesmo com um reino sem igual na Terra ou supremacia como a dos semideuses nos planetas celestiais não seria capaz de eliminar suas lamentações. Portanto, ele procurou refúgio na Consciência de Krishna, e esse é o caminho certo para paz e harmonia. Desenvolvimento econômico ou supremacia sobre o mundo pode acabar a qualquer momento devido aos cataclismos da natureza material. Mesmo a elevação para situação planetária superior, como o homem procura agora um lugar no planeta Lua, também pode acabar com um único golpe. O Bhagavad-gita confirma isso: ksine punye martya-lokam visanti. "Quando os resultados das atividades piedosas terminam, a pessoa cai novamente do topo da felicidade para o estágio de vida mais baixo". Vários políticos do mundo caíram dessa forma. Tais quedas apenas constituem mais causas para lamentação.

Portanto, se queremos erradicar a lamentação para sempre, então temos que nos abrigar em Krishna, como Arjuna procura fazer. Assim, Arjuna pediu a Krishna para resolver seu problema definitivamente, e esse é o caminho da Consciência de Krishna.

Verso 9

Tradução

Sanjaya disse: Depois de falar assim, Arjuna, o castigador dos inimigos, disse a Krishna, "Govinda, não lutarei", e ficou em silêncio.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Dhritarastra deve ter ficado feliz ao saber que Arjuna não ia lutar e em vez disso, ia deixar o campo de batalha para seguir a profissão de mendigo. Mas Sanjaya o desapontou novamente ao relatar que Arjuna era competente para matar seus inimigos (parantapah). Apesar de Arjuna estar, por enquanto, transtornado devido à falsa tristeza por causa da afeição familiar, ele se rendeu a Krishna, o mestre espiritual supremo, como um discípulo. Isso indica que logo se livraria da lamentação falsa resultante da afeição familiar e seria iluminado com o conhecimento perfeito da auto-realização, ou Consciência de Krishna, e depois lutaria com certeza. Assim, a alegria de Dhritarastra foi frustrada, pois Arjuna ia ser iluminado por Krishna e lutaria até o fim.

Verso 10

Tradução

Ó descendente de Bharata, nesse momento, Krishna sorriu, no meio dos dois exércitos, e falou as seguintes palavras a Arjuna dominado pela tristeza.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A conversa acontecia entre amigos íntimos, a saber, o Hrishikesha e o Gudakesha. Como amigos, os dois estavam no mesmo nível, mas um deles voluntariamente se tornou um aluno do outro. Krishna sorriu porque um amigo escolheu se tornar um discípulo. Como o Senhor de tudo, Ele está sempre na posição superior como o mestre de todos, mesmo assim, o Senhor aceita alguém que deseja ser um amigo, um filho, uma amante ou um devoto, ou quem deseja que Ele faça esse papel. Mas quando foi aceito como o mestre, assumiu o papel de imediato e falou com o discípulo como um mestre, com gravidade, como é exigido. Parece que a conversa entre mestre e discípulo foi compartilhada abertamente na presença de ambos exércitos para que todos recebessem o benefício. Logo, os diálogos do Bhagavad-gita não são para uma pessoa, sociedade ou comunidade em particular, mas são para todos, e tanto amigos quanto inimigos são igualmente autorizados para ouvir.

Verso 11

Tradução

O Abençoado Senhor disse: Enquanto fala palavras eruditas, você lamenta pelo que não é digno de pesar. Quem é sábio não lamenta pelos vivos nem pelos mortos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor assumiu a posição de professor imediatamente e repreendeu o aluno, por chamá-lo, indiretamente, de tolo. O Senhor disse: "Você fala como uma pessoa educada, mas não sabe que quem é educado, quem sabe o que é corpo e o que é alma, não lamenta por nenhum estágio do corpo, nem pela condição de vivo nem de morto". Como os capítulos seguintes explicarão, ficará bem claro que conhecimento significa conhecer matéria e espírito e o controlador de ambos. Arjuna argumentou que princípios religiosos são mais importantes do que política ou sociologia, mas não sabia que esse conhecimento sobre matéria, alma e o Supremo é mais importante do que fórmulas religiosas. E, como era carente sobre esse conhecimento, não deveria se apresentar como uma pessoa muito educada. Como não era o caso de ser uma pessoa muito educada, conseqüentemente se lamentava por algo que não é digno de lamentação. O corpo nasce e é destinado ao desaparecimento hoje ou amanhã, logo, o corpo não é tão importante quanto a alma. Quem sabe isso é o verdadeiro sábio, e para ele não há causa de lamentação, qualquer que seja a condição do corpo material.

Verso 12

Tradução

Nunca houve um tempo em que Eu não existi, nem você, nem todos esses reis; nem no futuro nenhum de nós deixará de existir.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nos Vedas, no Katha Upanishad bem como no Swetasvatara Upanishad, é dito que a Suprema Personalidade de Deus é o mantenedor de inumeráveis seres vivos, em termos de suas diferentes situações de acordo com o trabalho individual e a reação do trabalho. A Suprema Personalidade de Deus está também, por meio de Suas porções plenas, vivo no coração de todo ser vivo. Somente as pessoas santas que podem ver, internamente e externamente, o mesmo Supremo Senhor, conseguem alcançar a paz perfeita e eterna. (Katha Upanishad 2.2.13):

A mesma verdade Védica dada a Arjuna é dada a todas pessoas do mundo que se apresentam como muito educadas mas na realidade possuem um pobre fundo de conhecimento. O Senhor diz claramente que Ele próprio, Arjuna, e todos os reis reunidos no campo de batalha, são seres individuais eternamente e o Senhor é eternamente o mantenedor dos seres vivos individuais tanto em seu estado condicionado quanto em seu estado liberado. A Suprema Personalidade de Deus é a pessoa suprema individual, e, Arjuna, companheiro eterno do Senhor, e todos os reis reunidos são pessoas individuais eternas. Não é que não existiam como indivíduos no passado, e não é que não permanecerão pessoas eternas. Sua individualidade existia no passado, e sua individualidade continuará no futuro sem interrupção. Logo, não há motivo para lamentar por ninguém.

A teoria Mayavadi de que após a liberação da alma individual, separada pela cobertura de maya ou ilusão, se fundirá no Brahman impessoal e perderá sua existência não é apoiada aqui pelo Senhor Krishna, a autoridade suprema. Nem a teoria de que nós pensamos em individualidade somente no estado condicionado é apoiada aqui. Krishna afirma claramente aqui que também no futuro a individualidade do Senhor e dos outros, como confirmado nos Upanishads, continua eternamente. Essa afirmação de Krishna é autorizada porque Krishna não pode ser sujeito à ilusão. Se a individualidade não fosse um fato, Krishna não a teria enfatizado tanto, mesmo no futuro. O Mayavadi pode argumentar que a individualidade falada por Krishna não é espiritual, mas material. Mesmo se aceitarmos o argumento de que a individualidade é material, como poderemos distinguir a individualidade de Krishna? Krishna afirma Sua individualidade no passado e confirma Sua individualidade no futuro também. Ele confirmou Sua individualidade de várias formas, e o Brahman impessoal foi declarado como subordinado a Ele. Krishna mantém a individualidade espiritual sempre; se Ele for aceito como uma alma condicionada ordinária com consciência individual, então Seu Bhagavad-gita não tem valor como escritura autorizada. Uma pessoa comum com as quatro falhas da humanidade não é capaz de ensinar o que é digno de se ouvir. O Gita está acima dessa literatura. Nenhum livro mundano se compara ao Bhagavad-gita. Quando a pessoa aceita Krishna como um ser humano ordinário, o Gita perde toda sua importância. O Mayavadi argumenta que a pluralidade mencionada neste verso é convencional e se refere ao corpo. Mas o verso anterior a este já condenou tal conceito corpóreo. Depois de condenar o conceito corpóreo dos seres vivos, como é possível que Krishna faça uma proposta convencional sobre o corpo novamente? Logo, a individualidade é mantida com bases espirituais e é assim confirmada por grandes acharyas como Sri Ramanuja e outros. Vários trechos do Gita mencionam claramente que a individualidade espiritual é compreendida pelas pessoas que são devotas do Senhor. As pessoas que têm inveja de Krishna como a Suprema Personalidade de Deus não têm acesso fidedigno a esta grande literatura. A aproximação do não-devoto aos ensinamentos do Gita é algo como abelhas a lamber uma garrafa de mel. A pessoa não pode saborear o mel a menos que abra a garrafa. Similarmente, o misticismo do Bhagavad-gita só pode ser compreendido pelos devotos, e ninguém mais pode saboreá-lo, como afirma o Quarto Capítulo do livro. Nem o Gita pode ser tocado por pessoas que invejam a própria existência do Senhor. Portanto, a explicação Mayavadi do Gita é a apresentação mais pervertida de toda a verdade. O Senhor Chaitanya nos proibiu de ler comentários feitos pelos Mayavadis e nos alerta que se a pessoa se vale desse entendimento da filosofia Mayavadi, perde todo o poder para compreender o mistério real do Gita. Se individualidade se refere ao universo empírico, então não tem necessidade do ensinamento do Senhor. A pluralidade da alma individual e do Senhor é um fato eterno, e é confirmada pelos Vedas como mencionado acima.

Verso 13

Tradução

Do mesmo modo como a alma corporificada passa, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, similarmente a alma passa para outro corpo na morte. A alma auto-realizada não se confunde com essa mudança.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como todo ser vivo é uma alma individual, cada um muda seu corpo a cada momento, manifesta-se às vezes como uma criança, às vezes como um jovem, e às vezes como um idoso. Ainda assim, a mesma alma espiritual está lá e não sofre nenhuma mudança. Essa alma individual finalmente muda o corpo na morte e transmigra para outro corpo; e como é certo ter outro corpo no próximo nascimento, tanto material quanto espiritual, não havia motivo para Arjuna se lamentar por causa da morte, nem por Bhisma nem por Drona, pelos quais estava tão preocupado. Em vez disso, devia se alegrar por eles trocarem os corpos velhos por novos, e assim rejuvenescer sua energia. Tais mudanças de corpo justificam variedades de prazer ou sofrimento, de acordo com o trabalho da pessoa durante a vida. Assim, Bhisma e Drona, como eram almas nobres, com certeza teriam seus corpos espirituais na próxima vida, ou no mínimo, vida em corpos celestiais para o desfrute superior da existência material. Logo, em qualquer caso, não havia motivo para lamentação.

Qualquer pessoa que tem conhecimento perfeito sobre a constituição da alma individual, a Superalma e a natureza, tanto material quanto espiritual, é chamada dhira ou uma pessoa altamente sóbria. Tal pessoa nunca se ilude com a mudança de corpos. A teoria Mayavadi da unidade da alma espiritual não pode ser considerada com base de que a alma espiritual não pode ser cortada em pedaços como uma parte fragmentada. Esse corte em diferentes almas individuais faria com que o Supremo fosse divisível ou mutável, contra o princípio de que a Alma Suprema é imutável. Como o Gita confirma, as partes fragmentadas do Supremo existem eternamente (sanatana) e se chamam kshara; isto é, têm a tendência de cair na natureza material. Essas porções fragmentadas são eternamente assim, e mesmo depois da liberação, a alma individual permanece a mesma, fragmentada. Mas quando é liberada, vive uma vida eterna em bem-aventurança e conhecimento com a Personalidade de Deus. A teoria do reflexo pode ser aplicada à Superalma, que está presente em cada e todo corpo individual e é conhecida como Paramatma, que é diferente do ser vivo individual. Quando o céu reflete na água, os reflexos representam tanto o Sol quanto a Lua e as estrelas também. As estrelas podem ser comparadas aos seres vivos e o Sol e a Lua ao Supremo Senhor. A alma espiritual individual fragmentada é representada por Arjuna, e a Alma Suprema é a Personalidade de Deus Sri Krishna. Eles não estão no mesmo nível, como será visível no começo do Quarto Capítulo. Se Arjuna está no mesmo nível de Krishna, e Krishna não é superior a Arjuna, então sua relação de instrutor e instruído se torna sem sentido. Se os dois estão iludidos pela energia ilusória (maya), não existe necessidade de um ser o instrutor e o outro o instruído. Essa instrução seria inútil porque, nas garras de maya, ninguém pode ser um instrutor autorizado. Nessas circunstâncias, admite-se que o Senhor Krishna é o Supremo Senhor, superior em posição ao ser vivo, Arjuna, que é uma alma no esquecimento iludida por maya.

Verso 14

Tradução

Ó filho de Kunti, o aparecimento não permanente de felicidade e tristeza, e seu desaparecimento no devido curso, são como o aparecimento e desaparecimento das estações de inverno e verão. Surgem da percepção sensorial, ó descendente de Bharata, e a pessoa tem que aprender a tolerá-los sem se perturbar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa no cumprimento correto do dever tem que aprender a tolerar os aparecimentos e desaparecimentos de felicidade e tristeza. Segundo a regra Védica, a pessoa tem que tomar banho de manhã cedo mesmo durante o mês de Magha (janeiro-fevereiro) [inverno no hemisfério norte]. Faz muito frio nessa época, mas apesar disso a pessoa que segue os princípios religiosos não hesita em tomar seu banho. Similarmente, a mulher não hesita em cozinhar dentro da cozinha nos meses de maio e junho [verão no hemisfério norte], a parte mais quente da estação do verão. A pessoa tem que cumprir seu dever apesar das inconveniências climáticas. Similarmente, lutar é o princípio religioso dos kshatriyas, e mesmo se tem que lutar contra alguns amigos ou parentes, não deve se desviar de seu dever prescrito. A pessoa tem que seguir as regras e regulamentos prescritos pelos princípios religiosos a fim de se elevar à plataforma do conhecimento porque somente por conhecimento e devoção que a pessoa pode se liberar das garras de maya (ilusão).

Os dois nomes diferentes como Arjuna é chamado também são significativos. Chamá-lo de Kaunteya significa sua alta relação sangüínea do lado de sua mãe; e chamá-lo de Bharata significa sua grandeza por parte de pai. Ele é considerado como de alta linhagem dos dois lados. Uma alta descendência traz responsabilidade no que se refere ao cumprimento correto dos deveres; por isso, ele não podia evitar a luta.

Verso 15

Tradução

Ó melhor dos homens (Arjuna), a pessoa que não se perturba com felicidade e tristeza e é sóbria em ambas é certamente elegível para a liberação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Qualquer pessoa constante em sua determinação para o estágio avançado da realização espiritual e que pode tolerar os ataques da tristeza e da felicidade é com certeza uma pessoa elegível para a liberação. O quarto estágio de vida na instituição varnashrama, chamado ordem da renúncia (sannyasa), é uma situação meticulosa. Mas a pessoa séria em tornar sua vida perfeita seguramente adota a ordem de vida sannyasa apesar de todas dificuldades. As dificuldades geralmente surgem por ter que servir às relações familiares, abandonar a conexão com esposa e filhos. Mas se for capaz de tolerar essas dificuldades, certamente seu caminho para a realização espiritual está completo. Similarmente, Arjuna no cumprimento de seus deveres como kshatriya é aconselhado a perseverar, mesmo se for difícil lutar com seus membros familiares ou pessoas igualmente queridas. O Senhor Chaitanya aceitou sannyasa com vinte e quatro anos de idade, e Seus dependentes, jovem esposa bem como mãe idosa, não tinham ninguém mais para cuidar delas. Mesmo assim, por uma causa superior, Ele aceitou sannyasa e era firme no cumprimento dos deveres superiores. Esse é o caminho para alcançar a liberação do cativeiro material.

Verso 16

Tradução

Aqueles que são videntes da verdade concluíram que não há duração para o inexistente, e que não há cessação para o existente. Esses videntes concluíram pelo estudo da natureza de ambos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não há duração para o corpo mutável. O corpo muda a todo momento pelas ações e reações de várias células como a ciência médica moderna admite; por isso que crescimento e velhice acontecem no corpo. Mas a alma espiritual existe permanentemente, e permanece a mesma apesar de todas mudanças do corpo e da mente. Essa é a diferença entre matéria e espírito. Por natureza, o corpo muda sempre, e a alma é eterna. Essa conclusão é estabelecida por todos tipos de videntes da verdade, tanto impersonalista quanto personalista. O Vishnu Purana (2.12.38) afirma que Vishnu e Suas moradas todos têm existência espiritual auto-iluminada (jyotimsi visnur bhuvanani visnuh). As palavras existente e inexistente se referem unicamente a espírito e matéria. Essa é a versão de todos videntes da verdade.

Esse é o início da instrução do Senhor para os seres vivos que estão confusos devido à influência da ignorância. Remoção da ignorância envolve o restabelecimento da relação eterna do adorador com o adorado, e o entendimento conseqüente da diferença entre os seres vivos partes e parcelas e a Suprema Personalidade de Deus. A pessoa pode entender a natureza do Supremo pelo estudo completo de si mesma, a diferença entre si mesma e o Supremo compreendida como a relação entre a parte e o todo. Nos Vedanta-sutras, bem como no Srimad Bhagavatam, o Supremo é aceito como a origem de todas emanações. Essas emanações são experimentadas pelas seqüências naturais superior e inferior. Os seres vivos pertencem à natureza superior, como será revelado no Sétimo Capítulo. Apesar de não ter diferença entre a energia e o energético, o energético é aceito como o Supremo, e a energia ou natureza é aceita como a subordinada. Os seres vivos, portanto, são sempre subordinados ao Supremo Senhor, como no caso do mestre com o servo, ou do professor com o aluno. É impossível entender esse conhecimento claro sob o encanto da ignorância, e para eliminar essa ignorância, o Senhor ensina o Bhagavad-gita para a iluminação de todos seres vivos em todos os tempos.

Verso 17

Tradução

Saiba que aquilo que penetra o corpo inteiro é indestrutível. Ninguém é capaz de destruir a alma imperecível.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso explica ainda mais claro a natureza real da alma, que se difunde por todo o corpo. Qualquer um pode entender o que se difunde por todo o corpo; é a consciência. Todo mundo é consciente das dores e prazeres do corpo em parte ou como um todo. Essa difusão da consciência se limita dentro do próprio corpo. As dores e prazeres de um corpo são desconhecidos por outro. Logo, todo e cada corpo é a corporificação da alma individual, e o sintoma da presença da alma se percebe como a consciência individual. Essa alma é descrita como a décima milésima parte do tamanho da ponta de um fio de cabelo. O Swetasvatara Upanishad (5.9) confirma isso:

"Quando a ponta superior de um fio de cabelo é dividida em cem partes e novamente cada uma dessas partes é dividida em cem partes, cada parte dessas é a medida da dimensão da alma espiritual". Similarmente, a mesma versão é confirmada:

"Existem inumeráveis partículas de átomos espirituais, que são medidas como a décima milésima parte da ponta superior de um fio de cabelo".

Logo, a partícula individual da alma espiritual é um átomo espiritual menor do que os átomos materiais, e esses átomos são inumeráveis. Essa mesma pequena centelha espiritual é o princípio básico do corpo material, e a influência dessa centelha espiritual se espalha por todo o corpo da mesma forma como o princípio ativo de alguns remédios se espalha por todo o corpo. Essa corrente da alma espiritual se sente em todo o corpo como a consciência, e essa é a prova da presença da alma. Qualquer leigo pode entender que o corpo material menos a consciência é um corpo morto, e essa consciência não pode ser revivida no corpo por nenhum meio de administração material. Portanto, consciência não é devida a nenhuma quantidade de combinação material, mas devida à alma espiritual. O Mundaka Upanishad (3.1.9) explica mais ainda a medida da alma espiritual atômica:

"A alma tem tamanho atômico e pode ser percebida pela inteligência perfeita. Essa alma atômica flutua em cinco tipos de ar (prana, apana, vyana, samana e udana), situa-se no coração, e propaga sua influência por todo o corpo dos seres vivos corporificados. Quando a alma se purifica da influência da contaminação dos cinco tipos de ar material, sua influência espiritual se exibe".

O sistema de hata-yoga se destina ao controle dos cinco tipos de ar que envolvem a alma pura por meio de vários tipos de posturas do corpo; não para qualquer ganho material, mas para a liberação da alma minúscula do enredamento da atmosfera material.

Assim, a constituição da alma atômica é admitida em todas literaturas Védicas, e também é sentida realmente na experiência prática de qualquer pessoa sã. Somente a pessoa insana acha que a alma atômica é vishnu-tattva todo-penetrante.

A influência da alma atômica pode se espalhar por todo um corpo particular. Segundo o Mundaka Upanishad, a alma atômica se situa no coração de cada ser vivo, e como a medida da alma atômica está além do poder de apreciação dos cientistas materiais, alguns deles afirmam tolamente que não existe alma. A alma atômica individual está definitivamente lá no coração junto com a Superalma, e assim, todas as energias do movimento corpóreo emanam dessa parte do corpo. Os glóbulos que carregam o oxigênio dos pulmões obtêm energia da alma. Quando a alma sai dessa posição, a atividade sangüínea, por gerar fusão, cessa. A ciência médica aceita a importância dos glóbulos vermelhos, mas não pode determinar que a fonte de energia é a alma. Entretanto, a ciência médica admite que o coração é o assento de todas energias do corpo.

Essas partículas atômicas do todo completo são comparadas às moléculas do brilho solar. Há inumeráveis moléculas radiantes no brilho solar. Similarmente, as partes fragmentadas do Supremo Senhor são centelhas atômicas dos raios do Supremo Senhor, chamadas pelo nome de prabha, ou energia superior. Nem o conhecimento Védico nem a ciência moderna negam a existência da alma espiritual dentro do corpo, e a ciência da alma é descrita explicitamente no Bhagavad-gita pela Personalidade de Deus em pessoa.

Verso 18

Tradução

Somente o corpo material do ser vivo indestrutível, imensurável e eterno está sujeito à destruição; portanto, lute, ó descendente de Bharata.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O corpo material é perecível por natureza. Pode perecer imediatamente, ou pode perecer depois de centenas de anos. É apenas uma questão de tempo. Não existe possibilidade de mantê-lo indefinidamente. Mas a alma espiritual é tão minúscula que não pode nem mesmo ser vista por um inimigo, o que falar de ser morta. Como o verso anterior mencionou, é tão pequena que ninguém faz idéia de como medir sua dimensão. Assim, dos dois pontos de vista, não há motivo para lamentação porque o ser vivo não pode ser morto em sua essência, nem o corpo material, que não pode ficar a salvo por qualquer extensão de tempo, pode ser protegido permanentemente. A partícula diminuta do espírito total adquire seu corpo material de acordo com seu trabalho, e para isso deve-se utilizar a observação dos princípios religiosos. Os Vedanta-sutras qualificam o ser vivo como luz por que é parte e parcela da luz suprema. Do mesmo modo como a luz solar mantém o universo inteiro, a luz da alma mantém este corpo material. Logo que a alma sai deste corpo material, o corpo começa a se decompor; por isso é a alma espiritual que mantém este corpo. O corpo em si não tem importância. Arjuna recebeu o conselho para lutar e sacrificar o corpo material pela causa da religião.

Verso 19

Tradução

Quem pensa que o ser vivo é o matador ou é morto, não entende. Quem tem conhecimento sabe que o eu não mata nem é morto.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando um ser vivo corporificado é ferido por armas letais, deve-se saber que o ser vivo dentro do corpo não é morto. A alma espiritual é tão pequena que é impossível matá-la com qualquer arma material, como ficou evidente no verso anterior. Nem o ser vivo pode ser morto, somente o corpo. Isso, entretanto, não é para encorajar a matança do corpo de jeito nenhum. A lei Védica afirma ma himsyat sarva bhutani: Nunca cometa violência contra ninguém. Nem dá a entender que o ser vivo não morre para encorajar a matança de animais. Matar qualquer corpo, seja lá qual for, sem autoridade é abominável e sujeito à punição pela lei do estado bem como pela lei do Senhor. Arjuna, entretanto, tem o compromisso de matar pelo princípio da religião, e não por capricho.

Verso 20

Tradução

Para a alma não existe nascimento ou morte. Nem, depois que começou a existir, nunca mais deixará de existir. É não-nascida, eterna, sempre existente, imortal e primordial. Não é morta quando o corpo é morto.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Qualitativamente, a minúscula parte fragmentada atômica do Espírito Supremo é una com o Supremo. Não se submete a mudanças como o corpo. A alma é chamada às vezes de constante, ou kutastha. O corpo está sujeito a seis tipos de transformações. Nasce de dentro do ventre da mãe, permanece por algum tempo, cresce, produz alguns efeitos, degenera-se gradualmente, e por último perece no esquecimento. A alma, entretanto, não passa por essas mudanças. A alma não nasce, mas, porque ela assume um corpo material, o corpo nasce. A alma não nasce aí, e a alma não morre. Tudo que nasce também morre. E porque a alma não tem nascimento, conseqüentemente não tem passado, presente e futuro. É eterna, sempre existente, e primordial, ou seja, não há registro na história de quando começou a existir. Sob a impressão do corpo, procuramos a história do nascimento, etc., da alma. A alma em nenhum tempo fica velha, como o corpo fica. As ditas pessoas idosas, por isso, sentem-se com o mesmo espírito como em sua infância ou juventude. As mudanças do corpo não afetam a alma. A alma não se deteriora como uma árvore, ou nada material. A alma também não tem nenhum subproduto. Os subprodutos do corpo, a saber, filhos, também são almas individuais diferentes; e, como possuem corpo, parecem ser filhos de uma pessoa em particular. O corpo se desenvolve por causa da presença da alma, mas a alma não tem ramos nem mudanças. Logo, a alma é livre das seis mudanças do corpo.

No Katha Upanishad (1.2.18) também encontramos uma passagem similar que diz:

O sentido e significado desse verso é o mesmo do Bhagavad-gita, mas aqui nesse verso há uma palavra especial, vipascit, que significa educado ou com conhecimento.

A alma é plena de conhecimento, ou sempre cheia de consciência. Portanto, consciência é o sintoma da alma. Mesmo se alguém não encontra a alma dentro do coração, onde está situada, ainda pode entender a presença da alma simplesmente pela presença da consciência. Às vezes não achamos o Sol no céu por causa das nuvens, ou por alguma outra razão, mas a luz do Sol está sempre lá, e por isso temos certeza que é dia. Logo que surge um pouco de luz no céu de manhã, podemos entender que o Sol está no céu. Do mesmo modo, como há consciência em todos os corpos, seja humano ou animal, podemos entender a presença da alma. Essa consciência da alma, entretanto, é diferente da consciência do Supremo porque a consciência suprema tem conhecimento total; passado, presente e futuro. A consciência da alma individual é propensa ao esquecimento. Quando esquece sua natureza verdadeira, obtém educação e iluminação das lições superiores de Krishna. Mas Krishna não é como a alma esquecida. Se fosse assim, os ensinamentos de Krishna no Bhagavad-gita seriam inúteis.

Existem dois tipos de almas, a saber, a partícula minúscula alma (anu-atma) e a Superalma (vibhu-atma). O Katha Upanishad (1.2.20) também confirma isso, como se segue:

"Tanto a Superalma (Paramatma) quanto a alma atômica (jivatma) estão situadas na mesma árvore do corpo dentro do mesmo coração do ser vivo, e somente a pessoa que se livrou de todos desejos materiais bem como das lamentações, pela graça do Supremo, pode entender as glórias da alma". Krishna também é a fonte original da Superalma, como será revelado nos próximos capítulos, e Arjuna é a alma atômica, esquecido de sua verdadeira natureza; por isso ele precisa ser iluminado por Krishna, ou por Seu representante autêntico (o mestre espiritual).

Verso 21

Tradução

Ó Partha, como pode uma pessoa ciente de que a alma é indestrutível, não-nascida, eterna e imutável, matar alguém ou causar a morte de alguém?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Tudo tem sua própria utilidade, e a pessoa situada em conhecimento completo sabe como e onde aplicar uma coisa conforme sua utilidade adequada. Similarmente, violência também tem sua utilidade, e como aplicar violência cabe à pessoa em conhecimento. Apesar da justiça de paz aplicar pena capital a uma pessoa condenada por assassinato, a justiça de paz não pode ser culpada por ordenar violência a outra pessoa de acordo com as leis da justiça. No Manu-samhita, o livro da lei para a humanidade, sustenta que um assassino deve ser condenado à morte para que em sua próxima vida não tenha que sofrer por causa do grande pecado que cometeu. Portanto, a punição de enforcamento que um rei dá a um assassino é na realidade benéfica. Do mesmo modo, quando Krishna ordena a luta, devemos concluir que a violência é para a justiça suprema, e, assim, Arjuna tem que seguir a instrução, por saber bem que essa violência, cometida na ação de lutar por Krishna, não é violência de jeito nenhum, em nenhuma escala, porque a pessoa, ou melhor, a alma, não pode ser morta; por conseguinte, para a administração da justiça, a dita violência é permitida. Uma operação cirúrgica não se destina a matar o paciente, mas sim curá-lo. Portanto, a luta a ser executada por Arjuna sob a instrução de Krishna é com conhecimento pleno, assim não existe possibilidade de reação pecaminosa.

Verso 22

Tradução

Da mesma forma como uma pessoa veste roupas novas, e descarta as velhas, a alma aceita novos corpos materiais, depois de descartar os velhos e inúteis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A mudança de corpo pela alma individual atômica é um fato aceito. Mesmo alguns cientistas modernos que não acreditam na existência da alma, mas ao mesmo tempo não podem explicar a fonte de energia do coração, têm que aceitar as mudanças contínuas do corpo que surgem da infância para a adolescência e da adolescência para a juventude e novamente da juventude para a velhice. Da velhice, a mudança se transfere para outro corpo. Isso já foi explicado no verso anterior.

A transferência da alma individual atômica para outro corpo se torna possível pela graça da Superalma. A Superalma satisfaz o desejo da alma atômica como um amigo satisfaz o desejo do outro. Os Vedas, como o Mundaka Upanishad, bem como o Swetasvatara Upanishad, comparam a alma e a Superalma a dois pássaros amigos pousados na mesma árvore. Um dos pássaros (a alma atômica individual) come os frutos da árvore, e o outro pássaro (Krishna) apenas observa Seu amigo. Sobre esses dois pássaros, apesar de serem iguais em qualidade, um é cativado pelos frutos da árvore material, enquanto o outro apenas testemunha as atividades de Seu amigo. Krishna é o pássaro testemunha, e Arjuna é o pássaro que come. Apesar de serem amigos, um ainda é o mestre e o outro é o servo. O esquecimento da alma atômica sobre essa relação é a causa da mudança da pessoa de sua posição de uma árvore para outra ou de um corpo para outro. A alma jiva luta arduamente na árvore do corpo material, mas logo que concorda em aceitar outro pássaro como o mestre espiritual supremo, como Arjuna concordou em fazer por se render a Krishna voluntariamente para receber instruções, o pássaro subordinado se torna livre de todas lamentações imediatamente. Tanto o Mundaka Upanishad (3.1.2) quanto o Swetasvatara Upanishad (4.7) confirmam isso:

"Apesar dos dois pássaros estarem na mesma árvore, o pássaro que come fica totalmente absorto em ansiedade e morosidade como o desfrutador dos frutos da árvore. Mas se de alguma forma ou outra, voltar sua face para seu amigo que é o Senhor e reconhecer Suas glórias, o pássaro sofredor de imediato fica livre de todas ansiedades". Arjuna agora virou sua face em direção a seu amigo eterno, Krishna, e recebe o entendimento do Bhagavad-gita Dele. E assim, por ouvir de Krishna, ele pode entender as glórias supremas do Senhor e ficar livre da lamentação.

Arjuna é aconselhado daqui para frente pelo Senhor a não lamentar pela mudança corpórea de seus velhos avô e professor. Ele deve ao invés ficar feliz por matar seus corpos numa luta justa para que possam ficar limpos de uma vez de todas reações de várias atividades corpóreas. Quem deixa a vida no altar de sacrifício, ou num campo de batalha digno, fica limpo de imediato de todas reações corpóreas e é promovido a um estágio de vida superior. Logo, não havia motivo para a lamentação de Arjuna.

Verso 23

Tradução

A alma nunca pode ser cortada em pedaços por nenhuma arma, nem queimada pelo fogo, nem molhada pela água, nem seca pelo vento.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todos tipos de armas, espadas, chamas, chuvas, tornados, etc., são incapazes de matar a alma espiritual. Parece que existiam muitos tipos de armas feitas de terra, água, ar, éter, etc., além das modernas armas de fogo. Mesmo as armas nucleares da Era contemporânea são classificadas como armas de fogo, mas antigamente existiam outras armas feitas com todos tipos de elementos materiais. Armas de fogo eram combatidas com armas de água, que são desconhecidas para a ciência moderna. Nem os cientistas modernos têm conhecimento sobre armas de tornado. Entretanto, a alma nunca pode ser cortada em pedaços, nem aniquilada por qualquer número de armas, qualquer que seja o dispositivo científico.

Nem nunca foi possível cortar almas individuais a partir da Alma original. O Mayavadi, entretanto, não pode descrever como a alma individual se desdobrou na ignorância e conseqüentemente ficou coberta pela energia ilusória. Porque são almas atômicas individuais (sanatana) eternamente, são sujeitas a serem cobertas pela energia ilusória, e assim ficam separadas da companhia do Supremo Senhor, da mesma forma como as centelhas do fogo, apesar de qualitativamente iguais ao fogo, são sujeitas à extinção quando fora do fogo. Os seres vivos são descritos no Varaha Purana como partes e parcelas separadas do Supremo. São assim eternamente, de acordo com o Bhagavad-gita também. Logo, mesmo depois de se livrar da ilusão, o ser vivo permanece uma identidade separada, como fica evidente nos ensinamentos do Senhor para Arjuna. Arjuna se tornou liberado pelo conhecimento recebido de Krishna, mas nunca se tornou uno com Krishna.

Verso 24

Tradução

Essa alma individual é indivisível e insolúvel, e não pode ser queimada nem seca. É sempre existente, todo-penetrante, imutável, imóvel e eternamente a mesma.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todas essas qualificações da alma atômica provam definitivamente que a alma individual é eternamente a partícula atômica do espírito total, e permanece o mesmo átomo eternamente, sem mudança. A teoria do monismo [impersonalismo] é muito difícil de se aplicar nesse caso, porque não se espera que a alma individual se torne una homogeneamente. Depois da liberação da contaminação material, a alma atômica pode preferir permanecer como uma centelha espiritual nos raios brilhantes da Suprema Personalidade de Deus, mas as almas inteligentes entram nos planetas espirituais para se associarem com a Personalidade de Deus.

A palavra sarva-gata ("todo-penetrante") é significativa porque não há dúvida de que os seres vivos estão todos acima da criação de Deus. Eles vivem sobre a terra, na água, no ar, dentro da terra e até mesmo dentro do fogo. A crença de que são esterilizados no fogo não é aceita, porque aqui se afirma claramente que a alma não pode ser queimada pelo fogo. Logo, não há dúvida de que existem seres vivos também no planeta Sol com corpos adequados para viver lá. Se o globo solar não for habitado, então a palavra sarva-gata; "vivem em toda parte"; torna-se sem sentido.

Verso 25

Tradução

É dito que a alma é invisível, inconcebível, imutável e invariável. Ao saber disso, você não deve ficar triste pelo corpo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como foi descrido anteriormente, a magnitude da alma é tão pequena para nosso cálculo material que não pode ser vista nem com o microscópio mais potente; logo, é invisível. No que se refere à existência da alma, ninguém pode estabelecer sua existência experimentalmente além da prova do shruti, ou sabedoria Védica. Temos que aceitar essa verdade, porque não existe outra fonte para a compreensão da existência da alma, apesar de ser realidade pela percepção. Existem muitas coisas que temos de aceitar somente com base na autoridade superior. Ninguém pode negar a existência de seu pai, com base na autoridade da sua mãe. Similarmente, não existe nenhuma fonte para a compreensão da alma exceto o estudo dos Vedas. Em outras palavras, a alma é inconcebível para o conhecimento humano empírico. A alma é consciência e consciente; assim é também a afirmação dos Vedas, e temos que aceitar. Ao contrário das mudanças corpóreas, não existe mudança na alma. Como é invariável eternamente, a alma permanece atômica em relação à Alma Suprema infinita. A Alma Suprema é infinita, e a alma atômica é infinitesimal. Por conseguinte, a alma infinitesimal, por ser invariável, nunca pode ser igual à alma infinita, ou a Suprema Personalidade de Deus. Esse conceito se repete nos Vedas de várias formas justamente para confirmar a estabilidade do conceito da alma. A repetição de algo é necessária a fim de que possamos entender o assunto perfeitamente, sem erro.

Verso 26

Tradução

Se, entretanto, você acha que a alma nasce perpetuamente e sempre morre, ainda assim, não tem motivo para lamentar, ó possuidor de braços poderosos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existe uma classe de filósofos, quase similar aos budistas, que não acreditam na existência separada da alma além do corpo. Quando o Senhor Krishna falou o Bhagavad-gita, parece que esses filósofos já existiam, e eram conhecidos como lokayatikas e vaibhashikas. Esses filósofos defendem que os sintomas da vida, ou alma, acontecem em certa condição madura de combinação material. Os cientistas materialistas modernos e filósofos materialistas também pensam de forma similar. Segundo eles, o corpo é uma combinação de elementos físicos, e os sintomas da vida se desenvolvem num certo estágio pela interação do corpo físico e elementos químicos. A ciência da Antropologia se baseia nessa filosofia. Atualmente, muitas pseudo-religiões, que agora estão na moda na América, também aderem a essa filosofia, bem como as seitas budistas niilistas não-devocionais.

Mesmo se Arjuna não acreditasse na existência da alma, como na filosofia vaibhashika, não haveria motivo para lamentação. Ninguém lamenta a perda de um monte de substâncias químicas e pára de cumprir seu dever prescrito. Por outro lado, na ciência moderna e guerra científica, muitas toneladas de substâncias químicas são desperdiçadas para conseguir a vitória sobre o inimigo. De acordo com a filosofia vaibhashika, a assim chamada alma ou atma desaparece junto com a deterioração do corpo. Por isso que em qualquer caso, se Arjuna aceitava a conclusão Védica de que existe uma alma atômica, ou se não acreditava na existência da alma, não tinha motivo para lamentar. Segundo essa teoria, como existem tantos seres vivos gerados pela matéria em qualquer momento, e tantos deles desaparecem em qualquer momento, não há motivo para ficar triste por causa desse incidente. Entretanto, como não corria o risco do renascimento da alma, Arjuna não tinha motivo para temer ser afetado pelas reações pecaminosas por matar seu avô e professor. Mas ao mesmo tempo, Krishna chamou Arjuna de maha-bahu, dotado com braços poderosos, com sarcasmo, porque Ele, pelo menos, não aceitava a teoria dos vaibhashikas, que deixa a sabedoria Védica de lado. Como kshatriya, Arjuna pertencia à cultura Védica, e convinha que continuasse a seguir seus princípios.

Verso 27

Tradução

Para quem nasceu, a morte é certa; e para quem morreu, o nascimento é certo. Portanto, no inevitável cumprimento do seu dever, não deve lamentar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa tem que nascer conforme as atividades de sua vida. E, depois de terminar seu termo de atividades, tem que morrer para aceitar seu próximo nascimento. Dessa forma, o ciclo de nascimento e morte revolve, um depois do outro sem liberação. Esse ciclo de nascimento e morte, entretanto, não apóia assassinato, matança e guerra desnecessários. Mas ao mesmo tempo, violência e guerra são fatores inevitáveis na sociedade humana para a manutenção da lei e da ordem.

A batalha de Kurukshetra, pela vontade do Senhor, era um evento inevitável, e lutar pela causa justa é o dever de um kshatriya. Por que deveria ele temer ou ficar triste com a morte de seus parentes por cumprir seu próprio dever? Ele não ia infringir a lei, e por isso, ficar sujeito às reações de atos pecaminosos, de que tanto temia. Se evitasse cumprir seu próprio dever, não seria capaz de impedir a morte de seus parentes, e se degradaria por sua escolha de seguir o caminho errado.

Verso 28

Tradução

Todos os seres criados são não-manifestos em seu começo, manifestos no estado interino, e não-manifestos novamente quando são aniquilados. Portanto, qual a necessidade de lamentação?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Se aceitarmos que existem duas classes de filósofos, uma que acredita na existência da alma e outra que não acredita na existência da alma, não há motivo para lamentação em nenhum caso. Quem não acredita na existência da alma é chamado de ateísta pelos seguidores da sabedoria Védica. Mesmo assim, para fins de argumentação, se aceitarmos a teoria ateísta, não há motivo para lamentação. À parte da existência separada da alma, os elementos materiais permanecem não-manifestos antes da criação. Desse estado sutil de não-manifestação, vem a manifestação, da mesma forma como do éter, ar é gerado; do ar, fogo é gerado; do fogo, água é gerada; e da água, terra é manifesta. Da terra, muitas variedades de manifestações acontecem. Veja, por exemplo, um grande arranha-céu manifesto da terra. Quando é demolido, a manifestação se torna novamente não-manifesta e permanece como átomos no último estágio. A lei da conservação da energia permanece, mas no curso do tempo, as coisas são manifestas e não-manifestas, essa é a diferença. Então, qual o motivo para lamentação tanto no estágio da manifestação quanto da não-manifestação? Em qualquer caso, mesmo no estágio não-manifesto, as coisas não se perdem. Tanto no começo quanto no fim, todos elementos permanecem não-manifestos, e somente se manifestam no meio, e isso não faz nenhuma diferença material real.

E se aceitarmos a conclusão Védica como afirmado no Bhagavad-gita (antavanta ime dehah) que estes corpos materiais são perecíveis no devido curso do tempo (nityasyoktah saririnah) mas a alma é eterna, então temos de lembrar sempre que o corpo é como uma roupa; logo, por que lamentar a troca de roupa? O corpo material não tem existência efetiva em relação à alma eterna. É algo como um sonho. No sonho, podemos achar que voamos no céu, ou sentamos numa carruagem como um rei, mas quando acordamos, vemos que não estamos nem no céu nem sentados numa carruagem. A sabedoria Védica encoraja a auto-realização com base na inexistência do corpo material. Assim, em qualquer caso, se a pessoa acredita na existência da alma, ou não acredita na existência da alma, não há motivo para lamentação pela perda do corpo.

Verso 29

Tradução

Alguns vêem a alma como surpreendente, alguns a descrevem como surpreendente, e alguns ouvem sobre ela como surpreendente, enquanto outros, depois de ouvir sobre ela, não conseguem entendê-la de nenhum jeito.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como o Gitopanishad é amplamente baseado nos Upanishads, não é surpresa encontrarmos esta passagem no Katha Upanishad (1.2.7):

O fato de que a alma está dentro do corpo de um animal gigantesco, no corpo de uma figueira-sagrada gigantesca, e também em germes microscópicos, milhões e bilhões que ocupam um centímetro de espaço, é com certeza muito surpreendente. Pessoas com um pobre fundo de conhecimento e pessoas que não são austeras não podem entender as maravilhas da centelha atômica individual do espírito, mesmo se explicadas pelas maiores autoridades do conhecimento, que dão aulas até mesmo para Brahma, o primeiro ser vivo do universo. Devido ao conceito grosseiro das coisas, a maioria das pessoas desta Era não pode imaginar como uma partícula tão pequena pode se tornar ao mesmo tempo tão grande e tão pequena. Por isso que as pessoas olham para a alma como espantosa, tanto pela constituição quanto pela descrição. Iludidas pela energia material, as pessoas estão tão absortas na matéria da satisfação sensual que têm muito pouco tempo para compreender a questão do auto-entendimento, mesmo que seja um fato, sem esse auto-entendimento todas atividades resultam em derrota final na luta pela existência. Talvez a pessoa não tenha noção de que deve pensar na alma, e assim encontrar a solução para todas misérias materiais.

Algumas pessoas que têm inclinação para ouvir sobre a alma podem assistir a palestras, em boa associação, mas às vezes, devido à ignorância, são desencaminhadas por aceitarem a Superalma e a alma atômica como unas sem distinção de magnitude. É muito difícil encontrar alguém que compreende perfeitamente a posição da alma; a Superalma, a alma atômica, suas funções respectivas, relações e todos os outros detalhes maiores e menores. E é mais difícil ainda encontrar alguém que obteve realmente benefício pleno do conhecimento sobre a alma, e que é capaz de descrever a posição da alma em diferentes aspectos. Mas, de uma forma ou outra, se a pessoa for capaz de entender a matéria da alma, sua vida é bem sucedida. O processo mais fácil para entender a matéria sobre o eu, entretanto, é aceitar as afirmações do Bhagavad-gita faladas pela maior autoridade, o Senhor Krishna, sem ser desorientado por outras teorias. Mas isso também requer uma grande quantidade de penitência e sacrifício, ou nesta vida ou nas vidas prévias, antes que a pessoa seja capaz de aceitar Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Todavia, Krishna pode ser conhecido dessa forma pela misericórdia sem causa do devoto puro e de nenhum outro jeito.

Verso 30

Tradução

Ó descendente de Bharata, aquele que mora no corpo é eterno e nunca pode ser morto. Por isso que você não deve se preocupar com nenhuma criatura.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor agora conclui o capítulo com a instrução sobre a alma espiritual imutável. Com a descrição da alma imortal de várias formas, o Senhor Krishna estabelece que a alma é imortal e o corpo é temporário. Logo, Arjuna como kshatriya não devia abandonar seu dever por medo de que seu avô e professor, Bhisma e Drona, morressem na batalha. Com a autoridade de Sri Krishna, deve-se acreditar que existe uma alma diferente do corpo material, e não que não existe algo como a alma, ou que os sintomas vitais se desenvolvem num certo estágio de maturidade material resultante da interação de substâncias químicas. Apesar da alma ser imortal, não se encoraja a violência, mas na hora da guerra, não é desencorajada quando há necessidade real dela. Essa necessidade tem que ser justificada em termos da sanção do Senhor, e não por capricho.

Verso 31

Tradução

Considere seu dever específico como kshatriya, e saiba que não há ocupação melhor para você do que lutar por princípios religiosos; assim, não há necessidade de hesitação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Das quatro ordens da administração social, a segunda ordem, para fins de boa administração, chama-se kshatriya. Kshat quer dizer dor. Aquele que dá proteção contra o mal se chama kshatriya (trayate = dar proteção). Os kshatriyas são treinados para matar na floresta. Um kshatriya tem que ir para a floresta e desafiar um tigre cara a cara e lutar com o tigre com sua espada. Quando o tigre é morto, recebe a honra real de ser cremado. Esse sistema é seguido até o presente pelos reis kshatriyas do estado de Jaipur. Os kshatriyas recebem treinamento especial para desafiar e matar porque a violência religiosa é às vezes um fator necessário. Portanto, os kshatriyas não são destinados a aceitar diretamente a ordem de renúncia, sannyasa. Não violência na política pode ser diplomacia, mas nunca é um fator ou princípio. Os livros de leis religiosas afirmam:

"No campo de batalha, um rei ou kshatriya, no combate contra outro rei que tem inveja dele, é elegível para alcançar os planetas celestiais depois da morte, do mesmo modo como os brahmanas também alcançam os planetas celestiais com o sacrifício de animais no fogo de sacrifício". Desse modo, matar no campo de batalha sob princípios religiosos e matar animais no fogo de sacrifício não são considerados atos de violência, porque todos recebem o benefício por meio dos princípios religiosos envolvidos. O animal sacrificado recebe um corpo humano imediatamente sem se submeter ao processo evolucionário de uma forma a outra, e os kshatriyas mortos no campo de batalha também alcançam os planetas celestiais assim como os brahmanas que alcançam por oferecerem sacrifício.

Há dois tipos de svadharmas, deveres específicos. Enquanto a pessoa não estiver liberada, tem que executar os deveres de seu corpo específico de acordo com os princípios religiosos a fim de alcançar liberação. Quando a pessoa é liberada, seu svadharma, dever específico, torna-se espiritual e não está no conceito corpóreo material. Há diferentes deveres específicos no conceito de vida corpóreo para brahmanas e kshatriyas respectivamente, e esses deveres são inevitáveis. Svadharma é ordenado pelo Senhor, e isso ficará claro no Quarto Capítulo. No plano corpóreo, svadharma se chama varnashrama-dharma, ou a pedra fundamental para o entendimento espiritual da humanidade. A civilização humana começa no estágio do varnashrama-dharma, ou deveres específicos em termos dos modos específicos da natureza do corpo obtido. Realizar seu dever específico em qualquer campo de ação de acordo com varnashrama-dharma serve para elevar a pessoa a um estágio de vida superior.

Verso 32

Tradução

Ó Partha, felizes os kshatriyas para quem essas oportunidades de combate surgem sem que procurem, as quais abrem as portas dos planetas celestiais para eles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como o professor supremo do mundo, o Senhor Krishna condena a atitude de Arjuna que disse: "Não vejo nenhum bem nesse combate. Causará habitação perpétua no inferno". Essas afirmações de Arjuna se devem somente à ignorância. Ele queria se tornar não violento no cumprimento de seu dever específico. Para um kshatriya, estar no campo de batalha e se tornar não violento é filosofia de tolos. O Parashara-smriti, ou leis religiosas feitas por Parashara, o grande sábio e pai de Vyasadeva, afirma:

"O dever do kshatriya é proteger os cidadãos de todos tipos de dificuldades, e para isso, tem que aplicar violência em casos apropriados para a lei e a ordem. Dessa forma, tem que conquistar os soldados dos reis inimigos, e assim, com princípios religiosos, deve governar o mundo".

Ao considerar todos aspectos, Arjuna não tinha motivo para evitar o combate. Se conquistasse seus inimigos, desfrutaria o reino; e se morresse em batalha, seria elevado aos planetas celestiais cujas portas estariam escancaradas para ele. O combate seria para seu bem em qualquer caso.

Verso 33

Tradução

Porém, se você não lutar nesta guerra religiosa, incorrerá em pecados com certeza por negligenciar seus deveres e assim perderá sua reputação como grande guerreiro.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna era um guerreiro famoso, e conquistou essa fama por lutar contra grandes semideuses, inclusive até mesmo o Senhor Shiva. Depois de lutar e derrotar o Senhor Shiva disfarçado como caçador, Arjuna satisfez o Senhor e recebeu como recompensa uma arma chamada pashupata-astra. Todos sabiam que ele era um grande guerreiro. Até mesmo Dronacharya lhe deu suas bênçãos e lhe concedeu uma arma especial com a qual poderia matar até mesmo seu professor. Assim, ele tinha o crédito de tantos certificados militares de muitas autoridades, inclusive de seu pai adotado, Indra, o rei celestial. Mas se abandonasse a batalha, ele não apenas negligenciaria seu dever como kshatriya, como perderia toda fama e bom nome, assim prepararia sua estrada real para o inferno. Em outras palavras, ele iria para o inferno, não por lutar, mas por abandonar a batalha.

Verso 34

Tradução

As pessoas sempre falarão sobre sua infâmia, e para quem recebeu honra, desonra é pior do que a morte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como amigo e filósofo de Arjuna, o Senhor Krishna agora dá seu veredicto final sobre Arjuna se recusar a lutar. O Senhor diz: "Arjuna, se deixar o campo de batalha, as pessoas o chamarão de covarde mesmo com seus combates reais anteriores. E se pensa que as pessoas o chamarão de nomes feios mas que salvará sua vida por fugir do campo de batalha, então Meu conselho é melhor você morrer na batalha. Porque para uma pessoa respeitável como você, a má fama é pior do que a morte. Por isso, você não deve fugir com medo por sua vida; melhor morrer na batalha. Isso o salvará da má fama de abusar da Minha amizade e perder seu prestígio na sociedade".

Assim, o veredicto final do Senhor era para Arjuna morrer na batalha e não se retirar.

Verso 35

Tradução

Os grandes generais que têm seu nome e fama em alta estima pensarão que você deixou o campo de batalha somente por medo, e por isso o considerarão um covarde.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Krishna continuou a dar Seu veredicto a Arjuna: "Não pense que grandes generais como Duryodhana, Karna, e outros contemporâneos pensarão que você deixou o campo de batalha devido à compaixão por seus irmãos e avô. Eles pensarão que você saiu por causa do medo por sua vida. Assim, a alta estima deles por sua personalidade irá para o inferno".

Verso 36

Tradução

Seus inimigos descreverão você com muitas palavras grosseiras e zombarão de sua habilidade. O que seria mais penoso para você?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Krishna ficou atônito no começo com a não esperada apelação de Arjuna por compaixão, e descreveu sua compaixão como digna de não-arianos. Agora com muitas palavras, Ele provou sua afirmação contra a assim chamada compaixão de Arjuna.

Verso 37

Tradução

Ó filho de Kunti, ou você morre no campo de batalha e alcança os planetas celestiais, ou você vence e desfruta o reino terrestre. Portanto, levante-se e lute com determinação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Mesmo se não houvesse certeza de vitória para o lado de Arjuna, ainda assim teria que lutar; porque mesmo se fosse morto, seria elevado aos planetas celestiais.

Verso 38

Tradução

Lute com o objetivo de lutar, sem considerar felicidade ou tristeza, perda ou ganho, vitória ou derrota, e, assim, nunca incorrerá em pecado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Krishna diz diretamente agora que Arjuna deve lutar com o objetivo de lutar porque Ele deseja a batalha. Não existe consideração de felicidade ou tristeza, lucro ou ganho, vitória ou derrota nas atividades da Consciência de Krishna. Que tudo deve ser realizado para o propósito de Krishna é consciência transcendental; assim não há reação de atividades materiais. Quem age para sua própria satisfação sensual, tanto em bondade quanto em paixão, está sujeito a reação, boa ou má. Mas quem se rendeu plenamente às atividades da Consciência de Krishna não tem mais obrigação com ninguém, nem deve nada a ninguém, como no curso ordinário das atividades. É dito:

"Qualquer um que se rendeu plenamente a Krishna, Mukunda, e abandonou todos os outros deveres, não é mais devedor, nem tem mais obrigação com ninguém, nem com os semideuses, nem com os sábios, nem com as pessoas em geral, nem com os familiares, nem com a humanidade, nem com os antepassados" (Bhag. 11.5.41). Essa é a sugestão indireta que Krishna dá para Arjuna neste verso, e a matéria será explicada com mais clareza nos versos seguintes.

Verso 39

Tradução

Eu descrevi para você até aqui o conhecimento analítico da filosofia sankhya. Agora ouça o conhecimento do yoga no qual a pessoa trabalha sem resultado lucrativo. Ó filho de Pritha, quando você age com essa inteligência, pode se livrar do cativeiro do trabalho.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Segundo o Nirukti, ou dicionário Védico, sankhya significa aquilo que descreve o fenômeno em detalhe, e sankhya se refere à filosofia que descreve a verdadeira natureza da alma. E yoga envolve o controle dos sentidos. A proposta de Arjuna para não lutar tinha como base a satisfação sensual. Esquecido de seu dever principal, ele queria evitar a luta porque pensou que se não matasse seus parentes e familiares seria mais feliz do que desfrutar um reino com a conquista de seus primos e irmãos, os filhos de Dhritarastra. Nos dois caminhos, os princípios básicos eram para satisfação sensual. Felicidade da conquista e felicidade derivada de ver seus familiares vivos são ambas com base na satisfação sensual pessoal, pois há um sacrifício da sabedoria e do dever. Por isso, Krishna queria explicar a Arjuna que matar o corpo de seu avô não significava matar a alma, e Ele explicou que todas as pessoas individuais, inclusive o próprio Senhor, são indivíduos eternos; eram indivíduos no passado, são indivíduos no presente, e continuarão a permanecerem indivíduos no futuro, porque todos nós somos almas individuais eternamente, e apenas mudamos a vestimenta corpórea de maneiras diferentes. O Senhor Krishna explicou de forma bem ilustrada um estudo analítico sobre a alma e o corpo. E esse conhecimento descritivo da alma e do corpo sob diferentes ângulos de visão é descrito aqui como sankhya, em termos do dicionário Nirukti. Esta sankhya não tem nada a ver com a filosofia sankhya do ateísta Kapila. Muito antes da sankhya do impostor Kapila, a filosofia sankhya foi exposta no Srimad Bhagavatam pelo verdadeiro Senhor Kapila, a encarnação do Senhor Krishna, que a explicou à Sua mãe, Devahuti. Ele explicou claramente que purusha, ou o Supremo Senhor, é ativo e que Ele cria por meio de Seu olhar sobre a prakriti. Isso é aceito pelos Vedas e pelo Gita. A descrição nos Vedas indica que o Senhor lança Seu olhar sobre a prakriti, ou natureza, e a impregna com almas individuais atômicas. Todos esses indivíduos trabalham no mundo material pela satisfação sensual, e sob o encanto da energia material, pensam que são os desfrutadores. Essa mentalidade se arrasta até o último ponto da liberação quando o ser vivo quer se tornar uno com o Senhor. Essa é a última armadilha de maya, ou ilusão da satisfação sensual, e somente depois de muitos e muitos nascimentos com tais atividades de desfrute sensual que uma grande alma se rende a Vasudeva, o Senhor Krishna, e desse modo satisfaz a procura pela verdade suprema.

Arjuna já tinha aceitado Krishna como seu mestre espiritual ao se render a Ele: sisyas te 'ham sadhi mam tvam prapannam. Por conseguinte, Krishna agora vai lhe falar sobre o processo de trabalho em buddhi-yoga, ou karma-yoga, ou em outras palavras, a prática do serviço devocional exclusivamente para a satisfação dos sentidos do Senhor. Esse buddhi-yoga é claramente explicado no Capítulo Dez, verso dez, como uma comunhão direta com o Senhor, que está situado como Paramatma no coração de todos. Mas essa comunhão não acontece sem serviço devocional. Logo, aquele que está situado em serviço amoroso devocional ou transcendental ao Senhor, ou, em outras palavras, em Consciência de Krishna, alcança esse estado de buddhi-yoga pela graça especial do Senhor. O Senhor diz, portanto, que somente aqueles que estão sempre dedicados ao serviço devocional com amor transcendental que Ele concede o conhecimento puro da devoção com amor. Dessa forma, o devoto pode alcançá-Lo facilmente no sempre bem-aventurado reino de Deus.

Assim, buddhi-yoga mencionado neste verso é o serviço devocional ao Senhor, e a palavra sankhya mencionada aqui não tem nada a ver com o sankhya-yoga ateísta enunciado pelo Kapila impostor. Portanto, não se deve confundir que o sankhya-yoga mencionado aqui tenha alguma conexão com o sankhya ateísta. Nem que essa filosofia tivesse alguma influência naquela época; nem que o Senhor Krishna se preocuparia em mencionar tais especulações filosóficas atéias. A verdadeira filosofia sankhya é descrita pelo Senhor Kapila no Srimad Bhagavatam, mas mesmo essa filosofia sankhya não tem nada a ver com estes tópicos. Aqui, sankhya quer dizer descrição analítica do corpo e da alma. O Senhor Krishna fez uma descrição analítica da alma apenas para trazer Arjuna ao ponto de buddhi-yoga, ou bhakti-yoga. Portanto, a sankhya do Senhor Krishna e a sankhya do Senhor Kapila, como descrita no Bhagavatam, são iguais e a mesma. Todas são bhakti-yoga. Por isso, Ele diz que somente a classe de pessoas menos inteligentes fazem distinção entre sankhya-yoga e bhakti-yoga.

Claro que o sankhya-yoga ateísta não tem nada a ver com bhakti-yoga, mesmo assim, pessoas não inteligentes alegam que o sankhya-yoga ateísta é mencionado no Bhagavad-gita.

Por conseguinte, deve-se entender que buddhi-yoga significa trabalhar em Consciência de Krishna, em bem-aventurança e conhecimento plenos do serviço devocional. A pessoa que trabalha para a satisfação do Senhor somente, por mais difícil que esse trabalho possa ser, trabalha sob os princípios de buddhi-yoga e sempre se situa em bem-aventurança transcendental. Com essa dedicação transcendental, a pessoa alcança todas qualidades transcendentais automaticamente, pela graça do Senhor, e assim sua liberação é completa em si mesma, sem precisar fazer esforços extrínsecos para obter conhecimento. Existe uma grande diferença entre trabalho em Consciência de Krishna e trabalho para resultados lucrativos, especialmente no caso da satisfação sensual para alcançar resultados em termos de família ou felicidade material. Buddhi-yoga é portanto a qualidade transcendental do trabalho que realizamos.

Verso 40

Tradução

Nesse empenho, não existe perda ou diminuição, e um pequeno avanço nesse caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Atividade em Consciência de Krishna, ou agir para o benefício de Krishna sem expectativa de satisfação sensual, é a qualidade mais transcendental do trabalho. Mesmo um pequeno começo nessa atividade não encontra nenhum impedimento, nem esse pequeno começo pode se perder em qualquer estágio. Qualquer trabalho começado no plano material tem que ser completado, senão toda a tentativa será um fracasso. Mas qualquer trabalho começado em Consciência de Krishna tem um efeito permanente, mesmo se não acabado. O realizador desse trabalho portanto não perde nada mesmo se seu trabalho em Consciência de Krishna estiver incompleto. Um por cento feito em Consciência de Krishna produz resultados permanentes, assim o próximo começará a partir de dois por cento; enquanto na atividade material, se não houver cem por cento de sucesso, não há lucro. Ajamila realizou seu dever com alguma porcentagem de Consciência de Krishna, mas o resultado que aproveitou no fim foi de cem por cento, pela graça do Senhor. Há um belo verso a esse respeito no Srimad Bhagavatam (1.5.17):

"Se uma pessoa abandona as perseguições por satisfação sensual e trabalha em Consciência de Krishna, e então cai por não ter completado seu trabalho, que perda terá? E, o que pode ganhar a pessoa que realiza suas atividades materiais perfeitamente"? Ou, como os Cristãos dizem: "Qual o lucro da pessoa que ganha o mundo inteiro mas perde sua alma eterna"?

Atividades materiais e seus resultados terminam com o corpo. Mas o trabalho em Consciência de Krishna leva a pessoa novamente para a Consciência de Krishna, mesmo depois da perda do corpo. Pelo menos, a pessoa tem a certeza de obter uma chance na próxima vida de nascer novamente como ser humano, ou na família de um grande brahmana culto ou numa família aristocrática rica, que lhe dará uma nova chance para a elevação. Assim é a qualidade única do trabalho feito em Consciência de Krishna.

Verso 41

Tradução

Aqueles que estão nesse caminho são resolutos em propósito, e seu objetivo é um. Ó querido filho dos Kurus, a inteligência daqueles que são irresolutos é muito ramificada.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A forte fé em Consciência de Krishna de que a pessoa será elevada à perfeição mais elevada da vida se chama inteligência vyavasayatmika. O Sri Chaitanya Charitamrita (Madhya 22.62) afirma:

Fé significa confiança inabalável em algo sublime. Quando a pessoa está dedicada aos deveres da Consciência de Krishna, não precisa agir em relação ao mundo material com obrigações para as tradições familiares, humanidade ou nacionalidade. Atividades lucrativas são ocupações das reações da pessoa relativas a feitos passados bons ou maus. Quando a pessoa desperta em Consciência de Krishna, não precisa mais se esforçar por bons resultados em suas atividades. Quando a pessoa está situada em Consciência de Krishna, todas suas atividades estão no plano absoluto, porque não estão mais sujeitas a dualidades como bem e mal. A perfeição máxima da Consciência de Krishna é a renúncia ao conceito de vida material. Alcança-se esse estado automaticamente pela Consciência de Krishna progressiva. O propósito resoluto de uma pessoa em Consciência de Krishna se baseia em conhecimento, vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabhah, com o qual a pessoa vem a saber perfeitamente que Vasudeva, ou Krishna, é a raiz de todas causas manifestas. Do mesmo modo com a água na raiz de uma árvore é distribuída automaticamente para as folhas e ramos, na Consciência de Krishna, a pessoa pode prestar o serviço mais elevado a todos, a saber, família, sociedade, país, humanidade, e assim por diante. Se Krishna ficar satisfeito com as atividades da pessoa, então todos ficarão satisfeitos.

O serviço em Consciência de Krishna entretanto é mais bem praticado sob a guia capaz de um mestre espiritual que é um representante fidedigno de Krishna, que conhece a natureza do aluno e que pode guiá-lo para agir em Consciência de Krishna. Logo, para ser bem versado em Consciência de Krishna, a pessoa tem que agir firmemente e obedecer ao representante de Krishna, e a pessoa deve aceitar a instrução do mestre espiritual fidedigno como a missão de sua vida. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura nos instrui, em suas famosas preces para o mestre espiritual, como se segue:

"Pela satisfação do mestre espiritual, a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeita. E sem a satisfação do mestre espiritual, não há chance de ser promovido ao plano da Consciência de Krishna. Portanto, devo meditar e orar pela misericórdia dele três vezes por dia, e prestar minhas respeitosas reverências a ele, meu mestre espiritual".

O processo inteiro, entretanto, depende do conhecimento perfeito da alma além do conceito do corpo, não teoricamente mas praticamente, quando não há mais chance de satisfação sensual manifesta em atividades lucrativas. A pessoa que não tem a mente firmemente fixa é distraída por vários tipos de atividades lucrativas.

Versos 42-43

Tradução

Pessoas com pouco conhecimento sentem muita atração pelas palavras floreadas dos Vedas, que recomendam vários tipos de atividades lucrativas para a elevação a planetas celestiais, que resultam em bom nascimento, poder, e assim por diante. Com muito desejo por desfrute sensual e vida opulenta, elas dizem que não existe nada mais além disso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As pessoas em geral não são muito inteligentes, e por causa de sua ignorância, são extremamente apegadas a atividades lucrativas recomendadas nas partes karma-kanda dos Vedas. Elas não querem nada mais além das propostas por satisfação sensual para desfrute no céu, onde mulheres e vinho estão disponíveis, e a opulência material é muito comum. Os Vedas recomendam muitos sacrifícios para a elevação aos planetas celestiais, especialmente os sacrifícios jyotistoma. De fato, afirmam que qualquer pessoa desejosa de se elevar aos planetas celestiais precisa realizar esses sacrifícios, e pessoas com pouco conhecimento pensam que esse é todo o propósito da sabedoria Védica. É muito difícil para essas pessoas inexperientes se situarem numa determinada ação em Consciência de Krishna. Da mesma forma como tolos se atraem pelas flores de árvores venenosas sem saber os resultados de tais atrações, similarmente, pessoas pouco esclarecidas ficam atraídas a essa opulência celestial e satisfação sensual conseqüente.

A seção karma-kanda dos Vedas diz que quem realiza as quatro penitências mensais se torna elegível para beber a bebida somarasa a fim de se tornar forte e apta para desfrutar os prazeres sensuais. Essas pessoas não têm fé na liberação do cativeiro material, e têm muita atração pelas cerimônias pomposas dos sacrifícios Védicos. São geralmente sensuais, e não desejam nada além da vida de prazeres celestiais. Sabe-se que existem jardins chamados nandana-kanana nos quais há boa oportunidade para a companhia de belas mulheres angelicais e com um suprimento profuso de vinho somarasa. Essa felicidade corpórea é certamente sensual; por isso que existem pessoas que são puramente atraídas à felicidade material temporária, como senhores do mundo material.

Verso 44

Tradução

Nas mentes das pessoas que são muito apegadas a desfrute sensual e opulência material, e que estão confusas por tais coisas, a determinação resoluta para o serviço devocional ao Supremo Senhor não acontece.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Samadhi significa "mente fixa". O dicionário Védico, Nirukti, afirma, samyag adhiyate 'sminn atma-tattva-yathatmyam: "Quando a mente está fixa no entendimento do eu, isso se chama samadhi". Samadhi nunca é possível para pessoas interessadas em desfrute sensual, nem para quem está confuso por tais coisas temporárias. Elas estão mais ou menos condenadas pelo processo da energia material.

Verso 45

Tradução

Os Vedas tratam principalmente da matéria dos três modos da natureza material. Eleve-se acima desses modos, ó Arjuna. Seja transcendental a eles. Livre-se de todas dualidades e todas ansiedades por ganho e segurança, e se estabeleça no eu.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todas atividades materiais envolvem ações e reações nos três modos da natureza material. Elas se destinam a resultados lucrativos, que causam cativeiro no mundo material. Os Vedas se destinam a atividades lucrativas a fim de elevar o público em geral gradualmente do campo do prazer sensual para uma posição no plano transcendental. Arjuna, como aluno e amigo do Senhor Krishna, recebe o conselho para se elevar à posição transcendental da filosofia Vedanta; no começo, há brahma-jijñasa, ou questões sobre a transcendência suprema. Todos os seres vivos que estão no mundo material lutam muito arduamente pela existência. Para eles, o Senhor, depois da criação do mundo material, deu a sabedoria Védica com conselhos sobre como viver e se livrar do enredamento material. Quando as atividades para o desfrute sensual, chamado capítulo karma-kanda, terminam, aí a chance para a realização espiritual é oferecida na forma dos Upanishads, que fazem parte de diferentes Vedas, como o Bhagavad-gita faz parte do quinto Veda, chamado Mahabharata. Os Upanishads marcam o começo da vida transcendental.

Enquanto o corpo material existir, existem ações e reações nos modos materiais. A pessoa tem que aprender a tolerar as dualidades de felicidade e tristeza, ou frio e calor, e com a tolerância dessas dualidades, torna-se livre das ansiedades relativas a ganho e perda. Essa posição transcendental se alcança com a Consciência de Krishna plena quando a pessoa fica completamente dependente da boa vontade de Krishna.

Verso 46

Tradução

Todos os propósitos satisfeitos por uma pequena lagoa podem ser satisfeitos de imediato por grandes reservatórios de água. Similarmente, todos os propósitos dos Vedas podem ser satisfeitos pela pessoa que conhece o propósito por trás deles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os rituais e sacrifícios mencionados na divisão karma-kanda da literatura Védica são para encorajar a auto-realização gradual. E o propósito da auto-realização é claramente afirmado no Capítulo Quinze do Bhagavad-gita (15.15): O propósito de estudar os Vedas é conhecer o Senhor Krishna, a causa primordial de tudo. Logo, auto-realização significa compreender Krishna e sua relação eterna com Ele. A relação dos seres vivos com Krishna também é mencionada no Capítulo Quinze do Bhagavad-gita (15.7). Os seres vivos são partes e parcelas de Krishna; portanto, o restabelecimento da Consciência de Krishna pelo ser vivo individual é o estágio de perfeição mais elevado do conhecimento Védico. O Srimad Bhagavatam (3.33.7) confirma, como se segue:

"Ó meu Senhor, a pessoa que canta Seu santo nome, mesmo se nasceu numa família inferior como um chandala (comedor de cachorro), está situada na plataforma mais elevada da auto-realização. Essa pessoa deve ter realizado todos tipos de penitências e sacrifícios de acordo com os rituais Védicos e estudado as muitas literaturas Védicas, muitas e muitas vezes depois de se banhar em todos locais sagrados de peregrinação. Tal pessoa é considerada a melhor da família ariana".

Assim, a pessoa tem que ser inteligente o suficiente para entender o propósito dos Vedas, sem ficar atraída apenas pelos rituais, e precisa não desejar ser elevada aos reinos celestiais por uma melhor qualidade de desfrute sensual. Não é possível para as pessoas comuns desta Era seguirem todas regras e regulamentos dos rituais Védicos e as leis do Vedanta e dos Upanishads. Isso requer muito tempo, energia, conhecimento e recursos para a realização dos propósitos dos Vedas. Isso é dificilmente possível nesta Era. O melhor propósito da cultura Védica é satisfeito, entretanto, por meio do cantar do santo nome do Senhor, como recomendado pelo Senhor Chaitanya, o salvador das almas caídas. Quando o Senhor Chaitanya foi questionado por um grande erudito Védico, Prakashananda Sarasvati, por que Ele, o Senhor, cantava o santo nome do Senhor como um sentimentalista em vez de estudar a filosofia Vedanta, o Senhor respondeu que Seu mestre espiritual achava que Ele era um grande tolo e pediu-Lhe para cantar o santo nome do Senhor Krishna. Ele assim fez, e entrou em êxtase como um louco. Nesta Era de Kali, a maioria da população é tola e não tem educação adequada para entender a filosofia Vedanta; o melhor propósito da filosofia Vedanta é satisfeito pelo cantar sem ofensas do santo nome do Senhor. Vedanta é a última palavra em conhecimento Védico, e o autor e conhecedor da filosofia Vedanta é o Senhor Krishna; e o melhor Vedantista é a grande alma que sente prazer em cantar o santo nome do Senhor. Esse é o propósito último de todo o misticismo Védico.

Verso 47

Tradução

Você tem direito de realizar seu dever prescrito, mas não tem autoridade sobre os frutos da ação. Nunca se considere a causa dos resultados de suas atividades, e nunca fique apegado a não cumprir seu dever.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Há três considerações aqui: Deveres prescritos, trabalho caprichoso, e inação. Deveres prescritos se referem a atividades realizadas enquanto a pessoa estiver nos modos da natureza material. Trabalho caprichoso significa ações sem a sanção da autoridade, e inação significa a não realização dos seus deveres prescritos. O Senhor aconselha Arjuna a não ser inativo, mas que realize seu dever prescrito sem ficar apegado ao resultado. A pessoa apegada ao resultado de seu trabalho também é a causa da ação. Por isso que será a desfrutadora ou sofredora do resultado dessas ações.

No que diz respeito a deveres prescritos, podem ser classificados em três subdivisões, chamadas trabalho de rotina, trabalho de emergência e atividades desejáveis. Trabalho de rotina, em termos das leis das escrituras, é feito sem desejar os resultados. Como a pessoa tem que fazê-lo, trabalho obrigatório está no modo da bondade. Trabalho com resultados se torna a causa do cativeiro; por isso que esse trabalho não é auspicioso. Todos têm seus direitos de propriedade em relação aos deveres prescritos, mas devem agir sem apego ao resultado; esses deveres obrigatórios desinteressados conduzem sem dúvida ao caminho da liberação.

Assim, Arjuna recebeu o conselho do Senhor para lutar como dever sem apego ao resultado. Sua não participação na batalha é outro lado do apego. Esse apego nunca conduz a pessoa ao caminho da salvação. Qualquer apego, positivo ou negativo, é causa de cativeiro. Inação é pecaminosa. Portanto, lutar como dever era o único caminho auspicioso de salvação para Arjuna.

Verso 48

Tradução

Seja fixo em yoga, ó Arjuna. Execute seu dever e abandone todo apego por sucesso e fracasso. Esse equilíbrio da mente se chama yoga.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna diz para Arjuna que deve agir em yoga. E o que é esse yoga? Yoga significa concentrar a mente no Supremo por meio do controle dos sentidos sempre perturbados. E o que é o Supremo? O Supremo é o Senhor. E porque Ele mesmo diz pessoalmente para Arjuna lutar, Arjuna não tem nada a ver com os resultados da luta. Ganho ou vitória dizem respeito a Krishna; Arjuna é simplesmente aconselhado a agir de acordo com a ordem de Krishna. Seguir a ordem de Krishna é o verdadeiro yoga, e é praticado por meio do processo chamado Consciência de Krishna. Somente pela Consciência de Krishna que a pessoa pode abandonar o senso de propriedade. A pessoa tem que se tornar serva de Krishna, ou serva do servo de Krishna. Esse é o caminho certo para realizar o dever em Consciência de Krishna, que é a única forma de ajudar a pessoa a agir em yoga.

Arjuna é um kshatriya, e por isso tem que participar da instituição varnashrama-dharma. O Vishnu Purana afirma que no varnashrama-dharma, todo o objetivo é satisfazer Vishnu. Ninguém deve se satisfazer, como é a regra no mundo material, mas deve satisfazer Krishna. Assim, a menos que pessoa satisfaça Krishna, não poderá observar corretamente os princípios do varnashrama-dharma. Indiretamente, Arjuna recebeu o conselho para agir como Krishna lhe disse.

Verso 49

Tradução

Ó Dhananjaya, livre-se de todas atividades lucrativas por meio do serviço devocional, e se renda plenamente à essa consciência. Aqueles que desejam aproveitar os frutos de seu trabalho são miseráveis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa que realmente vem a conhecer sua posição constitucional como servidor eterno do Senhor, abandona todos afazeres exceto o trabalho em Consciência de Krishna. Como já foi explicado, buddhi-yoga significa serviço amoroso transcendental ao Senhor. Esse serviço devocional é o curso correto de ação para o ser vivo. Só os miseráveis desejam aproveitar o fruto de seu próprio trabalho, apenas para ficarem mais enredados no cativeiro material. Exceto o trabalho em Consciência de Krishna, todas atividades são abomináveis porque prendem o trabalhador continuamente ao ciclo de nascimento e morte. A pessoa portanto nunca deve desejar ser a causa do trabalho. Tudo deve ser feito em Consciência de Krishna, para a satisfação de Krishna. Miseráveis não sabem como utilizar os recursos das riquezas que adquirem pela boa fortuna ou pelo trabalho árduo. A pessoa deve gastar todas energias no trabalho em Consciência de Krishna, e isso fará sua vida bem sucedida. Do mesmo modo como os miseráveis, pessoas desafortunadas não empregam sua energia humana no serviço ao Senhor.

Verso 50

Tradução

A pessoa dedicada ao serviço devocional se livra tanto das boas quanto das más ações mesmo nesta vida. Por isso, empenhe-se por yoga, ó Arjuna, que é a arte de todo trabalho.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Desde tempos imemoráveis cada ser vivo acumulou as várias reações de seu trabalho bom e mau. Assim, ele é continuamente ignorante sobre sua posição constitucional real. A ignorância da pessoa pode ser removida com a instrução do Bhagavad-gita que ensina a pessoa a se render ao Senhor Sri Krishna em todos aspectos e se tornar liberada de ser vítima da cadeia de ação e reação, nascimento após nascimento. Arjuna portanto recebe o conselho para agir em Consciência de Krishna, o processo purificatório da ação resultante.

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Bhagavad-gita Como Ele É

(Original Sem "Correções")

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

Verso 22

Tradução

Ó filho de Pritha, não existe trabalho prescrito para Mim dentro de todos os três sistemas planetários. Nem Eu preciso de qualquer coisa, nem Eu tenho necessidade de obter qualquer coisa; mesmo assim Eu Me ocupo em trabalho.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus é descrita nas literaturas Védicas como se segue:

"O Supremo Senhor é o controlador de todos os outros controladores, e Ele é o maior de todos os vários líderes planetários. Todos estão sob Seu controle. Todas entidades são delegadas com um poder específico unicamente pelo Supremo Senhor; elas não são supremas por si mesmas. Ele também é adorado por todos semideuses e é o diretor supremo de todos diretores. Assim, Ele é transcendental a todos tipos de líderes e controladores materiais e é adorável por todos. Não existe ninguém superior a Ele, e Ele é a causa suprema de todas as causas".

"Ele não possui forma corpórea como a dos seres vivos ordinários. Não há diferença entre Seu corpo e Sua alma. Ele é absoluto. Todos Seus sentidos são transcendentais. Qualquer um dos Seus sentidos pode executar a ação de qualquer outro sentido. Portanto, ninguém é maior do que Ele ou igual a Ele. Suas potências são múltiplas, e por isso Seus feitos são realizados automaticamente como uma seqüência natural" (Swetasvatara Upanishad 6.7-8).

Como tudo é pleno de opulência na Personalidade de Deus e existe em verdade plena, não existe nenhum dever para a Suprema Personalidade de Deus executar. Quem precisa receber os resultados do trabalho tem algum dever designado, mas quem não tem nada a alcançar dentro dos três sistemas planetários com certeza não tem nenhum dever. Mesmo assim, o Senhor Krishna está empenhado no campo de batalha em Kurukshetra como líder dos kshatriyas porque os kshatriyas têm a obrigação de dar proteção aos aflitos. Apesar de Ele estar acima de todos regulamentos das escrituras reveladas, Ele não faz nada que viole as escrituras reveladas.

Verso 23

Tradução

Porque se Eu não Me ocupasse em trabalho, ó Partha, todas pessoas com certeza seguiriam Meu caminho.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A fim de manter o equilíbrio da tranqüilidade social para o progresso na vida espiritual, existem costumes familiares tradicionais para cada pessoa civilizada. Apesar dessas regras e regulamentos serem para as almas condicionadas e não para o Senhor Krishna, porque Ele descende para estabelecer os princípios da religião, Ele segue as regras prescritas. Senão, as pessoas comuns seguiriam Seus passos, porque Ele é a maior autoridade. Entendemos no Srimad Bhagavatam que o Senhor Krishna realizou todos deveres religiosos tanto em casa quanto fora de casa, como é exigido para um pai de família.

Verso 24

Tradução

Se Eu parasse de trabalhar, então todos estes mundos entrariam em ruína. Eu também seria causa da geração de população indesejada, e dessa forma, Eu destruiria a paz de todos seres sensíveis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Varna-sankara é população indesejada que destrói a paz da sociedade em geral. Para parar essa perturbação social, existem regras e regulamentos prescritos com os quais a população pode se tornar automaticamente pacífica e organizada para o progresso espiritual da vida. Quando o Senhor Krishna descende, naturalmente Ele trata dessas regras e regulamentos a fim de manter o prestígio e a necessidade dessas realizações importantes. O Senhor é o pai de todos seres vivos, e se os seres vivos estão desorientados, a responsabilidade vai para o Senhor indiretamente. Assim, sempre que há um desprezo geral pelos princípios reguladores, o Senhor em pessoa descende e corrige a sociedade. Nós devemos, entretanto, observar com cuidado que apesar de termos de seguir os passos do Senhor, ainda assim devemos lembrar que não podemos imitá-Lo. Seguir e imitar não estão no mesmo nível. Não podemos imitar o Senhor e levantar a colina de Govardhana, como o Senhor fez em Sua infância. Isso é impossível para qualquer ser humano. Temos que seguir Suas instruções, mas não podemos imitá-Lo em nenhum momento. O Srimad Bhagavatam (10.33.30-31) afirma:

"Deve-se seguir as instruções do Senhor e de Seus servos dotados de poder. Suas instruções são plenamente boas para nós, e qualquer pessoa inteligente as realizará como foi instruído. Entretanto, deve-se prevenir quanto a tentar imitar Suas ações. Não se deve tentar beber o oceano de veneno para imitar o Senhor Shiva".

Devemos sempre considerar a posição dos isvaras, ou aqueles que podem controlar realmente os movimentos do Sol e da Lua, como superiores. Sem esse poder, ninguém pode imitar os isvaras, que são super poderosos. O Senhor Shiva bebeu veneno na extensão de engolir um oceano, mas se uma pessoa comum tentar beber mesmo um fragmento desse veneno, morrerá. Existem muitos pseudodevotos do Senhor Shiva que querem se entregar ao consumo de gañja (maconha) e drogas entorpecentes similares, por esquecerem que a imitação dos atos do Senhor Shiva traz a morte para muito perto. Similarmente, existem alguns pseudodevotos do Senhor Krishna que preferem imitar o Senhor em Seu rasa-lila, ou dança do amor, por esquecerem sua inabilidade para levantar a colina de Govardhana. O melhor, portanto, é não tentar imitar o poderoso, mas simplesmente seguir Suas instruções; nem se deve tentar ocupar Seus postos sem qualificação. Existem também tantas "encarnações" de Deus sem o poder do Deus Supremo.

Verso 25

Tradução

Do mesmo modo como o ignorante realiza seus deveres com apego pelos resultados, similarmente, o sábio também pode agir, mas sem apego, com a finalidade de conduzir o povo no caminho certo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa em consciência de Krishna e a pessoa que não está em consciência de Krishna se diferenciam por vários desejos. A pessoa consciente de Krishna não faz nada que não conduza ao desenvolvimento da Consciência de Krishna. Ela pode até mesmo agir exatamente como a pessoa ignorante, que é muito apegada às atividades materiais, mas se dedica a essas atividades para a satisfação de seu desfrute sensual, enquanto a outra se dedica à satisfação de Krishna. Por conseguinte, a pessoa consciente de Krishna é necessária para mostrar ao povo como agir e como dedicar os resultados da ação para o propósito da Consciência de Krishna.

Verso 26

Tradução

Que o sábio não corrompa as mentes dos ignorantes que estão apegados à ação lucrativa, eles não devem ser encorajados a evitar o trabalho, mas a se dedicar ao trabalho com espírito de devoção.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Vedais ca sarvair aham eva vedyah: Esse é o fim de todos rituais Védicos. Todos rituais, todas realizações de sacrifícios, e tudo que está nos Vedas, inclusive toda direção para atividades materiais, são destinados à compreensão de Krishna, que é a meta última da vida. Mas porque as almas condicionadas não conhecem nada além do desfrute sensual, estudam os Vedas com essa finalidade. Por meio do regulamento sensual, entretanto, a pessoa se eleva gradualmente à Consciência de Krishna. Logo, uma alma realizada em Consciência de Krishna não deve perturbar outros em suas atividades ou entendimento, mas deve agir para mostrar como os resultados do trabalho podem ser dedicados ao serviço de Krishna. A pessoa consciente de Krishna educada pode agir de forma que a pessoa ignorante que trabalha para o desfrute sensual possa aprender como agir e como se comportar. Apesar de que não se deve perturbar a pessoa ignorante em suas atividades, ainda assim, a pessoa com um pouco de desenvolvimento em Consciência de Krishna pode se ocupar diretamente no serviço ao Senhor sem esperar por outras fórmulas Védicas. Essa pessoa afortunada não tem necessidade de seguir rituais Védicos, porque na Consciência de Krishna direta, ela pode ter todos resultados simplesmente por seguir os deveres prescritos de uma pessoa específica.

Verso 27

Tradução

A alma espiritual confusa, sob a influência dos três modos da natureza material, acha que é a realizadora das atividades, que não verdade são executadas pela natureza.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Duas pessoas, uma em Consciência de Krishna e outra em consciência material, que trabalham no mesmo nível, podem parecer que trabalham na mesma plataforma, mas existe um grande abismo de diferença entre suas posições respectivas. A pessoa em consciência material é convencida pelo ego falso de que é a realizadora de tudo. Ela não sabe que o mecanismo do corpo é produzido pela natureza material, que trabalha sob a supervisão do Supremo Senhor. A pessoa materialista não tem conhecimento de que em última instância está sob o controle de Krishna. A pessoa no ego falso aceita todo o crédito por fazer tudo independentemente, e esse é o sintoma da ignorância. Ela não sabe que este corpo grosseiro e sutil é criação da natureza material, sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus, e por isso suas atividades corpóreas e mentais devem ser dedicadas ao serviço de Krishna, em Consciência de Krishna. A pessoa ignorante esquece que a Suprema Personalidade de Deus é conhecida como Hrishikesha, ou o mestre dos sentidos do corpo material, por causa de seu longo mau uso dos sentidos em desfrute sensual, ela na verdade fica confusa pelo ego falso, que a faz esquecer sua relação eterna com Krishna.

Verso 28

Tradução

A pessoa que tem conhecimento da Verdade Absoluta, ó dotado de braços poderosos, não se dedica aos sentidos e ao desfrute dos sentidos, pois sabe bem as diferenças entre trabalho em devoção e trabalho por resultados lucrativos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O conhecedor da Verdade Absoluta está convencido sobre sua posição embaraçosa na associação material. Ele sabe que é parte e parcela da Suprema Personalidade de Deus, Krishna, e que sua posição não deve ser na criação material. Ele conhece sua verdadeira identidade como parte e parcela do Supremo, que é bem-aventurança e conhecimento eternos, e realiza que de alguma forma ou outra está enredado no conceito material de vida. Em seu estado puro de existência, é destinado a devotar suas atividades em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Ele portanto se dedica às atividades da Consciência de Krishna e se torna naturalmente desapegado das atividades dos sentidos materiais, que são todas circunstanciais e temporárias. Ele sabe que sua condição material de vida está sob o controle supremo do Senhor; por conseguinte, ele não se perturba com nenhum tipo de reações materiais, que considera ser a misericórdia do Senhor. De acordo com o Srimad Bhagavatam, aquele que conhece a Verdade Absoluta em três aspectos diferentes, a saber, Brahman, Paramatma e a Suprema Personalidade de Deus, é chamado de tattva-vit, porque também sabe sua posição verdadeira na relação com o Supremo.

Verso 29

Tradução

Confusos pelos modos da natureza, os ignorantes se dedicam plenamente a atividades materiais e se tornam apegados. Mas o sábio não os perturbam, apesar desses deveres serem inferiores devido à falta de conhecimento do executor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pessoas que não têm conhecimento se identificam falsamente com a consciência material grosseira e são cheias de designações materiais. Este corpo é um presente da natureza material, e a pessoa que é muito apegada à consciência corpórea se chama mandan, ou preguiçosa sem compreensão sobre a alma espiritual. Pessoas ignorantes pensam que o corpo é o eu; conexões corpóreas com outros são aceitas como parentesco, a terra onde o corpo foi obtido é objeto de adoração; e as formalidades dos rituais religiosos são consideradas os objetivos finais em si. Trabalho social, nacionalismo e altruísmo são atividades para essas pessoas designadas materialmente. Sob o encanto dessas designações, estão sempre ocupadas no campo material; para elas, a realização espiritual é só um mito e por isso não têm nenhum interesse. Essas pessoas confusas podem até estar engajadas nesses princípios morais primários como não-violência e trabalho benevolente materialmente similar. Entretanto, aqueles que são iluminados na vida espiritual, não devem tentar agitar essas pessoas materialmente grosseiras. Melhor prosseguir suas próprias atividades espirituais silenciosamente.

Pessoas que são ignorantes não podem apreciar as atividades em Consciência de Krishna, e por isso que o Senhor Krishna nos aconselha a não perturbá-las e simplesmente desperdiçar tempo valioso. Mas os devotos são mais bondosos do que o Senhor porque entendem o propósito do Senhor. Por conseguinte, submetem-se a todos tipos de riscos, mesmo a ponto de se aproximarem das pessoas ignorantes para tentar ocupá-las em atos da Consciência de Krishna, que são absolutamente necessários para os seres humanos.

Verso 30

Tradução

Portanto, ó Arjuna, após render todos seus trabalhos a Mim, com a mente absorta em Mim, e sem desejo por ganho e livre do egoísmo e da letargia, lute.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso indica claramente o propósito do Bhagavad-gita. O Senhor instrui que a pessoa deve se tornar plenamente consciente de Krishna para cumprir seus deveres, como na disciplina militar. Essa ordem pode tornar as coisas um pouco difíceis; entretanto, deveres têm que ser cumpridos, com dependência em Krishna, porque essa é a posição constitucional do ser vivo. O ser vivo não pode ser feliz independente da cooperação do Supremo Senhor porque a posição constitucional eterna do ser vivo é se tornar subordinado aos desejos do Senhor. Arjuna, portanto, recebeu a ordem de Sri Krishna para lutar como se o Senhor fosse seu comandante militar. A pessoa tem que sacrificar tudo para a boa vontade do Supremo Senhor, e ao mesmo tempo cumprir deveres prescritos sem reivindicar propriedade. Arjuna não tinha que considerar a ordem do Senhor; ele tinha apenas que executar Sua ordem. O Supremo Senhor é a alma de todas almas; assim, a pessoa que depende unicamente e completamente da Alma Suprema sem consideração pessoal, ou em outras palavras, a pessoa que é plenamente consciente de Krishna, chama-se adhyatma-chetasa. Nirashih significa que a pessoa tem que agir sob a ordem do superior. A pessoa nem deve esperar resultados lucrativos. O caixa pode contar milhões de dólares para seu patrão, mas não reivindica nem um centavo para si. Similarmente, a pessoa tem de realizar que nada no mundo pertence a qualquer pessoa individual, mas que tudo pertence ao Supremo Senhor. Esse é o verdadeiro significado de mayi, ou "a Mim". E quando a pessoa age nessa Consciência de Krishna, com certeza não reivindica a propriedade de qualquer coisa. Essa consciência se chama nirmama, ou "nada é meu". E, se houver qualquer relutância para executar essa ordem severa que é sem consideração de assim chamados parentesco e relacionamento corpóreo, essa relutância deve ser jogada fora; dessa forma, a pessoa pode se tornar vigata-jwara ou sem mentalidade febril ou letargia. Todos, conforme sua qualidade e posição, têm um tipo particular de trabalho a realizar, e todos esses deveres devem ser executados em Consciência de Krishna, como descrito acima. Isso conduzirá a pessoa ao caminho da liberação.

Verso 31

Tradução

A pessoa que executa seus deveres de acordo com Minhas ordens e segue este ensinamento fervorosamente, sem inveja, torna-se livre do cativeiro das ações lucrativas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A ordem da Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é a essência de toda sabedoria Védica, e por isso é verdade eternamente sem exceção. Como os Vedas são eternos, esta verdade da Consciência de Krishna também é eterna. A pessoa tem que ter fé firme nessa ordem, sem invejar o Senhor. Existem muitos filósofos que escrevem comentários sobre o Bhagavad-gita mas não têm fé em Krishna. Eles nunca ficarão livres do cativeiro da ação lucrativa. Mas uma pessoa ordinária com fé firme nas ordens eternas do Senhor, mesmo se não for capaz de executar essas ordens, torna-se liberada do cativeiro da lei do karma. No começo da Consciência de Krishna, a pessoa pode não executar plenamente as ordens do Senhor, mas porque não tem ressentimento desse princípio e trabalha sinceramente sem consideração de derrota e desamparo, com certeza será promovida ao estágio da Consciência de Krishna pura.

Verso 32

Tradução

Mas aqueles que por inveja desprezam estes ensinamentos e não os praticam regularmente são considerados desprovidos de todo conhecimento, ludibriados e condenados à ignorância e cativeiro.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A falha de não ser consciente de Krishna é afirmada aqui claramente. Do mesmo modo como existe punição para a desobediência da ordem do chefe executivo, com certeza existe punição para a desobediência da ordem da Suprema Personalidade de Deus. A pessoa desobediente, por maior que seja, é ignorante sobre seu próprio eu, sobre o Brahman Supremo, Paramatma e a Personalidade de Deus, devido a um coração vago. Por isso que não existe esperança de perfeição da vida para ela.

Verso 33

Tradução

Mesmo a pessoa com conhecimento age de acordo com sua própria natureza, porque todos seguem sua natureza. O que a repressão pode realizar?

Iluminação de Srila Prabhupada:

A menos que a pessoa esteja situada na plataforma transcendental da Consciência de Krishna, não pode se livrar da influência dos modos da natureza material, como confirmado pelo Senhor no Sétimo Capítulo (7.14). Portanto, mesmo para a pessoa mais altamente educada no plano mundano, é impossível sair do enredamento de maya apenas com conhecimento teórico, ou com a separação da alma do corpo. Existem muitos assim chamados espiritualistas que se apresentam externamente como avançados em ciência, mas interiormente ou privadamente estão completamente sob os modos particulares que são incapazes de superar. Academicamente, a pessoa pode ser muito erudita, mas por causa de sua longa associação com a natureza material, está no cativeiro. A Consciência de Krishna ajuda a pessoa a sair do enredamento material, mesmo se estiver dedicada a seus deveres prescritos. Portanto, sem estar plenamente em Consciência de Krishna, ninguém deve abandonar seus deveres prescritos de súbito e se tornar um assim chamado yogi ou transcendentalista artificialmente. É melhor ficar situado em sua posição e tentar alcançar a Consciência de Krishna sob treinamento superior. Assim a pessoa pode se livrar das garras de maya.

Verso 34

Tradução

Atração e repulsão pelos objetos dos sentidos são sentidas pelos seres corporificados, mas a pessoa não deve cair sob o controle dos sentidos e objetos dos sentidos porque são obstáculos no caminho da auto-realização.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqueles que estão em Consciência de Krishna são naturalmente relutantes em se ocuparem no desfrute sensual material. Mas aqueles que não estão nessa consciência devem seguir das regras e regulamentos das escrituras reveladas. Desfrute sensual irrestrito é a causa da prisão material, mas quem segue as regras e regulamentos das escrituras reveladas não fica enredado pelos objetos dos sentidos. Por exemplo, prazer sexual é uma necessidade para a alma condicionada, e o prazer sexual é permitido sob a licença dos laços matrimoniais. Por exemplo, segundo as leis das escrituras, é proibido ter relações sexuais com qualquer outra mulher que não seja a sua esposa. Todas as outras mulheres devem ser consideradas como a própria mãe. Mas, apesar dessas leis, um homem ainda tem tendência para ter relações sexuais com outras mulheres. Essas tendências devem ser refreadas; senão serão obstáculos no caminho da auto-realização. Durante a existência do corpo material, as necessidades do corpo material são permitidas, mas com regras e regulamentos. Ainda assim, não devemos confiar no controle dessas permissões. A pessoa deve seguir essas regras e regulamentos, desapegada delas, porque a prática do desfrute sensual sob regulamentos também pode conduzir à perdição; pois sempre há chance de ocorrer um acidente, mesmo nas estradas reais. Apesar de terem uma manutenção muito cuidadosa, ninguém pode garantir que não haverá perigo mesmo na estrada mais segura. O espírito de desfrute sensual está corrente há muito e muito tempo, devido à associação material. Portanto, apesar do desfrute sensual regulado, existe toda chance de cair; por isso que qualquer apego por desfrute sensual regulado deve ser evitado de toda forma. Mas ação no serviço amoroso de Krishna desapega a pessoa de todos tipos de atividades sensoriais. Por conseguinte, ninguém deve tentar se desapegar da Consciência de Krishna em qualquer estágio da vida. Todo propósito de se desapegar de todos tipos de apego sensual é ultimamente se tornar situado na plataforma da Consciência de Krishna.

Verso 35

Tradução

É muito melhor cumprir seus deveres prescritos, mesmo que possam ser falhos, do que os deveres de outro. Destruição no curso da realização de seu próprio dever é melhor do que se ocupar nos deveres de outro, porque seguir o caminho de outro é perigoso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Deve-se portanto cumprir seus deveres prescritos em Consciência de Krishna plena em vez daqueles prescritos para outros. Deveres prescritos complementam a condição psicofísica da pessoa, sob o encanto dos modos da natureza material. Deveres espirituais são do modo ordenado pelo mestre espiritual, para o serviço transcendental a Krishna. Mas tanto materialmente quanto espiritualmente, a pessoa deve se fixar em seus deveres prescritos mesmo até a morte, do que imitar os deveres prescritos de outro. Deveres na plataforma espiritual e deveres na plataforma material podem ser diferentes, mas o princípio de seguir a direção autorizada é sempre bom para o executor. Quando a pessoa está sob o encanto dos modos da natureza material, deve seguir as regras prescritas para situações específicas e não deve imitar outros. Por exemplo, um brahmana, que está no modo da bondade, é não-violento, enquanto um kshatriya, que está no modo da paixão, tem permissão para ser violento. Assim, é melhor para um kshatriya ser vencido enquanto segue as regras da violência do que imitar um brahmana que segue os princípios da não-violência. Todos têm que limpar seu coração pelo processo gradual, não abruptamente. Entretanto, quando a pessoa transcende os modos da natureza material e está situada plenamente em Consciência de Krishna, pode executar qualquer coisa e tudo sob a direção de um mestre espiritual fidedigno. Nesse estágio completo de Consciência de Krishna, o kshatriya pode agir como um brahmana, ou um brahmana pode agir como um kshatriya. No estágio transcendental, as direções do mundo material não se aplicam. Por exemplo, Visvamitra era um kshatriya originalmente, mas depois atuou como um brahmana, enquanto Parashurama era um brahmana, mas depois agiu como um kshatriya. Como estavam situados em transcendência, puderam fazer isso; mas enquanto a pessoa estiver na plataforma material, deve executar seus deveres de acordo com os modos da natureza material. Ao mesmo tempo, deve ter senso pleno da Consciência de Krishna.

Verso 36

Tradução

Arjuna disse: Ó descendente de Vrishni, por que a pessoa é impelida a atos pecaminosos, mesmo sem desejar, como se comprometida à força?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O ser vivo, como parte e parcela do Supremo, é originalmente espiritual, puro, e livre de todas contaminações materiais. Por conseguinte, por natureza não é sujeito aos pecados do mundo material. Mas quando está em contato com a natureza material, age de muitas formas pecaminosas sem hesitação, e às vezes contra sua própria vontade. Assim, a pergunta de Arjuna para Krishna é muito sangüínea, sobre a natureza pervertida dos seres vivos. Apesar do ser vivo às vezes não querer agir em pecado, ainda assim é forçado a agir. Ações pecaminosas, entretanto, não são impelidas pela Superalma interior, mas são devidas a outra causa, como o Senhor explica no próximo verso.

Verso 37

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: É somente por causa da luxúria, Arjuna, que nasce do contato com o modo material da paixão e depois se transforma em ira, a qual é a inimiga devoradora total e pecaminosa deste mundo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando o ser vivo entra em contrato com a criação material, seu amor eterno por Krishna se transforma em luxúria, na associação com o modo da paixão. Ou, em outras palavras, o senso de amor por Deus se torna transformado em luxúria, do mesmo modo como o leite em contato com tamarindo azedo se transforma em iogurte. Depois novamente, quando a luxúria fica insatisfeita, transforma-se em ira; ira se transforma em ilusão, e ilusão continua a existência material. Portanto, luxúria é o maior inimigo do ser vivo, e unicamente a luxúria que induz o ser vivo puro a permanecer enredado no mundo material. Ira é a manifestação do modo da ignorância; esses modos se exibem como ira e outros corolários. Se, entretanto, o modo da paixão, em vez de se degradar ao modo da ignorância, elevar-se para o modo da bondade pelo método prescrito de viver e agir, a pessoa pode ser salva da degradação da ira pelo apego espiritual.

A Suprema Personalidade de Deus Se expande muitas vezes para Sua bem-aventurança espiritual sempre crescente, e os seres vivos são partes e parcelas dessa bem-aventurança espiritual. Eles também têm independência parcial, mas por causa do mau uso dessa independência, quando a atitude de serviço se transforma na propensão ao desfrute sensual, entram sob o controle da luxúria. Esta criação material é criada pelo Senhor para facilitar às almas condicionadas a chance de satisfazerem suas propensões luxuriosas, e quando ficam completamente frustradas com as atividades luxuriosas prolongadas, os seres vivos começam a indagar sobre sua posição real.

Essa indagação é o começo dos Vedanta-sutras, onde está afirmado: athato brahma-jijñasa: é preciso indagar sobre o Supremo. E o Supremo é definido no Srimad Bhagavatam como janmady asya yato 'nvayad itaratas ca, ou, "A origem de tudo é o Brahman Supremo". Portanto, a origem da luxúria também é o Supremo. Se, entretanto, luxúria é transformada em amor pelo Supremo, ou transformada em Consciência de Krishna, ou, em outras palavras, desejar tudo para Krishna, tanto a luxúria quanto a ira podem ser espiritualizadas. Hanuman, o maior servo do Senhor Rama, dedicou sua ira contra seus inimigos para a satisfação do Senhor. Por conseguinte, luxúria e ira, quando empregadas na Consciência de Krishna, tornam-se nossas amigas ao invés de nossas inimigas.

Verso 38

Tradução

Da mesma forma como fogo é coberto pela fumaça, como um espelho é coberto pela poeira, ou como o embrião é coberto pelo útero, similarmente, o ser vivo é coberto por diferentes graus dessa luxúria.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem três graus de cobertura do ser vivo pela qual sua consciência pura fica obscurecida. Essa cobertura é somente a luxúria sob diferentes manifestações como fumaça no fogo, poeira no espelho, e o útero sobre o embrião. Quando a luxúria é comparada à fumaça, entende-se que o fogo da centelha viva pode ser percebido um pouco. Em outras palavras, quando o ser vivo exibe sua Consciência de Krishna levemente, pode ser comparado ao fogo coberto pela fumaça. Apesar do fogo ser necessário onde há fumaça, não existe manifestação evidente do fogo no estágio primitivo. Esse estágio é como o começo da Consciência de Krishna. A poeira no espelho se refere ao processo de limpeza do espelho da mente por meio dos muitos métodos espirituais. O melhor processo é cantar os santos nomes do Senhor. O embrião coberto pelo útero é uma analogia para ilustrar uma situação desamparada, porque a criança no útero é tão desamparada que não pode nem se mover. Esse estágio de condição de vida pode ser comparado ao das árvores. As árvores também são seres vivos, mas foram colocadas nessa situação de vida por causa de uma grande exibição de luxúria que as fez quase desprovidas de toda consciência. O espelho coberto pode ser comparado aos pássaros e animais, e a fumaça que cobre o fogo se compara aos seres humanos. Na forma de um ser humano, o ser vivo pode reviver um pouco da Consciência de Krishna, e se desenvolver mais, o fogo da vida espiritual pode ser aceso na forma humana de vida. O trato cuidadoso da fumaça no fogo pode transformar o fogo em chama. Por isso, a forma humana de vida é uma chance para o ser vivo escapar do enredamento da existência material. Na forma humana de vida, a pessoa pode conquistar o inimigo, luxúria, pelo cultivo da Consciência de Krishna sob a orientação competente.

Verso 39

Tradução

Assim, a consciência pura da pessoa fica coberta pelo seu inimigo eterno na forma da luxúria, que nunca fica satisfeita e queima como fogo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Manu-smriti afirma que a luxúria não pode ser satisfeita com qualquer quantidade de desfrute sensual, do mesmo modo como o fogo nunca pode ser extinto com um suprimento constante de combustível. No mundo material, o centro de todas atividades é o sexo, e por isso este mundo material se chama maithunya-agara, ou as algemas da vida sexual. Na prisão ordinária, os criminosos são mantidos atrás das grades; similarmente, os criminosos que são desobedientes às leis do Senhor são algemados com a vida sexual. Avanço da civilização material com base no desfrute sensual significa incremento da duração da existência do ser vivo. Portanto, essa luxúria é o símbolo da ignorância pela qual o ser vivo é mantido dentro do mundo material. Enquanto a pessoa desfruta o prazer sensual, pode ser que haja algum sentimento de felicidade, mas na realidade esse assim chamado sentimento de felicidade é o maior inimigo do desfrutador sensual.

Verso 40

Tradução

Os sentidos, a mente e a inteligência são os locais de reunião dessa luxúria, que encobre o conhecimento real do ser vivo e o confunde.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O inimigo capturou várias posições estratégicas no corpo da alma condicionada, e por isso que o Senhor Krishna dá sugestões sobre esses lugares, para a pessoa que deseja conquistar o inimigo possa saber onde ele pode ser encontrado. A mente é o centro de todas ações dos sentidos, assim a mente é o reservatório de todas idéias de desfrute sensual; e, como resultado, a mente e os sentidos se tornam os depósitos da luxúria. Depois, o departamento da inteligência se torna a capital dessas propensões luxuriosas. Inteligência é o vizinho imediato da alma espiritual. Inteligência luxuriosa influencia a alma espiritual a adquirir o ego falso e a se identificar com a matéria, e assim com a mente e os sentidos. A alma espiritual se torna viciada no desfrute dos sentidos materiais e confunde isso com verdadeira felicidade. Essa identificação falsa da alma espiritual é muito bem explicada no Srimad Bhagavatam (10.84.13):

"O ser humano que identifica este corpo feito de três elementos com seu eu, que considera os subprodutos do corpo como familiares, que considera a terra onde nasceu como adorável, e que vai aos locais de peregrinação apenas para tomar banho em vez de encontrar as pessoas com conhecimento transcendental de lá, é considerada como um asno ou uma vaca".

Verso 41

Tradução

Portanto, ó Arjuna, melhor dos Bharatas, logo no começo, refreie esse grande símbolo do pecado (luxúria) por meio da regulação dos sentidos, e mate esse destruidor do conhecimento e da auto-realização.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor aconselha Arjuna a regular os sentidos desde o começo para que possa refrear o maior inimigo pecaminoso, luxúria, que destrói o anseio pela auto-realização e especificamente o conhecimento do eu. Jñana se refere ao conhecimento do eu como distinto do não-eu, ou em outras palavras, conhecimento de que a alma espiritual não é o corpo. Vijñana se refere ao conhecimento específico da alma espiritual e conhecimento da posição constitucional da pessoa e sua relação com a Alma Suprema. Isso é explicado no Srimad Bhagavatam (2.9.31):

"O conhecimento do eu e do Eu Supremo é muito confidencial e misterioso, por ser coberto por maya, mas esse conhecimento e realização específica podem ser compreendidos se explicados pelo Senhor em pessoa". O Bhagavad-gita nos dá esse conhecimento, especificamente o conhecimento do eu. Os seres vivos são partes e parcelas do Senhor, e por isso são simplesmente destinados a servir o Senhor. Essa consciência se chama Consciência de Krishna. Assim, desde o começo da vida, a pessoa tem que aprender essa Consciência de Krishna, e desse modo pode se tornar plenamente consciente de Krishna e agir de acordo.

Luxúria é apenas o reflexo pervertido do amor por Deus que é natural para todo ser vivo. Mas se a pessoa for educada em Consciência de Krishna desde o começo, esse amor natural não pode se deteriorar em luxúria. Quando o amor por Deus se deteriora em luxúria, é muito difícil voltar à condição normal. Entretanto, Consciência de Krishna é tão poderosa que mesmo um iniciante atrasado pode se tornar um amante de Deus por seguir os princípios reguladores do serviço devocional. Logo, em qualquer estágio da vida, ou do tempo da compreensão de sua urgência, a pessoa pode começar a regulação dos sentidos em Consciência de Krishna, serviço devocional ao Senhor, e transformar a luxúria em amor por Deus; o estágio de perfeição mais elevado da vida humana.

Verso 42

Tradução

Os sentidos de trabalho são superiores à matéria grosseira; a mente é superior aos sentidos; a inteligência e ainda superior à mente; e ela (a alma) é até mais superior do que a inteligência.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os sentidos são diferentes saídas para as atividades da luxúria. Luxúria é reservada dentro do corpo, mas tem vazão através dos sentidos. Logo, os sentidos são superiores ao corpo como um todo. Essas saídas não estão em uso quando há consciência superior, ou Consciência de Krishna. A alma em Consciência de Krishna faz uma conexão direta com a Suprema Personalidade de Deus; assim, as funções corpóreas, como descrito acima, terminam ultimamente na Alma Suprema. Ação corpórea quer dizer as funções dos sentidos, e parar os sentidos quer dizer parar todas ações corpóreas. Mas como a mente é ativa, então, mesmo que o corpo esteja silencioso e em descanso, a mente agirá; como faz durante o sonho. Mas, acima da mente existe a determinação da inteligência, e acima da inteligência está a própria alma. Se, portanto, a alma está dedicada diretamente ao Supremo, naturalmente todos outros subordinados, chamados inteligência, mente e sentidos, estarão automaticamente dedicados. Há uma passagem no Katha Upanishad, na qual é dito que os objetos do desfrute sensual são superiores aos sentidos, e a mente é superior aos objetos dos sentidos. Se, portanto, a mente está diretamente dedicada ao serviço do Senhor constantemente, não existe chance dos sentidos se tornarem ocupados de outras formas. Essa atitude mental já foi explicada. Se a mente está dedicada ao serviço transcendental do Senhor, não há chance de ser ocupada em propensões inferiores. A alma é descrita no Katha Upanishad como mahan, a grande. Por conseguinte, a alma está acima de tudo, a saber, os objetos dos sentidos, os sentidos, a mente e a inteligência. Portanto, compreensão direta da posição constitucional da alma é a solução de todo o problema.

A pessoa tem que procurar a posição constitucional da alma com a inteligência e depois sempre dedicar a mente à Consciência de Krishna. Isso resolve todo o problema. Um espiritualista neófito geralmente é aconselhado a se manter afastado dos objetos dos sentidos. A pessoa tem que fortalecer a mente com o uso da inteligência. Se com a inteligência, a pessoa dedica sua mente à Consciência de Krishna, por se render plenamente à Suprema Personalidade de Deus, então, automaticamente, a mente se torna mais forte, e mesmo se os sentidos forem muito fortes, como serpentes, não serão mais efetivos do que serpentes com presas quebradas. Mas mesmo se a alma é mestre da inteligência e da mente, e dos sentidos também, ainda assim, a menos que seja fortalecida pela associação com Krishna em Consciência de Krishna, existe toda chance de cair devido à mente agitada.

Verso 43

Tradução

Assim, por saber que o eu é transcendental aos sentidos, mente e inteligência materiais, a pessoa deve controlar o eu inferior com o eu superior, e assim, com a força espiritual, conquistar esse inimigo insaciável conhecido como luxúria.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este Terceiro Capítulo do Bhagavad-gita conduz conclusivamente à Consciência de Krishna por meio do conhecimento do eu como servidor eterno da Suprema Personalidade de Deus, sem consideração pelo vazio impessoal como fim último. Na existência de vida material, a pessoa com certeza é influenciada pelas propensões por luxúria e desejo de dominar os recursos da natureza material. Desejo de dominar e desfrute sensual são os maiores inimigos da alma condicionada; mas com a força da Consciência de Krishna, a pessoa pode controlar os sentidos, a mente e a inteligência materiais. A pessoa não deve abandonar trabalho e deveres prescritos de súbito; mas com o desenvolvimento gradual da Consciência de Krishna, a pessoa pode se situar na posição transcendental sem ser influenciada pelos sentidos e a mente materiais; por meio da inteligência direcionada em direção à sua identidade pura. Esse é o resumo completo deste capítulo. No estágio imaturo da existência material, especulações filosóficas e tentativas artificiais de controlar os sentidos com ditas práticas de posturas de yoga nunca podem ajudar a pessoa em direção à vida espiritual. Ela tem que ser treinada em Consciência de Krishna por uma inteligência superior.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Terceiro Capítulo do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria de Karma-yoga, ou o Cumprimento dos Deveres Prescritos da Pessoa em Consciência de Krishna.