Capítulo 9

O Conhecimento Mais Confidencial

Verso 1

Tradução

O Supremo Senhor disse: Meu querido Arjuna, porque você não Me inveja, Eu vou lhe dar esta ciência mais confidencial, por conhecê-la você se aliviará das misérias da existência material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quanto mais o devoto ouve sobre o Supremo Senhor, mais fica iluminado. Esse processo de ouvir é recomendado no Srimad Bhagavatam: "As mensagens da Suprema Personalidade de Deus são cheias de potências, e essas potências podem ser realizadas se tópicos a respeito do Supremo Senhor forem discutidos entre os devotos. Isso não pode ser adquirido na associação com especuladores mentais ou catedráticos eruditos, porque é conhecimento realizado".

Os devotos estão constantemente dedicados ao serviço do Supremo Senhor. O Senhor entende a mentalidade e sinceridade do ser vivo particular que está dedicado à Consciência de Krishna e dá inteligência para que ele possa entender a ciência de Krishna na associação com devotos. Discussão sobre Krishna é muito potente, e se uma pessoa afortunada tiver essa associação e tentar assimilar o conhecimento, então avançará com certeza na realização espiritual. O Senhor Krishna, para encorajar Arjuna a se elevar cada vez mais em Seu serviço potente, descreve neste Nono Capítulo matérias mais confidenciais do que qualquer outra que já revelou.

O começo do Bhagavad-gita, o Primeiro Capítulo, é mais ou menos uma introdução do resto do livro; e nos Segundo e Terceiro Capítulos, o conhecimento espiritual descrito se chama confidencial. Os tópicos discutidos nos Sétimo e Oitavo Capítulos têm relação específica com o serviço devocional, e porque dão iluminação sobre a Consciência de Krishna, são chamados mais confidenciais. Mas as matérias que são descritas no Nono Capítulo tratam da devoção pura, imaculada. Por isso que se chama o mais confidencial. A pessoa que está situada no conhecimento mais confidencial sobre Krishna é naturalmente transcendental; por isso que não tem dores materiais, apesar de estar no mundo material. O Bhakti-rasamrita-sindhu afirma, apesar da pessoa que tem um desejo sincero de prestar serviço amoroso ao Supremo Senhor estar situada no estado condicionado da existência material, tem que ser considerada liberada. Similarmente, encontramos no Bhagavad-gita, Décimo Capítulo, qualquer um que está dedicado dessa forma é uma pessoa liberada.

Agora, este primeiro verso tem um significado especial. Conhecimento (idam jnanam) se refere a serviço devocional puro, que consiste de nove atividades diferentes: ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar, orar, prestar reverências, fazer amizade e render tudo. Com a prática desses nove elementos do serviço devocional, a pessoa é elevada à consciência espiritual, Consciência de Krishna. Na hora que o coração da pessoa fica limpo da contaminação material, então pode entender esta ciência de Krishna. Apenas entender que o ser vivo não é material não é suficiente. Isso pode ser o início da realização espiritual mas a pessoa tem que reconhecer a diferença entre atividades do corpo e atividades espirituais pelas quais ela entende que não é o corpo.

No Sétimo Capítulo, já discutimos a potência opulenta da Suprema Personalidade de Deus, Suas diferentes energias, as naturezas inferior e superior, e toda esta manifestação material. Agora, nos Capítulos Nove e Dez, as glórias do Senhor serão delineadas.

A palavra sânscrita anasuyave neste verso também é muito significativa. Geralmente os comentadores, mesmo se forem bem eruditos, todos têm inveja de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo os maiores catedráticos eruditos escrevem sobre o Bhagavad-gita de forma muito inexata. Porque têm inveja de Krishna, seus comentários são inúteis. Os comentários dados pelos devotos do Senhor são fidedignos. Ninguém pode explicar o Bhagavad-gita, ou dar conhecimento perfeito sobre Krishna se for invejoso. Aquele que critica o caráter de Krishna sem conhecê-Lo é um tolo. Esses comentários devem ser evitados com muito cuidado. Para quem entende que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, a Personalidade pura e transcendental, esses capítulos serão muito benéficos.

Verso 2

Tradução

Este conhecimento é o rei da educação, o mais secreto de todos segredos. É o conhecimento mais puro, e porque dá a percepção direta do eu pela realização, é a perfeição da religião. É perpétuo, e executado alegremente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este capítulo do Bhagavad-gita se chama o rei da educação porque é a essência de todas doutrinas e filosofias explicadas antes. Existem sete filósofos principais na Índia, Gautama, Kanada, Kapila, Yajñavalkya, Shandilya, Vaisvanara, e, finalmente, Vyasadeva, o autor do Vedanta-sutra. Assim, não existe escassez de conhecimento no campo da filosofia ou conhecimento transcendental. Agora, o Senhor afirma que este Nono Capítulo é o rei de todo conhecimento, a essência de todo conhecimento que pode ser derivado do estudo dos Vedas e diferentes tipos de filosofia. É o mais confidencial porque conhecimento confidencial ou transcendental envolve compreensão da diferença ente a alma e o corpo. E o rei de todo conhecimento confidencial culmina no serviço devocional.

Geralmente, as pessoas não são educadas neste conhecimento confidencial; são educadas em conhecimento externo. No que diz respeito à educação ordinária, as pessoas se envolvem em tantos departamentos: política, sociologia, física, química, matemática, astronomia, engenharia, etc.. Existem tantos departamentos de conhecimento no mundo inteiro e muitas universidades enormes, mas, infelizmente, não existe nenhuma universidade ou instituição educacional onde a ciência da alma espiritual é ensinada. Além do mais, a alma é a parte mais importante deste corpo; sem a presença da alma, o corpo não tem nenhum valor. Mesmo assim, as pessoas dão grande ênfase às necessidades corpóreas, sem se preocuparem com a alma vital.

O Bhagavad-gita, especialmente no Segundo Capítulo, enfatiza a importância da alma. No começo, o Senhor afirma que este corpo é perecível e que a alma não é perecível. Essa é uma parte confidencial do conhecimento; simplesmente saber que a alma espiritual é diferente deste corpo e que sua natureza é imutável, indestrutível e eterna. Mas isso não dá nenhuma informação positiva sobre a alma. Às vezes, pessoas têm a impressão de que a alma é diferente do corpo e que quando o corpo acaba, ou quando a pessoa é liberada do corpo, a alma permanece no vazio e se torna impessoal. Mas na realidade isso não é o fato. Como a alma, que é tão ativa dentro do corpo, pode ficar inativa depois de se liberar do corpo? Ela é sempre ativa. Se é eterna, então é eternamente ativa, e suas atividades no reino espiritual são a parte mais confidencial do conhecimento espiritual. Essas atividades da alma espiritual portanto são indicadas aqui como a constituição do rei de todo conhecimento, a parte mais confidencial de todo conhecimento.

Este conhecimento é a forma mais pura de todas atividades, como explicado na literatura Védica. No Padma Purana, as atividades pecaminosas das pessoas foram analisadas e são mostradas como os resultados de pecado depois de pecado. Aqueles dedicados a atividades lucrativas estão enredados em diferentes estágios e formas de reações pecaminosas. Por exemplo, quando a semente de uma árvore específica é plantada, a árvore não começa a crescer imediatamente; demora algum tempo. Primeiro, aparece como uma pequena planta que brota, então assume a forma de uma árvore, depois floresce, produz frutos, e quando está completa, as flores e frutas são desfrutadas pelas pessoas que plantaram a semente da árvore. Similarmente, uma pessoa realiza um ato pecaminoso, e como a semente, demora um pouco para frutificar. Existem estágios diferentes. A ação pecaminosa já pode ter parado dentro do indivíduo, mas os resultados ou o fruto dessa ação pecaminosa ainda são desfrutados. Existem pecados que ainda estão em forma de semente, e existem outros que já frutificaram e nos dão fruto, que desfrutamos como aflição e dor.

Como explicado no vigésimo oitavo verso do Sétimo Capítulo, a pessoa que finalizou completamente as reações de todas atividades pecaminosas e que está plenamente dedicada a atividades piedosas, livre da dualidade deste mundo material, torna-se dedicada ao serviço devocional da Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Em outras palavras, aqueles que estão realmente dedicados ao serviço devocional do Supremo Senhor já estão livres de todas reações. Para aqueles que estão dedicados ao serviço devocional da Suprema Personalidade de Deus, todas reações pecaminosas, sem levar em conta se frutificaram, ou estão armazenadas, ou na forma de semente, desaparecem gradualmente. Assim, a potência de purificação do serviço devocional é muito forte, e se chama pavitram uttamam, a mais pura. Uttamam significa transcendental. Tamas significa este mundo material ou escuridão, e uttamam significa aquilo que é transcendental a atividades materiais. Atividades devocionais nunca podem ser consideradas materiais, apesar de às vezes parecer que devotos estão ocupados como pessoas ordinárias. A pessoa que consegue enxergar e é familiar com o serviço devocional, entretanto, saberá que não são atividades materiais. Todas são espirituais e devocionais, não contaminadas pelos modos da natureza.

É dito que a execução do serviço devocional é tão perfeita que a pessoa percebe os resultados diretamente. Esse resultado direto é realmente percebido, e temos a experiência prática de qualquer pessoa que canta os santos nomes de Krishna (Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare) sente no curso do tempo algum prazer transcendental e fica purificada de toda contaminação material muito rápido. Vemos isso realmente. Além do mais, se a pessoa se dedica não somente a ouvir mas também tenta propagar a mensagem das atividades devocionais, ou se dedica à ajuda das atividades missionárias da Consciência de Krishna, sente o progresso espiritual gradualmente. Esse avanço na vida espiritual não depende de nenhum tipo de educação ou qualificação prévia. O método em si é tão puro que simplesmente por se dedicar a ele a pessoa se torna pura.

O Vedanta-sutra (3.2.26) também descreve isso com as seguintes palavras: prakasas ca karmany abhyasat. "Serviço devocional é tão potente que simplesmente por se dedicar às atividades do serviço devocional, a pessoa se torna iluminada sem dúvida". Narada, cuja providência fez ser filho de uma criada, não tinha educação, nem nasceu numa família elevada. Mas quando sua mãe se dedicou ao serviço de grandes devotos, Narada também se dedicou, e às vezes, na ausência de sua mãe, ele próprio servia os grandes devotos. O próprio Narada diz: "Uma única vez, com a permissão deles, comi os restos de sua comida, e por isso, todos meus pecados foram erradicados. E por estar dedicado dessa forma, fiquei com o coração purificado, e nesse momento, a própria natureza do transcendentalista se tornou atraente para mim" (Bhag. 1.5.25). Narada contou a seu discípulo Vyasadeva que em sua vida passada estava dedicado como um menino servente dos devotos purificados durante os quatro meses de sua estadia e que assim se associou intimamente com eles. Às vezes, esses sábios deixavam restos de comida em seus pratos, e o menino, que lavava seus pratos, queria provar os restos. Por isso perguntou aos grandes devotos se podia comê-los, e eles lhe deram permissão. Narada então comeu esses restos e em conseqüência ficou livre de todas suas reações pecaminosas. Na medida que continuou a comer, ficou com o coração tão puro quanto o dos sábios, e gradualmente desenvolveu o mesmo gosto. Os grandes devotos saboreiam o gosto do serviço devocional incessante ao Senhor, ouvir, cantar, etc., e quando desenvolveu o mesmo gosto, Narada também queria ouvir e cantar as glórias do Senhor. Desse modo, por causa da associação com os sábios, ele desenvolveu um grande desejo por serviço devocional. Assim, ele cita o Vedanta-sutra (prakasas ca karmany abhyasat): se a pessoa simplesmente se dedica aos atos do serviço devocional, tudo se revela para ela automaticamente, e ela pode entender. Isso se chama pratyaksa, percebido diretamente.

Narada era realmente filho de uma criada. Não teve oportunidade de ir para escola. Ele simplesmente ajudava sua mãe, e felizmente sua mãe prestou algum serviço para os devotos. A criança Narada também teve a oportunidade e simplesmente pela associação alcançou a meta máxima de todas religiões, serviço devocional. O Srimad Bhagavatam afirma que as pessoas religiosas geralmente não sabem que a perfeição máxima da religião é a obtenção do estágio de serviço devocional. Geralmente, conhecimento Védico é necessário para a compreensão do caminho da auto-realização. Mas aqui, apesar de não ter educação sobre os princípios Védicos, Narada adquiriu os resultados máximos do estudo Védico. Este processo é tão potente que mesmo sem realizar processos religiosos regularmente, a pessoa pode se elevar à perfeição máxima. Como isso é possível? Isso também é confirmado na literatura Védica: acaryavan puruso veda. A pessoa que se associa com os grandes acharyas, mesmo se não tiver educação ou não estudou os Vedas, pode ficar familiarizada com todo conhecimento necessário para a realização.

O processo do serviço devocional é um processo muito feliz. Por quê? Serviço devocional consiste de sravanam kirtanam visnoh, assim a pessoa pode simplesmente ouvir o canto das glórias do Senhor ou pode assistir a aulas filosóficas sobre conhecimento transcendental dadas pelos acharyas autorizados. Simplesmente por assistir, a pessoa pode aprender; então pode comer os restos da comida oferecida a Deus, pratos muito saborosos. Em todos estágios, o serviço devocional é alegre. A pessoa pode realizar serviço devocional mesmo na condição mais pobre possível. O Senhor diz, patram puspam phalam: Ele está pronto a aceitar do devoto qualquer tipo de oferenda, não importa o quê. Até mesmo uma folha, uma flor, um pedaço de fruta, ou um pouco d'água, que são disponíveis em qualquer parte do mundo, podem ser oferecidos por qualquer pessoa, sem levar em conta a posição social, e será aceito se oferecido com amor. Existem muitos exemplos na história. Apenas por saborearem as folhas de Tulasi oferecidas aos pés de lótus do Senhor, grandes sábios como Sanat-kumara se tornaram grandes devotos. Assim, o serviço devocional é muito agradável, e pode ser executado de forma alegre. Deus só aceita o amor com o qual as coisas são oferecidas a Ele.

É dito que esse serviço devocional existe eternamente. Não é como os filósofos Mayavadi alegam. Às vezes, aceitam um suposto serviço devocional, e enquanto não são liberados, continuam seu serviço devocional, mas no fim, quando são liberados, tornam-se "um com Deus". Esse serviço devocional temporário não é aceito como serviço devocional puro. Serviço devocional de verdade continua mesmo depois da liberação. Quando o devoto vai para o planeta espiritual no reino de Deus, também continua dedicado a servir o Supremo Senhor lá. Não tenta se tornar um com o Supremo Senhor.

Como veremos, serviço devocional de verdade começa depois da liberação. Por isso o Bhagavad-gita afirma brahma-bhuta, depois de se tornar liberada, ou estar situada na posição Brahman, começa o serviço devocional da pessoa. Pela execução do serviço devocional, a pessoa entende o Supremo Senhor. Ninguém pode entender a Suprema Personalidade de Deus pela execução de karma-yoga, jñana ou astanga-yoga, ou qualquer outro yoga independentemente. Sem chegar ao estágio do serviço devocional, a pessoa não pode entender o que é a Personalidade de Deus. O Srimad Bhagavatam também confirma isso, quando a pessoa fica purifica pela execução do processo de serviço devocional, especialmente ouvir Srimad Bhagavatam ou Bhagavad-gita das almas realizadas, então pode entender a ciência de Krishna, ou a ciência de Deus. evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti yogatah. Quando o coração fica limpo de toda estupidez, então a pessoa pode entender o que é Deus. Por isso que o processo de serviço devocional, ou Consciência de Krishna, é o rei de toda educação e o rei de todo conhecimento confidencial. É a forma mais pura de religião, e pode ser executado alegremente sem dificuldade. Por isso que se deve adotá-lo.

Verso 3

Tradução

Aqueles que não têm fé no caminho do serviço devocional não podem Me alcançar, ó conquistador dos inimigos, mas retornam ao nascimento e morte neste mundo material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os incrédulos não podem realizar este processo de serviço devocional; esse é o significado deste verso. A fé é criada pela associação com devotos. Pessoas desafortunadas, mesmo depois de ouvir toda evidência da literatura Védica de grandes personalidades, ainda assim não têm fé em Deus. Elas são hesitantes e não podem permanecer fixas no serviço devocional ao Senhor. Por isso que a fé é o fator mais importante para o progresso na Consciência de Krishna. O Sri Chaitanya Charitamrita afirma que a pessoa deve ter a convicção firme de que simplesmente por servir o Supremo Senhor Sri Krishna pode alcançar toda a perfeição. Isso se chama fé. O Srimad Bhagavatam (4.31.14) afirma que por regar a raiz de uma árvore, seus ramos, galhos e folhas ficam satisfeitos, e por suprir comida ao estômago, todos os sentidos do corpo ficam satisfeitos, e similarmente, por se dedicar ao serviço transcendental do Supremo Senhor, todos semideuses e todos seres vivos ficam automaticamente satisfeitos.

Existem três divisões de pessoas conscientes de Krishna. Na terceira classe, estão as que não têm fé. Se estão dedicadas ao serviço devocional oficialmente, por algum propósito ulterior, não podem alcançar o estágio de perfeição mais elevado. É mais provável que deslizem depois de algum tempo. Podem se dedicar, mas porque não têm convicção completa e fé, é muito difícil continuarem na Consciência de Krishna. Temos a experiência prática no cumprimento de nossa atividade missionária que algumas pessoas vêm e se aplicam na Consciência de Krishna com algum motivo oculto, e tão logo ficam um pouco melhor economicamente, abandonam o processo e seguem seus caminhos antigos novamente. É só pela fé que alguém pode avançar na Consciência de Krishna. No que diz respeito ao desenvolvimento da fé, aquele que é bem versado nas literaturas do serviço devocional e alcançou o estágio de fé firme se chama uma pessoa de primeira classe na Consciência de Krishna. E na segunda classe, estão aqueles que não são muito avançados no entendimento sobre as escrituras devocionais mas que têm a fé automática de que krishna-bhakti ou serviço a Krishna é o melhor curso e assim o aceitam de boa fé. Dessa forma, são superiores ao de terceira classe que não tem nem conhecimento perfeito das escrituras nem boa fé mas tenta seguir pela associação e simplicidade. A pessoa de terceira classe em Consciência de Krishna pode cair, mas quando está na segunda ou primeira classe não cai. A pessoa de primeira classe fará progresso com certeza e alcançará o resultado no fim. No que diz respeito à pessoa de terceira classe em Consciência de Krishna, apesar de ter fé na convicção de que serviço devocional a Krishna é muito bom, não tem conhecimento sobre Krishna das escrituras como Srimad Bhagavatam e Bhagavad-gita. Às vezes, essas pessoas da terceira classe em Consciência de Krishna têm alguma tendência em direção a karma-yoga e jñana-yoga, e às vezes ficam perturbadas, mas logo que a infecção de karma-yoga e jñana-yoga desaparece, tornam-se pessoas de segunda ou primeira classe em Consciência de Krishna. Fé em Krishna também se divide em três estágios que são descritos no Srimad Bhagavatam. Apego de primeira classe, apego de segunda classe e apego de terceira classe também são explicados no Srimad Bhagavatam, Canto Onze. Aqueles que não têm fé mesmo depois de ouvir sobre Krishna e a excelência do serviço devocional, e pensam que é apenas elogio, acham o caminho muito difícil, mesmo se estiverem supostamente dedicados ao serviço devocional. Para eles, há muito pouca esperança de obter perfeição. Portanto, fé é muito importante no cumprimento do serviço devocional.

Verso 4

Tradução

Este universo inteiro é penetrado por Mim, em Minha forma não manifesta. Todos seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus não é percebida pelos sentidos materiais grosseiros. É dito que o nome, fama, passatempos, etc. do Senhor Sri Krishna não podem ser entendidos pelos sentidos materiais. Somente para a pessoa dedicada ao serviço devocional puro sob a guia apropriada que Ele é revelado. O Brahma-samhita (5.38) afirma, premanjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti: a pessoa pode ver a Suprema Personalidade de Deus, Govinda, sempre dentro de si mesma e fora de si mesma somente se desenvolveu a atitude amorosa transcendental para com Ele. Por isso que para as pessoas em geral, Ele não é visível. Aqui é dito que apesar de Ele ser todo-penetrante, presente em toda parte, ainda assim Ele não é concebível pelos sentidos materiais. Mas na realidade, apesar de não podermos vê-Lo, tudo repousa Nele. Como discutimos no Sétimo Capítulo, a manifestação cósmica material inteira é apenas uma combinação de Suas duas energias diferentes, a energia espiritual superior e a energia material inferior. Do mesmo modo como o brilho do Sol se espalha por todo o universo, a energia do Senhor se propaga por toda a criação, e tudo repousa nessa energia.

Mesmo assim, não devemos concluir que porque Ele se propaga por toda parte, perdeu Sua existência pessoal. Para contestar esse argumento, o Senhor afirma: "Eu estou em toda parte, e tudo está em Mim, mas ainda assim Eu estou à parte". Por exemplo, um rei chefia um governo que é apenas a manifestação da energia do rei; os diferentes departamentos governamentais são nada mais do que as energias do rei, e cada departamento repousa no poder do rei. Mas mesmo assim ninguém pode esperar que o rei esteja presente em cada departamento pessoalmente. Esse é um exemplo grosseiro. Similarmente, todas manifestações que vemos, e tudo que existe tanto neste mundo material quanto no mundo espiritual, repousa na energia da Suprema Personalidade de Deus. A criação acontece pela difusão de Suas diferentes energias, e como o Bhagavad-gita afirma, Ele está presente em toda parte pela Sua representação pessoal, a difusão de Suas diferentes energias.

Verso 5

Tradução

E mesmo assim, tudo que é criado não repousa em Mim. Veja Minha opulência mística! Apesar de Eu ser o mantenedor de todos seres vivos, e apesar de Eu estar em toda parte, ainda assim Meu Eu é a própria fonte da criação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor afirma que tudo repousa Nele. Isso não deve ser mal entendido. O Senhor não está preocupado diretamente com a manutenção e sustentação desta manifestação material. Às vezes, vemos um quadro do Atlas que sustenta o globo em suas costas; ele parece muito cansado, a sustentar este grande planeta terrestre. Essa imagem não deve ser considerada em conexão com Krishna que sustenta este universo criado. Ele afirma que apesar de tudo repousar Nele, Ele está à parte. Os sistemas planetários flutuam no espaço, e esse espaço é a energia do Supremo Senhor. Mas Ele é diferente do espaço. Ele está situado diferentemente. Por isso que o Senhor afirma: "Apesar de estarem situados em Minha energia inconcebível, ainda assim, como a Suprema Personalidade de Deus, Eu estou à parte deles". Assim é a opulência inconcebível do Senhor.

O dicionário Védico diz: "O Supremo Senhor realiza passatempos maravilhosos inconcebíveis, que exibem Sua energia. Sua pessoa é repleta de diferentes energias potentes, e Sua determinação é fato real em si. Dessa forma, a Personalidade de Deus deve ser compreendida". Podemos pensar em fazer algo, mas existem tantos impedimentos, e às vezes não é possível da forma como gostaríamos. Mas quando Krishna quer fazer algo, simplesmente por Sua vontade, tudo é realizado tão perfeitamente que ninguém pode imaginar como foi feito. O Senhor explica esse fato: apesar de Ele ser o mantenedor e o sustentador da manifestação material inteira, Ele não toca esta manifestação material. Por Sua vontade suprema simplesmente, tudo é criado, tudo é sustentado, tudo é mantido, e tudo é aniquilado. Não existe diferença entre Sua mente e Ele mesmo (como existe diferença entre nós mesmos e nossa presente mente material) porque Ele é espiritual absoluto. Simultaneamente o Senhor está presente em tudo; ainda assim a pessoa comum não pode entender como Ele também está presente pessoalmente. Ele é diferente desta manifestação material, ainda assim tudo repousa Nele. Isso é explicado aqui como yogam aisvaram, o poder místico da Suprema Personalidade de Deus.

Verso 6

Tradução

Do mesmo modo como o vento poderoso, que sopra em toda parte, sempre repousa no espaço etéreo, saiba que da mesma maneira todos seres repousam em Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para a pessoa ordinária é quase inconcebível como a gigantesca criação material repousa Nele. Mas o Senhor dá um exemplo que pode nos ajudar a entender. Espaço é a maior manifestação que podemos conceber. A manifestação cósmica repousa no espaço. O espaço permite o movimento desde os átomos até o dos maiores planetas, o Sol e a Lua. Apesar do céu (ou vento ou ar) ser grande, ainda assim está situado no espaço. O espaço não está além do céu.

Os Upanishads afirmam: "É por medo do Supremo Senhor que o vento sopra" (Taittiriya Upanishad 2.8.1). O Brihad-aranyaka Upanishad (3.8.9) afirma: "Pela ordem suprema, sob a superintendência da Suprema Personalidade de Deus, a Lua, o Sol, e os outros grandes planetas se movem". Isso também é afirmado no Brahma-samhita (5.52). Também há uma descrição do movimento do Sol, e diz que o Sol é considerado como um dos olhos do Supremo Senhor e que tem imensa potência para difundir calor e luz. Mesmo assim, ele se move em sua órbita prescrita pela ordem e vontade suprema de Govinda. Portanto, podemos encontrar na literatura Védica evidência de que esta manifestação material, que achamos muito maravilhosa e grandiosa, está sob o controle completo da Suprema Personalidade de Deus. Isso será mais bem explicado nos últimos versos deste capítulo.

Verso 7

Tradução

Ó filho de Kunti, no fim do milênio toda manifestação material entra em Minha natureza, e no começo do outro milênio, com Minha potência, Eu crio novamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica material são completamente dependentes da vontade suprema da Personalidade de Deus. "No fim do milênio" significa na morte de Brahma. Brahma vive cem anos, e um dia dele é calculado como 4.300.000.000 de anos terrestres. Sua noite tem a mesma duração. Seu mês consiste de 30 desses dias e dessas noites, e seu ano tem doze desses meses. Depois de cem anos desses, quando Brahma morre, acontece a devastação ou aniquilação; isso quer dizer que a energia manifesta do Supremo Senhor é recolhida para dentro Dele mesmo. Depois, novamente, quando há necessidade de manifestar o mundo cósmico, isso é feito pelo Seu desejo: "Apesar de Eu ser um, Eu posso Me tornar vários". Assim é o aforismo Védico (Chandogya Upanishad 6.2.3). Ele Se expande nesta energia material, e toda a manifestação cósmica acontece novamente.

Verso 8

Tradução

Toda a ordem cósmica está sob Mim. Por Minha vontade, é manifesta repetidamente, e por Minha vontade, é aniquilada no fim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Esta matéria é a manifestação da energia inferior da Suprema Personalidade de Deus. Isso já foi explicado várias vezes. Na criação, a energia material é liberada na forma do mahat-tattva, no qual o Senhor entra como Sua primeira encarnação Purusha, Maha-Vishnu. Ele fica deitado no Oceano Causal e expira inumeráveis universos, e em cada um desses universos, o Senhor entra novamente como Garbhodakashayi Vishnu. Cada universo é criado dessa forma. E ainda Se manifesta mais como Kshirodakashayi Vishnu, e esse Vishnu entra em tudo, mesmo no átomo minúsculo. Esse fato é explicado aqui. Ele entra em tudo.

Agora, no que diz respeito aos seres vivos, são impregnados dentro da natureza material, e como resultado de suas atividades passadas, assumem diferentes posições. Assim começam as atividades neste mundo material. As atividades das diferentes espécies de seres vivos são iniciadas desde o começo da criação. Não é que tudo evolui. As diferentes espécies de vida são criadas imediatamente junto com o universo. Humanos, animais, feras, pássaros; tudo é criado simultaneamente, porque quaisquer desejos que os seres vivos tiveram na última aniquilação são manifestos novamente. Aqui está afirmado claramente que os seres vivos não têm nada a ver com esse processo. Seu estado de existência em sua vida passada na criação passada é simplesmente manifesta novamente, e tudo isso simplesmente por Sua vontade. Assim é a potência inconcebível da Suprema Personalidade de Deus. E depois de criar as diferentes espécies de vida, Ele não tem nenhuma conexão com elas. A criação acontece para acomodar as inclinações de vários seres vivos, e por isso que o Senhor não se torna envolvido com ela.

Verso 9

Tradução

Ó Dhananjaya, todo esse trabalho não Me compromete. Eu sou sempre desapegado, pois permaneço neutro.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ninguém deve pensar, a esse respeito, que a Suprema Personalidade de Deus não tem ocupação. Ele está sempre ocupado em Seu mundo espiritual. O Brahma-samhita (5.6) afirma: "Ele está sempre envolvido em Suas atividades espirituais eternas, bem-aventuradas, mas não tem nada a ver com estas atividades materiais". As atividades materiais são executadas por Suas diferentes potências. O Senhor é sempre neutro nas atividades materiais do mundo criado. Essa neutralidade é explicada aqui. Apesar de Ele ter o controle de cada pequeno detalhe da matéria, Ele permanece como neutro. O exemplo pode ser dado como um juiz da suprema corte sentado em sua bancada. Por sua ordem, muitas coisas acontecem: alguém é enforcado, alguém vai para a cadeia, alguém recebe uma grande quantidade de dinheiro; mas mesmo assim ele é neutro. Ele não tem nada a ver com tudo que é ganho e perdido. Similarmente, o Senhor é sempre neutro, apesar de Ele ter Sua mão em cada esfera de atividade. O Vedanta-sutra (2.1.34) afirma que Ele não está situado nas dualidades deste mundo material. Os seres vivos aceitam suas diferentes formas nas várias espécies de vida de acordo com seus feitos passados, e o Senhor não interfere nisso.

Verso 10

Tradução

Esta natureza material trabalha sob Minha direção, ó filho de Kunti, e produz todos seres móveis e imóveis. Pelo governo dela, esta manifestação é criada e aniquilada repetidamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui é claramente afirmado que o Supremo Senhor, apesar de à parte de todas atividades do mundo material, permanece o supremo diretor. O Supremo Senhor é a vontade suprema e a base de toda esta manifestação material, mas o gerenciamento é conduzido pela natureza material. Krishna também afirma no Bhagavad-gita que de todos seres vivos em diferentes formas e espécies, "Eu sou o pai". O pai dá sementes para o ventre da mãe da criança, e similarmente o Supremo Senhor pelo Seu simples olhar, injeta todos os seres vivos no ventre da natureza material, e eles surgem em suas diferentes formas e espécies, de acordo com seus últimos desejos e atividades. Todos esses seres vivos, apesar de nascerem pelo olhar do Supremo Senhor, aceitam diferentes corpos de acordo com seus feitos e desejos passados. Assim o Senhor não está diretamente atado a esta criação material. Ele simplesmente olha para a natureza material, assim a natureza material é ativada, e tudo é criado imediatamente. Porque Ele olha para a natureza material, sem dúvida existe atividade por parte do Supremo Senhor, mas Ele não tem nada a ver com a manifestação do mundo material diretamente. Esse exemplo é dado no smriti: quando tem uma flor cheirosa perante alguém, a fragrância é tocada pelo poder olfativo da pessoa, mesmo assim o olfato e a flor estão desatados um do outro. Existe uma conexão similar entre o mundo material e a Suprema Personalidade de Deus; na realidade, Ele não tem nada a ver com este mundo material, mas Ele cria pela Sua vontade e ordem. Em suma, natureza material, sem a superintendência da Suprema Personalidade de Deus, não pode fazer nada. Todavia, a Suprema Personalidade está desapegada de todas atividades materiais.

Verso 11

Tradução

Os tolos Me menosprezam quando Eu descendo em forma humana. Eles não conhecem Minha natureza transcendental e Meu domínio supremo sobre tudo que existe.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Fica claro nas outras explicações dos versos anteriores deste capítulo que a Suprema Personalidade de Deus, apesar de aparecer como um ser humano, não é uma pessoa comum. A Personalidade de Deus, que conduz a criação, manutenção e aniquilação da manifestação cósmica completa, não pode ser um ser humano. Mesmo assim, existem pessoas tolas que consideram Krishna um mero homem poderoso e nada mais. Na realidade, Ele é a Suprema Personalidade original, como o Brahma-samhita confirma (isvarah paramah krsnah): Ele é o Supremo Senhor.

Existem muitos isvaras, controladores, e um parece maior do que o outro. Nos afazeres administrativos ordinários do mundo material, vemos algum executivo ou diretor, e acima dele tem um secretário, e acima dele um ministro, e acima dele um presidente. Cada um deles é um controlador, mas um é controlado pelo outro. O Brahma-samhita afirma que Krishna é o supremo controlador, existem muitos controladores sem dúvida, mas tanto no mundo material quanto no espiritual, somente Krishna é o supremo controlador (isvarah paramah krsnah) e Seu corpo é sac-cid-ananda, não material.

Corpos materiais não podem realizar os atos maravilhosos descritos nos versos anteriores. Seu corpo é eterno, bem-aventurado e pleno de conhecimento. Apesar de Ele não ser um homem comum, o tolo O menospreza e O considera um humano ordinário. Seu corpo é chamado aqui de manusim porque Ele age como um ser humano, um amigo de Arjuna, um político envolvido na batalha de Kurukshetra. Ele age de muitas formas justamente como um homem ordinário, mas na realidade, Seu corpo é sac-cid-ananda-vigraha, bem-aventurança eterna e conhecimento absoluto. Isso também é confirmado na linguagem Védica. sac-cid-ananda-rupaya krsnaya: "Presto minhas reverências à Suprema Personalidade de Deus, Krishna, que é a forma eterna bem-aventurada e plena de conhecimento" (Gopala-tapani Upanishad 1.1). Existem outras descrições em linguagem Védica também. tam ekam govindam: "Você é Govinda, o prazer dos sentidos e das vacas". sac-cid-ananda-vigraham: "E Sua forma é transcendental, plena de conhecimento, bem-aventurança e eternidade" (Gopala-tapani Upanishad 1.35).

Apesar das qualidades transcendentais do corpo do Senhor Krishna, pleno de bem-aventurança e conhecimento, existem muitos assim chamados eruditos e comentadores do Bhagavad-gita que menosprezam Krishna como um homem ordinário. O erudito pode ter nascido como uma pessoa extraordinária devido a seu bom trabalho prévio, mas esse conceito sobre Sri Krishna é devido a um pobre fundo de conhecimento. Por isso que se chama mudha, porque só pessoas tolas consideram Krishna como um ser humano ordinário, pois não conhecem as atividades confidenciais do Supremo Senhor e Suas diferentes energias. Não sabem que o corpo de Krishna é um símbolo de conhecimento completo e bem-aventurança, que Ele é o proprietário de tudo que existe e que Ele pode conceder liberação a todos. Porque não sabem que Krishna possui tantas qualificações transcendentais, eles O desprezam.

Nem sabem que o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus neste mundo material é uma manifestação de Sua energia interna. Ele é o mestre da energia material. Como já foi explicado em vários lugares (mama maya duratyaya), Ele declara que a energia material, apesar de ser muito poderosa, está sob Seu controle, e quem quer que se renda a Ele pode sair do controle dessa energia material. Se uma alma rendida a Krishna pode sair da influência da energia material, então como pode o Supremo Senhor, que conduz a criação, manutenção e aniquilação de toda a natureza cósmica, ter um corpo material como nós? Por isso que esse conceito sobre Krishna é completamente estúpido. Pessoas tolas, entretanto, não podem conceber que a Personalidade de Deus, Krishna, que aparece justamente como um homem ordinário, pode ser o controlador de todos os átomos e da gigantesca manifestação da forma universal. O maior e o menor estão além da concepção deles, por isso não podem imaginar que a forma como a de um ser humano pode controlar simultaneamente o infinito e o minúsculo. Na realidade, apesar de Ele controlar o infinito e o finito, Ele está à parte de toda esta manifestação. É claramente afirmado a respeito de Seu yogam aisvaram, Sua energia transcendental inconcebível, que Ele pode controlar o infinito e o finito simultaneamente e que Ele pode permanecer à parte deles. Apesar dos tolos não poderem imaginar como Krishna, que aparece como um ser humano, pode controlar o infinito e o finito, aqueles que são devotos puros aceitam isso, porque sabem que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Por isso que se rendem completamente a Ele e se dedicam à Consciência de Krishna, serviço devocional ao Senhor.

Existem muitas controvérsias entre os impersonalistas e os personalistas sobre o aparecimento do Senhor como um ser humano. Mas se consultarmos o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam, os textos autorizados para o entendimento da ciência de Krishna, podemos compreender que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Ele não é um homem ordinário, apesar de ter aparecido aqui nesta Terra como um humano ordinário. O Srimad Bhagavatam, Primeiro Canto, Primeiro Capítulo, quando os sábios inquirem sobre as atividades de Krishna, afirma que Seu aparecimento como um homem confunde os tolos. Nenhum ser humano pode realizar os atos maravilhosos que Krishna realizou enquanto esteve presente nesta Terra. Quando Krishna apareceu perante Seu pai e Sua mãe, Vasudeva e Devaki, apareceu com quatro mãos, mas depois das preces de Seus pais, transformou-Se numa criança ordinária. Seu aparecimento como um ser humano ordinário é uma das características de Seu corpo transcendental. O Capítulo Onze do Bhagavad-gita também afirma que Arjuna pediu a Krishna para ver Sua forma com quatro mãos (tenaiva rupena catur-bhujena). Depois que Arjuna pediu para ver a forma com quatro mãos de Krishna, Ele novamente assumiu Sua forma original. Todas essas características diferentes do Supremo Senhor com certeza não são de um ser humano ordinário.

Alguns dos que desprezam Krishna, que estão infectados com a filosofia Mayavadi, citam o seguinte verso do Srimad Bhagavatam (3.29.21) para provar que Krishna é apenas um homem ordinário. aham sarvesu bhutesu bhutatmavasthitah sada: "O Supremo está presente em todo ser vivo". Devemos observar melhor esse verso particular a partir dos acharyas Vaishnavas como Jiva Goswami em vez de seguir interpretações de pessoas desautorizadas que menosprezam Krishna. Jiva Goswami, em seu comentário sobre esse verso, afirma que Krishna, em Sua expansão plenária como Paramatma, está situado nos seres móveis e imóveis como a Superalma, assim qualquer devoto neófito que apenas dá sua atenção à archa-murti, a forma do Supremo Senhor no templo, e não respeita outros seres vivos adora inutilmente a forma do Senhor no templo. Existem três tipos de devotos do Senhor, e o neófito está no estágio mais baixo. O devoto neófito dá mais atenção à Deidade no templo do que a outros devotos, por isso que Jiva Goswami alerta que esse tipo de mentalidade deve ser corrigida. O devoto deve ver que Krishna está presente no coração de todos como Paramatma; portanto todo corpo é a corporificação do Supremo Senhor ou o templo do Supremo Senhor, e assim, do mesmo modo como a pessoa presta reverências no templo do Senhor, deve similarmente respeitar cada e todo corpo onde o Paramatma habita. Portanto todos devem ser respeitados e nunca desprezados.

Existem muitos impersonalistas que ridicularizam a adoração no templo. Eles alegam que como Deus está em toda parte, por que devemos nos restringir à adoração no templo? Mas se Deus está em toda parte, também não está no templo ou na Deidade? Apesar do personalista e do impersonalista continuarem a brigar perpetuamente, um devoto perfeito em Consciência de Krishna sabe que apesar de Krishna ser a Suprema Personalidade, Ele é todo-penetrante, como está confirmado no Brahma-samhita. Apesar de Sua morada pessoal ser Goloka Vrindavana e Ele ficar sempre lá, Ele está presente em toda parte em todas as partes das criações material e espiritual.

Verso 12

Tradução

Aqueles que estão assim iludidos ficam atraídos pelas opiniões dos ateístas. Nessa condição iludida, suas esperanças de liberação, suas atividades lucrativas, e sua cultura de conhecimento são todas frustradas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem muitos devotos que assumem estarem na Consciência de Krishna e no serviço devocional mas no coração não aceitam a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, como a Verdade Absoluta. Para eles, o fruto do serviço devocional; voltar ao Supremo; nunca será saboreado. Similarmente, aqueles que estão dedicados a atividades lucrativas piedosas, e que ultimamente esperam ser liberados deste enredamento material nunca serão bem sucedidos também porque menosprezam a Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Em outras palavras, pessoas que zombam de Krishna devem ser consideradas demoníacas ou ateístas. Como o Sétimo Capítulo do Bhagavad-gita descreve, esses descrentes demoníacos nunca se rendem a Krishna. Por isso que suas especulações mentais para chegarem à Verdade Absoluta os levam à conclusão falsa de que o ser vivo ordinário e Krishna são iguais e o mesmo. Com essa convicção falsa, pensam que o corpo de qualquer ser humano agora está coberto pela natureza material e tão logo a pessoa seja liberada deste corpo material não haverá diferença entre Deus e ela. Essa tentativa de se tornar um com Krishna será frustrada por causa da ilusão. Esse cultivo ateísta e demoníaco de conhecimento espiritual é sempre fútil. Essa é a indicação deste verso. Para essas pessoas, o cultivo do conhecimento na literatura Védica, como o Vedanta-sutra e os Upanishads, é sempre frustrado.

Portanto, é uma grande ofensa considerar Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, como um homem ordinário. Aqueles que fazem isso ficam iludidos com certeza porque não podem entender a forma eterna de Krishna. O Brihad-vaishnava mantra afirma claramente sobre a pessoa que considera o corpo de Krishna como material deve ser retirada de todos rituais e atividades do shruti. E se alguém por acaso olhar para sua face, deve se banhar no Ganges imediatamente para se livrar da infecção. Pessoas zombam de Krishna porque têm inveja da Suprema Personalidade de Deus. O destino delas é certamente aceitar nascimento após nascimento em espécies de vida ateístas e demoníacas. Perpetuamente, seu conhecimento real permanecerá sob ilusão, e gradualmente regressarão às regiões mais escuras da criação.

Verso 13

Tradução

Ó filho de Pritha, aqueles que não estão iludidos, as grandes almas, estão sob a proteção da natureza divina. Eles estão dedicados plenamente ao serviço devocional porque Me conhecem como a Suprema Personalidade de Deus, original e inexaurível.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso dá uma descrição clara do mahatma. O primeiro sinal do mahatma é que já está situado na natureza divina. Não está sob o controle da natureza material. E como isso acontece de fato? Isso é explicado no Sétimo Capítulo: a pessoa que se rende à Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, fica livre imediatamente do controle da natureza material. Essa é a qualificação. A pessoa pode se tornar livre do controle da natureza material tão logo renda sua alma à Suprema Personalidade de Deus. Essa é a fórmula preliminar. Como é potência marginal, logo que o ser vivo fica livre do controle da natureza material, é colocado sob a guia da natureza espiritual. A guia da natureza espiritual se chama daivi prakrti, natureza divina. Assim, quando a pessoa é promovida dessa forma; por se render à Suprema Personalidade de Deus; alcança o estágio de grande alma, mahatma.

O mahatma não distrai sua atenção com nada além de Krishna porque sabe perfeitamente bem que Krishna é a Pessoa Suprema original, a causa de todas as causas. Não existe dúvida quanto a isso. Tal mahatma, ou grande alma, se desenvolve por meio da associação com outros mahatmas, devotos puros. Devotos puros nem mesmo sentem atração por outros aspectos de Krishna, como o Maha-Vishnu de quatro braços. Eles sentem atração somente pela forma de Krishna com dois braços. Como não sentem atração por outros aspectos de Krishna (o que dizer dos semideuses), não estão preocupados com qualquer forma de semideus ou de ser humano. Ele só meditam em Krishna em Consciência de Krishna. Estão sempre dedicados ao serviço do Senhor sem desvio em Consciência de Krishna.

Verso 14

Tradução

Sempre a cantar Minhas glórias, empenhados com grande determinação, por se prostrarem perante Mim, essas grandes almas Me adoram perpetuamente com devoção.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O mahatma não pode ser manufaturado com um carimbo numa pessoa ordinária. Seus sintomas são descritos aqui: um mahatma está sempre dedicado a cantar as glórias do Supremo Senhor Krishna, a Personalidade de Deus. Ele não tem nenhuma outra ocupação. Está sempre dedicado à glorificação do Senhor. Em outras palavras, ele não é um impersonalista. Quando existe a questão da glorificação, a pessoa tem que glorificar o Supremo Senhor, com louvor a Seu santo nome, Sua forma eterna, Suas qualidades transcendentais e Seus passatempos incomuns. A pessoa tem que glorificar tudo isso; portanto, um mahatma é apegado à Suprema Personalidade de Deus.

Quem é apegado ao aspecto impessoal do Supremo Senhor, o brahmajyoti, não é descrito como mahatma no Bhagavad-gita. É descrito de forma diferente no próximo verso. O mahatma está sempre ocupado nas diferentes atividades do serviço devocional, como descrito no Srimad Bhagavatam, ouvir e cantar sobre Vishnu, não um semideus ou ser humano. Isso é devoção: sravanam kirtanam visnoh e smaranam, lembrar-se Dele. Esse mahatma tem determinação firme para alcançar no fim último a associação do Supremo Senhor em um dos cinco rasas transcendentais. Para conseguir esse sucesso, ele dedica todas atividades; mentais, corpóreas e vocais, tudo; no serviço ao Supremo Senhor, Sri Krishna. Isso se chama Consciência de Krishna plena.

Existem certas atividades no serviço devocional que são chamadas determinadas, como jejuar em certos dias, como o décimo primeiro dia da lua, Ekadashi, e no dia do aparecimento do Senhor, etc.. Todas essas regras e regulamentos são oferecidos por grandes acharyas para quem está verdadeiramente interessado em conseguir admissão na associação da Suprema Personalidade de Deus no mundo transcendental. Os mahatmas, grandes almas, observam estritamente todas essas regras e regulamentos, e assim alcançam o resultado desejado com certeza.

Como o segundo verso deste capítulo descreve, esse serviço devocional não é apenas fácil, bem como pode ser realizado de modo feliz. Ninguém precisa se submeter a qualquer penitência ou austeridade severas. Pode viver sua vida em serviço devocional, guiado por um mestre espiritual perito, e em qualquer posição, seja como casado ou sannyasi ou brahmachari, em qualquer posição e em qualquer lugar do mundo, pode realizar seu serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus e assim se tornar um mahatma de verdade, uma grande alma.

Verso 15

Tradução

Outros, que se dedicam ao cultivo do conhecimento, adoram o Supremo Senhor como o único sem igual, diverso em muitos, e na forma universal.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso é um sumário do verso anterior. O Senhor diz para Arjuna que aqueles que são puros em Consciência de Krishna e não conhecem nada além de Krishna são chamados mahatma; ainda assim existem outras pessoas que não estão exatamente na posição de mahatma mas que também adoram Krishna, de formas diferentes. Algumas já foram descritas como aflitas, destituídas financeiramente, a inquisitiva, e aquelas que estão dedicadas ao cultivo do conhecimento. Mas existem outras que são ainda mais baixas, que são divididas em três: 1) aquela que adora a si mesma como igual ao Supremo Senhor, 2) aquela que inventa alguma forma do Supremo Senhor e a adora, 3) aquela que aceita a forma universal, a visvarupa da Suprema Personalidade de Deus, e a adora. Dessas três, a mais baixa, aquelas que se adoram como se fossem o Supremo Senhor, que se consideram monistas, são as mais predominantes. Essas pessoas pensam que são o Supremo Senhor, e com essa mentalidade adoram a si mesmas. Isso também é um tipo de adoração a Deus, porque podem entender que não são o corpo material mas que são realmente alma espiritual; pelo menos, esse senso é predominante. Geralmente os impersonalistas adoram o Supremo Senhor dessa forma. A segunda classe inclui os adoradores dos semideuses, que na imaginação consideram qualquer forma como a forma do Supremo Senhor. E a terceira classe inclui aquelas pessoas que não podem conceber nada além da manifestação deste universo material. Elas consideram o universo como o organismo supremo ou entidade e adoram isso. O universo também é uma forma do Senhor.

Verso 16

Tradução

Mas Eu que sou o ritual, Eu sou o sacrifício, a oferenda aos ancestrais, a erva medicinal, o canto transcendental. Eu sou a manteiga e o fogo e a oferenda.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O sacrifício conhecido como jyotistoma também é Krishna, e Ele também é o maha-yajña. As oblações oferecidas a Pitriloka ou o sacrifício realizado para satisfazer Pitriloka, considerado como um tipo de medicamento na forma de manteiga clarificada, também é Krishna. Os mantras cantados em relação a isso também são Krishna. E muitos artigos feitos com produtos de leite para oferecer nos sacrifícios também são Krishna. O fogo também é Krishna porque o fogo é um dos cinco elementos materiais e por isso é considerado como a energia separada de Krishna. Em outras palavras, os sacrifícios Védicos recomendados na divisão karma-kanda dos Vedas na sua totalidade também são Krishna. Ou, em outras palavras, aqueles dedicados a prestar serviço devocional a Krishna devem ser considerados como quem já realizou todos sacrifícios recomendados nos Vedas.

Verso 17

Tradução

Eu sou o pai deste universo, a mãe, o suporte, e o patriarca. Eu sou o objeto do conhecimento, o purificador e a sílaba om. Eu também sou o Rg, o Sama e o Yajur (Vedas).

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todas as manifestações cósmicas, móveis ou imóveis, são manifestas por diferentes atividades da energia de Krishna. Na existência material, criamos diferentes relações com diferentes seres vivos que não são mais do que energia marginal de Krishna, mas sob a criação da prakriti alguns deles parecem ser nosso pai, mãe, avô, criador, etc., mas na realidade são partes e parcelas de Krishna. Assim, esses seres vivos que parecem ser nosso pai, mãe, etc. são nada mais além de Krishna. Neste verso, a palavra dhata significa "criador". Não apenas nosso pai e mãe são partes e parcelas de Krishna, mas os criadores deles, avó e avô, etc., também são Krishna. Na realidade, qualquer ser vivo, como é parte e parcela de Krishna, é Krishna. Todos os Vedas, portanto, vão em direção a Krishna unicamente. Qualquer coisa que queremos saber por meio dos Vedas é apenas um passo progressivo para a compreensão de Krishna. A matéria que nos ajuda a purificar nossa posição constitucional é especialmente Krishna. Similarmente, o ser vivo que é inquisitivo para entender todos princípios Védicos também é parte e parcela de Krishna e por isso também é Krishna. Em todos mantras Védicos a palavra om, chamada pranava, é a vibração sonora transcendental e também é Krishna. E porque em todos hinos dos quatro Vedas, Sama, Yajur, Rg e Atharva, o pranava ou omkara é muito proeminente, entende-se que é Krishna.

Verso 18

Tradução

Eu sou a meta, o sustentador, o mestre, a testemunha, a morada, o refúgio e o amigo mais querido. Eu sou a criação e a aniquilação, a base de tudo, o local de repouso e a semente eterna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Gati significa o destino para onde queremos ir. Mas a meta suprema é Krishna, apesar das pessoas não saberem disso. A pessoa que não conhece Krishna é mal guiada, e sua assim chamada marcha progressiva ou é parcial ou alucinatória. Existem muitos que fazem de seu destino supremo diferentes semideuses, e com a realização rígida de métodos estritos respectivos, alcançam diferentes planetas conhecidos como Chandraloka, Suryaloka, Indraloka, Maharloka, etc.. Mas todos esse lokas, ou planetas, como são criações de Krishna, são simultaneamente Krishna e não Krishna. Na realidade, esses planetas, como são manifestações da energia de Krishna, também são Krishna, mas na verdade servem apenas como um passo adiante na realização de Krishna. Aproximar-se das diferentes energias de Krishna também é se aproximar de Krishna indiretamente. A pessoa deve se aproximar de Krishna diretamente, porque assim economizará tempo e energia. Por exemplo, se existe a possibilidade de ir para o topo de um edifício com a ajuda de um elevador, por que ir pela escada, degrau por degrau? Tudo repousa na energia de Krishna, por isso que sem o abrigo de Krishna nada pode existir. Krishna é o governante supremo porque tudo pertence a Ele e tudo existe em Sua energia. Krishna, situado no coração de todos, é a testemunha suprema. As residências, países ou planetas em que vivemos também são Krishna. Krishna é a meta última do abrigo, por isso que se deve abrigar em Krishna seja por proteção ou para a aniquilação de sua condição aflita. E sempre que precisarmos de proteção, devemos saber que nossa proteção deve ser uma força viva. Assim Krishna é o ser vivo supremo. Como Krishna é a fonte de nossa geração, ou o pai supremo, ninguém pode ser um amigo melhor do que Krishna, nem ninguém pode ser um benquerente melhor. Krishna é a fonte original da criação e o repouso último depois da aniquilação. Krishna é portanto a causa eterna de todas as causas.

Verso 19

Tradução

Ó Arjuna, Eu controlo o calor, a chuva e a seca. Eu sou a imortalidade, e Eu também sou a morte personificada. Ambas existência e inexistência estão em Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna, com Suas diferentes energias, difunde calor e luz por meio da agência da eletricidade e do Sol. Durante a estação do verão, é Krishna quem faz a chuva parar de cair do céu, e depois durante a estação das chuvas, Ele fornece torrentes de chuva incessantes. A energia que nos sustenta com o prolongamento da duração de nossa vida é Krishna, a pessoa pode apurar isso porque para Krishna não existe distinção entre matéria e espírito, ou, em outras palavras, Ele é ambos matéria e espírito. No estágio avançado da Consciência de Krishna, a pessoa portanto não faz essas distinções. Ela só vê Krishna em tudo.

Como Krishna é matéria e espírito, a gigantesca forma universal que compreende todas manifestações materiais também é Krishna, e Seus passatempos em Vrindavana como Shyamasundara de duas mãos, que toca uma flauta, são da Suprema Personalidade de Deus.

Verso 20

Tradução

Aqueles que estudam os Vedas e bebem o suco soma, à procura dos planetas celestiais, Me adoram indiretamente. Eles nascem no planeta de Indra, onde desfrutam os prazeres divinos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra trai-vidyah se refere aos três Vedas, Sama, Yajur e Rg. Um brahmana que estudou esses três Vedas se chama tri-vedi. Qualquer um que é muito apegado ao conhecimento derivado desses três Vedas é respeitado na sociedade. Infelizmente, existem grandes catedráticos dos Vedas que não conhecem o propósito último de estudá-los. Por isso que Krishna Se declara aqui como a meta última dos tri-vedis. Verdadeiros tri-vedis se abrigam nos pés de lótus de Krishna e se dedicam ao serviço devocional puro para a satisfação do Senhor. Serviço devocional começa com o canto do maha-mantra Hare Krishna e ao lado da tentativa de entender Krishna de verdade. Infelizmente, aqueles que são simples estudantes oficiais dos Vedas ficam mais interessados em oferecer sacrifícios a diferentes semideuses como Indra, Chandra, etc.. Com esse esforço, os adoradores de diferentes semideuses ficam purificados com certeza da contaminação das qualidades inferiores da matéria e assim são elevados aos sistemas planetários superiores ou planetas celestiais conhecidos como Maharloka, Janoloka, Tapoloka, etc.. Quem está situado nesses sistemas planetários superiores pode satisfazer seus sentidos centenas de milhares de vezes mais do que neste planeta.

Verso 21

Tradução

Depois que desfrutaram o prazer sensual celestial dessa forma, retornam novamente a este planeta mortal. Assim, por meio dos princípios Védicos, alcançam apenas felicidade oscilante.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa que é promovida aos sistemas planetários superiores desfruta uma duração de vida longa e melhores facilidades para o prazer sensual, mesmo assim ninguém tem permissão para ficar lá perpetuamente. Ela é mandada de volta novamente a este planeta terrestre depois que os frutos resultantes de atividades piedosas acabam. Quem não obteve conhecimento perfeito, como indicado no Vedanta-sutra (janmady asya yatah), ou em outras palavras, quem falha no entendimento sobre Krishna, a causa de todas as causas, fica frustrado em alcançar a meta última da vida e assim fica sujeito à rotina de ser promovido aos planetas superiores e depois novamente descer, como se estivesse numa roda-gigante, às vezes em cima e outras vezes em baixo. O significado é que em vez de se elevar ao mundo espiritual onde não existe mais a possibilidade de voltar para baixo, a pessoa simplesmente revolve no ciclo de nascimento e morte em sistemas planetários superiores e inferiores. É melhor a pessoa ir para o mundo espiritual a fim de desfrutar vida eterna com bem-aventurança e conhecimento plenos, e nunca retornar a esta existência material miserável.

Verso 22

Tradução

Mas aqueles que Me adoram com devoção, e meditam em Minha forma transcendental; a eles, Eu dou o que necessitam e preservo o que eles têm.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqueles que são incapazes de viver por um momento sem Consciência de Krishna não podem fazer nada além de pensar em Krishna vinte e quatro horas, dedicados ao serviço devocional por ouvir, cantar, lembrar, oferecer preces, adorar, servir os pés de lótus do Senhor, prestar outros serviços, cultivar amizade e se render plenamente ao Senhor. Essas atividades são todas auspiciosas e repletas de potências espirituais; de fato, tornam o devoto perfeito na auto-realização. Então seu único desejo é obter a companhia da Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama yoga. Pela misericórdia do Senhor, esse devoto nunca volta para a vida condicionada. Ksema se refere à proteção misericordiosa do Senhor. O Senhor ajuda o devoto a obter a Consciência de Krishna por meio de yoga, e quando ele se torna consciente de Krishna plenamente, o Senhor o protege de cair numa vida condicionada miserável.

Verso 23

Tradução

Qualquer coisa que uma pessoa possa sacrificar a outros deuses, ó filho de Kunti, é na realidade destinada a Mim unicamente, mas é oferecida sem o verdadeiro entendimento.

Iluminação de Srila Prabhupada:

"Pessoas dedicadas à adoração de semideuses não são muito inteligentes, apesar de essa adoração ser feita para Mim indiretamente", Krishna diz. Por exemplo, quando uma pessoa rega as folhas e galhos de uma árvore sem jogar água na raiz, faz isso sem conhecimento suficiente ou sem observar os princípios reguladores. Similarmente, o processo de prestar serviço a diferentes partes do corpo é fornecer comida ao estômago. Os semideuses, para assim dizer, são diferentes executivos e diretores do governo do Supremo Senhor. As pessoas têm que seguir as leis feitas pelo governo, não pelos executivos ou diretores. Similarmente, todos têm que prestar sua adoração ao Supremo Senhor unicamente. Isso satisfará automaticamente os diferentes executivos e diretores do Senhor. Os executivos e diretores estão dedicados como representantes do governo, e oferecer alguma propina aos executivos e diretores é ilegal. Isso é afirmado aqui como avidhi-purvakam. Em outras palavras, Krishna não aprova a adoração desnecessária a semideuses.

Verso 24

Tradução

Eu sou o único desfrutador e o único objeto do sacrifício. Aqueles que não reconhecem Minha natureza transcendental verdadeira caem.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está claramente afirmado que existem muitos tipos de realizações de yajña recomendados nas literaturas Védicas, mas na realidade são destinados à satisfação do Supremo Senhor. Yajña significa Vishnu. O Segundo Capítulo do Bhagavad-gita afirma claramente que a pessoa deve trabalhar unicamente para a satisfação de Yajña ou Vishnu. A forma para a perfeição da civilização humana, conhecida como varnashrama-dharma, se destina especificamente à satisfação de Vishnu. Por isso que Krishna diz neste verso: "Eu sou o desfrutador de todos os sacrifícios porque Eu sou o mestre supremo". Entretanto, pessoas menos inteligentes, sem saber esse fato, adoram semideuses por benefícios temporários. Por isso caem na existência material e não alcançam o objetivo desejado da vida. Se, entretanto, alguém tiver algum desejo material a ser satisfeito, é melhor rogar ao Supremo Senhor por isso (apesar de não ser devoção pura), e assim conseguirá o resultado desejado.

Verso 25

Tradução

Aqueles que adoram os semideuses nascerão entre os semideuses; aqueles que adoram fantasmas e espíritos nascerão entre esses seres; aqueles que adoram os ancestrais irão aos ancestrais; e aqueles que Me adoram viverão Comigo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Se alguém deseja ir para a Lua, o Sol, ou qualquer outro planeta, pode chegar ao destino desejado se seguir os princípios Védicos específicos recomendados para esse propósito. Todos são descritos detalhadamente na parte de atividades lucrativas dos Vedas, tecnicamente conhecida como darsa-paurnamasi, que recomenda adoração específica a semideuses situados nos diferentes planetas celestiais. Similarmente, a pessoa pode chegar aos planetas pita com a realização de um yajña específico. Similarmente, a pessoa pode ir a muitos planetas fantasmas e se tornar um yaksha, raksha ou pishacha. Adoração pishacha se chama "artes negras" ou "magia negra". Existem muitas pessoas que praticam essa arte negra, e acham que é espiritualismo, mas essas atividades são completamente materialistas. Similarmente, um devoto puro, que adora a Suprema Personalidade de Deus unicamente, alcança os planetas Vaikuntha e Krishnaloka sem dúvida. É muito fácil de entender neste verso importante que simplesmente por adorar os semideuses a pessoa alcança os planetas celestiais, ou por adorar os pitas, alcança os planetas pita, ou por praticar artes negras, alcança os planetas fantasmas, por que então o devoto puro não pode alcançar o planeta de Krishna ou Vishnu? Infelizmente, a maioria das pessoas não têm informação sobre esses planetas sublimes onde Krishna e Vishnu vivem, e porque não os conhecem, caem. Até mesmo os impersonalistas caem do brahmajyoti. Este movimento da consciência de Krishna portanto distribui informação sublime para a sociedade humana inteira para o fato de que simplesmente por cantar o mantra Hare Krishna a pessoa pode se tornar perfeita nesta vida e ir de volta ao lar, de volta ao Supremo.

Verso 26

Tradução

Se uma pessoa Me oferecer com amor e devoção uma folha, uma flor, fruta ou água, Eu aceito.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui, o Senhor Krishna, depois de estabelecer que Ele é o único desfrutador, o Senhor primordial, e o objeto real de todas oferendas de sacrifício, revela que tipos de sacrifícios Ele deseja que ofereçam. Se a pessoa deseja se dedicar ao serviço devocional do Supremo Senhor a fim de se purificar e alcançar a meta da vida; o serviço amoroso transcendental do Senhor; então tem que descobrir o que o Senhor quer dela. Quem ama Krishna dará a Ele tudo que Ele quiser, e evitará oferecer qualquer coisa que for indesejável ou não foi pedida. Assim, carne, peixe e ovos não devem ser oferecidos a Krishna. Se Ele quisesse essas coisas como oferendas, Ele teria dito. Em vez disso, Ele pede claramente que se ofereça a Ele uma folha, uma fruta, flores e água, e Ele fala a respeito dessa oferenda, "Eu aceitarei". Portanto, devemos entender que Ele não aceitará carne, peixe e ovos. Legumes, cereais, frutas, leite e água são alimentos apropriados para seres humanos e são prescritos pelo Senhor Krishna em pessoa. Qualquer outra coisa que comemos não pode ser oferecida a Ele, pois Ele não vai aceitar. Por isso que não podemos agir no nível da devoção amorosa se oferecermos esses alimentos.

Sri Krishna explica no Terceiro Capítulo, verso treze, que unicamente os restos de sacrifício são purificados e adequados para o consumo por aqueles que procuram avanço na vida e alívio das garras do enredamento material. As pessoas que não fazem a oferenda de sua comida, Ele afirma no mesmo verso, são consideradas como se comessem unicamente pecado. Em outras palavras, cada bocado que comem só aprofunda seu envolvimento nas complexidades da natureza material. Preparar bons pratos vegetarianos simples para oferecê-los perante o quadro ou Deidade do Senhor Krishna, e se prostrar e orar ao Senhor para pedir que Ele aceite essa oferenda humilde, faz com que a pessoa avance constantemente na vida, com a purificação do corpo, e com a criação de tecidos cerebrais refinados que conduzirão a um pensamento claro. Acima de tudo, a oferenda tem que ser feita com uma atitude de amor. Krishna não precisa de comida, pois Ele já possui tudo que existe, mesmo assim Ele aceita a oferenda da pessoa que deseja agradá-Lo dessa forma. O elemento importante, na preparação, ao servir e oferecer, é agir com amor por Krishna.

Os filósofos impersonalistas, que querem manter que a Verdade Absoluta é sem sentidos, não podem compreender este verso do Bhagavad-gita. Para eles, ou é uma metáfora ou a prova do caráter mundano de Krishna, o orador do Gita. Mas, na realidade, Krishna, o Deus Supremo, tem sentidos, e é afirmado que Seus sentidos são intercambiáveis; em outras palavras, um sentido pode realizar a função de qualquer outro. Isso explica o significado de Krishna ser absoluto. Sem sentidos, seria muito difícil considerá-Lo pleno de todas opulências. Krishna explicou no Sétimo Capítulo que Ele impregna os seres vivos dentro da natureza material. Isso é feito quando Ele lança Seu olhar sobre a natureza material. E também neste exemplo, quando Krishna ouve as palavras de amor do devoto ao oferecer alimentos é completamente idêntico a Ele comer e saborear realmente. Esse ponto tem que ser enfatizado: por causa de Sua posição absoluta, Seu ouvir é completamente idêntico a Seu comer e saborear. Unicamente o devoto, que aceita Krishna como Ele mesmo Se descreve, sem interpretação, pode entender que a Suprema Verdade Absoluta pode comer comida e saboreá-la.

Verso 27

Tradução

Ó filho de Kunti, tudo que você faz, tudo que você come, tudo que você oferece e dá em caridade, bem como todas austeridades que possa executar, tudo deve ser feito como uma oferenda a Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Assim, é dever de todos moldar sua vida de forma que não se esqueça de Krishna em nenhuma circunstância. Todos têm que trabalhar para manter seu corpo e alma juntos, e Krishna recomenda aqui que a pessoa deve trabalhar para Ele. Todos têm que comer alguma coisa para viver; portanto deve aceitar os restos da comida oferecida a Krishna. Qualquer pessoa civilizada precisa realizar algumas cerimônias ritualísticas religiosas; por isso que Krishna recomenda: "Faça isso para Mim", e isso se chama archana. Todos têm a tendência de dar algo em caridade; Krishna diz: "Dê para Mim", e isso significa que todo dinheiro acumulado excedente deve ser utilizado para promover o movimento da consciência de Krishna. Hoje em dia, as pessoas são muito inclinadas ao processo de meditação, que não é prático para esta era, mas se alguém praticar meditação em Krishna vinte e quatro horas por cantar o mantra Hare Krishna em suas contas, é com certeza o maior dos yogis. Como confirmado no Sexto Capítulo do Bhagavad-gita.

Verso 28

Tradução

Dessa forma, você ficará livre de todas reações dos atos bons e maus, e com esse princípio de renúncia, você será liberado e virá para Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa que age em Consciência de Krishna sob direção superior se chama yukta. O termo técnico é yukta-vairagya. Isso é mais bem explicado por Rupa Goswami como se segue (Bhakti-rasamrita-sindhu 2,255):

Rupa Goswami afirma que enquanto estivermos neste mundo material temos que agir; não podemos cessar a ação. Assim, se as ações são realizadas e os frutos dados a Krishna, isso se chama yukta-vairagya. Situadas em renúncia de verdade, essas atividades limpam o espelho da mente, e na medida que o agente faz progresso gradual na realização espiritual, torna-se completamente rendido à Suprema Personalidade de Deus. Tanto que no fim, torna-se liberado, e essa liberação também é específica. Com essa liberação, ele não se torna um com o brahmajyoti, mas em vez disso, entra no planeta do Supremo Senhor. Aqui está claramente mencionado: mam upaisyasi, "ele vem para Mim", de volta ao lar, de volta ao Supremo. Existem cinco estágios diferentes de liberação, e aqui está especificado sobre o devoto que sempre viveu sua vida sob a direção do Supremo Senhor, como afirmado, evolui até o ponto onde, depois de deixar seu corpo, pode ir de volta ao Supremo e se dedicar diretamente na companhia do Supremo Senhor.

Qualquer um que não tem nenhum outro interesse além de dedicar sua vida ao serviço do Senhor é realmente um sannyasi. Essa pessoa sempre se acha um servo eterno, dependente da vontade suprema do Senhor. Qualquer ação que executa, faz como um serviço ao Senhor. Não dá muita atenção às atividades lucrativas ou deveres prescritos mencionados nos Vedas, mas apesar do devoto puro que está plenamente dedicado ao serviço do Senhor possa parecer às vezes que está contra os deveres prescritos Védicos, na realidade não é assim.

Portanto, as autoridades Védicas afirmam que mesmo a pessoa mais inteligente não pode entender os planos e atividades de um devoto puro. As palavras exatas são tanra vakya, kriya, mudra vijneha na bujhaya (Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya 23.39). Uma pessoa que então está sempre dedicada ao serviço do Senhor ou que sempre pensa e planeja como servir ao Senhor deve ser considerada completamente liberada no presente e no futuro. Sua ida de volta ao lar, de volta ao Supremo, está garantida. Ela está acima de toda crítica materialista, do mesmo modo como Krishna está acima de toda crítica.

Verso 29

Tradução

Eu não invejo ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual com todos. Mas quem quer que preste serviço a Mim com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou um amigo dele.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Alguém pode questionar aqui se Krishna é igual com todos e ninguém é Seu amigo especial, então por que Ele tem interesse especial nos devotos que estão sempre dedicados a Seu serviço transcendental? Mas isso não é discriminação; é natural. Qualquer pessoa neste mundo material pode ter uma inclinação muito caridosa, ainda assim tem um interesse especial em seus próprios filhos. O Senhor declara que todo ser vivo; em qualquer forma é Seu filho, e por isso Ele provê todos com um suprimento generoso para as necessidades da vida. Ele é como uma nuvem que joga chuva em toda parte, sem levar em conta se vai cair sobre pedra ou terra ou água. Mas para Seus devotos, Ele dá atenção específica. Esses devotos são mencionados aqui: estão sempre em Consciência de Krishna, e por isso estão sempre situados no plano transcendental. A própria expressão "Consciência de Krishna" sugere que aqueles que estão nessa consciência são transcendentalistas vivos, situados Nele. O Senhor diz aqui distintamente, mayi te, "em Mim". Naturalmente, como resultado, o Senhor também está neles. Isso é recíproco. Isso também explica as palavras ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: "Quem quer que se renda a Mim, Eu cuido dele proporcionalmente". Essa reciprocidade transcendental existe porque tanto o Senhor quanto o devoto são conscientes. Quando um diamante é posto num anel de ouro, fica muito bonito. O ouro é glorificado, e ao mesmo tempo o diamante é glorificado. O Senhor e o ser vivo brilham eternamente, e quando um ser vivo fica inclinado ao serviço do Supremo Senhor, parece como ouro. O Senhor é um diamante, e por isso essa combinação é muito bonita. Seres vivos no estado puro se chamam devotos. O Supremo Senhor se torna o devoto de Seus devotos. Se uma relação recíproca não está presente entre o devoto e o Senhor, então não existe filosofia personalista. Na filosofia impersonalista não existe reciprocidade entre o Supremo Senhor e o ser vivo, mas na filosofia personalista existe.

Um exemplo dado freqüentemente é que o Senhor é como uma árvore do desejo, e qualquer coisa que alguém deseje dessa árvore do desejo, o Senhor fornece. Mas aqui a explicação é mais completa. O Senhor afirma aqui que é parcial com Seus devotos. A reciprocidade do Senhor não deve ser considerada como se estivesse sob a lei do karma. Pertence à situação transcendental na qual o Senhor e Seus devotos atuam. O serviço devocional ao Senhor não é uma atividade deste mundo material; faz parte do mundo espiritual, onde predominam eternidade, bem-aventurança e conhecimento.

Verso 30

Tradução

Mesmo se cometer as ações mais abomináveis, se a pessoa estiver dedicada ao serviço devocional, deve ser considerada santa porque está situada propriamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra suduracaro usada neste verso é muito significativa, e temos que entendê-la corretamente. Quando um ser vivo está condicionado, tem dois tipos de atividades: uma é condicional, e a outra é constitucional. No caso da proteção do corpo ou seguir as regras da sociedade e do estado, certamente há diferentes atividades, mesmo para os devotos, em conexão com a vida condicionada, e essas atividades são chamadas condicionais. Além dessas, o ser vivo que é plenamente consciente de sua natureza espiritual e está dedicado à Consciência de Krishna, ou serviço devocional ao Senhor, tem atividades que são chamadas transcendentais. Essas atividades são realizadas em sua posição constitucional, e tecnicamente são chamadas serviço devocional. Agora, no estado condicionado, às vezes o serviço devocional e o serviço condicional em relação ao corpo acontecem em paralelo. Mas novamente, às vezes essas atividades se tornam opostas. Na medida do possível, o devoto é muito cuidadoso para não fazer nada que possa romper sua condição sadia. Ele sabe que a perfeição de suas atividades depende da sua realização progressiva sobre a Consciência de Krishna. Algumas vezes, entretanto, pode-se ver que uma pessoa em Consciência de Krishna comete algum ato que pode ser considerado muito abominável social ou politicamente. Mas essa queda temporária não a desqualifica. O Srimad Bhagavatam afirma que se uma pessoa cai mas está dedicada sinceramente ao serviço transcendental do Supremo Senhor, o Senhor, situado em seu coração, a embeleza e a perdoa dessa abominação. A contaminação material é tão forte que mesmo um yogi plenamente dedicado ao serviço do Senhor às vezes é surpreendido; mas a Consciência de Krishna é tão forte que essa queda ocasional é retificada imediatamente. Por isso que o processo do serviço devocional é sempre um sucesso. Ninguém deve desprezar um devoto por causa de alguma queda acidental do caminho ideal, porque, como o próximo verso explica, essas quedas ocasionais cessarão no devido curso, logo que o devoto fique completamente situado na Consciência de Krishna.

Portanto, uma pessoa que está situada em Consciência de Krishna e está dedicada com determinação ao processo de cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare deve ser considerada na posição transcendental, mesmo se por acaso ou acidente parecer que caiu. As palavras sadhur eva, "ela é santa", são muito enfáticas. São um alerta para os não-devotos que por causa de uma queda acidental, um devoto não deve ser desprezado; ele ainda deve ser considerado santo mesmo se caiu acidentalmente. E a palavra mantavyah é mais enfática ainda. Se alguém não seguir essa regra, e desprezar um devoto por causa de sua queda acidental, então desobedece à ordem do Supremo Senhor. A única qualificação de um devoto é estar dedicado exclusiva e firmemente ao serviço devocional.

Uma mancha que possa ser vista na Lua não se torna um impedimento para o brilho do luar. Similarmente, a queda acidental de um devoto do caminho do caráter santificado não o torna abominável. Por outro lado, não se deve entender mal que um devoto no serviço devocional transcendental pode agir de todos tipos de formas abomináveis; este verso se refere unicamente a um acidente devido ao forte poder das conexões materiais. Serviço devocional é mais ou menos como uma declaração de guerra contra a energia ilusória. Enquanto a pessoa não for forte o suficiente para lutar contra a energia ilusória, podem acontecer quedas acidentais. Mas quando for forte o suficiente, não será mais sujeita a essas quedas, como explicado anteriormente. Ninguém deve aproveitar este verso e cometer absurdos e achar que ainda é um devoto. Se não melhorar seu caráter com serviço devocional, deve-se entender que não é um devoto elevado.

Verso 31

Tradução

Ela rapidamente se torna virtuosa e obtém a paz permanente. Ó filho de Kunti, declare com audácia que Meu devoto nunca se arruína.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Isso não deve ser mal entendido. O Senhor afirma no Sétimo Capítulo que quem está dedicado a atividades nocivas não pode se tornar um devoto do Senhor. A pessoa que não é devota do Senhor não possui boas qualificações de modo algum. A dúvida continua, então. Como pode uma pessoa dedicada a atividades abomináveis; ou por acidente ou intencionalmente; ser um devoto puro? Essa dúvida pode ser levantada. Os descrentes, como afirma o Sétimo Capítulo, que nunca vêm para o serviço devocional do Senhor, não têm boas qualificações, como o Srimad Bhagavatam afirma. Geralmente, um devoto que está dedicado aos nove tipos de atividades devocionais está dedicado ao processo de limpar toda a contaminação material do coração. Ele põe a Suprema Personalidade de Deus dentro do seu coração, e todas contaminações pecaminosas são lavadas naturalmente. Pensamento contínuo no Supremo Senhor o torna puro por natureza. De acordo com os Vedas, existe uma certa regulação, existe um regulamento certo caso a pessoa caia de sua posição exaltada, tem que se submeter a certos processos ritualísticos para se purificar. Mas aqui não existe essa condição porque o processo de purificação já está no coração do devoto, devido à sua lembrança da Suprema Personalidade de Deus constantemente. Portanto, o cantar de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare tem que continuar sem parada. Isso protegerá o devoto de quaisquer quedas acidentais. Assim ele permanecerá perpetuamente livre de todas contaminações materiais.

Verso 32

Tradução

Ó filho de Pritha, aqueles que se abrigam em Mim, mesmo se forem de nascimento inferior; mulheres, vaishyas (comerciantes), bem como shudras (operários); podem se aproximar do destino supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está claramente afirmado pelo Supremo Senhor que no serviço devocional não existe distinção entre as classes de pessoas inferiores e superiores. No conceito material de vida, essas divisões existem, mas para uma pessoa dedicada ao serviço devocional transcendental do Senhor, não existem. Todos são elegíveis para o destino supremo. O Srimad Bhagavatam (2.4.18) afirma que mesmo os mais baixos, que são chamados chandalas (comedores de cachorro), podem se elevar caso se associem a um devoto puro. Portanto, serviço devocional e guia de um devoto puro são tão poderosos que não existe discriminação entre classes de pessoas inferiores e superiores; todos podem praticar. A pessoa mais simples que se abriga no devoto puro pode se purificar com a guia adequada. De acordo com os diferentes modos da natureza material, as pessoas são classificadas no modo da bondade (brahmanas), no modo da paixão (kshatriyas, ou administradores), nos modos misturados da paixão e ignorância (vaishyas, ou comerciantes), e no modo da ignorância (shudras, ou operários). Os mais baixos ainda são chamados chandalas, e nascem em famílias pecaminosas. Geralmente, os que nascem em famílias pecaminosas não são aceitos pelas classes superiores. Mas o processo do serviço devocional e o devoto puro do Deus Supremo são tão fortes que todas classes inferiores podem alcançar a perfeição mais elevada da vida. Isso é possível unicamente quando a pessoa se abriga em Krishna. A pessoa tem que se abrigar completamente em Krishna. Então pode se tornar muito superior a grandes jñanis e yogis.

Verso 33

Tradução

Quão maiores então são os brahmanas, os virtuosos, os devotos e os reis santos que neste mundo miserável temporário se dedicam ao Meu serviço amoroso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste mundo material existem classificações de pessoas, mas, depois de tudo, este mundo não é um lugar de felicidade para ninguém. Aqui se afirma claramente, anityam asukham lokam: este mundo é temporário e cheio de misérias, não é habitável para uma pessoa de bem e sã. A Suprema Personalidade de Deus declara que este mundo é temporário e repleto de misérias. Alguns filósofos, especialmente filósofos secundários, dizem que este mundo é falso, mas podemos entender no Bhagavad-gita que o mundo não é falso; ele é temporário. Existe uma diferença entre temporário e falso. Este mundo é temporário, mas existe outro mundo, que é eterno. Este mundo é miserável, mas o outro mundo é eterno e bem-aventurado.

Arjuna nasceu numa família real santificada. O Senhor também diz a ele: "Adote Meu serviço devocional e venha rápido de volta ao Supremo, de volta ao lar". Ninguém deve ficar neste mundo temporário, pois é cheio de misérias. Todos devem se agarrar no colo da Suprema Personalidade de Deus para que possam ser felizes eternamente. O serviço devocional do Supremo Senhor é o único processo pelo qual todos problemas de todas classes de pessoas podem ser resolvidos. Portanto, todos devem adotar a Consciência de Krishna e tornar suas vidas perfeitas.

Verso 34

Tradução

Dedique sua mente a sempre pensar em Mim, preste reverências e Me adore. Completamente absorto em Mim, certamente virá para Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso indica claramente que a Consciência de Krishna é o único meio para ser liberado das garras deste mundo material contaminado. Algumas vezes, comentadores inescrupulosos distorcem o significado do que está claramente afirmado aqui: que todo serviço devocional deve ser oferecido à Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Infelizmente, comentadores inescrupulosos desviam a mente do leitor para aquilo que não é nem um pouco possível. Esses comentadores não sabem que não existe diferença entre a mente de Krishna e Krishna. Krishna não é um ser humano ordinário; Ele é a Verdade Absoluta. Seu corpo, mente e Ele próprio são iguais e absolutos. O Kurma Purana afirma, citado por Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami em seu comentário Anubhashya sobre o Sri Chaitanya Charitamrita (Adi-lila, Quinto Capítulo, versos 41-48), deha-dehi-vibhedo 'yam nesvare vidyate kvacit. Significa que não existe diferença em Krishna, o Supremo Senhor, entre Ele mesmo e Seu corpo. Mas, porque não conhecem a ciência de Krishna, os comentadores escondem Krishna e dividem Sua personalidade de Sua mente ou de Seu corpo. Apesar de ser uma profunda ignorância sobre a ciência de Krishna, algumas pessoas obtêm lucro com a confusão de outros.

Existem alguns que são demoníacos; também pensam em Krishna, mas com inveja, assim como o rei Kamsa, tio de Krishna. Ele também pensava em Krishna sempre, mas pensava em Krishna como seu inimigo. Ele estava sempre ansioso, a imaginar quando Krishna viria matá-lo. Esse tipo de mentalidade não nos ajuda. A pessoa tem que pensar em Krishna com amor devocional. Isso é bhakti. A pessoa deve cultivar o conhecimento sobre Krishna continuamente. O que é esse cultivo favorável? É aprender de um professor autêntico, Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, e nós já explicamos várias vezes que Seu corpo não é material, mas sim eterno, bem-aventurado e pleno de conhecimento. Esse tipo de conversa sobre Krishna ajudará a pessoa a se tornar um devoto. Senão, compreender Krishna de uma fonte errada será inútil.

A pessoa deve portanto dedicar sua mente à forma eterna, a forma primordial de Krishna; com a convicção em seu coração de que Krishna é o Supremo, assim deve se dedicar à adoração. Existem centenas de milhares de templos na Índia para a adoração de Krishna, e o serviço devocional é praticado neles. Quando essa prática é feita, a pessoa tem que prestar reverências a Krishna. Tem que abaixar sua cabeça perante a Deidade e dedicar sua mente, seu corpo, suas atividades; tudo. Isso fará com que ela fique plenamente absorta em Krishna sem desvio. Isso ajudará a pessoa a ser transferida para Krishnaloka. Ninguém deve se desviar por causa de comentadores inescrupulosos. É preciso se dedicar aos nove processos diferentes do serviço devocional, a começar por ouvir e cantar sobre Krishna. Serviço devocional puro é a conquista mais elevada da sociedade humana.

Os Capítulos Sétimo e Oitavo do Bhagavad-gita explicaram o serviço devocional puro ao Senhor, à parte do yoga do conhecimento e yoga místico ou atividades lucrativas. Aqueles que não estão santificados puramente podem sentir atração por diferentes aspectos do Senhor, como o brahmajyoti impessoal e o Paramatma localizado, mas um devoto puro adota diretamente o serviço ao Supremo Senhor.

Existe um belo poema sobre Krishna no qual está claramente afirmado que qualquer pessoa que se dedica à adoração de semideuses é a mais ininteligente e não pode alcançar em nenhum momento o prêmio supremo de Krishna. O devoto, no começo, pode às vezes cair do padrão, mas ainda assim deve ser considerado superior a todos os outros filósofos e yogis. A pessoa que sempre se dedica à Consciência de Krishna deve ser considerada a pessoa santificada perfeita. Suas atividades não devocionais acidentais diminuirão, e rapidamente estará situada sem nenhuma dúvida na perfeição completa. O devoto puro não tem chance real de cair porque o Deus Supremo toma conta de Seus devotos puros pessoalmente. Portanto, a pessoa inteligente deve adotar diretamente este processo da Consciência de Krishna e viver feliz neste mundo material. Ela receberá eventualmente o prêmio supremo de Krishna.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Nono Capítulo do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria do Conhecimento Mais Confidencial.

Capítulo 10

A Opulência do Absoluto

Verso 1

Tradução

O Supremo Senhor disse: Meu querido amigo, Arjuna de braços poderosos, ouça outra vez Minha palavra suprema, que lhe direi para seu benefício e que dará a você grande alegria.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra paramam é explicada por Parashara Muni desta forma: aquele que é pleno em seis opulências, que é pleno de poder, pleno de fama, riqueza, conhecimento, beleza e renúncia, é paramam, ou a Suprema Personalidade de Deus. Quando Krishna esteve presente aqui nesta Terra, Ele exibiu todas as seis opulências. Por isso que grandes sábios como Parashara Muni todos aceitam Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Agora Krishna instrui Arjuna com mais conhecimento confidencial sobre Suas opulências e Sua obra. Antes, a começar pelo Sétimo Capítulo, o Senhor já explicou sobre Suas diferentes energias e como elas atuam. Agora neste capítulo, Ele explica sobre Suas opulências específicas para Arjuna. Ele explicou claramente no capítulo anterior sobre Suas diferentes energias para estabelecer a devoção com convicção firme. Outra vez neste capítulo, Ele conta a Arjuna sobre Suas manifestações e várias opulências.

Quanto mais a pessoa ouve sobre o Deus Supremo, mais fica fixa no serviço devocional. A pessoa deve ouvir sempre sobre o Senhor na companhia dos devotos; isso melhorará seu serviço devocional. Palestras na sociedade de devotos só podem acontecer entre aqueles que estão realmente ansiosos para estarem em Consciência de Krishna. Outros não podem participar dessas palestras. O Senhor diz claramente a Arjuna que como é muito querido para Ele, este discurso acontece para seu benefício.

Verso 2

Tradução

Nem as legiões de semideuses nem os grandes sábios conhecem Minha origem, porque, em todos aspectos, Eu sou a fonte dos semideuses e dos sábios.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como o Brahma-samhita afirma, o Senhor Krishna é o Supremo Senhor. Ninguém é superior a Ele; Ele é a causa de todas as causas. O Senhor também afirma pessoalmente aqui que Ele é a causa dos semideuses e sábios. Mesmo semideuses e grandes sábios não podem entender Krishna; eles não entendem nem Seu nome nem Sua personalidade, então qual é a posição dos assim chamados eruditos deste planeta insignificante? Ninguém pode entender por que esse Deus Supremo vem para a Terra como um ser humano ordinário e executa essa trivialidade bem como atividades prodigiosas. Devemos saber, portanto, que erudição não é a qualificação necessária para entender Krishna. Até mesmo os semideuses e os grandes sábios tentaram entender Krishna por meio de sua especulação mental, e falharam nessa tentativa. O Srimad Bhagavatam também afirma claramente que mesmo os semideuses não têm capacidade para entender a Suprema Personalidade de Deus. Eles podem especular até o limite de seus sentidos imperfeitos e podem chegar à conclusão oposta do impersonalismo, de algo não manifesto pelas três qualidades da natureza material, ou podem imaginar algo pela especulação mental, mas não é possível entender Krishna com essa especulação tola.

O Senhor afirma aqui indiretamente para qualquer um que deseje conhecer a Verdade Absoluta, "Estou aqui presente como a Suprema Personalidade de Deus. Eu sou o Supremo". É preciso saber disso. Apesar de ninguém poder entender o Senhor inconcebível que está presente pessoalmente, mesmo assim Ele existe. Podemos entender Krishna de verdade, que é eterno, pleno de conhecimento e bem-aventurança, simplesmente por estudar Suas palavras no Bhagavad-gita e Srimad Bhagavatam. O Brahman impessoal pode ser concebido por pessoas que já estão na energia inferior do Senhor, mas a Personalidade de Deus não pode ser concebida a menos que a pessoa esteja na posição transcendental.

Porque a maioria das pessoas não pode entender Krishna em Sua situação real, devido à Sua misericórdia sem causa, Ele descende para exibir o benefício a esses especuladores. Ainda assim, apesar das atividades incomuns do Supremo Senhor, esses especuladores, por causa da contaminação da energia material, ainda pensam que o Brahman impessoal é o Supremo. Somente os devotos que estão plenamente rendidos ao Supremo Senhor podem entender, pela graça da Suprema Personalidade, que Ele é Krishna. Os devotos do Senhor não se incomodam com o conceito de Deus do Brahman impessoal, sua fé e devoção fazem com que se rendam imediatamente ao Supremo Senhor, e com a misericórdia sem causa de Krishna, eles podem entender Krishna. Ninguém mais pode entender Krishna. Por isso que mesmo os grandes sábios concordam: O que é atma, o que é o Supremo? É Ele que devemos adorar.

Verso 3

Tradução

Aquele que Me conhece como o não-nascido, como o sem início, como o Supremo Senhor de todos os mundos; ele, não iludido entre as pessoas, está livre de todos pecados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como afirmado no Sétimo Capítulo (7.3), aqueles que tentam se elevar à plataforma da realização espiritual não são pessoas ordinárias. São superiores a milhões e milhões de pessoas ordinárias que não têm conhecimento sobre realização espiritual, mas entre aqueles que realmente tentam entender sua situação espiritual, quem consegue chegar à compreensão de que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, o proprietário de tudo, o não-nascido, é a pessoa realizada espiritualmente mais bem sucedida. Somente nesse estágio, quando entendeu plenamente a posição suprema de Krishna, a pessoa pode se livrar completamente de todas reações pecaminosas.

A palavra aja que aqui significa não-nascido, não deve ser confundida com os seres vivos, que são descritos no Segundo Capítulo como aja. O Senhor é diferente dos seres vivos que nascem e morrem devido ao apego material. As almas condicionadas trocam seus corpos, mas o corpo Dele é imutável. Mesmo quando Ele vem para este mundo material, Ele vem como o mesmo não-nascido; portanto, o Quarto Capítulo afirma que o Senhor, por Sua potência interna, não fica sob a energia material inferior, mas está sempre na energia superior.

Ele sempre existiu antes da criação, e Ele é diferente da criação. Todos semideuses são criados dentro no mundo material, mas no que diz respeito a Krishna, é dito que Ele não é criado; portanto Krishna é diferente até mesmo de grandes semideuses como Brahma e Shiva. E porque Ele é o criador de Brahma, Shiva e todos os outros semideuses, Ele é a Pessoa Suprema de todos planetas.

Sri Krishna é portanto diferente de tudo que é criado, e qualquer um que O conhece dessa forma fica imediatamente liberado de toda reação pecaminosa. A pessoa tem que se liberar de todas atividades pecaminosas para ter conhecimento sobre o Supremo Senhor. Ele só pode ser conhecido por meio do serviço devocional e por nenhum outro meio, como o Bhagavad-gita afirma.

Não se deve tentar entender Krishna como um ser humano. Como foi afirmado anteriormente, unicamente uma pessoa tola pensa Nele como um ser humano. Isso é expresso novamente aqui de uma outra forma. A pessoa que não é tola, que é inteligente o bastante para entender a posição constitucional de Deus, está sempre livre de todas reações.

Se Krishna é conhecido como o filho de Devaki, então como pode ser não-nascido? Isso também é explicado no Srimad Bhagavatam: quando Ele apareceu perante Devaki e Vasudeva, Ele não nasceu como uma criança ordinária; Ele apareceu em Sua forma original, e depois Se transformou em uma criança comum.

Tudo que é feito sob a direção de Krishna é transcendental. Não pode ser contaminado pelas reações materiais, que podem ser auspiciosas ou não-auspiciosas. O conceito de que existem coisas auspiciosas e não-auspiciosas no mundo material é mais ou menos uma invenção mental porque não existe nada auspicioso no mundo material. Tudo é não-auspicioso porque a própria máscara material é não-auspiciosa. Nós apenas imaginamos que é auspiciosa. Verdadeira qualidade auspiciosa depende das atividades em Consciência de Krishna com devoção e serviço plenos. Por isso, se queremos que todas nossas atividades sejam auspiciosas, então temos que trabalhar sob as direções do Supremo Senhor. Essas direções são dadas em escrituras autorizadas como Srimad Bhagavatam e Bhagavad-gita, ou de um mestre espiritual fidedigno. Como o mestre espiritual é o representante do Supremo Senhor, sua direção é diretamente a direção do Supremo Senhor. O mestre espiritual, as pessoas santas e as escrituras direcionam no mesmo caminho. Não existe contradição nessas três fontes. Todas ações feitas sob essa direção estão livres das reações de atividades piedosas ou impiedosas deste mundo material. A atitude transcendental de um devoto na realização das atividades é realmente de renúncia, e isso se chama sannyasa. Qualquer um que age sob a direção do Supremo Senhor é realmente um sannyasi e um yogi, e não a pessoa que apenas se veste como sannyasi, ou um pseudo yogi.

Versos 4-5

Tradução

Inteligência, conhecimento, liberdade da dúvida e da ilusão, perdão, veracidade, autocontrole e tranqüilidade, prazer e dor, nascimento, morte, medo, destemor, não-violência, equanimidade, satisfação, austeridade, caridade, fama e infâmia são criados por Mim unicamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As diferentes qualidades dos seres vivos, sejam boas ou más, são todas criadas por Krishna, e são descritas aqui.

Inteligência se refere ao poder de analisar as coisas da perspectiva correta, e conhecimento se refere ao entendimento do que é espírito e do que é matéria. Conhecimento ordinário obtido com educação universitária pertence apenas à matéria, e não é aceito aqui como conhecimento. Conhecimento significa saber a distinção entre espírito e matéria. Na educação moderna, não existe conhecimento sobre espírito; apenas se importam com os elementos materiais e as necessidades corpóreas. Por isso que o conhecimento acadêmico não é completo.

Asammoha, liberdade da dúvida e ilusão, pode ser obtida quando a pessoa não hesita e quando entende a filosofia transcendental. Devagar mas com certeza, ela se torna livre da confusão. Nada deve ser aceito cegamente; tudo deve ser aceito com cuidado e com cautela. Ksama, perdão, deve ser praticado, e a pessoa deve perdoar as pequenas ofensas dos outros. Satyam, veracidade, significa que os fatos devem ser apresentados como são para o benefício dos outros. Fatos não devem ser adulterados. Segundo as convenções sociais, é dito que a pessoa só pode falar a verdade quando é agradável aos outros. Mas isso não é veracidade. A verdade deve ser dita de forma direta, para que os outros entendam realmente como são os fatos. Se alguém for um ladrão e se as pessoas forem alertadas de que ele é um ladrão, isso é verdade. Apesar de às vezes a verdade ser desagradável, não se deve evitar falá-la. Veracidade requer que os fatos sejam apresentados como são para o benefício dos outros. Essa é a definição de verdade.

Autocontrole significa que os sentidos não devem ser usados para o desfrute pessoal desnecessário. Não existe proibição contra satisfazer as necessidades próprias dos sentidos mas desfrute sensual desnecessário é prejudicial para o avanço espiritual. Por isso que os sentidos devem ser contidos contra o uso desnecessário. Similarmente, a mente não deve se entregar a pensamentos desnecessários; isso se chama sama, ou tranqüilidade. A pessoa também não deve desperdiçar seu tempo com ponderações sobre como ganhar dinheiro. Esse é um mau uso do poder de pensar. A mente deve ser usada para a compreensão da necessidade principal dos seres humanos, e isso tem que ser apresentado com autoridade. O poder de pensar deve ser desenvolvido na associação com pessoas que são autoridades das escrituras, pessoas santas e mestres espirituais, e aquelas cujo pensamento é altamente desenvolvido. Sukham, prazer ou felicidade, deve ser sempre naquilo que é favorável ao cultivo do conhecimento espiritual da Consciência de Krishna. E similarmente, aquilo que é doloroso ou que causa aflição é o que é desfavorável para o cultivo da Consciência de Krishna. Qualquer coisa favorável para o desenvolvimento da Consciência de Krishna deve ser aceita, e qualquer coisa desfavorável deve ser rejeitada.

Bhava, nascimento, deve ser entendido como referente ao corpo. No que diz respeito à alma, não existe nem nascimento nem morte; como discutimos no início do Bhagavad-gita. Nascimento e morte se aplicam à corporificação da pessoa no mundo material. Medo é por causa da preocupação com o futuro. Uma pessoa em Consciência de Krishna não tem medo porque com suas atividades tem certeza de ir de volta ao céu espiritual, de volta ao lar, de volta ao Supremo. Assim, seu futuro é muito brilhante. Outros, entretanto, não sabem o que seu futuro reserva. Assim, estão portanto em constante ansiedade. Se queremos nos livrar da ansiedade, o melhor curso é entender Krishna e estar sempre situado em Consciência de Krishna. Dessa forma, estaremos livres de todo medo. O Srimad Bhagavatam (11.2.37) afirma que o medo é causado por nossa absorção dentro da energia ilusória, mas quem está livre da energia ilusória, que está confiante de que não é o corpo material, que é parte espiritual da Suprema Personalidade de Deus e assim está dedicado ao serviço transcendental do Supremo Senhor, não tem nada a temer. Seu futuro é muito brilhante. Esse medo é uma condição das pessoas que não estão em Consciência de Krishna. Abhayam, destemor, só é possível para uma pessoa em Consciência de Krishna.

Ahimsa, não-violência, significa que não se deve fazer nada que ponha outros em sofrimento ou confusão. Atividades materiais que são prometidas por tantos políticos, sociólogos, filantropos, etc. não produzem muitos bons resultados porque os políticos e filantropos não têm visão transcendental; eles não sabem o que é verdadeiramente benéfico para a sociedade humana. Ahimsa significa que as pessoas devem ser treinadas de forma tal que a utilização plena do corpo humano possa ser alcançada. O corpo humano é destinado à realização espiritual, assim, qualquer movimento ou quaisquer comissões que não promovam esse fim cometem violência contra o corpo humano. Aquilo que promove a felicidade espiritual futura das pessoas em geral se chama não-violência.

Samata, equanimidade, refere-se à liberdade do apego e aversão. Ser muito apegado ou ser muito desapegado não é o melhor. Este mundo material tem de ser aceito sem apego ou aversão. Similarmente, aquilo que é favorável para a continuação da Consciência de Krishna deve ser aceito; aquilo que é desfavorável deve ser rejeitado. Isso se chama samata, equanimidade. Uma pessoa em Consciência de Krishna não tem nada a rejeitar e nada a aceitar a menos que seja útil para a continuação da Consciência de Krishna.

Tusti, satisfação, significa que a pessoa não deve ser ansiosa para guardar mais e mais bens materiais com atividade desnecessária. A pessoa deve ficar satisfeita com aquilo obtido pela graça do Supremo Senhor; isso se chama satisfação. Tapas significa austeridade e penitência. Existem muitas regras e definições nos Vedas que se aplicam aqui, como se levantar de manhã cedo e tomar banho. Às vezes é muito penoso acordar de manhã cedo, mas qualquer dificuldade voluntária que a pessoa aceite dessa forma se chama penitência. Similarmente, existem prescrições para jejum em certos dias do mês. A pessoa pode não gostar de praticar esse jejum, mas por causa da sua determinação para avançar na ciência da Consciência de Krishna, deve aceitar essas dificuldades corpóreas que são recomendadas. Entretanto, não se deve jejuar desnecessariamente ou contra as regras Védicas. Não se deve jejuar por algum propósito político; isso é descrito no Bhagavad-gita como jejum em ignorância, e qualquer coisa feita em ignorância ou paixão não conduz ao avanço espiritual. Tudo feito no modo da bondade faz a pessoa avançar, entretanto, e jejum feito nos termos das regras Védicas enriquece o conhecimento espiritual da pessoa.

No que diz respeito à caridade, deve-se doar cinqüenta por cento do seu ganho para uma boa causa. E o que é uma boa causa? É aquilo que é conduzido em termos da Consciência de Krishna. Essa não é apenas uma boa causa, como é a melhor causa. Como Krishna é bom, Sua causa também é boa. Por isso a caridade deve ser dada a uma pessoa que esteja dedicada à Consciência de Krishna. Segundo a literatura Védica, a regra é que a caridade deve ser dada aos brahmanas. Essa prática ainda é seguida, apesar sem ter muito a ver com a regra Védica. Ainda assim, a regra é que caridade deve ser dada aos brahmanas. Por quê? Porque eles estão dedicados ao cultivo elevado do conhecimento espiritual. Um brahmana é obrigado a devotar toda sua vida à compreensão de Brahman. Um brahma-jana é aquele que conhece Brahman; ele se chama brahmana. Por isso caridade é oferecida aos brahmanas porque como estão sempre dedicados ao serviço espiritual elevado não têm tempo para ganhar sua subsistência. Na literatura Védica, caridade também é concedida à ordem de vida renunciada, o sannyasi. Os sannyasis mendigam de porta em porta, não por causa do dinheiro mas por fins missionários. O sistema é que vão de porta em porta para despertar os casados do sonho da ignorância. Como os casados estão dedicados aos assuntos familiares e se esqueceram do verdadeiro propósito da vida; despertar a Consciência de Krishna; é dever dos sannyasis irem como mendigos aos casados e encorajá-los para serem conscientes de Krishna. Como é dito nos Vedas, a pessoa tem que despertar e alcançar o que lhe é devido nesta forma humana de vida. Esse conhecimento e método são distribuídos pelos sannyasis; por isso caridade deve ser dada à ordem de vida renunciada, aos brahmanas, e boas causas similares, não para qualquer causa caprichosamente.

Yasa, fama, deve ser de acordo com o Senhor Chaitanya, o qual afirmou que uma pessoa é famosa quando é conhecida como um grande devoto. Isso é verdadeira fama. Se alguém se tornou uma grande pessoa em Consciência de Krishna e é conhecida, então é famosa de verdade. Quem não tem essa fama, é infame.

Todas essas qualidades são manifestas em todo o universo na sociedade humana e na sociedade dos semideuses. Existem muitas formas de humanidade em outros planetas, e essas qualidades estão lá. Agora, para quem quer avançar na Consciência de Krishna, Krishna cria todas essas qualidades, mas a pessoa as desenvolve ela mesma interiormente. A pessoa que se dedica ao serviço devocional do Supremo Senhor desenvolve todas as boas qualidades, como organizadas pelo Supremo Senhor.

Tudo que encontramos, seja bom ou mau, a origem é Krishna. Nada pode se manifestar neste mundo material que não esteja em Krishna. Isso é conhecimento; apesar de sabermos que as coisas estão situadas diferentemente, temos de realizar que tudo flui de Krishna.

Verso 6

Tradução

Os sete grandes sábios e antes deles os outros quatro grandes sábios e os Manus (progenitores da humanidade) nascem da Minha mente, e todas as criaturas nesses planetas descendem deles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor deu uma sinopse genealógica da população universal. Brahma é a criatura original nascida da energia do Supremo Senhor conhecido como Hiranyagarbha. E de Brahma, todos os sete grandes sábios, e antes deles os quatro outros grandes sábios, chamados Sanaka, Sananda, Sanatana e Sanat-kumara, e os Manus, são manifestos. Todos esses vinte e cinco grandes sábios são conhecidos como os patriarcas dos seres vivos por todo o universo. Existem inumeráveis universos e inumeráveis planetas dentro de cada universo, e cada planeta está repleto com população de diferentes variedades. Todas elas nascem desses vinte e cinco patriarcas. Brahma se submeteu a penitência durante mil anos dos semideuses antes de realizar pela graça de Krishna como criar. Então, de Brahma nasceram Sanaka, Sananda, Sanatana e Sanat-kumara, depois Rudra, e depois os sete sábios, e dessa forma, todos os brahmanas e kshatriyas nascem da energia da Suprema Personalidade de Deus. Brahma é conhecido como pitamaha, o avô, e Krishna é conhecido como prapitamaha, o pai do avô. Isso é descrito no Capítulo Onze do Bhagavad-gita (11.39).

Verso 7

Tradução

Aquele que conhece de verdade essa Minha glória e poder se dedica ao serviço devocional puro; quanto a isso não há dúvida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O acme supremo da perfeição espiritual é o conhecimento sobre a Suprema Personalidade de Deus. A menos que a pessoa esteja firmemente convencida sobre as diferentes opulências do Supremo Senhor, não pode se dedicar ao serviço devocional. Geralmente, as pessoas sabem que Deus é grande, mas não sabem em detalhe como Deus é grande. Aqui estão os detalhes. Se a pessoa souber realmente como Deus é grande, então naturalmente se tornará uma alma rendida e se dedicará ao serviço devocional do Senhor. Quando a pessoa conhece realmente as opulências do Supremo Senhor, não existe alternativa além de se render a Ele. Esse conhecimento real pode ser realizado das descrições do Srimad Bhagavatam e Bhagavad-gita e literaturas similares.

Existem muitos semideuses na administração do universo distribuídos por todo o sistema planetário, e o líder deles são Brahma, Senhor Shiva e os quatro grandes Kumaras e outros patriarcas. Existem muitos patriarcas da população do universo, e todos eles nascem do Supremo Senhor Krishna. A Suprema Personalidade de Deus Krishna é o patriarca original de todos patriarcas.

Essas são algumas das opulências do Supremo Senhor. Quando a pessoa fica firmemente convencida sobre elas, aceita Krishna com grande fé e sem nenhuma dúvida, e se dedica ao serviço devocional. Todo este conhecimento particular é necessário para incrementar o interesse da pessoa pelo serviço devocional amoroso ao Senhor. A pessoa não deve negligenciar em entender plenamente como Krishna é grande, porque se conhecer a grandeza de Krishna, será capaz de se fixar no serviço devocional sincero.

Verso 8

Tradução

Eu sou a fonte de todos os mundos espiritual e material. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isso perfeitamente se dedicam no Meu serviço devocional e Me adoram com todos seus corações.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um acadêmico erudito que estudou os Vedas perfeitamente e tem informação de autoridades como o Senhor Chaitanya, e sabe como aplicar esses ensinamentos, pode compreender que Krishna é a origem de tudo tanto no mundo material quanto no mundo espiritual, e porque sabe disso perfeitamente, fica fixo firmemente no serviço devocional ao Supremo Senhor. Ele nunca pode ser desviado por nenhuma quantidade de comentários absurdos ou por tolos. Toda literatura Védica concorda que Krishna é a fonte de Brahma, Shiva e todos os outros semideuses. O Atharva Veda (Gopala-tapani Upanishad 1.24) afirma, yo brahmanam vidadhati purvam yo vai vedams ca gapayati sma krsnah: "No princípio, foi Krishna quem instruiu Brahma sobre o conhecimento Védico e quem disseminou o conhecimento Védico no passado". O Narayana Upanishad (1) afirma ainda mais, atha puruso ha vai narayano 'kamayata prajah srjeya ity upakramya: "Então, a Suprema Personalidade Narayana desejou criar os seres vivos". Novamente, é dito:

"De Narayana, nasce Brahma, e de Narayana, os patriarcas também nascem. De Narayana, nasce Indra, de Narayana, os oito Vasus nascem, de Narayana, os onze Rudras nascem, de Narayana, os doze Adityas nascem".

Os mesmos Vedas afirmam, brahmanyo devaki-putrah: "O filho de Devaki, Krishna, é a Suprema Personalidade de Deus" (Narayana Upanishad 4). Também é dito:

"No início da criação, havia somente a Suprema Personalidade Narayana. Não havia Brahma, nem Shiva, nem fogo, nem Lua, nem estrelas no céu, nem Sol. Havia somente Krishna, que cria tudo e desfruta tudo" (Maha Upanishad 1).

Os Puranas (Maha Upanishad) afirmam que o Senhor Shiva nasceu do mais alto, o Supremo Senhor Krishna, e os Vedas dizem que o Supremo Senhor, criador de Brahma e Shiva, que deve ser adorado. Krishna também diz no Moksha-dharma:

"Os patriarcas, Shiva e os outros são criados por Mim, apesar de não saberem que foram criados por Mim, pois estão iludidos por Minha energia ilusória". O Varaha Purana também afirma:

"Narayana é a Suprema Personalidade de Deus, Dele, Brahma nasceu, de quem Shiva nasceu".

O Senhor Krishna é a fonte de todas gerações, e Ele é chamado de a mais eficiente causa de tudo. Ele diz que porque "tudo nasce de Mim, Eu sou a fonte original de tudo. Tudo está sob Mim, ninguém está acima de Mim". Não há nenhum controlador supremo além de Krishna. A pessoa que entende Krishna dessa forma por meio do mestre espiritual autêntico e da literatura Védica, que dedica toda sua energia à Consciência de Krishna, torna-se uma verdadeira pessoa sábia. Só um tolo considera Krishna como um ser humano ordinário. Uma pessoa consciente de Krishna não deve se confundir por tolos, ela deve evitar todos comentários e interpretações não autorizados do Bhagavad-gita e prosseguir na Consciência de Krishna com determinação e firmeza

Verso 9

Tradução

Os pensamentos de Meus devotos puros vivem em Mim, suas vidas estão rendidas a Mim, e eles obtêm grande satisfação e bem-aventurança por iluminarem uns aos outros e conversarem sobre Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Devotos puros, cujas características são mencionadas aqui, dedicam-se plenamente ao serviço amoroso transcendental do Senhor. Suas mentes não podem se desviar dos pés de lótus de Krishna. Suas conversas são unicamente sobre assuntos transcendentais. Os sintomas dos devotos puros são descritos neste verso especificamente. Devotos do Supremo Senhor estão dedicados vinte e quatro horas por dia à glorificação dos passatempos do Supremo Senhor. Seus corações e almas estão constantemente submersos em Krishna, e obtêm prazer em discussões sobre Ele com outros devotos.

Na etapa preliminar do serviço devocional, eles saboreiam o prazer transcendental do serviço em si, e na etapa madura se situam realmente no amor de Deus. Uma vez situados nessa posição transcendental, podem saborear a perfeição mais elevada que o Senhor exibe em Sua morada. O Senhor Chaitanya compara o serviço devocional transcendental com a germinação de uma semente no coração do ser vivo.

Há inumeráveis seres vivos que viajam pelos vários planetas do universo, e entre todos eles, poucos são bastante afortunados para conhecer um devoto puro e receber a oportunidade de compreender o serviço devocional. Esse serviço devocional é exatamente como uma semente que se planta no coração de um ser vivo, e se ele continua o processo de ouvir e cantar: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, essa semente frutifica, como a semente de uma árvore frutifica quando regada regularmente. A planta espiritual do serviço devocional continua a crescer regularmente até que ultrapassa a cobertura do universo material e entra no brilho brahmajyoti do céu espiritual. No céu espiritual, essa planta também cresce mais e mais até que atinge o planeta mais elevado, que se chama Goloka Vrindavana, o planeta supremo de Krishna. Finalmente, a planta se refugia sob os pés de lótus de Krishna e descansa lá. Gradualmente, tal como uma planta dá frutos e flores, essa planta do serviço devocional também produz frutos, e o processo de regar continua na forma de cantar e ouvir. Essa planta do serviço devocional se descreve por completo no Sri Chaitanya Charitamrita (Madhya-lila, Capítulo Dezenove). Nele se explica que quando a planta inteira se refugia sob os pés de lótus do Senhor Supremo, a pessoa se absorve plenamente no amor de Deus; então, não pode viver sequer por um momento sem estar em contato com o Senhor Supremo, como um peixe não pode viver fora da água. Nesse estado, o devoto realmente obtém as qualidades transcendentais em contato com o Senhor Supremo.

O Srimad Bhagavatam também é repleto dessas narrações sobre o relacionamento entre o Supremo Senhor e Seus devotos, por isso que o Srimad Bhagavatam é tão apreciado pelos devotos. Em Sua narração, não há nada sobre atividades materiais, prazer sensual ou liberação. O Srimad Bhagavatam é a única narração onde a natureza transcendental do Supremo Senhor e Seus devotos é plenamente descrita. Por isso, as almas realizadas na Consciência de Krishna têm prazer contínuo em ouvir tais literaturas transcendentais, do mesmo modo como um rapaz e uma moça jovens têm prazer em estarem juntos.

Verso 10

Tradução

Para aqueles que estão constantemente devotados e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão com a qual podem Me alcançar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra buddhi-yogam é muito significativa neste verso. Lembramos que no Segundo Capítulo, nas instruções para Arjuna, o Senhor disse que falou sobre vários temas e que o instruiria sobre o caminho de buddhi-yoga. Agora, Ele explica buddhi-yoga. Buddhi-yoga em si é ação em Consciência de Krishna, que é a inteligência mais elevada. Buddhi significa inteligência, e yoga significa atividades místicas ou elevação mística. Quando a pessoa tenta voltar ao Lar, de volta ao Supremo, e se dedica plenamente à Consciência de Krishna com serviço devocional, sua ação se chama buddhi-yoga. Em outras palavras, buddhi-yoga é o processo pelo qual a pessoa se livra do enredamento deste mundo material. A meta última do progresso é Krishna. As pessoas não sabem disso, por isso, a companhia dos devotos e do mestre espiritual autêntico é muito importante. A pessoa tem que entender que o objetivo é Krishna, e quando o objetivo é estabelecido, o caminho então é lento mas atravessado progressivamente, e a meta última é alcançada.

Quando a pessoa conhece o objetivo da vida mas está apegada a atividades lucrativas, atua em karma-yoga. Quando sabe que o objetivo é Krishna, mas sente prazer na especulação mental para compreender Krishna, atua em jñana-yoga. E quando conhece o objetivo e procura Krishna plenamente em Consciência de Krishna e serviço devocional, atua em bhakti-yoga, ou buddhi-yoga, que é o yoga completo. Esse yoga completo é o estágio de perfeição mais elevado da vida.

A pessoa pode ter um mestre espiritual autêntico e pode estar apegada a alguma organização espiritual, ainda assim, se não for inteligente o suficiente para progredir, Krishna, dentro dela, dá instruções para que possa finalmente chegar até Ele sem dificuldade. A qualificação é que a pessoa deve sempre se dedicar à Consciência de Krishna e prestar todos tipos de serviço com amor e devoção. Ela deve realizar algum tipo de trabalho para Krishna, e esse trabalho deve ser com amor. Se o devoto for inteligente o bastante, fará progresso no caminho da auto-realização. Se a pessoa é sincera e devotada às atividades do serviço devocional, o Senhor lhe dá a chance de progredir e finalmente alcançá-Lo.

Verso 11

Tradução

Devido à Minha compaixão por eles, Eu, que moro em seus corações, destruo com a lâmpada brilhante do conhecimento a escuridão que nasce da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando o Senhor Chaitanya estava em Benares na propagação do cantar de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, milhares de pessoas O seguiam. Prakashananda, um acadêmico erudito muito influente e sábio de Benares naquela época, criticou o Senhor Chaitanya por ser um sentimentalista. Alguns filósofos criticam os devotos porque acham que a maioria deles está na escuridão da ignorância e são filosoficamente sentimentalistas ingênuos. Na realidade, esse não é o caso. Há acadêmicos eruditos muito e muito sábios que explicaram a filosofia da devoção, mas mesmo se um devoto não aproveitar essa literatura ou a de seu mestre espiritual, se for sincero em seu serviço devocional, recebe ajuda do Senhor em pessoa dentro do seu coração. Por isso, o devoto sincero dedicado à Consciência de Krishna não pode ser sem conhecimento. A única qualificação é que a pessoa realize serviço devocional em Consciência de Krishna plena.

Os filósofos modernos pensam que não se pode ter conhecimento puro sem ajuda do discernimento. Para eles, o Senhor deu esta resposta: aqueles que se ocupam no serviço devocional puro, ainda que careçam de suficiente educação, ou inclusive, não tenham suficiente conhecimento dos princípios Védicos, são ajudados pelo Deus Supremo, tal como se afirma neste verso.

O Senhor diz para Arjuna que basicamente não é possível compreender a Verdade Suprema, a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, simplesmente por especulação, pois a Verdade Absoluta é tão grande que não é possível alcançá-La apenas com o esforço mental. A pessoa pode continuar a especular por muitos milhões de anos, mas se não for devota, se não for uma amante da Verdade Suprema, nunca compreenderá Krishna ou a Verdade Absoluta. A Verdade Suprema, Krishna, só fica satisfeita com serviço devocional, e pode Se revelar no coração do devoto puro pela Sua energia inconcebível. O devoto puro sempre tem Krishna dentro do seu coração, por isso, ele é como o Sol que dissipa toda escuridão da ignorância. Essa é a misericórdia especial dada ao devoto puro por Krishna.

Por causa da contaminação da associação material durante muitos e muitos milhões de vidas, o coração da pessoa está sempre coberto com a poeira do materialismo, mas quando se ocupa no serviço devocional e canta constantemente Hare Krishna, a poeira é limpa rapidamente e a pessoa se eleva à plataforma do conhecimento puro. A meta última Vishnu só pode ser alcançada por esse canto e serviço devocional, não por especulação mental ou argumento. O devoto puro não precisa se preocupar com as necessidades da vida, não deve ficar ansioso porque quando remove a escuridão de seu coração, tudo é provido automaticamente pelo Supremo Senhor, pois Ele fica muito satisfeito com o serviço devocional amoroso do devoto. Essa é a essência dos ensinamentos do Gita. Com o estudo do Bhagavad-gita, a pessoa pode se tornar uma alma plenamente rendida ao Supremo Senhor e se dedicar ao serviço devocional puro. Quando o Senhor toma conta, a pessoa se torna plenamente livre de todos tipos de esforços materialistas.

Versos 12-13

Tradução

Arjuna disse: Você é o Brahman Supremo, o melhor, a morada e purificador supremos, a Verdade Absoluta e a pessoa divina eterna. Você é o Deus primordial, transcendental e original, e Você é a beleza não-nascida e todo-penetrante. Todos grandes sábios como Narada, Asita, Devala, e Vyasa proclamam isso sobre Você, e agora Você mesmo em pessoa declara isso para mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor dá uma chance aos filósofos modernos nestes dois versos, pois aqui fica claro que o Supremo é diferente da alma individual. Arjuna, depois de ouvir os quatro versos essenciais do Bhagavad-gita neste capítulo, ficou completamente livre de todas as dúvidas e aceitou Krishna como a Suprema Personalidade de Deus. Ele imediatamente declarou com audácia: "Você é Parambrahma, a Suprema Personalidade de Deus". E antes, Krishna afirmou que Ele é a origem de tudo e de todos. Todo semideus e ser humano é dependente Dele. Humanos e semideuses, devido à ignorância, pensam que são absolutos e independentes do Supremo Senhor Krishna. Essa ignorância é removida perfeitamente com a realização do serviço devocional. Isso já foi explicado no verso anterior pelo Senhor. Agora por Sua graça, Arjuna O aceita como a Verdade Suprema, em concordância com a lei Védica. Não é porque Krishna é um amigo íntimo de Arjuna que ele O bajula quando O chama de Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta. Tudo que Arjuna diz nestes dois versos é confirmado pela verdade Védica. As leis Védicas afirmam que unicamente a pessoa que aceita o serviço devocional ao Supremo Senhor pode entendê-Lo, enquanto outros não podem. Cada e toda palavra falada por Arjuna neste verso é confirmada pela lei Védica.

O Kena Upanishad afirma que o Brahman Supremo é o repouso de tudo, e Krishna já explicou que tudo repousa Nele. O Mundaka Upanishad confirma que o Supremo Senhor, em quem tudo repousa, só pode ser realizado por aqueles que se dedicam a pensar Nele constantemente. Esse pensamento constante em Krishna é smaranam, um dos métodos do serviço devocional. Somente com serviço devocional a Krishna que a pessoa pode entender sua posição e se livrar deste corpo material.

O Supremo Senhor é aceito nos Vedas como o mais puro dos puros. Quem entende que Krishna é o mais puro dos puros pode se purificar de todas atividades pecaminosas. Ninguém pode se desinfetar das atividades pecaminosas a menos que se renda ao Supremo Senhor. A aceitação de Krishna como o supremo puro por Arjuna está de acordo com as leis da literatura Védica. Isso também é confirmado por grandes personalidades, das quais Narada é a principal.

Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, e se deve sempre meditar Nele e desfrutar sua relação transcendental com Ele. Ele é a existência suprema. Ele é livre das necessidades corpóreas, nascimento e morte. Arjuna não apenas confirma isso, bem como todas literaturas Védicas, Puranas e histórias. Krishna é descrito dessa forma em todas literaturas Védicas, e o próprio Supremo Senhor em pessoa também afirma no Quarto Capítulo: "Apesar de Eu ser não-nascido, apareço nesta Terra para estabelecer os princípios religiosos". Ele é a origem suprema; Ele não tem causa, porque Ele é a causa de todas as causas, e tudo emana Dele. Esse conhecimento perfeito pode ser obtido pela graça do Supremo Senhor. Aqui, Arjuna se expressa pela graça de Krishna. Se queremos entender o Bhagavad-gita, temos que aceitar as afirmações destes dois versos. Isso se chama sistema parampara, aceitação da sucessão discipular. A menos que a pessoa esteja na sucessão discipular, não pode entender o Bhagavad-gita. Isso não é possível com a assim chamada educação acadêmica. Infelizmente, aqueles orgulhosos de sua educação acadêmica, apesar de tanta evidência na literatura Védica, aderem à sua convicção obstinada de que Krishna é uma pessoa ordinária.

Verso 14

Tradução

Ó Krishna, eu aceito plenamente como verdade tudo que Você me disse. Nem os deuses nem os demônios, ó Senhor, conhecem Sua personalidade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna confirma aqui que pessoas sem fé e de natureza demoníaca não podem entender Krishna. Ele não é conhecido nem mesmo pelos semideuses, o que falar dos assim chamados eruditos deste mundo moderno? Pela graça do Supremo Senhor, Arjuna entendeu que a Verdade Suprema é Krishna e Ele é a pessoa perfeita. Portanto, deve-se seguir o caminho de Arjuna. Ele recebeu a autoridade do Bhagavad-gita. Como está descrito no Quarto Capítulo, o sistema parampara de sucessão discipular para a compreensão do Bhagavad-gita foi perdido, e por isso Krishna restabeleceu essa sucessão discipular por meio de Arjuna porque Ele considerava Arjuna seu amigo íntimo e grande devoto. Assim, como afirmado em nossa Introdução do Gitopanishad, o Bhagavad-gita tem que ser entendido por meio do sistema parampara. Quando o sistema parampara foi perdido, Arjuna foi selecionado para rejuvenescê-lo novamente. A aceitação de Arjuna por tudo que Krishna diz tem que ser seguida; assim poderemos entender a essência do Bhagavad-gita, e unicamente assim poderemos entender que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus.

Capítulo 11

A Forma Universal

Verso 1

Tradução

Arjuna disse: Ouvi Sua instrução sobre matérias espirituais confidenciais que Você me transmitiu tão bondosamente, e minha ilusão agora se dissipou.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este capítulo revela Krishna como a causa de todas as causas. Ele é a causa até de Maha-Vishnu, e os universos materiais emanam Dele. Krishna não é uma encarnação; Ele é a fonte de todas encarnações. Isso foi explicado completamente no capítulo anterior. Agora, no que se refere a Arjuna, ele diz que sua ilusão acabou. Isso quer dizer que Arjuna não acha mais que Krishna é um mero ser humano, como é seu amigo, mas é a fonte de tudo. Arjuna está muito iluminado e muito feliz por ter um grande amigo como Krishna, mas agora ele acha que apesar de ter aceitado Krishna como a fonte de tudo, outros podem não aceitar. Assim, para estabelecer a divindade de Krishna para todos, ele pede a Krishna neste capítulo para exibir Sua forma universal. Na realidade, quando alguém vê a forma universal de Krishna, fica aterrorizado, como Arjuna, mas Krishna é tão bom que depois de mostrá-la, converteu-Se novamente em Sua forma original. Arjuna concordou com o que Krishna disse várias vezes. Krishna fala com ele para seu benefício, e Arjuna reconhece que tudo isso acontece com ele pela graça de Krishna. Agora ele está convencido de que Krishna é a causa de todas as causas e está presente no coração de todos como a Superalma.

Verso 2

Tradução

Ó Senhor de olhos-de-lótus, ouvi de Você em detalhes sobre o aparecimento e desaparecimento de cada ser vivo, como realizado por meio de Suas glórias inexauríveis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna chama o Senhor Krishna de "olhos-de-lótus" (os olhos de Krishna parecem pétalas de flores de lótus) por causa de sua felicidade, pois Krishna assegurou, no último verso do capítulo anterior, que Ele sustenta o universo inteiro com apenas um fragmento de Si mesmo. Ele é a fonte de tudo nesta manifestação material, e Arjuna ouviu sobre isso do Senhor em detalhes. Arjuna sabe mais ainda que apesar Dele ser a fonte de todos aparecimentos e desaparecimentos, está à parte deles. Sua personalidade não se perde, apesar Dele ser todo-penetrante. Essa é a opulência inconcebível de Krishna a qual Arjuna admite que entendeu perfeitamente.

Verso 3

Tradução

Ó maior de todas as personalidades, ó forma suprema, apesar de eu ver perante mim Sua posição verdadeira, desejo ver como Você entrou nesta manifestação cósmica. Desejo ver essa Sua forma.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor disse que porque entrou neste universo material com Sua representação pessoal, a manifestação cósmica se fez possível e acontece. Agora no que diz respeito a Arjuna, está inspirado pelas afirmações de Krishna, mas com o propósito de convencer outros no futuro que podem pensar em Krishna como uma pessoa ordinária, deseja vê-Lo realmente em Sua forma universal, para ver como Ele age dentro do universo, apesar de estar à parte dele. Arjuna pedir a permissão de Krishna também é significativo. Como o Senhor é a Suprema Personalidade de Deus, também está presente dentro do próprio Arjuna; por isso sabe o desejo de Arjuna, e pode compreender que Arjuna não tem um desejo especial de vê-Lo em Sua forma universal, porque está plenamente satisfeito por vê-Lo em Sua forma pessoal de Krishna. Mas Ele também pode entender que Arjuna quer ver a forma universal para convencer outros. Ele não tinha nenhum desejo pessoal por confirmação. Krishna também entende que Arjuna quer ver a forma universal para estabelecer um critério, porque no futuro haverá muitos impostores que se apresentarão como encarnações de Deus. O povo, portanto, deve ter cuidado; alguém que alegar ser Krishna deve estar preparado para mostrar sua forma universal a fim de confirmar essa afirmação para as pessoas.

Verso 4

Tradução

Se Você acha que eu sou capaz de ver Sua forma cósmica, ó meu Senhor, ó mestre de todo poder místico, então me mostre por favor esse Eu universal.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Já foi dito que ninguém pode ver, ouvir, entender nem perceber o Supremo Senhor, Krishna, com os sentidos materiais. Mas se a pessoa se dedicar ao serviço amoroso transcendental do Senhor desde o começo, então poderá ver o Senhor por revelação. Todo ser vivo é apenas uma centelha espiritual; portanto não é possível que veja ou compreenda o Supremo Senhor. Arjuna, como um devoto, não depende de seu poder especulativo; em vez disso, admite suas limitações como um ser vivo e reconhece a posição inestimável de Krishna. Arjuna pôde entender que não é possível um ser vivo entender o infinito ilimitado. Se o infinito Se revelar, então é possível entender a natureza do infinito pela graça do infinito. A palavra yogesvara também é muito significativa aqui porque o Senhor tem poder inconcebível. Se Ele quiser, pode Se revelar por Sua graça, apesar de ser ilimitado. Por isso Arjuna apela para a graça inconcebível de Krishna. Ele não dá ordens a Krishna. Krishna não é obrigado a Se revelar para ninguém a menos que a pessoa se renda plenamente em Consciência de Krishna e se dedique ao serviço devocional. Por isso não é possível para pessoas que dependem de suas especulações mentais verem Krishna.

Verso 5

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Meu querido Arjuna, ó filho de Pritha, veja agora Minhas opulências, centenas de milhares de formas divinas variadas, multicoloridas como o mar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna quis ver Krishna em Sua forma universal, a qual, apesar de ser uma forma transcendental, só é manifesta na manifestação cósmica e é sujeita portanto ao tempo temporário desta natureza material. Do mesmo modo como a natureza material é manifesta e não manifesta, similarmente a forma universal de Krishna é manifesta e não-manifesta. Não está situada eternamente no céu espiritual como as outras formas de Krishna. No que diz respeito a um devoto, ele não está ansioso para ver a forma universal, mas porque Arjuna queria ver Krishna nessa forma, Krishna revelou essa forma. Essa forma universal não é possível de ser vista por pessoas ordinárias. Krishna tem que dar o poder para a pessoa vê-la.

Verso 6

Tradução

Ó melhor dos Bharatas, veja aqui as diferentes manifestações dos Adityas, Rudras e todos os semideuses. Observe as muitas coisas que ninguém nunca viu ou ouviu antes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Mesmo Arjuna como um amigo íntimo de Krishna e a pessoa mais avançada e sábia, ainda assim não era possível para ele saber tudo sobre Krishna. Aqui é afirmado que os humanos nunca ouviram ou conheceram todas essas formas e manifestações. Agora Krishna revela essas formas maravilhosas.

Verso 7

Tradução

Tudo que você deseja ver pode ser visto ao mesmo tempo e imediatamente nesse corpo. Essa forma universal pode mostrar para você tudo que deseja agora, bem como tudo que possa desejar no futuro. Tudo está aqui completamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ninguém pode ver o universo inteiro se estiver situado num único lugar. Mesmo o cientista mais avançado não pode ver o que acontece em outras partes do universo. Mas um devoto como Arjuna pode ver tudo o que existe em qualquer parte do universo. Krishna deu a ele o poder de ver qualquer coisa que desejasse ver, passado, presente e futuro. Assim pela misericórdia de Krishna, Arjuna tem a capacidade para ver tudo.

Verso 8

Tradução

Mas você não pode Me ver com seus olhos atuais. Portanto Eu lhe dou olhos divinos com os quais você pode observar Minha opulência mística!

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um devoto puro não gosta de ver Krishna em qualquer forma exceto Sua forma com duas mãos; um devoto pode ver Sua forma universal por Sua graça, não com a mente mas com olhos espirituais. Para ver a forma universal de Krishna, Arjuna é aconselhado a não mudar sua mentalidade mas sim sua visão. A forma universal de Krishna não é muito importante; isso será evidente nos próximos versos. Mesmo assim, Arjuna queria vê-la, e o Senhor lhe deu a visão específica necessária para ver essa forma universal.

Devotos que estão corretamente situados numa relação transcendental com Krishna são atraídos pelos aspectos amorosos, não por uma exibição ateísta de opulências. Os companheiros de Krishna, os amigos de Krishna e os pais de Krishna nunca querem que Krishna exiba Suas opulências. Estão tão absortos no amor puro que nem mesmo sabem que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Em seu relacionamento amoroso, eles esquecem que Krishna é o Supremo Senhor. O Srimad Bhagavatam afirma que os meninos que brincam com Krishna são almas altamente piedosas, que depois de muitos e muitos nascimentos agora podem brincar com Krishna. Esses meninos não sabem que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Eles O aceitam como um amigo íntimo. A Pessoa Suprema é considerada o Brahman impessoal pelos grandes sábios, como a Suprema Personalidade de Deus pelos devotos, e como um produto desta natureza material pelas pessoas ordinárias. O fato é que o devoto não está preocupado em ver a visvarupa, a forma universal, mas Arjuna queria vê-la a fim de concretizar a declaração de Krishna para que no futuro as pessoas pudessem entender que Krishna não se apresentou como o Supremo apenas teoricamente ou filosoficamente mas Se apresentou realmente dessa forma para Arjuna. Arjuna precisa confirmar isso porque Arjuna é o início do sistema parampara. Aqueles que estão realmente interessados em entender a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, e que seguem os passos de Arjuna devem entender que Krishna não apenas Se apresentou como o Supremo teoricamente, mas que Se revelou realmente como o Supremo.

O Senhor deu a Arjuna o poder necessário para ver Sua forma universal porque sabia que Arjuna não queria vê-la particularmente, como já explicamos.

Verso 9

Tradução

Sanjaya disse: Ó rei, depois de falar desse jeito, o Supremo, o Senhor de todo poder místico, a Personalidade de Deus, exibiu Sua forma universal para Arjuna.

Versos 10-11

Tradução

Arjuna viu nessa forma universal bocas ilimitadas e olhos ilimitados. Tudo era maravilhoso. A forma estava decorada com ornamentos divinos brilhantes combinados com várias vestimentas. Estava decorada gloriosamente com colares de flores, e havia várias essências espalhadas sobre Seu corpo. Tudo era magnífico, todo-amplo, ilimitado. Isso foi visto por Arjuna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Estes dois versos indicam que não há limite para as mãos, bocas, pernas etc. do Senhor. Essas manifestações são distribuídas pelo universo e são ilimitadas. Pela graça do Senhor, Arjuna pôde vê-las sentado no mesmo lugar. Isso é devido à potência inconcebível de Krishna.

Verso 12

Tradução

Se centenas de milhares de sóis nascessem no céu ao mesmo tempo, poderiam parecer com o brilho da Pessoa Suprema nessa forma universal.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O que Arjuna viu era indescritível, mesmo assim Sanjaya tenta descrever um quadro mental dessa grande revelação a Dhritarastra. Nem Sanjaya nem Dhritarastra estavam presentes, mas Sanjaya, pela graça de Vyasa, podia ver o que acontecia. Agora ele compara a situação, na medida que se pode entender, a um fenômeno imaginável (milhares de sóis).

Verso 13

Tradução

Nesse momento, Arjuna pôde ver na forma universal do Senhor as expansões ilimitadas do universo em um único lugar apesar de divididas em muitos e muitos milhares.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra tatra (lá) é muito significativa. Indica que tanto Arjuna quanto Krishna estavam sentados na quadriga quando Arjuna viu a forma universal. Outros no campo de batalha não puderam ver essa forma porque Krishna deu a visão somente para Arjuna. Arjuna pôde ver no corpo de Krishna muitos milhares de universos. Como aprendemos nas escrituras Védicas, existem muitos universos e muitos planetas. Alguns são feitos de terra, alguns são feitos de ouro, alguns são feitos de jóias, e alguns são muito grandes, alguns não são tão grandes etc.. Sentado na quadriga, Arjuna pôde ver todos esses universos. Mas ninguém pôde entender o que acontecia entre Arjuna e Krishna.

Verso 14

Tradução

Então, confuso e atônito, com seu cabelo arrepiado, Arjuna começou a orar com mãos postas, e prestou reverências ao Supremo Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando a visão divina foi revelada, a relação entre Krishna e Arjuna mudou imediatamente. Antes, Krishna e Arjuna tinham uma relação baseada na amizade, mas aqui, depois da revelação, Arjuna presta reverências com muito respeito, e com as mãos postas, ora a Krishna. Ele louva a forma universal. Assim a relação de Arjuna se torna de admiração em vez de amizade. Grandes devotos vêem Krishna como o reservatório de todas as relações. As escrituras mencionam doze tipos de relacionamentos básicos diferentes, e todos estão presentes em Krishna. É dito que Ele é o oceano de todos os relacionamentos compartilhados entre dois seres vivos, entre semideuses, ou entre o Supremo Senhor e Seus devotos.

É dito que Arjuna ficou inspirado pela relação de admiração, e nessa admiração, apesar de ser muito sóbrio, tranqüilo e sereno por natureza, ficou em êxtase, seu cabelo arrepiou, e começou a prestar reverências ao Supremo Senhor com mãos postas. O contexto imediato é admiração; sua amizade amorosa natural foi dominada pela admiração, e por isso reagiu dessa forma.

Verso 15

Tradução

Arjuna disse: Meu querido Senhor Krishna, vejo tudo junto em Seu corpo, todos os semideuses e vários outros seres vivos. Vejo Brahma sentado na flor de lótus bem como o Senhor Shiva e muitos sábios e serpentes divinas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna vê tudo no universo; portanto vê Brahma, que é a primeira criatura do universo, e a serpente celestial sobre a qual o Garbhodakashayi Vishnu deita nas regiões mais baixas do universo. Essa serpente que é como uma cama se chama Vasuki. Existem outras serpentes chamadas Vasuki também. Arjuna pôde ver desde Garbhodakashayi Vishnu até a parte mais alta do universo no planeta em forma de flor de lótus onde Brahma, a primeira criatura do universo, reside. Isso quer dizer que do começo até o fim, tudo pôde ser visto por Arjuna sentado em sua quadriga num único lugar. Isso foi possível pela graça do Supremo Senhor, Krishna.

Verso 16

Tradução

Ó Senhor do universo, vejo em Seu corpo universal muitas e muitas formas; barrigas, bocas, olhos; expandidos sem limite. Não há fim, não há início, e não há meio para tudo isso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna é a Suprema Personalidade de Deus e é ilimitado; por isso que tudo pôde ser visto através Dele.

Verso 17

Tradução

Sua forma, adornada com várias coroas, maças e discos, é difícil de ver por causa de seu brilho esplêndido, que é ardente e incomensurável como o Sol.

Verso 18

Tradução

Você é o objetivo supremo primordial; Você é o melhor em todos os universos; Você é inexaurível, e Você é o mais velho; Você é o mantenedor da religião, a Personalidade de Deus eterna.

Verso 19

Tradução

Você é a origem sem início, meio e fim. Você tem inumeráveis braços, e o Sol e a Lua estão entre Seus grandes olhos ilimitados. Com Seu próprio esplendor, Você aquece este universo inteiro.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não há limite para a extensão das seis opulências da Suprema Personalidade de Deus. Aqui e em vários outros lugares, existe repetição, mas segundo as escrituras, repetição das glórias de Krishna não é uma fraqueza literária. É dito que na hora da perplexidade ou da admiração ou de grande êxtase, as declarações são repetidas várias vezes. Isso não é uma falha.

Verso 20

Tradução

Apesar de Você ser um, expande-Se por todo o céu e os planetas e todo espaço entre eles. Ó formidável, enquanto visualizo essa forma aterrorizante, vejo que todos sistemas planetários estão perplexos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Dyav aprthivyoh (o espaço entre o céu e a terra) e lokatrayam (os três mundos) são palavras significativas neste verso porque parece que não só Arjuna viu essa forma universal do Senhor, mas outros em outros sistemas planetários também viram. A visão não era um sonho. Todos que eram despertos espiritualmente com visão divina puderam vê-la.

Verso 21

Tradução

Todos os semideuses se rendem e entram dentro de Você. Eles estão com muito medo, e com as mãos postas, cantam os hinos Védicos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os semideuses em todos sistemas planetários temem a manifestação aterrorizante da forma universal e seu brilho resplandecente, por isso oram por proteção.

Verso 22

Tradução

As diferentes manifestações do Senhor Shiva, os Adityas, os Vasus, os Sadhyas, os Visvadevas, os dois Asvinis, os Maruts, os ancestrais e os Gandharvas, os Yakshas, Asuras, e todos os semideuses perfeitos observam Você admirados.

Verso 23

Tradução

Ó Senhor de braços poderosos, todos planetas com seus semideuses estão perturbados por verem Suas muitas faces, olhos, braços, barrigas e pernas, e Seus dentes terríveis, e do mesmo modo como estão perturbados, eu também estou.

Verso 24

Tradução

Ó Vishnu todo-penetrante, não consigo mais manter meu equilíbrio. Ao ver Suas cores radiantes que preenchem os céus e ao visualizar Seus olhos e bocas, estou com medo.

Verso 25

Tradução

Ó Senhor dos senhores, ó refúgio dos mundos, por favor seja benevolente comigo. Não consigo manter meu equilíbrio ao ver Suas faces mortais ardentes e dentes terríveis. Estou confuso em todas direções.

Versos 26-27

Tradução

Todos os filhos de Dhritarastra junto com seus reis aliados, e Bhisma, Drona e Karna, e todos nossos soldados são arrastados para dentro de Suas bocas, suas cabeças são despedaçadas por Seus dentes aterrorizantes. Vejo alguns serem triturados por Seus dentes também.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Num dos versos anteriores, o Senhor prometeu mostrar a Arjuna coisas que seriam muito interessantes de serem vistas. Agora Arjuna vê que os líderes do partido oposto (Bhisma, Drona, Karna e todos os filhos de Dhritarastra) e seus soldados, e os próprios soldados de Arjuna, todos serem aniquilados. Essa é uma indicação de que Arjuna será vitorioso na batalha, apesar de enormes perdas nos dois lados. Também é mencionado que Bhisma, considerado invencível, também será esmagado. Bem como Karna. Não somente grandes guerreiros do partido oposto como Bhisma serão esmagados, como também alguns dos grandes guerreiros do lado de Arjuna.

Verso 28

Tradução

Do mesmo modo com os rios fluem para o mar, todos esses grandes guerreiros entram em Suas bocas ardentes e perecem.

Verso 29

Tradução

Vejo pessoas correrem a toda velocidade para dentro de Suas bocas como mariposas que se atiram dentro do fogo ardente.

Verso 30

Tradução

Ó Vishnu, vejo Você devorar todas pessoas em Suas bocas flamejantes e cobrir o universo com Seus raios incomensuráveis. A queimar os mundos, Você está manifesto.

Verso 31

Tradução

Ó Senhor dos senhores, de forma tão aterrorizante, por favor me diga quem Você é. Presto minhas reverências a Você; por favor seja benevolente comigo. Não sei qual é Sua missão, e desejo ouvir sobre isso.

Verso 32

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Eu sou o tempo, destruidor dos mundos, e Eu vim para atrair todas pessoas. Com exceção de vocês (os Pandavas), todos soldados aqui de ambos os lados serão mortos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Apesar de Arjuna saber que Krishna era Seu amigo e a Suprema Personalidade de Deus, estava confuso entretanto por causa das várias formas exibidas por Krishna. Por isso perguntou mais a respeito da missão dessa força devastadora. Os Vedas afirmam que a Verdade Suprema destrói tudo, até mesmo Brahma. Como o Katha Upanishad (1.2.25) afirma:

Eventualmente, todos os brahmanas, kshatriyas e todos os outros são devorados pelo Supremo. Essa forma do Supremo Senhor é o gigante todo-devorador, e aqui Krishna Se apresenta nessa forma do tempo todo-devorador. Com a exceção dos poucos Pandavas, todos que estavam presentes no campo de batalha seriam devorados por Ele.

Verso 33

Tradução

Portanto, levante-se e se prepare para lutar. Depois de conquistar seus inimigos, você desfrutará um reino próspero. Eles já estão mortos pelo Meu arranjo, e você, ó Savyasachin, só pode ser um instrumento na batalha.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Savyasachin se refere àquele que pode disparar flechas com muita habilidade no campo de batalha; assim Arjuna é chamado de um guerreiro hábil capaz de disparar flechas para matar seus inimigos. "Apenas se torne um instrumento": nimitta-matram. Essa palavra também é significativa. O mundo inteiro se move de acordo com o plano da Suprema Personalidade de Deus. Pessoas tolas que não têm conhecimento suficiente pensam que a natureza se move sem um plano e todas manifestações são apenas formações acidentais. Existem tantos assim chamados cientistas que sugerem "talvez seja assim", ou "possivelmente seja de outra forma", mas não há questão de "talvez" ou "possivelmente". Existe um plano específico executado neste mundo material. O que é esse plano? Esta manifestação cósmica é uma chance para as almas condicionadas irem de volta ao Supremo, de volta ao lar. Enquanto tiverem a mentalidade de dominação que as fazem tentar dominar esta natureza material, são condicionadas. Mas qualquer um que possa entender o plano do Supremo Senhor e cultivar a Consciência de Krishna é o mais inteligente. A criação e destruição da manifestação cósmica estão sob a direção superior de Deus. Portanto, a batalha de Kurukshetra foi travada de acordo com o plano de Deus. Arjuna se recusava a lutar, mas foi aconselhado de que deveria lutar e ao mesmo tempo desejar o Supremo Senhor. Assim seria feliz. Se uma pessoa estiver em Consciência de Krishna plena e se sua vida estiver devotada a Seu serviço transcendental, ela é perfeita.

Verso 34

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Todos os grandes guerreiros; Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna; já estão destruídos. Simplesmente lute, e você vencerá seus inimigos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todo plano é feito pela Suprema Personalidade de Deus, mas Ele é tão bondoso e misericordioso com Seus devotos que quer dar o crédito a Seus devotos que executam Seu plano de acordo com Seu desejo. A vida portanto deve andar de forma tal que todos ajam em Consciência de Krishna e entendam a Suprema Personalidade de Deus por meio do mestre espiritual. Os planos da Suprema Personalidade de Deus são entendidos por Sua misericórdia, e os planos dos devotos são tão bons quanto Seus planos. Deve-se seguir esses planos e ser vitorioso na luta pela existência.

Verso 35

Tradução

Sanjaya disse a Dhritarastra: Ó rei, depois de ouvir essas palavras da Suprema Personalidade de Deus, Arjuna estremeceu, aterrorizado prestou reverências com as mãos postas e começou a falar, com a voz embargada, dessa forma:

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como já explicamos, por causa da situação criada pela forma universal da Suprema Personalidade de Deus, Arjuna ficou perplexo com admiração, assim começou a prestar suas respeitosas reverências a Krishna repetidamente, com voz embargada, começou a orar, não como um amigo, mas como um devoto em admiração.

Verso 36

Tradução

Ó Hrishikesha, o mundo fica jubiloso ao ouvir Seu nome, e assim todos ficam apegados a Você. Apesar dos seres perfeitos Lhe oferecerem homenagens respeitosas, os demônios ficam com medo, e fogem de cá para lá. Tudo isso é muito bem feito.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna, depois de ouvir de Krishna sobre o resultado da batalha de Kurukshetra, tornou-se um devoto iluminado do Supremo Senhor. Admitiu que tudo que é feito por Krishna é muito adequado. Arjuna confirmou que Krishna é o mantenedor e o objeto de adoração dos devotos, e o destruidor dos indesejáveis. Suas ações são igualmente boas para todos. Arjuna entendeu aqui que quando a batalha de Kurukshetra chegasse ao fim, estariam presentes no espaço sideral, muitos semideuses, siddhas, e os intelectuais dos planetas superiores, que observavam a batalha porque Krishna estava presente nela. Quando Arjuna viu a forma universal do Senhor, os semideuses sentiram prazer nisso, mas outros, que eram demônios e ateístas, não puderam suportar enquanto o Senhor era louvado. Por causa de seu medo natural da forma devastadora da Suprema Personalidade de Deus, eles fugiam. O tratamento de Krishna para os devotos e os ateístas foi elogiado por Arjuna. Em todos os casos um devoto glorifica o Senhor porque sabe que tudo que Ele faz é bom para todos.

Verso 37

Tradução

Ó Senhor formidável, que está acima de Brahma, Você é o mestre original. Por que eles não deveriam prestar suas homenagens a Você, ó Senhor ilimitado? Ó refúgio do universo, Você é a fonte invencível, a causa de todas as causas, transcendental a esta manifestação material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Com essa prestação de reverências, Arjuna indica que Krishna é adorável por todos. Ele é todo-penetrante, e Ele é a Alma de toda alma. Arjuna chama Krishna de mahatma, significa que Ele é o mais magnânimo e ilimitado. Ananta indica que não existe nada que não seja coberto pela influência e energia do Supremo Senhor, e devesa significa que Ele é o controlador de todos semideuses e está acima de todos eles. Ele é o centro de todo o universo. Arjuna também achou correto que todos os seres vivos perfeitos e semideuses poderosos prestem suas respeitosas reverências a Ele porque ninguém é superior a Ele. Ele menciona especialmente que Krishna é maior do que Brahma porque Brahma foi criado por Ele. Brahma nasce do caule da flor de lótus que nasce no umbigo do abdômen de Garbhodakashayi Vishnu, que é uma expansão plenária de Krishna; assim Brahma e o Senhor Shiva, que nasce de Brahma, e todos os outros semideuses devem prestar suas respeitosas reverências a Ele. A palavra aksaram é muito significativa porque esta criação material está sujeita à destruição mas o Senhor está acima desta criação material. Ele é a causa de todas as causas, e por isso, Ele é superior a todas almas condicionadas dentro desta natureza material bem como a toda manifestação cósmica em si. Ele é portanto o todo-poderoso Supremo.

Capítulo 12

Serviço Devocional

Verso 1

Tradução

Arjuna perguntou: O que é considerado mais perfeito, aqueles que estão devidamente dedicados a Seu serviço devocional, ou aqueles que adoram o Brahman impessoal, o não-manifesto?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna até agora explicou sobre o pessoal, o impessoal e o universal, e descreveu todos tipos de devotos e yogis. Geralmente, os transcendentalistas podem ser divididos em duas classes. Uma é a impersonalista, e a outra é a personalista. O devoto personalista se dedica com toda energia ao serviço do Supremo Senhor. O impersonalista se dedica não diretamente ao serviço de Krishna mas à meditação no Brahman impessoal, o não-manifesto.

Encontramos neste capítulo que entre os diferentes processos para realização da Verdade Absoluta, bhakti-yoga, serviço devocional, é o mais elevado. Se a pessoa deseja mesmo ter a companhia da Suprema Personalidade de Deus, então tem que aceitar o serviço devocional.

Aqueles que adoram o Supremo Senhor diretamente pelo serviço devocional são chamados personalistas. Aqueles que se dedicam à meditação no Brahman impessoal são chamados impersonalistas. Arjuna pergunta aqui qual posição é melhor. Existem vários caminhos para realizar a Verdade Absoluta, mas Krishna indica neste capítulo que bhakti-yoga, ou serviço devocional a Ele, é o mais elevado de todos. É o mais direto, e é o meio mais fácil para a associação com o Supremo.

O Senhor explica no Segundo Capítulo que um ser vivo não é o corpo material e sim uma centelha espiritual, uma parte da Verdade Absoluta. Ele diz no Sétimo Capítulo que o ser vivo é parte e parcela do todo supremo e recomenda que ele transfira sua atenção completamente para o todo. O Oitavo Capítulo afirma que quem pensa em Krishna no momento da morte é transferido imediatamente ao céu espiritual, a morada de Krishna. O Senhor afirma no final do Sexto Capítulo que de todos yogis, aquele que pensa em Krishna dentro de si mesmo é considerado o mais perfeito. Assim, por todo o Gita, devoção pessoal a Krishna é recomendada como a forma mais elevada de realização espiritual. Mesmo assim, existem os que ainda estão atraídos pelo brilho do brahmajyoti impessoal de Krishna, que é o aspecto todo-penetrante da Verdade Absoluta e que é não-manifesto, e além do alcance dos sentidos. Arjuna gostaria de saber qual desses dois tipos de transcendentalistas é o mais perfeito em conhecimento. Em outras palavras, ele esclarece sua própria posição porque está apegado à forma pessoal de Krishna. Ele não está apegado ao Brahman impessoal. Ele quer saber se sua posição é segura. A manifestação impessoal, tanto neste mundo material quanto no mundo espiritual do Supremo Senhor, é um problema para a meditação. Na realidade, a pessoa não pode conceber perfeitamente o aspecto impessoal da Verdade Absoluta. Portanto, Arjuna quer dizer: "Qual a utilidade dessa perda de tempo"? Arjuna experimentou no Capítulo Onze que ser apegado à forma pessoal de Krishna é melhor porque pode entender assim todas as outras formas ao mesmo tempo e sem perturbação no seu amor por Krishna. Essa pergunta importante que Arjuna fez para Krishna esclarecerá a distinção entre os conceitos impessoal e pessoal da Verdade Absoluta.

Verso 2

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Aquele cuja mente está fixa na Minha forma pessoal, sempre dedicado em Me adorar com grande fé transcendental, é considerado por Mim como o mais perfeito.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Na resposta à pergunta de Arjuna, Krishna diz claramente que quem se concentra em Sua forma pessoal e O adora com fé e devoção é considerado o mais perfeito em yoga. Para uma pessoa com essa consciência de Krishna não existem atividades materiais porque tudo é feito para Krishna. Um devoto puro está dedicado constantemente. Às vezes ele canta ou lê livros sobre Krishna, ou às vezes cozinha prasadam ou vai ao mercado comprar algo para Krishna, ou às vezes lava o templo ou os pratos; tudo que faz, faz sem deixar um único momento sem devotar suas atividades a Krishna. Essa ação é samadhi completo.

Versos 3-4

Tradução

Mas aqueles que adoram plenamente o não-manifesto, que está situado além da percepção dos sentidos, o todo-penetrante, inconcebível, fixo e imóvel; a concepção impessoal da Verdade Absoluta; por meio do controle dos vários sentidos e por serem igualmente dispostos com todos, essas pessoas, dedicadas ao bem-estar de todos, no fim Me alcançam.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqueles que não adoram diretamente o Supremo Senhor, Krishna, mas tentam alcançar o mesmo objetivo pelo processo indireto, também alcançam finalmente a meta suprema, Sri Krishna, como é afirmado: "Depois de muitos nascimentos a pessoa com sabedoria se refugia em Mim, ao saber que Vasudeva é tudo". Quando a pessoa chega ao conhecimento pleno depois de muitos nascimentos, rende-se ao Senhor Krishna. Se a pessoa se aproxima do Supremo pelo método mencionado neste verso, tem que controlar seus sentidos, prestar serviço a todos e se dedicar ao bem-estar de todos os seres. Deduz-se que a pessoa tem que se aproximar do Senhor Krishna, senão não há realização perfeita. Geralmente, há muita penitência envolvida antes que a pessoa se renda plenamente a Ele.

Para perceber a Superalma dentro da alma individual, a pessoa tem que cessar as atividades sensuais de ver, ouvir, saborear, trabalhar etc.. Depois poderá entender que a Alma Suprema está presente em toda parte. Com essa realização, a pessoa não inveja mais nenhum ser vivo; não vê diferença entre humano e animal porque vê unicamente a alma, não a cobertura externa. Para a pessoa comum, esse método de realização impessoal é muito difícil.

Verso 5

Tradução

Para aqueles cujas mentes estão atraídas ao aspecto impessoal do Supremo não-manifesto, o avanço é muito árduo. Fazer progresso nessa disciplina é sempre difícil para aqueles que estão corporificados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O grupo dos transcendentalistas que seguem o caminho do aspecto impessoal do Supremo Senhor inconcebível e não-manifesto se chama grupo dos jñana-yogis, e pessoas que estão em Consciência de Krishna plena, dedicadas ao serviço do Senhor, são chamadas bhakti-yogis. Agora, a diferença entre jñana-yoga e bhakti-yoga é expressa definitivamente. O processo de jñana-yoga, apesar de levar a pessoa ultimamente ao mesmo objetivo, é muito árduo, enquanto o caminho de bhakti-yoga, o processo de estar no serviço direto à Suprema Personalidade de Deus, é mais fácil e é natural para a alma corporificada. A alma individual está corporificada desde tempo imemorável. É muito difícil para ela simplesmente entender teoricamente que não é o corpo. Por isso, o bhakti-yogi aceita a Deidade de Krishna como adorável porque tem alguma concepção corpórea fixa na mente, que pode ser assim aplicada. Claro que adorar a Suprema Personalidade de Deus em Sua forma dentro do templo não é adoração de ídolo. Há evidência na literatura Védica que essa adoração pode ser saguna e nirguna; do Supremo possuir ou não possuir atributos. Adoração à Deidade no templo é adoração saguna, pois o Senhor é representado por qualidades materiais. Mas a forma do Senhor, apesar de representada por qualidades materiais como pedra, madeira ou pintura a óleo, não é realmente material. Assim é a natureza absoluta do Supremo Senhor.

Podemos dar um exemplo grosseiro aqui. Encontramos caixas de correio nas ruas, se colocarmos nossas cartas nessas caixas, chegarão naturalmente a seus destinos sem dificuldade. Mas qualquer outra caixa velha, ou uma imitação, que podemos encontrar em qualquer lugar, que não é autorizada pelos Correios, não vai funcionar. Similarmente, Deus tem uma representação autorizada na forma da Deidade, que se chama archa-vigraha. Essa archa-vigraha é uma encarnação do Supremo Senhor. Deus aceitará serviço através dessa forma. O Senhor é onipotente e todo-poderoso; portanto, através de Sua encarnação como archa-vigraha, pode aceitar os serviços do devoto, justamente para tornar isso conveniente para a pessoa na vida condicionada.

Logo, para um devoto, não existe dificuldade em se aproximar do Supremo imediatamente e diretamente, mas para aqueles que seguem o caminho impessoal para a realização espiritual, o caminho é difícil. Eles têm que entender a representação não-manifesta do Supremo por meio de literaturas Védicas como os Upanishads, e precisam aprender o idioma, entender os sentimentos imperceptíveis, e têm que realizar todos esses processos. Isso não é muito fácil para uma pessoa comum. Uma pessoa em Consciência de Krishna, dedicada ao serviço devocional, apenas com a guia do mestre espiritual fidedigno, simplesmente por oferecer reverências regulares à Deidade, simplesmente por ouvir as glórias do Senhor, e simplesmente por comer os restos dos alimentos oferecidos ao Senhor, realiza a Suprema Personalidade de Deus com muita facilidade. Não há dúvida de que os impersonalistas aceitam desnecessariamente um caminho árduo com o risco de não realizarem a Verdade Absoluta no fim de tudo. Mas o personalista, sem nenhum risco, problema, ou dificuldade, aproxima-se da Suprema Personalidade diretamente. Existe uma passagem similar no Srimad Bhagavatam. Lá está afirmado que se no fim a pessoa tem que se render à Suprema Personalidade de Deus (esse processo de rendição se chama bhakti), mas em vez disso aceita a dificuldade de entender o que é Brahman e o que não é Brahman, e passa toda sua vida dessa forma, o resultado é simplesmente problemático. Por isso aqui é aconselhado que a pessoa não deve seguir esse caminho árduo da auto-realização porque há incerteza sobre o resultado final.

O ser vivo é uma alma individual eternamente, e se deseja se fundir no todo espiritual, tem que concluir a realização dos aspectos eterno e cognitivo de sua natureza original, mas a parte bem-aventurada não é realizada. Pela graça de algum devoto, esse transcendentalista, altamente sábio no processo de jñana-yoga, pode chegar ao ponto de bhakti-yoga, ou serviço devocional. Nesse momento, a longa prática no impersonalismo também se torna uma fonte de problema, porque não consegue abandonar a idéia. Assim, uma alma corporificada está sempre em dificuldade com o não-manifesto, tanto durante a prática quanto durante a realização. Toda alma vivente é parcialmente independente, e deve-se entender por certo que essa realização do não-manifesto é contra a natureza de seu eu espiritual bem-aventurado. Não se deve seguir esse processo. Para todo ser vivo individual, o processo da Consciência de Krishna, que requer dedicação plena ao serviço devocional, é o melhor caminho. Se alguém quiser ignorar esse serviço devocional, não há perigo de voltar para o ateísmo. Portanto, esse processo de centralizar a atenção no não-manifesto, o inconcebível, que está além do alcance dos sentidos, como já foi expresso neste verso, nunca deve ser encorajado em momento algum, especialmente nesta era. Não é aconselhado pelo Senhor Krishna.

Versos 6-7

Tradução

Para aquele que Me adora, por dedicar todas suas atividades a Mim que está devotado a Mim sem desvio, dedicado ao serviço devocional e que medita sempre em Mim, que fixou sua mente em Mim, ó filho de Pritha; para ele, Eu sou o pronto libertador do oceano de nascimento e morte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está afirmado claramente que os devotos são muito afortunados por serem logo liberados da existência material pelo Senhor. Com o serviço devocional puro, a pessoa chega à realização de que Deus é grande e que a alma individual é subordinada a Ele. Seu dever é prestar serviço ao Senhor; senão, prestará serviço à maya.

Como foi dito antes, o Supremo Senhor só pode ser apreciado por meio do serviço devocional. Portanto, a pessoa deve se devotar plenamente. Deve fixar sua mente completamente em Krishna a fim de alcançá-Lo. Deve trabalhar unicamente para Krishna. Não importa que tipo de trabalho a pessoa faça, mas esse trabalho deve ser feito exclusivamente para Krishna. Esse é o padrão do serviço devocional. O devoto não deseja qualquer conquista além de satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. A missão da sua vida é satisfazer Krishna, e pode sacrificar tudo para a satisfação de Krishna, assim como Arjuna fez na batalha de Kurukshetra. O processo é muito simples: a pessoa pode devotar ela mesma em sua ocupação e dedicar algum tempo ao canto de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Esse canto transcendental atrai o devoto para a Personalidade de Deus.

O Supremo Senhor promete aqui que liberará do oceano da existência material sem demora o devoto puro dedicado dessa forma. Aqueles avançados na prática de yoga podem transferir a alma de acordo com sua vontade para o planeta que desejarem pelo processo de yoga, e outros aproveitam a oportunidade de várias formas, mas no que diz respeito ao devoto, aqui está claramente afirmado que o Senhor o salva pessoalmente. Ele não precisa esperar para se tornar muito experiente a fim de se transferir para o céu espiritual.

O Varaha Purana apresenta este verso:

O significado desse verso é que um devoto não precisa praticar astanga-yoga a fim de transferir sua alma para os planetas espirituais. A responsabilidade é assumida pelo Supremo Senhor em pessoa. Ele afirma claramente aqui que Ele mesmo Se torna o salvador. Uma criança é completamente cuidada por seus pais, por isso sua posição é segura. Similarmente, um devoto não precisa se esforçar para ser transferido a outros planetas pela prática de yoga. Em vez disso, o Supremo Senhor, por Sua grande misericórdia, vem imediatamente, em Seu pássaro carregador Garuda, e salva o devoto desta existência material instantaneamente. Mesmo se a pessoa que caiu no oceano lutar arduamente e mesmo se for um nadador experiente, não pode se salvar. Mas se alguém vier e resgatá-la da água, então é salva facilmente. Similarmente, o Senhor salva o devoto desta existência material. A pessoa tem simplesmente que praticar o processo fácil da Consciência de Krishna e se dedicar completamente ao serviço devocional. Qualquer pessoa inteligente deve sempre preferir o processo do serviço devocional a todos os outros caminhos. O Narayaniya confirma isso como se segue:

O significado desse verso é que a pessoa não deve se dedicar a diferentes processos de atividade lucrativa ou cultivo do conhecimento através do processo mental especulativo. Quem é devotado à Suprema Personalidade pode alcançar todos os benefícios resultantes de outros processos de yoga, especulação, rituais, sacrifícios, caridades etc.. Essa é a bênção específica do serviço devocional.

Simplesmente por cantar o santo nome de Krishna; Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare; o devoto do Senhor pode se aproximar do destino supremo facilmente e alegremente, porém esse destino não pode ser aproximado por qualquer outro processo de religião.

A conclusão do Bhagavad-gita é afirmada no Capítulo Dezoito:

Deve-se abandonar todos os outros processos de auto-realização e simplesmente executar serviço devocional em Consciência de Krishna. Isso capacitará a pessoa a alcançar a perfeição mais elevada da vida. Não há necessidade de considerar as ações pecaminosas passadas de sua vida prévia porque o Supremo Senhor toma conta dela plenamente. Portanto, a pessoa não deve tentar futilmente se salvar por meio de realização espiritual. Que todos se abriguem no Deus onipotente supremo, Krishna. Essa é a perfeição mais elevada da vida.

Verso 8

Tradução

Simplesmente, fixe sua mente em Mim, a Suprema Personalidade de Deus, e dedique toda sua inteligência a Mim. Assim você viverá Comigo sempre, sem dúvida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa dedicada ao serviço devocional do Senhor Krishna vive em uma relação direta com o Supremo Senhor, assim não há dúvida que sua posição é transcendental desde o início. Um devoto não vive no plano material; ele vive em Krishna. O santo nome do Senhor e o Senhor não são diferentes; portanto, quando um devoto canta Hare Krishna, Krishna e Sua potência interna dançam na língua do devoto. Quando oferece comida a Krishna, Krishna aceita esses comestíveis diretamente, e o devoto se torna "Krishnaizado" ao comer os restos. Quem não se dedica a esse serviço não pode entender como é isso, apesar de ser um processo recomendado no Bhagavad-gita e outras literaturas Védicas.

Verso 9

Tradução

Meu querido Arjuna, ó conquistador de riquezas, se você não consegue fixar sua mente em Mim sem desvio, então siga os princípios reguladores de bhakti-yoga. Assim, você desenvolverá um desejo de Me alcançar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso, dois processos diferentes de bhakti-yoga são indicados. O primeiro se aplica à pessoa que realmente desenvolveu um apego por Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, com amor transcendental. E o outro é para a pessoa que não desenvolveu um apego pela Pessoa Suprema com amor transcendental. Para essa segunda classe, existem várias regras e regulamentos prescritos que a pessoa pode seguir para finalmente se elevar ao estágio de apego por Krishna.

Bhakti-yoga é a purificação dos sentidos. No momento presente da existência material, os sentidos estão sempre impuros, dedicados à satisfação sensual. Mas, com a prática de bhakti-yoga, os sentidos podem ser purificados, e no estado purificado, podem entrar em contato direto com o Supremo Senhor. Nesta existência material, posso estar ocupado em algum serviço para algum patrão, mas na realidade, não sirvo meu patrão com amor. Simplesmente sirvo para ganhar algum dinheiro. E o patrão também não tem amor; ele aceita o serviço e me paga. Assim não existe questão de amor. Mas para a vida espiritual, a pessoa tem que se elevar ao estágio do amor puro. Esse estágio de amor pode ser alcançado com a prática de serviço devocional, realizado com os sentidos atuais.

Esse amor por Deus agora está em estado adormecido no coração de todos. E, lá, amor de Deus se manifesta de diferentes modos, mas é contaminado pela associação material. A associação material precisa ser purificada agora, e esse amor natural por Krishna dormente tem que ser revivido. Esse é o processo inteiro.

Para a prática dos princípios reguladores de bhakti-yoga, a pessoa precisa, sob a guia de um mestre espiritual perito, seguir certos princípios: acordar de manhã cedo, tomar banho, entrar no templo e oferecer preces e cantar Hare Krishna, depois colher flores para a Deidade, cozinhar alimentos para oferecer à Deidade, comer prasadam, e assim por diante. Existem várias regras e regulamentos que a pessoa deve seguir. E a pessoa tem que ouvir constantemente Bhagavad-gita e Srimad Bhagavatam de devotos puros. Essa prática pode ajudar qualquer um a se elevar até o nível do amor de Deus, então irá progredir com certeza para o reino espiritual de Deus. Essa prática de bhakti-yoga, com regras e regulamentos, sob a direção de um mestre espiritual, com certeza levará a pessoa ao estágio do amor de Deus.

Verso 10

Tradução

Se não consegue praticar os regulamentos de bhakti-yoga, então apenas tente trabalhar para Mim, porque se trabalhar para Mim, chegará ao estágio perfeito.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quem não é capaz de praticar até mesmo os princípios reguladores de bhakti-yoga, sob a guia de um mestre espiritual, ainda pode ser arrastado para o estágio de perfeição por trabalhar para o Supremo Senhor. Como fazer esse trabalho já foi explicado no verso cinqüenta e cinco do Capítulo Onze. A pessoa tem que ser solidária com a propagação da Consciência de Krishna. Existem muitos devotos que estão dedicados à propagação da Consciência de Krishna, e eles precisam de ajuda. Assim, mesmo se não puder praticar diretamente os princípios reguladores de bhakti-yoga, pode tentar ajudar esse trabalho. Todo empreendimento precisa de terra, capital, organização e mão-de-obra. Do mesmo modo que uma empresa precisa de um lugar para se estabelecer, algum capital para usar, alguma mão-de-obra e alguma organização para se expandir, o mesmo acontece com o serviço a Krishna. A única diferença é que no materialismo a pessoa trabalha para a satisfação dos sentidos. O mesmo trabalho, entretanto, pode ser realizado para a satisfação de Krishna, e isso é atividade espiritual. Se alguém tem dinheiro suficiente, pode ajudar e construir um escritório ou templo para a propagação da Consciência de Krishna. Ou pode ajudar com publicações. Existem vários campos de atividade, e a pessoa deve se interessar por essas atividades. Se não consegue sacrificar os resultados de suas atividades, essa mesma pessoa pode ainda sacrificar alguma porcentagem para propagar a Consciência de Krishna. Esse serviço voluntário para a causa da Consciência de Krishna ajudará a pessoa a se elevar até o estágio mais alto do amor de Deus, onde se tornará perfeita.

Verso 11

Tradução

Se, entretanto, você for incapaz de trabalhar com essa consciência, então tente agir com renúncia aos resultados de seu trabalho e tente se auto-situar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pode ser que alguém não consiga nem mesmo simpatizar com as atividades da Consciência de Krishna por causa de considerações sociais, familiares ou religiosas, ou por causa de outros impedimentos. Quando alguém se apega diretamente às atividades da Consciência de Krishna, podem ocorrer várias objeções de membros familiares, ou tantas outras dificuldades. Para quem não tem esse problema, é aconselhado sacrificar o resultado acumulado de suas atividades para alguma boa causa. Esses procedimentos são descritos nas regras Védicas. Existem muitas descrições de sacrifícios e funções especiais de punya, ou trabalho especial onde o resultado de suas ações prévias podem ser aplicados. Assim a pessoa pode se elevar gradualmente até o estado do conhecimento. Também vemos que quando alguém não está nem mesmo interessado nas atividades da Consciência de Krishna, pode dar caridade a algum hospital ou alguma outra instituição social, assim doa os resultados ganhos arduamente com suas atividades. Isso também é recomendado aqui porque a prática de doar os frutos de suas próprias atividades faz a pessoa com certeza purificar gradualmente sua mente, e nesse estado de mente purificada, ela será capaz de entender a Consciência de Krishna. Claro que a Consciência de Krishna não depende de nenhuma outra experiência, porque a Consciência de Krishna em si pode purificar a mente da pessoa, mas se existirem impedimentos para aceitar a Consciência de Krishna, ela pode tentar doar os resultados de suas ações. Sobre isso, serviço social, serviço comunitário, serviço nacional, sacrifício por seu país etc., pode ser adotado para que algum dia a pessoa chegue ao estágio de serviço devocional puro ao Supremo Senhor. Encontramos no Bhagavad-gita (18.46) essa afirmação, yatah pravrttir bhutanam: Se alguém decidir sacrificar pela causa suprema, mesmo se não sabe que a causa suprema é Krishna, chegará gradualmente à compreensão de que Krishna é a causa suprema pelo método de sacrifício.

Verso 12

Tradução

Se não conseguir adotar essa prática, então se dedique ao cultivo do conhecimento. Melhor do que conhecimento, entretanto, é meditação, e melhor do que meditação é renúncia aos frutos da ação, pois com essa renúncia, a pessoa pode alcançar paz na mente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como mencionado nos versos anteriores, existem dois tipos de serviço devocional: o caminho dos princípios reguladores e o caminho do apego pleno com amor pela Suprema Personalidade de Deus. Para aqueles que não são realmente capazes de seguir os princípios da Consciência de Krishna é melhor cultivar conhecimento porque com conhecimento a pessoa pode ser capaz de entender sua posição real. O conhecimento se desenvolve gradualmente até o ponto da meditação. Com meditação, a pessoa pode se tornar capaz de entender a Suprema Personalidade de Deus pelo processo gradual. Existem processos que fazem a pessoa entender que ela própria é o Supremo, e esse tipo de meditação é preferível se ela não for capaz de se dedicar ao serviço devocional. Se não for capaz de meditar dessa forma, então existem os deveres prescritos, como descritos na literatura Védica, para brahmanas, kshatriyas, vaishyas e shudras, que serão encontrados em Capítulos posteriores do Bhagavad-gita. Mas em todos os casos, a pessoa tem que renunciar ao resultado ou frutos do trabalho; isso significa empregar o resultado do karma em alguma boa causa.

Em suma, para alcançar a Suprema Personalidade de Deus, o objetivo supremo, existem dois processos: um processo é pelo desenvolvimento gradual, e o outro processo é direto. Serviço devocional em Consciência de Krishna é o método direto, e o outro método envolve renúncia aos frutos de suas próprias atividades. Assim a pessoa pode chegar ao estágio do conhecimento, depois ao estágio da meditação, depois ao estágio de compreensão da Superalma, e depois ao estágio da Suprema Personalidade de Deus. A pessoa ou pode adotar o processo passo a passo ou o processo direto. O processo direto não é possível para todos; por isso o processo indireto também é bom. Entretanto, devemos entender que o processo indireto não é recomendado para Arjuna porque ele já está no estágio de serviço devocional amoroso ao Supremo Senhor. É para outros que não estão nesse estágio, esses devem seguir o processo gradual de renúncia, conhecimento, meditação e realização da Superalma e Brahman. Mas no que diz respeito ao Bhagavad-gita, o método direto é enfatizado. Todos são aconselhados a adotarem o método direto e se renderem à Suprema Personalidade de Deus, Krishna.

Versos 13-14

Tradução

Aquele que não é invejoso mas que é um amigo de todos seres vivos, que não se considera um proprietário, que está livre do ego falso e é equânime tanto na felicidade quanto na tristeza, que está sempre satisfeito e dedicado ao serviço devocional com determinação e cuja mente e inteligência estão em concordância Comigo; é muito querido por Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Novamente no ponto do serviço devocional puro, o Senhor descreve as qualificações transcendentais de um devoto puro nestes dois versos. Um devoto puro nunca fica perturbado em nenhuma circunstância. Nem tem inveja de ninguém. Nem um devoto se torna inimigo de seu inimigo; ele acha que alguém age como seu inimigo por causa de suas próprias más ações passadas. Por isso é melhor sofrer do que protestar. O Srimad Bhagavatam (10.14.8) afirma: tat te 'nukampam susamiksamano. Sempre que um devoto está aflito ou está em dificuldade, pensa que é a misericórdia do Senhor para ele. Ele pensa: "Graças às minhas más ações passadas, devo sofrer muito, muito mais do que sofro agora. Por isso, é devido à misericórdia do Supremo Senhor que não sofro toda a punição que me é devida. Só recebo um pouco, pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus". Assim, ele está sempre calmo, tranqüilo e paciente, apesar das muitas condições perturbadoras. Um devoto é sempre amável com todos, mesmo com seu inimigo. Nirmana significa que um devoto não dá muita importância aos sofrimentos e dificuldades pertencentes ao corpo porque sabe perfeitamente bem que não é o corpo material. Ele não se identifica com o corpo; por isso está livre do conceito de ego falso e é equilibrado tanto na felicidade quanto na tristeza. Ele é tolerante, e fica satisfeito com o que vier pela graça do Supremo Senhor. Ele não se empenha muito para conseguir algo com muita dificuldade; por isso está sempre feliz. Ele é um místico perfeito completamente porque está fixo nas instruções recebidas do mestre espiritual, e porque seus sentidos estão controlados, é determinado. Ele não é influenciado por falsos argumentos porque ninguém pode desviá-lo da determinação fixa do serviço devocional. Ele é plenamente consciente de que Krishna é o Senhor, por isso ninguém pode perturbá-lo. Todas suas qualificações o capacitam a depender inteiramente do Supremo Senhor. Esse padrão de serviço devocional é sem dúvida muito raro, mas um devoto fica situado nesse estágio por seguir os princípios reguladores do serviço devocional. Além do mais, o Senhor diz que esse devoto é muito querido por Ele, porque o Senhor fica sempre satisfeito com todas atividades em Consciência de Krishna plena.

Verso 15

Tradução

Aquele que não põe ninguém em dificuldade e que não se preocupa com ansiedade, que é sóbrio na felicidade e tristeza, é muito querido por Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Algumas outras qualificações de um devoto são descritas. Ninguém é posto em dificuldade, ansiedade, temor ou insatisfação por esse devoto. Como um devoto é bondoso com todos, não age de forma a causar ansiedade a outros. Ao mesmo tempo, se outros tentarem deixar um devoto em ansiedade, ele não se perturba. Pela graça do Senhor, ele é tão experiente que não fica perturbado com nenhuma perturbação externa. Na realidade, porque um devoto está sempre absorto na Consciência de Krishna e dedicado ao serviço devocional, todas essas circunstâncias materiais não podem afligi-lo. Geralmente, uma pessoa materialista fica muito feliz quando acontece algo para sua satisfação sensual e de seu corpo, mas quando vê que outros têm algo para a satisfação sensual deles e ela não, fica triste e invejosa. Quando espera alguma retaliação de algum inimigo, fica em estado de temor, e quando não consegue executar algo com sucesso fica deprimida. Mas um devoto é sempre transcendental a todas essas perturbações; por isso é muito querido por Krishna.

Verso 16

Tradução

Um devoto que não é dependente do curso ordinário das atividades, que é puro, experiente, sem preocupações, livre de todas angústias, e que não se empenha por algum resultado, é muito querido por Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Dinheiro pode ser oferecido a um devoto, mas ele não deve lutar para adquiri-lo. Se automaticamente pela graça do Supremo, dinheiro vier até ele, não fica excitado. Naturalmente, um devoto toma banho pelo menos duas vezes ao dia e acorda cedo de manhã para o serviço devocional. Por isso ele é naturalmente limpo tanto internamente quanto externamente. Um devoto é sempre experiente porque conhece plenamente a essência de todas atividades da vida e tem certeza sobre as escrituras autorizadas. Um devoto nunca participa de um partido específico; por isso é despreocupado. Nunca fica aflito, porque está livre de todas designações; sabe que seu corpo é uma designação, se houver algumas dores corpóreas, ele fica tranqüilo. O devoto puro não se empenha por nada que seja contra os princípios do serviço devocional. Por exemplo, construir um grande edifício requer muita energia, e um devoto não aceita esse empreendimento se não beneficiá-lo no avanço de seu serviço devocional. Ele pode construir um templo para o Senhor, e para isso pode se sujeitar a todos tipos de ansiedade, mas nunca constrói uma grande casa para suas relações pessoais.

Verso 17

Tradução

A pessoa que não se apega a prazer ou aflição, que nunca lamenta nem deseja, e que renuncia tanto as coisas auspiciosas quanto as não-auspiciosas, é muito querida por Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um devoto puro nunca fica alegre ou triste por causa de ganho ou perda materiais, nem fica muito ansioso para obter um filho ou um discípulo, nem fica triste se não consegui-los. Se perder tudo que é estimado por ele, não se lamenta. Similarmente, se não conseguir o que deseja, não fica triste. Ele é transcendental em face a todos tipos de atividades auspiciosas, não-auspiciosas e pecaminosas. Está preparado para aceitar todos os riscos para a satisfação do Supremo Senhor. Nada é um impedimento na execução de seu serviço devocional. Tal devoto é muito querido por Krishna.

Versos 18-19

Tradução

A pessoa que é igual com amigos e inimigos, que é equilibrada na honra e desonra, calor e frio, felicidade e tristeza, fama e infâmia, que está sempre livre da associação contaminada, sempre silenciosa e satisfeita com tudo, que não se importa com qualquer residência, que está fixa no conhecimento e dedicada ao serviço devocional, é muito querida por Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um devoto é sempre livre de toda má companhia. Às vezes, uma pessoa é elogiada e outras vezes é difamada; essa é a natureza da sociedade humana. Mas um devoto é sempre transcendental à fama e infâmia artificiais, tristeza ou felicidade. Ele é muito paciente. Ele não fala sobre nada além de tópicos sobre Krishna; por isso que é chamado de silencioso. Silêncio não significa que a pessoa não deve falar; silêncio significa que a pessoa não deve falar bobagem. Deve-se falar unicamente o essencial, e a fala mais essencial para o devoto é falar sobre o Supremo Senhor. Ele fica feliz em todas condições, às vezes pode obter comidas muito saborosas, outras vezes não, mas fica satisfeito. Nem se preocupa com qualquer conforto residencial. Às vezes pode morar em baixo de uma árvore, e outras vezes pode morar em um palácio; não sente atração por nenhum dos dois. Ele é chamado fixo porque está fixo em sua determinação e conhecimento. Podemos encontrar alguma repetição nas descrições sobre as qualificações de um devoto, mas é apenas para ilustrar o fato de que um devoto tem que adquirir todas essas qualificações. Sem boas qualificações, ninguém pode ser um devoto puro. Harav abhaktasya kuto mahad-gunah: quem não é um devoto não possui boa qualificação. Quem quer ser reconhecido como um devoto tem que desenvolver boas qualificações. Claro que ele não se esforça externamente para adquirir essas qualificações, pois dedicação à Consciência de Krishna e ao serviço devocional o ajudam a desenvolvê-las automaticamente.

Verso 20

Tradução

Aquele que segue este caminho imperecível do serviço devocional e que se dedica completamente com fé, por Me tornar a meta suprema, é muito, muito querido por Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este capítulo dá a religião da dedicação eterna, a explicação dos processos de serviço transcendental para a aproximação do Supremo Senhor. Este processo é muito querido pelo Senhor, e Ele aceita a pessoa que se dedica a este processo. A pergunta de quem é melhor; aquele que se dedica ao caminho do Brahman impessoal ou a pessoa que se dedica ao serviço pessoal da Suprema Personalidade de Deus; foi levantada por Arjuna, e o Senhor respondeu a ele tão explicitamente que não há dúvida que o serviço devocional à Personalidade de Deus é o melhor de todos processos de realização espiritual. Em outras palavras, este capítulo descreve que por meio da boa companhia, a pessoa desenvolve apego pelo serviço devocional puro e então aceita um mestre espiritual fidedigno, e graças a ele, começa a ouvir e cantar e observar os princípios reguladores do serviço devocional com fé, apego e devoção, e assim se torna dedicada ao serviço transcendental do Senhor. Este processo é recomendado neste capítulo; por isso não há dúvida de que serviço devocional é o único caminho absoluto para a auto-realização, para alcançar a Suprema Personalidade de Deus. O conceito impessoal da Verdade Absoluta Suprema, como descrito neste capítulo, é recomendado unicamente para o momento em que a pessoa se rende à auto-realização. Em outras palavras, enquanto a pessoa não tiver a chance de se associar a um devoto puro, o conceito impessoal pode ser benéfico. No conceito impessoal da Verdade Absoluta, a pessoa trabalha sem resultado lucrativo, medita e cultiva conhecimento para entender espírito e matéria. Isso é necessário enquanto a pessoa não tem a companhia de um devoto puro. Felizmente, se a pessoa desenvolve diretamente um desejo de se dedicar à Consciência de Krishna com serviço devocional puro, não precisa se submeter às melhorias passo a passo da realização espiritual. Serviço devocional, como descrito nos seis capítulos do meio do Bhagavad-gita, é mais adequado. A pessoa não tem que se preocupar com materiais para manter a alma e o corpo juntos porque pela graça do Senhor tudo é feito automaticamente.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Capítulo Doze do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria do Serviço Devocional.

Capítulo 13

Natureza, o Desfrutador e Consciência

Versos 1-2

Tradução

Arjuna disse: Ó meu querido Krishna, desejo saber sobre prakriti (natureza), purusha (o desfrutador), o campo e o conhecedor do campo, e sobre conhecimento e o fim do conhecimento.

O bem-aventurado Senhor disse: Ó filho de Kunti, este corpo se chama o campo, e aquele que conhece seu corpo se chama o conhecedor do campo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna estava inquisitivo sobre prakriti, ou natureza, purusha, o desfrutador, kshetra, o campo, kshetrajña, seu conhecedor, e sobre conhecimento e o objetivo do conhecimento. Quando perguntou sobre tudo isso, Krishna respondeu que este corpo se chama o campo, e aquele que conhece este corpo se chama o conhecedor do campo. Este corpo é o campo de atividade da alma condicionada. A alma condicionada está enredada na existência material, e tenta dominar a natureza material. Assim, de acordo com sua capacidade de dominar a natureza material, obtém um campo de atividade. O campo de atividade é o corpo. E o que é o corpo? O corpo é feito de sentidos. A alma condicionada deseja desfrutar prazer sensual, e conforme sua capacidade de desfrutar prazer sensual, um corpo lhe é oferecido, ou campo de atividade. Por isso o corpo se chama kshetra, ou o campo de atividade da alma condicionada. Agora, a pessoa que se identifica com o corpo, se chama kshetrajña, a conhecedora do campo. Não é muito difícil entender a diferença entre o campo e seu conhecedor, o corpo e o conhecedor do corpo. Qualquer pessoa pode considerar que da infância à velhice passou por tantas mudanças de corpo e ainda é a mesma pessoa, que continua. Por isso existe uma diferença entre o conhecedor do campo das atividades e o verdadeiro campo de atividades. Uma alma condicionada vivente pode entender assim que é diferente de seu corpo. Como foi descrito no início, dehino 'smin, o ser vivo está dentro do corpo e o corpo muda da infância para a adolescência e da adolescência para a juventude e da juventude para a velhice, e a pessoa que possui o corpo sabe que o corpo muda. O proprietário é distintamente kshetrajña. Algumas vezes entendemos que, "eu sou feliz", "eu sou um homem", "eu sou uma mulher", "eu sou um cachorro", "eu sou um gato". Essas são as designações corpóreas do conhecedor. Mas o conhecedor é diferente do campo. Apesar de usarmos muitos artigos; nossas roupas etc.; sabemos que somos diferentes das coisas que usamos. Similarmente, também entendemos com um pouco de contemplação que somos diferentes do corpo.

Nos seis primeiros capítulos do Bhagavad-gita, o conhecedor do corpo, o ser vivo, e a posição na qual pode entender o Supremo Senhor são descritos. Nos seis capítulos do meio do Gita, a Suprema Personalidade de Deus e o relacionamento entre a alma individual e a Superalma em relação ao serviço devocional são descritos. A posição superior da Suprema Personalidade de Deus e a posição subordinada da alma individual são descritas definitivamente nesses capítulos. Os seres vivos são subordinados em todas as circunstâncias, mas em seu esquecimento, sofrem. Quando iluminadas por atividades piedosas, aproximam-se do Supremo Senhor em diferentes capacidades; como os aflitos, os que desejam dinheiro, o inquisitivo, e aqueles em busca do conhecimento. Isso também é descrito. Agora, no começo do Capítulo Treze, como o ser vivo entra em contato com a natureza material, como é libertado pelo Supremo Senhor pelos diferentes métodos de atividades lucrativas, cultivo do conhecimento, e execução do serviço devocional são explicados. Apesar do ser vivo ser completamente diferente do corpo material, de alguma forma fica relacionado a ele. Isso também é explicado.

Verso 3

Tradução

Ó descendente de Bharata, você deve entender que Eu também sou o conhecedor de todos os corpos, e entender este corpo e seu conhecedor se chama conhecimento. Essa é a Minha opinião.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Enquanto discutimos a matéria deste corpo e do conhecedor do corpo, da alma e da Superalma, encontraremos três tópicos de estudo diferentes: o Senhor, o ser vivo, e a matéria. Em cada campo de atividades, em cada corpo, existem duas almas: a alma individual e a Superalma. Como a Superalma é a expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus, Krishna, Krishna diz: "Eu também sou o conhecedor, mas Eu não sou o conhecedor individual do corpo. Eu sou o super-conhecedor. Eu estou presente em cada corpo como o Paramatma, ou Superalma".

A pessoa que estuda a matéria do campo de atividade e do conhecedor do campo minuciosamente, nos termos do Bhagavad-gita, pode alcançar conhecimento.

O Senhor afirma: "Eu sou o conhecedor do campo de atividades em cada corpo individual". O indivíduo pode ser o conhecedor de seu próprio corpo, mas não conhece outros corpos. A Suprema Personalidade de Deus, que está presente como a Superalma em todos os corpos, sabe tudo sobre todos corpos. Ele conhece todos os diferentes corpos de todas as várias espécies de vida. Um cidadão pode conhecer tudo sobre seu pedaço de terra, mas o rei conhece não apenas seu palácio mas todas as propriedades possuídas pelos cidadãos individuais. Similarmente, a pessoa pode ser proprietária do corpo individualmente, mas o Supremo Senhor é o proprietário de todos os corpos. O rei é o proprietário original do reino, porém o cidadão é o proprietário secundário. Similarmente, o Supremo Senhor é o proprietário de todos os corpos.

O corpo consiste de sentidos. O Supremo Senhor é Hrishikesha, que significa "o controlador dos sentidos". Ele é o controlador original dos sentidos, do mesmo modo como o rei é o controlador original de todas atividades do estado; os cidadãos são controladores secundários. O Senhor afirma: "Eu também sou o conhecedor". Isso significa que Ele é o super-conhecedor; a alma individual conhece somente seu corpo particular. A literatura Védica também afirma:

Este corpo se chama kshetra, e nele habita o dono do corpo e o Supremo Senhor que conhece tanto o corpo quanto o dono do corpo. Por isso Ele é chamado de conhecedor de todos os campos. A distinção entre o campo de atividades, o conhecedor das atividades, e o supremo conhecedor das atividades é descrita como se segue. Conhecimento perfeito da constituição do corpo, da constituição da alma individual e da constituição da Superalma é sabido em termos da literatura Védica como jñana. Essa é a opinião de Krishna. Entender a alma e a Superalma como iguais e ao mesmo tempo distintas é conhecimento. Aquele que não entende o campo de atividade e o conhecedor da atividade não tem conhecimento perfeito. A pessoa tem que entender a posição de prakriti, natureza, purusha, o desfrutador da natureza, e isvara, o conhecedor que domina ou controla a natureza e a alma individual. Não se deve confundir os três em suas diferentes capacidades. Não se deve confundir o pintor, a pintura e o cavalete. Este mundo material, que é o campo das atividades, é a natureza, e o desfrutador da natureza é o ser vivo, e acima deles está o controlador supremo, a Personalidade de Deus. A linguagem Védica afirma (Swetasvatara Upanishad 1.12), bhokta bhogyam preritaram ca matva - sarvam proktam tri vidham-brahmam etat. Existem três concepções de Brahman: prakriti é Brahman como o campo de atividades, e jiva (alma individual) também é Brahman e tenta controlar a natureza material, e o controlador de ambos também é Brahman, mas Ele é o verdadeiro controlador.

Este capítulo também explica que dos dois conhecedores, um é falível e o outro é infalível. Um é superior e o outro é subordinado. Quem entende os dois conhecedores do campo como idênticos e iguais contradiz a Suprema Personalidade de Deus, que afirma claramente aqui: "Eu também sou o conhecedor do campo de atividade". Quem confunde uma corda com uma serpente não tem conhecimento. Existem diferentes tipos de corpos, e existem diferentes donos de corpos. Porque cada alma individual tem sua capacidade individual para dominar a natureza material, existem diferentes corpos. Mas o Supremo também está presente neles como o controlador. A palavra ca é significativa porque indica o número total de corpos. Essa é a opinião de Srila Baladeva Vidyabhushana: Krishna é a Superalma presente em cada e todo corpo à parte da alma individual. E Krishna afirma explicitamente aqui que a Superalma é o controlador tanto do campo das atividades quanto do desfrutador finito.

Verso 4

Tradução

Agora ouça por favor Minha breve descrição sobre este campo de atividade e como é constituído, quais são suas mudanças, como é produzido, quem é esse conhecedor do campo de atividades, e quais são suas influências.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor descreve o campo de atividades e o conhecedor do campo de atividades em suas posições constitucionais. Temos que saber como este corpo é constituído, como acontecem as mudanças, de onde vêm as mudanças, quais são as causas, quais são as razões, qual é o objetivo último da alma individual, e qual é a forma real da alma individual. Também temos que saber a distinção entre a alma vivente individual e a Superalma, suas diferentes influências, seus potenciais etc.. Temos que justamente entender este Bhagavad-gita diretamente da descrição dada pela Suprema Personalidade de Deus, e tudo isso será esclarecido. Mas deve-se ter cuidado para não considerar a Suprema Personalidade de Deus em cada corpo e alma individual como o jiva. Isso é algo como igualar o potente com o impotente.

Verso 5

Tradução

Este conhecimento sobre o campo de atividades e o conhecedor das atividades é descrito por vários sábios em vários escritos Védicos; especialmente no Vedanta-sutra; e é apresentado com toda a razão em relação a causa e efeito.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é a maior autoridade para explicar este conhecimento. Ainda assim, por motivo de conduta, sábios eruditos e autoridades modelo sempre dão evidência de autoridades prévias. Krishna explica esse ponto extremamente controverso sobre a dualidade e não-dualidade da alma e da Superalma com referência às escrituras, o Vedanta, que são aceitas como autoridade. Primeiro, Ele diz: "Isso está de acordo com vários sábios". No que diz respeito aos sábios, além Dele próprio, Vyasadeva, o autor do Vedanta-sutra, é um grande sábio, e dualidade é explicada perfeitamente no Vedanta-sutra. E o pai de Vyasadeva, Parashara, também é um grande sábio, e escreve em seu livro sobre religiosidade: aham tvam ca tathanye... "nós - vocês, eu e os vários outros seres vivos; somos todos transcendentais, apesar de estarmos dentro de corpos materiais. Caímos agora nos caminhos dos três modos da natureza material de acordo com nosso karma diferente. Assim, alguns estão em níveis elevados, e outros estão na natureza inferior. As naturezas superior e inferior existem devido à ignorância e se manifestam num número infinito de seres vivos. Mas a Superalma, que é infalível, não é contaminada pelas três qualidades da natureza e é transcendental". Similarmente, nos Vedas originais, é feita uma distinção entre a alma, a Superalma e o corpo, especialmente no Katha Upanishad.

Existe uma manifestação da energia do Supremo Senhor conhecida como anna-maya, da qual se depende de comida simplesmente para a existência. Essa é uma realização materialista do Supremo. Existe prana-maya; significa que depois de realizar a Verdade Absoluta Suprema em alimento, pode-se realizar a Verdade Absoluta em sintomas viventes, ou formas de vida. Em jñana-maya, o sintoma de vida se desenvolve até o ponto de pensamento, sentimento e volição. Depois tem a realização Brahman e a realização chamada vijñana-maya com a qual a mente do ser vivo e os sintomas vitais são distintos do ser vivo em si. O próximo e supremo estágio é ananda-maya, realização da natureza todo-bem-aventurada. Assim, existem cinco estágios de realização de Brahman, que se chamam brahma puccham. Desses, os primeiros três estágios; anna-maya, prana-maya e jñana-maya; envolvem os campos de atividades dos seres vivos. O Supremo Senhor é transcendental a todos esses campos de atividades, e se chama ananda-maya. O Supremo também é chamado no Vedanta-sutra, ananda-mayo 'bhyasat: a Suprema Personalidade de Deus é por natureza plena de felicidade, e para desfrutar Sua bem-aventurança transcendental, Ele se expande em vijñana-maya, prana-maya, jñana-maya e anna-maya. Neste campo de atividades, o ser vivo é considerado o desfrutador, e diferente dele é ananda-maya. Isso significa que se o ser vivo decidir desfrutar, em se devotar a ananda-maya, então se torna perfeito. Esse é o quadro real do Supremo Senhor, como o supremo conhecedor do campo, o ser vivo como o conhecedor subordinado, e a natureza do campo de atividades.

Versos 6-7

Tradução

Os cinco grandes elementos, ego falso, inteligência, o não-manifesto, os dez sentidos, a mente, os cinco objetos sensuais, desejo, ódio, felicidade, tristeza, o agregado, os sintomas vitais, e convicções; tudo isso é considerado, em resumo, como o campo de atividades e suas interações.

Iluminação de Srila Prabhupada:

De todas afirmações autorizadas dos grandes sábios, dos hinos Védicos e dos aforismos do Vedanta-sutra, os componentes deste mundo são terra, água, fogo, ar e éter. Esses são os cinco grandes elementos (maha-bhuta). Depois vêm ego falso, inteligência e o estágio não-manifesto dos três modos da natureza. Depois, os cinco sentidos para aquisição de conhecimento: olhos, ouvidos, nariz, língua e tato. Depois os cinco sentidos de trabalho: voz, pernas, mãos, ânus e genitais. Depois, acima dos sentidos, está a mente, que está dentro e que pode ser chamada de sentido interno. Portanto, com a mente inclusive, existem onze sentidos no total. Depois existem os cinco objetos dos sentidos: aroma, sabor, forma, toque e som. Agora, o agregado desses vinte e quatro elementos se chama o campo de atividade. Se alguém fizer um estudo analítico desses vinte e quatro objetos, poderá entender muito bem o campo de atividade. Depois existem desejo, ódio, prazer e sofrimento, que são interações, representações dos cinco grandes elementos do corpo grosseiro. Os sintomas vitais, representados por consciência e convicção, são manifestações do corpo sutil; a mente, ego e inteligência. Esses elementos sutis estão inclusos dentro do campo de atividades.

Os cinco grandes elementos são uma representação grosseira do ego falso sutil. São uma representação no conceito material. Consciência é representada pela inteligência, da qual o estágio não-manifesto é os três modos da natureza material. Os três modos da natureza material não-manifestos se chamam pradhana.

Quem quer saber os vinte e quatro elementos em detalhe junto com suas interações deve estudar a filosofia com mais detalhes. O Bhagavad-gita dá apenas um resumo.

O corpo é uma representação de todos esses fatores, e existem as mudanças do corpo, que são seis em número: o corpo nasce, cresce, permanece, produz subprodutos, então começa a decair, e por último desaparece. Por isso o campo é uma coisa material não permanente. Entretanto, o kshetrajña, o conhecedor do campo, seu proprietário, é diferente.

Versos 8-12

Tradução

Humildade, ausência de orgulho, não-violência, tolerância, simplicidade, aproximação a um mestre espiritual fidedigno, limpeza, constância e autocontrole; renúncia aos objetos do prazer sensual; ausência de ego falso, percepção do mal de nascimento, morte, velhice e doença; não-apego a filhos, esposa, lar e o resto, e tranqüilidade em frente a eventos agradáveis ou desagradáveis; devoção constante e imaculada a Mim, refúgio em locais solitários, desapego da massa geral de pessoas; aceitação da importância da auto-realização, e busca filosófica pela Verdade Absoluta; tudo isso Eu assim declaro como conhecimento e o que é contrário a isso é ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este processo de conhecimento às vezes é mal entendido por pessoas menos inteligentes como uma interação do campo de atividade. Mas na realidade é o verdadeiro processo de conhecimento. Se a pessoa aceitar este processo, então a possibilidade de se aproximar da Verdade Absoluta existe. Não é uma interação dos vinte e quatro elementos, como descrito antes. Este é o verdadeiro método para se livrar disso. De todas as descrições do processo de conhecimento, o ponto mais importante é descrito na primeira linha do verso onze, mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini: O processo de conhecimento termina no serviço devocional imaculado ao Senhor. Por isso, se a pessoa não se aproxima, ou não é capaz de se aproximar, do serviço transcendental do Senhor, então os outros dezenove itens não têm valor específico. Mas, se a pessoa aceitar o serviço devocional com Consciência de Krishna plena, os outros dezenove itens se desenvolvem automaticamente nela. O princípio de aceitar um mestre espiritual, como mencionado no oitavo verso, é essencial. Mesmo para quem aceita o serviço devocional, é o mais importante. Vida transcendental começa quando a pessoa aceita um mestre espiritual fidedigno. A Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, afirma claramente aqui que este processo de conhecimento é o caminho real. Tudo especulado além disso é absurdo.

Sobre o conhecimento descrito aqui, os itens podem ser analisados como se segue:

Humildade significa que a pessoa não deve ficar ansiosa em ter a satisfação de ser honrada por outros. O conceito material de vida nos faz muito ansiosos para receber honra dos outros, mas do ponto de vista de uma pessoa com conhecimento perfeito; a qual sabe que não é este corpo; tudo, honra ou desonra, que pertencente a este corpo é inútil. Não se deve ansiar por essa decepção material. As pessoas são muito ansiosas em serem famosas na sua religião, por conseguinte às vezes vemos que sem entender os princípios da religião, ela entra em algum grupo, que realmente não segue princípios religiosos, e quer se promover como mentor religioso. Pois para o verdadeiro avanço na ciência espiritual, a pessoa deve ter um critério para ver o quanto progrediu. Ela pode julgar com estes itens.

Não-violência geralmente é considerada como não matar ou destruir o corpo, mas verdadeira não-violência significa não pôr outros em sofrimento. As pessoas em geral estão enredadas na ignorância do conceito de vida material, e sofrem perpetuamente as dores materiais. Assim, a menos que a pessoa eleve o povo para o conhecimento espiritual, pratica violência. A pessoa tem que dar o melhor de si para distribuir o verdadeiro conhecimento ao povo, para que fiquem iluminados e saiam do enredamento material. Isso é não-violência.

Tolerância significa que devemos praticar o perdão a insultos e desonras dos outros. Se a pessoa se dedicar ao avanço do conhecimento espiritual, haverá muitos insultos e muita desonra de outros. Existe essa expectativa porque a natureza material é assim constituída. Mesmo um menino como Prahlada, com apenas cinco anos de idade, que estava dedicado ao cultivo do conhecimento espiritual, ficou em perigo quando seu pai foi antagônico à sua devoção. O pai tentou matá-lo de várias formas, mas Prahlada tolerou. Assim, para avançar no conhecimento espiritual, podem acontecer muitos impedimentos, mas temos que ser tolerantes e continuar nosso progresso com determinação.

Simplicidade significa que sem diplomacia a pessoa tem que ser tão franca a ponto de poder revelar a verdade real até para um inimigo. Sobre aceitação de um mestre espiritual, é essencial, porque sem a instrução de um mestre espiritual fidedigno, a pessoa não pode progredir na ciência espiritual. A pessoa tem que se aproximar do mestre espiritual com toda humildade e prestar serviços a ele para que fique satisfeito e conceda suas bênçãos ao discípulo. Como o mestre espiritual é um representante de Krishna, se conceder quaisquer bênçãos ao discípulo, fará o discípulo avançar imediatamente sem que siga os princípios reguladores. Ou, os princípios reguladores serão mais fáceis para a pessoa que serviu o mestre espiritual sem reservas.

Limpeza é essencial para o avanço na vida espiritual. Existem dois tipos de limpeza: externa e interna. Limpeza externa significa tomar banho, mas para a limpeza interna, a pessoa tem que sempre pensar em Krishna e cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Esse processo limpa a poeira do karma passado acumulada na mente.

Constância significa que a pessoa deve ser muito determinada para progredir na vida espiritual. Sem essa determinação, não é possível fazer progresso tangível. E autocontrole significa que a pessoa não deve aceitar nada que seja prejudicial ao caminho do progresso espiritual. A pessoa tem que se acostumar com isso e rejeitar qualquer coisa que seja contra o caminho do progresso espiritual. Isso é verdadeira renúncia. Os sentidos são tão fortes que estão sempre ávidos por prazer sensual. A pessoa não deve satisfazer essas demandas, que não são necessárias. Os sentidos só devem ser satisfeitos para a manutenção adequada do corpo e a pessoa possa realizar seu dever no avanço da vida espiritual. O sentido mais importante e incontrolável é a língua. Se a pessoa conseguir controlar a língua, então há toda chance de controlar os outros sentidos. A função da língua é saborear e vibrar. Assim, com regulação sistemática, a língua deve ser sempre ocupada em saborear os restos de comida oferecida a Krishna e cantar Hare Krishna. Sobre os olhos, não devem ter permissão para ver nada além da bela forma de Krishna. Isso controlará os olhos. Similarmente, os ouvidos devem ser dedicados à audição sobre Krishna e o nariz em cheirar as flores oferecidas a Krishna. Esse é o processo do serviço devocional, e aqui entendemos que o Bhagavad-gita simplesmente expõe a ciência do serviço devocional. Serviço devocional é o objetivo principal e único. Comentadores não inteligentes do Bhagavad-gita tentam desviar a mente do leitor para outros assuntos, mas não existe nenhum outro assunto no Bhagavad-gita além de serviço devocional.

Ego falso significa aceitar o corpo como si próprio. Quando a pessoa entende que não é seu corpo e é alma espiritual, isso é ego real. Ego existe. Ego falso é condenado, mas não o ego real. A literatura Védica afirma (Brihad-aranyaka Upanishad 1.4.10) aham brahmasmi: eu sou Brahman, eu sou espírito. Esse "eu sou", o senso de eu, também existe no estágio liberado de auto-realização. Esse senso de "eu sou" é ego, mas quando o senso de "eu sou" é aplicado a este corpo falso é ego falso. Quando o senso de eu é aplicado à realidade, isso é ego real. Existem alguns filósofos que dizem para abandonarmos nosso ego, mas não podemos abandonar nosso ego, porque ego quer dizer identidade. Nós temos obrigação, é claro, de abandonar a identificação falsa com o corpo.

A pessoa tem que entender o sofrimento de aceitar nascimento, morte, velhice e doença. Existem descrições em várias literaturas Védicas sobre nascimento. O Srimad Bhagavatam, mundo do não-nascido, descreve de forma muito ilustrada a permanência do bebê no ventre da mãe, seu sofrimento etc.. Deve-se entender inteiramente que o nascimento é penoso. Porque esquecemos como é penoso o que sofremos no ventre da mãe, não realizamos nenhuma solução para a repetição de nascimento e morte. Similarmente, na hora da morte acontecem todos tipos de sofrimentos, e também são mencionados nas escrituras autorizadas. Isso deve ser discutido. Sobre doença e velhice, todos têm experiência prática. Ninguém quer ficar doente, e ninguém quer ficar velho, mas não tem como evitá-los. A menos que tenhamos uma visão pessimista desta vida material, por considerar o sofrimento de nascimento, morte, velhice e doença, não haverá ímpeto para fazermos avanço na vida espiritual.

Sobre apego a filhos, esposa e lar, não significa que a pessoa não deva ter nenhum sentimento em relação a eles. São objetos de afeto natural. Mas não são favoráveis ao progresso espiritual, por isso não se deve ficar apegado a eles. O melhor processo para deixar o lar agradável é a Consciência de Krishna. Se a pessoa estiver em Consciência de Krishna plena, pode tornar seu lar feliz, porque este processo da Consciência de Krishna é muito fácil. A pessoa só tem que cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, aceitar os restos de comida oferecida a Krishna, discutir um pouco sobre livros como o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam, e se dedicar à adoração da Deidade. Esses quatro itens tornarão a pessoa feliz. Deve-se treinar os membros de sua família dessa forma. Os membros da família podem se sentar juntos durante a manhã e à noite para cantarem juntos Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Se a pessoa conseguir moldar sua vida familiar dessa forma para o desenvolvimento da Consciência de Krishna, por seguir esses quatro itens, então não há necessidade de mudar da vida familiar para a vida renunciada. Mas se não for apropriado, nem favorável ao avanço espiritual, então é preciso abandonar a vida familiar. A pessoa tem que sacrificar tudo para realizar ou servir Krishna, justamente como Arjuna fez. Arjuna não queria matar seus membros familiares, mas quando entendeu que esses membros familiares eram impedimentos para sua realização de Krishna, aceitou a instrução de Krishna e lutou e os matou. Em todos os casos, a pessoa tem que ser desapegada da felicidade e do sofrimento da vida familiar, porque neste mundo ninguém pode nunca ser plenamente feliz ou plenamente infeliz.

Felicidade e tristeza são fatores concomitantes da vida material. Temos que aprender a tolerar, como o Bhagavad-gita aconselha. Ninguém pode restringir a vinda e ida de felicidade e tristeza, assim deve se desapegar do modo de vida materialista e ser automaticamente sóbrio nos dois casos. Geralmente, quando obtemos algo desejável, ficamos muito felizes, e quando obtemos algo indesejável, ficamos tristes. Mas se estivermos realmente na posição espiritual, essas coisas não nos agitam. Para alcançar esse estágio, temos que praticar serviço devocional ininterrupto. Serviço devocional a Krishna sem desvio significa se dedicar aos nove processos do serviço devocional: cantar, ouvir, adorar, oferecer respeito etc., como descrito no último verso do Nono Capítulo. Esse processo deve ser seguido.

Naturalmente, quando a pessoa está adaptada ao modo de vida espiritual, não vai querer se misturar com pessoas materialistas. Isso vai contra sua índole. A pessoa pode fazer um teste com ela própria para ver o quanto está inclinada a viver num local solitário sem companhia indesejada. Naturalmente, um devoto não tem atração por esportes, cinema ou desfrutar algum evento social desnecessários, pois entende que tudo isso é simplesmente uma perda de tempo. Existem muitos acadêmicos pesquisadores e filósofos que estudam vida sexual ou algum outro assunto, mas segundo o Bhagavad-gita, esse trabalho de pesquisa e especulação filosófica não tem nenhum valor. Isso é mais ou menos bobagem. De acordo com o Bhagavad-gita, a pessoa deve pesquisar, com discernimento filosófico, sobre a natureza da alma. A pessoa deve pesquisar para entender com que o eu diz respeito. Isso é o que se recomenda aqui.

Sobre auto-realização, aqui está claramente afirmado que bhakti-yoga é especialmente prático. Assim que haja uma questão de devoção, a pessoa tem que considerar a relação entre a Superalma e a alma individual. A alma individual e a Superalma não podem ser idênticas, pelo menos no conceito de bhakti, a concepção devocional de vida. Esse serviço da alma individual para a Alma Suprema é eterno, nityam, como foi claramente afirmado. Portanto, bhakti ou serviço devocional é eterno. A pessoa tem que se estabelecer nessa convicção filosófica, senão é apenas uma perda de tempo, ignorância.

O Srimad Bhagavatam (1.2.11) explica: vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam. "Aqueles que são verdadeiros conhecedores da Verdade Absoluta sabem que o Eu é realizado em três fases diferentes, como Brahman, Paramatma e Bhagavan". Bhagavan é a última palavra na realização da Verdade Absoluta; por isso a pessoa tem que alcançar essa plataforma da compreensão sobre a Suprema Personalidade de Deus e assim se dedicar ao serviço devocional do Senhor. Isso é conhecimento perfeito.

A começar pela prática da humildade até o ponto da realização da Verdade Suprema, a Personalidade de Deus Absoluta, este processo é como uma escada que começa no térreo e vai até o pavimento mais alto. Agora, nessa escada, existem muitas pessoas que alcançaram o primeiro pavimento, ou o segundo ou o terceiro pavimento etc., mas a menos que alcance o pavimento mais alto, que é a compreensão sobre Krishna, está num estágio inferior de conhecimento. Se alguém quer competir com Deus e ao mesmo tempo fazer avanço em conhecimento espiritual, ficará frustrado. Está claramente afirmado que sem humildade, entendimento é prejudicial. Pensar que sou Deus é a maior arrogância. Apesar do ser vivo ser sempre surrado pelas leis severas da natureza material, mesmo assim pensa: "eu sou Deus", por causa da ignorância. A pessoa tem que ser humilde e saber que é subordinada ao Supremo Senhor. Por causa da rebeldia contra o Supremo Senhor, a pessoa se torna subordinada à natureza material. A pessoa tem que saber e estar convencida sobre essa verdade.

Verso 13

Tradução

Vou explicar agora sobre o conhecível, que por conhecê-lo irá saborear o eterno. Ele é sem início, e é subordinado a Mim. Chama-se Brahman, o espírito, e se situa além da causa e efeito deste mundo material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor explicou o campo de atividades e o conhecedor do campo. Ele também explicou o processo para conhecer o conhecedor do campo de atividades. Agora Ele explica o conhecível, tanto a alma quanto a Superalma respectivamente. Com o conhecimento do conhecedor, tanto da alma quanto da Superalma, a pessoa pode saborear o néctar da vida. Como foi explicado no Segundo Capítulo, o ser vivo é eterno. Isso também é confirmado aqui. Não existe uma data específica quando o jiva nasceu. Nem ninguém pode determinar a história da manifestação do jivatma a partir do Supremo Senhor. Por isso é sem início. A literatura Védica confirma isso: na jayate mriyate va vipascit (Katha Upanishad 1.2.18). O conhecedor do corpo nunca nasce e nunca morre, e é pleno de conhecimento.

O Supremo Senhor também é citado na literatura Védica (Swetasvatara Upanishad 6.16) como pradhana-ksetrajna-patir gunesah. O Supremo Senhor como a Superalma é o conhecedor principal do corpo e Ele é o mestre dos três modos da natureza material. O smriti afirma: dasa-bhuto harer eva nanyasvaiva kadacana. Os seres vivos estão eternamente no serviço do Supremo Senhor. Isso também é confirmado pelo Senhor Chaitanya em Seus ensinamentos; assim, a descrição de Brahman mencionada neste verso é em relação à alma individual, e quando a palavra Brahman se aplica ao ser vivo, deve-se entender que ele é vijñana-brahma que é oposto a ananda-brahma. Ananda-brahma é o Supremo Brahman Personalidade de Deus.

Verso 14

Tradução

Por toda parte, estão Suas mãos e pernas, Seus olhos e faces, e Ele ouve tudo. A Superalma existe dessa forma.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Do mesmo modo como o Sol existe com a difusão de seus raios, assim é a Superalma, ou Suprema Personalidade de Deus. Ele existe em Sua forma todo-penetrante, e Nele existem todos os seres vivos individuais, a começar do primeiro grande professor, Brahma, até as pequenas formigas. Existem ilimitadas cabeças, pernas, mãos e olhos, e ilimitados seres vivos. Todos existem dentro e sobre a Superalma. Assim, a Superalma é todo-penetrante. O ser vivo, entretanto, não pode dizer que tem suas mãos, pernas e olhos em toda parte. Isso não é possível. Se pensar que apesar de quando está sob ignorância, não tem consciência de que suas mãos e pernas estão difusas em toda parte, mas quando alcançar o conhecimento apropriado, chegará nesse estágio, seu pensamento é contraditório. Isso quer dizer que a alma individual, que se tornou condicionada pela natureza material, não é suprema. O Supremo é diferente da alma individual. O Supremo Senhor pode estender Sua mão sem limite; a alma individual não pode. O Senhor afirma no Bhagavad-gita que se alguém Lhe oferecer uma flor, ou uma fruta, ou um pouco de água, Ele aceita. Se o Senhor está tão distante, como pode aceitar as coisas? Essa é a onipotência do Senhor; mesmo situado em Sua própria morada, muito e muito longe da Terra, Ele pode estender Sua mão e aceitar o que alguém oferece. Assim é Sua potência. O Brahma-samhita (5.37) afirma: goloka eva nivasaty, apesar de estar sempre ocupado em passatempos no Seu planeta transcendental, Ele é todo-penetrante. A alma individual não pode alegar que é todo-penetrante. Portanto, este verso descreve a Alma Suprema, a Personalidade de Deus, não a alma individual.

Verso 15

Tradução

A Superalma é a fonte original de todos sentidos, mesmo assim não tem sentidos. Ele é desapegado, apesar de ser o mantenedor de todos seres vivos. Ele transcende os modos da natureza, e ao mesmo tempo é o mestre de todos os modos da natureza material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor, apesar de ser a fonte de todos sentidos dos seres vivos, não tem sentidos materiais como eles. Na realidade, as almas individuais têm sentidos espirituais, mas na vida condicionada ficam cobertos por elementos materiais, e por isso as atividades sensuais são exibidas através da matéria. Os sentidos do Supremo Senhor não são cobertos dessa forma. Seus sentidos são transcendentais e por isso são chamados nirguna. Guna significa modos materiais, porém Seus sentidos são sem cobertura material. Devemos entender que Seus sentidos não são exatamente como os nossos. Apesar Dele ser a fonte de todas atividades sensuais, Ele tem Seus sentidos transcendentais que não são contaminados. O Swetasvatara Upanishad (3.19) explica isso muito bem no verso apani-pado javano grahita. A Suprema Personalidade de Deus não tem mãos que são contaminadas materialmente, mas Ele tem mãos e aceita qualquer sacrifício que Lhe é oferecido. Essa é a distinção entre a alma condicionada e a Superalma. Ele não tem olhos materiais, mas tem olhos; senão como poderia ver? Ele vê tudo, passado, presente e futuro. Ele vive no coração dos seres vivos, e Ele sabe o que fizemos no passado, o que fazemos agora, e o que nos espera no futuro. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita: Ele sabe tudo, mas ninguém O conhece. É dito que o Supremo Senhor não tem pernas como nós, mas pode viajar pelo espaço pois tem pernas espirituais. Em outras palavras, o Senhor não é impessoal; Ele tem Seus olhos, pernas, mãos e tudo mais, e porque somos parte e parcela do Supremo Senhor, também temos essas coisas. Mas Suas mãos, pernas, olhos e sentidos não são contaminados pela natureza material.

O Bhagavad-gita também confirma que quando o Senhor aparece, aparece como Ele é por meio de Sua potência interna. Ele não é contaminado pela energia material porque é o Senhor da energia material. Encontramos na literatura Védica que toda Sua incorporação é espiritual. Ele tem Sua forma eterna chamada sac-cid-ananda-vigraha. Ele é pleno com toda opulência. Ele é o proprietário de toda riqueza e o dono de toda energia. Ele é o mais inteligente e é pleno de conhecimento. Esses são alguns sintomas da Suprema Personalidade de Deus. Ele é o mantenedor de todos seres vivos e a testemunha de toda atividade. Como podemos entender na literatura Védica, o Supremo Senhor é sempre transcendental. Apesar de não vermos Sua cabeça, face, mãos ou pernas, Ele tem tudo isso, e quando nos elevarmos à situação transcendental então poderemos ver a forma do Senhor. Por causa dos sentidos contaminados materialmente, não podemos ver Sua forma. Por isso que os impersonalistas que ainda estão afetados materialmente não conseguem compreender a Personalidade de Deus.

Verso 16

Tradução

A Verdade Suprema existe tanto internamente quanto externamente, no móvel e imóvel. Está além do poder dos sentidos materiais para ver ou conhecer. Apesar de muito e muito longe, Ele também está perto de todos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Entendemos na literatura Védica que Narayana, a Pessoa Suprema, reside tanto dentro quanto fora de cada ser vivo. Ele está presente em ambos os mundos espiritual e material. Apesar de estar muito e muito longe, ainda assim está perto de nós. Essas são as afirmações da literatura Védica, asino duram vrajati sayano yati sarvatah (Katha Upanishad 1.2.21). E como Ele está sempre absorto na bem-aventurança transcendental, não podemos compreender como Ele desfruta Sua opulência plena. Não podemos ver ou entender com estes sentidos materiais. Por isso a linguagem Védica diz que para entendê-Lo, nossa mente e sentidos materiais não podem agir. Mas a pessoa que purificou sua mente e sentidos com a prática da Consciência de Krishna em serviço devocional pode vê-Lo constantemente. O Brahma-samhita confirma, o devoto que desenvolveu amor pelo Deus Supremo pode vê-Lo sempre, sem cessar. E isso é confirmado no Bhagavad-gita (11.54) que Ele pode ser visto e compreendido somente pelo serviço devocional, bhaktya tv ananyaya sakyah.

Próximo Volume

Índice de Livros

Desde 18/julho/2000

(Última Edição: 14-ago-2021 )

home