Capítulo 14

Os Três Modos da Natureza Material

Verso 1

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Vou revelar novamente a você esta sabedoria suprema, o melhor de todo o conhecimento, e por conhecê-la, todos os sábios alcançaram a perfeição suprema.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sri Krishna revelou em detalhes a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus, do Sétimo Capítulo até o fim do Capítulo Doze. Agora, o Senhor em pessoa ilumina Arjuna mais ainda. Se a pessoa entender este capítulo pelo processo de especulação filosófica, alcançará a compreensão sobre serviço devocional. O Capítulo Treze explica claramente que pelo desenvolvimento do conhecimento com humildade, a pessoa tem a possibilidade de se livrar do enredamento material. Também foi explicado que o ser vivo fica enredado neste mundo material por causa da associação com os modos da natureza. Agora, neste capítulo, a Suprema Personalidade explica o que são esses modos da natureza, como atuam, como prendem e como dão liberação. O conhecimento explicado neste capítulo é declarado pelo Supremo Senhor como superior ao conhecimento dado até agora nos outros capítulos. Depois de entender este conhecimento, grandes sábios alcançaram a perfeição e foram transferidos para o mundo espiritual. O Senhor explica agora o mesmo conhecimento de forma melhor. Este conhecimento é muito superior a todos os outros processos de conhecimento explicados até agora, e por conhecê-lo, muitos alcançaram a perfeição. Assim, espera-se que quem entende este Capítulo Quatorze alcance a perfeição.

Verso 2

Tradução

Ao se tornar fixo neste conhecimento, a pessoa pode alcançar a natureza transcendental, que é como Minha própria natureza. Assim estabelecida, não nasce na hora da criação nem fica perturbada na hora da dissolução.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Depois de adquirir conhecimento transcendental perfeito, a pessoa adquire igualdade qualitativa com a Suprema Personalidade de Deus, por se tornar livre da repetição de nascimento e morte. Entretanto, ela não perde sua identidade como uma alma individual. Entendemos na literatura Védica que as almas liberadas que alcançaram os planetas do céu espiritual sempre olham para os pés de lótus do Supremo Senhor, dedicadas a Seu serviço amoroso. Por isso, mesmo depois da liberação, os devotos não perdem suas identidades individuais.

Geralmente, no mundo material, qualquer conhecimento que adquirimos está contaminado pelos três modos da natureza material. Porém, conhecimento que não está contaminado pelos três modos da natureza se chama conhecimento transcendental. Quando a pessoa se situa nesse conhecimento transcendental, está na mesma plataforma da Pessoa Suprema. Quem não tem conhecimento sobre o céu espiritual crê que depois de se livrar das atividades materiais na forma material, essa identidade espiritual se torna sem forma, sem nenhuma variedade. Entretanto, do mesmo modo como existe variedade neste mundo, também existe variedade no mundo espiritual. Quem é ignorante sobre isso acha que a existência espiritual é oposta à variedade material. Mas na realidade, no céu espiritual, a pessoa alcança forma espiritual. Existem atividades espirituais, e a situação espiritual se chama vida devocional. Afirma-se que essa atmosfera não é contaminada e lá a pessoa é igual em qualidade ao Supremo Senhor. Para obter esse conhecimento, a pessoa tem que desenvolver todas qualidades espirituais. A pessoa que desenvolve as qualidades espirituais dessa forma não é afetada nem pela criação nem pela destruição do mundo material.

Verso 3

Tradução

A substância material total, chamada Brahman, é a fonte do nascimento, e é esse Brahman que Eu fecundo, assim torno possível os nascimentos de todos os seres vivos, ó descendente de Bharata.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Essa é uma explicação sobre o mundo: tudo acontece devido à combinação de kshetra e kshetrajña, o corpo e a alma espiritual. Essa combinação da natureza material com o ser vivo só é possível pelo Deus Supremo em pessoa. O mahat-tattva é a causa total da manifestação cósmica total, e como os três modos da natureza estão dentro da substância total da causa material, às vezes é chamado Brahman. A Suprema Personalidade fecunda a substância total, e assim inumeráveis universos se tornam possíveis. Essa substância material total, o mahat-tattva, é descrito como Brahman na literatura Védica (Mundaka Upanishad 1.1.19): tasmad etad brahma nama-rupam annam ca jayate. As sementes dos seres vivos são fecundadas dentro desse Brahman pela Pessoa Suprema. Os vinte e quatro elementos, a começar por terra, água, fogo e ar, são todos energia material, chamada maha-brahman, ou grande Brahman, a natureza material. Como foi explicado no Sétimo Capítulo, além dessa existe outra, natureza superior; o ser vivo. Na natureza material, a natureza superior está misturada pela vontade da Suprema Personalidade de Deus, e assim todos seres vivos nascem desta natureza material.

O escorpião põe seus ovos em pilhas de arroz, e às vezes dizem que o escorpião nasce do arroz. Mas o arroz não é a causa do escorpião. Na realidade, os ovos foram postos pela mãe. Similarmente, a natureza material não é a causa do nascimento dos seres vivos. A semente é dada pela Suprema Personalidade de Deus, e só parece que vieram como produtos da natureza material. Logo, cada ser vivo, de acordo com suas atividades passadas, tem um corpo diferente, criado por esta natureza material, e a entidade pode desfrutar ou sofrer conforme seus feitos passados. O Senhor é a causa de todas manifestações dos seres vivos neste mundo material.

Verso 4

Tradução

Deve-se entender que todas espécies de vida, ó filho de Kunti, tornam-se possíveis pelo nascimento nesta natureza material, e Eu sou o pai que dá a semente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso explica claramente que a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é o pai original de todos os seres vivos. Os seres vivos são combinações da natureza material com a natureza espiritual. Esses seres vivos não são vistos somente neste planeta, mas em todos planetas, até mesmo no mais elevado, onde Brahma está situado. Existem seres vivos em toda parte, existem seres vivos dentro da terra, mesmo dentro da água e dentro do fogo. Todas essas aparições são devido à mãe, natureza material, e ao processo de dar a semente por Krishna. O significado é que os seres vivos, fecundados no mundo material, aparecem em várias formas na hora da criação conforme seus feitos passados.

Verso 5

Tradução

A natureza material consiste de três modos: bondade, paixão e ignorância. Quando o ser vivo entra em contato com a natureza, torna-se condicionado a esses modos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O ser vivo, por ser transcendental, não tem nada a ver com esta natureza material. Mesmo assim, porque se tornou condicionado pelo mundo material, age sob o encanto dos três modos da natureza material. Como os seres vivos têm diferentes tipos de corpos, em termos dos diferentes aspectos da natureza, são induzidos a agir de acordo com a natureza. Essa é a causa das variedades de felicidade e tristeza.

Verso 6

Tradução

Ó impecável, o modo da bondade, por ser mais puro que os outros, é esclarecedor, e livra a pessoa de todas reações pecaminosas. As que estão situadas nesse modo desenvolvem conhecimento, mas ficam condicionadas pelo conceito de felicidade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os seres vivos condicionados pela natureza material são de vários tipos. Um é feliz, outro é muito ativo, e outro é desamparado. Todos esses tipos de manifestações psicológicas são causas do estado condicionado na natureza das entidades. Como são condicionadas diferentemente é explicado nesta seção do Bhagavad-gita. O modo da bondade é considerado primeiro. O efeito de desenvolver o modo da bondade no mundo material é que a pessoa se torna mais sábia do que os outros condicionados de outras formas. A pessoa no modo da bondade não é tão afetada pelas misérias materiais, e tem um senso de avanço no conhecimento material. O tipo representativo é o brahmana, considerado como situado no modo da bondade. Esse senso de felicidade é devido à compreensão que, no modo da bondade, a pessoa fica mais ou menos livre de reações pecaminosas. Na realidade, a literatura Védica afirma que modo da bondade significa maior conhecimento e maior senso de felicidade.

A dificuldade aqui é que quando o ser vivo está situado no modo da bondade, fica condicionado a sentir que é avançado em conhecimento e é melhor do que os outros. Por isso fica condicionado. Os melhores exemplos são os cientistas e filósofos: cada um deles é muito orgulhoso de seu conhecimento, e como geralmente melhoram suas condições de vida, sentem um tipo de felicidade material. Esse senso de felicidade avançada na vida condicionada os torna presos pelo modo da bondade da natureza material. Assim, ficam atraídos ao trabalho no modo da bondade, e, enquanto tiverem atração pelo trabalho dessa forma, têm que aceitar algum tipo de corpo nos modos da natureza. Logo, não existe possibilidade de liberação, ou ser transferido ao mundo espiritual. A pessoa pode se tornar repetidamente um filósofo, um cientista ou um poeta, e repetidamente se tornar enredada nas mesmas desvantagens de nascimento e morte. Mas, devido à ilusão da energia material, a pessoa acha que esse tipo de vida é agradável.

Verso 7

Tradução

O modo da paixão nasce de desejos e anseios ilimitados, ó filho de Kunti, e por causa disso, o ser vivo corporificado fica preso a ações lucrativas materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O modo da paixão é caracterizado pela atração entre homem e mulher. Mulher tem atração por homem, e homem tem atração por mulher. Isso se chama modo da paixão. E, quando o modo da paixão aumenta, a pessoa desenvolve o desejo ardente pelo desfrute material. Ela quer desfrutar prazer sensual. Para o prazer sensual, a pessoa no modo da paixão deseja alguma honra na sociedade, ou na nação, e deseja ter uma família feliz, bons filhos, cônjuge e casa. Esses são os produtos do modo da paixão. Enquanto a pessoa almejar essas coisas, tem que trabalhar muito duro. Assim, está claramente afirmado aqui que ela se torna associada aos frutos de suas atividades e por isso fica cativa a essas atividades. Para satisfazer sua esposa, filhos e sociedade, e manter seu prestígio, tem que trabalhar. Portanto, todo o mundo material está mais ou menos no modo da paixão. Antigamente, a condição avançada considerada era estar no modo da bondade. Se não existe liberação para os que estão no modo da bondade, o dizer sobre os que estão enredados no modo da paixão?

Verso 8

Tradução

Ó descendente de Bharata, o modo da ignorância causa a ilusão de todos seres vivos. O resultado desse modo é loucura, indolência e sonolência, que prendem a alma condicionada.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A aplicação específica neste verso da palavra tu é muito significativa. Quer dizer que o modo da ignorância é uma qualificação muito peculiar da alma corporificada. Esse modo da ignorância é justamente o oposto do modo da bondade. No modo da bondade, com o desenvolvimento do conhecimento, a pessoa pode entender o que é o quê, mas o modo da ignorância é justamente o oposto. Todos sob o encanto do modo da ignorância ficam loucos, e uma pessoa louca não pode entender o que é o quê. Em vez de avançar, torna-se degradada. A definição do modo da ignorância é dada na literatura Védica, vastu-yathatmya-jnanavarakam viparyaya-jnana-janakam tamah: sob o encanto da ignorância, a pessoa não pode entender uma coisa como ela é. Por exemplo, todos podem ver que seu avô morreu, e que portanto também morrerá; o ser humano é mortal. Seus filhos concebidos também morrerão. Portanto, a morte é certa. Mesmo assim, as pessoas acumulam dinheiro loucamente e trabalham muito duro dia e noite, sem ligar para o espírito eterno. Isso é loucura. Em sua loucura, são muito relutantes em avançarem no entendimento espiritual. Essas pessoas são muito preguiçosas. Quando convidadas a se associarem para a compreensão espiritual, não têm interesse. Não são nem mesmo ativas como a pessoa que é controlada pelo modo da paixão. Por isso que outro sintoma de quem está absorto no modo da ignorância é que dorme mais do que o necessário. Seis horas de sono são suficientes, mas a pessoa no modo da ignorância dorme pelo menos dez ou doze horas por dia. Uma pessoa assim parece que está sempre desanimada e é dada a tóxicos e sono. Esses são os sintomas de uma pessoa condicionada pelo modo da ignorância.

Verso 9

Tradução

O modo da bondade condiciona a pessoa à felicidade, paixão condiciona aos frutos da ação, e ignorância à loucura.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa no modo da bondade fica satisfeita com seu trabalho ou busca intelectual, pode se dedicar a algum campo de conhecimento específico como um filósofo, cientista ou educador e fica satisfeita assim. Uma pessoa nos modos da paixão e bondade pode se dedicar a atividades lucrativas, possui o máximo que pode e gasta em boas causas. Às vezes, tenta abrir hospitais, dar caridade a instituições etc.. Esses são sinais de uma pessoa no modo da paixão. E o modo da ignorância cobre o conhecimento. No modo da ignorância, qualquer coisa que a pessoa faça não é boa para ela nem para ninguém.

Verso 10

Tradução

Algumas vezes, o modo da paixão se torna proeminente, e derrota o modo da bondade, ó descendente de Bharata. E algumas vezes o modo da bondade derrota paixão, e outras vezes o modo da ignorância derrota bondade e paixão. Dessa forma, existe sempre competição pela supremacia.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando o modo da paixão é proeminente, os modos da bondade e ignorância são derrotados. Quando o modo da bondade é proeminente, paixão e ignorância são derrotados. E quando o modo da ignorância é proeminente, paixão e bondade são derrotados. Essa competição sempre acontece. Portanto, quem tem verdadeira intenção de avançar na Consciência de Krishna deve transcender esses três modos. A proeminência de certo modo da natureza se manifesta nos procedimentos da pessoa, em suas atividades, em comer etc.. Tudo isso será explicado nos últimos capítulos. Mas se a pessoa quiser, pode desenvolver, pela prática, o modo da bondade e assim derrotar os modos da ignorância e paixão. A pessoa também pode similarmente desenvolver o modo da paixão e derrotar bondade e ignorância. Ou, a pessoa pode desenvolver o modo da ignorância e derrotar bondade e paixão. Apesar de existirem esses três modos da natureza material, se a pessoa for determinada, pode ser abençoada com o modo da bondade, e depois de transcender o modo da bondade pode se situar na bondade pura, que se chama estado vasudeva, um estado onde pode entender a ciência de Deus. Pela manifestação de atividades específicas, pode-se entender em qual modo da natureza a pessoa está situada.

Verso 11

Tradução

As manifestações do modo da bondade podem ser experimentadas quando todos portões do corpo estão iluminados pelo conhecimento.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem nove portões no corpo: dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, a boca, os genitais e o ânus. Em cada portão, quando o sintoma da bondade está iluminado, deve-se entender que a pessoa desenvolveu o modo da bondade. No modo da bondade, a pessoa pode ver as coisas na posição correta, pode ouvir as coisas na posição correta, e pode experimentar as coisas na posição correta. A pessoa se torna limpa por dentro e por fora. Em cada portão existe o desenvolvimento dos sintomas de felicidade, e essa é a posição da bondade.

Verso 12

Tradução

Ó líder dos Bharatas, quando há um aumento do modo da paixão, os sintomas de grande apego, desejo incontrolável, ansiedade e esforço intenso se desenvolvem.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa no modo da paixão nunca fica satisfeita com a posição que já adquiriu; ela anseia incrementar sua posição. Se quer construir uma casa residencial, tenta ao máximo possuir uma casa suntuosa, como se fosse possível viver nessa casa eternamente. E desenvolve uma grande ansiedade por desfrute sensual. Não existe fim para desfrute sensual. Ela sempre quer permanecer com sua família e em sua casa, e continuar o processo de desfrute sensual. Não existe fim para isso. Todos esses sintomas devem ser entendidos como característica do modo da paixão.

Verso 13

Tradução

Ó descendente de Kuru, quando há um aumento do modo da ignorância, loucura, ilusão, inércia e escuridão se manifestam.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando não tem iluminação, conhecimento está ausente. A pessoa no modo da ignorância não trabalha com um princípio regulador; ela quer agir caprichosamente sem nenhum propósito. Mesmo se tiver a capacidade para trabalhar, não faz nenhum empenho. Isso se chama ilusão. Apesar da consciência acontecer, a vida é inativa. Esses são os sintomas de uma pessoa no modo da ignorância.

Verso 14

Tradução

Quando a pessoa morre no modo da bondade, alcança os planetas superiores puros.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa na bondade alcança os sistemas planetários superiores, como Brahmaloka ou Janoloka, e lá desfruta felicidade celestial. A palavra amalan é significativa; quer dizer livre dos modos da paixão e ignorância. Existem impurezas no mundo material, mas o modo da bondade é a forma mais pura de existência no mundo material. Existem diferentes tipos de planetas para diferentes tipos de seres vivos. Aqueles que morrem no modo da bondade são elevados aos planetas onde grandes sábios e grandes devotos vivem.

Verso 15

Tradução

Quando a pessoa morre no modo da paixão, nasce entre aqueles que estão dedicados a atividades lucrativas; e quando morre no modo da ignorância, nasce no reino animal.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Algumas pessoas têm a impressão de que quando a alma alcança a plataforma da vida humana, nunca mais regride. Isso é incorreto. De acordo com este verso, se a pessoa desenvolver o modo da ignorância, depois de sua morte, é degradada à uma forma de vida animal. De lá, terá que se elevar novamente, por um processo evolucionário, para chegar novamente à forma humana de vida. Portanto, aqueles que são sérios realmente sobre a vida humana devem adotar o modo da bondade e com boa companhia transcenderem os modos, e se tornarem situados na Consciência de Krishna. Esse é o objetivo da vida humana. Senão, não há garantia de que o ser humano obterá novamente o status humano.

Verso 16

Tradução

Por agir no modo da bondade, a pessoa se torna purificada. Ações feitas no modo da paixão resultam em sofrimento, e ações realizadas no modo da ignorância resultam em loucura.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa é purificada com ações piedosas no modo da bondade; por isso os sábios, que estão livres da ilusão, estão situados na felicidade. Similarmente, atividades no modo da paixão são simplesmente miseráveis. Qualquer atividade por felicidade material está destinada à frustração. Se, por exemplo, alguém quiser ter um arranha-céu, é preciso se submeter a tanta miséria humana antes de um grande arranha-céu ser construído. O financiador tem que passar por muitos problemas para ganhar uma quantia de riqueza, e aqueles escravizados na construção do prédio têm que render muito trabalho árduo. As misérias estão lá. Por isso o Bhagavad-gita afirma que em qualquer atividade realizada sob o encanto do modo da paixão existe definitivamente grande sofrimento. Pode ser que haja um pouco de assim chamada felicidade mental; "eu tenho essa casa ou esse dinheiro"; mas isso não é felicidade verdadeira.

Sobre o modo da ignorância, o executor não tem conhecimento, e por isso todas suas atividades resultam em sofrimento presente, e em seguida ele irá em direção à vida animal. Vida animal é sempre miserável, apesar de, sob o encanto da energia ilusória, maya, os animais não entenderem isso. Matança de pobres animais também é devida ao modo da ignorância. Os matadores de animais não sabem que no futuro o animal terá um corpo capaz de matá-los. Assim é a lei da natureza. Na sociedade humana, se alguém matar um ser humano tem que ser enforcado. Assim é a lei do estado. Por causa da ignorância, as pessoas não percebem que existe um estado completo controlado pelo Supremo Senhor. Toda criatura viva é um filho do Supremo Senhor, e Ele não tolera nem mesmo uma formiga ser morta. A pessoa terá que pagar por isso. Assim, aceitação da matança de animais para o gosto da língua é o tipo de ignorância mais grosseira. Um ser humano não tem necessidade de matar animais porque Deus forneceu tantas coisas boas. Se a pessoa mesmo assim se entregar a comer carne, entende-se que age em ignorância e torna seu futuro muito escuro. De todos tipos de matança de animais, a matança das vacas é a mais perversa porque a vaca nos dá todos tipos de prazer com seu suprimento de leite. Matança da vaca é um ato do tipo mais grosseiro de ignorância. Na literatura Védica (Rg Veda 9.4.64) as palavras gobhih prinita-matsaram indicam a pessoa que, plenamente satisfeita com o leite, deseja matar a vaca, está na ignorância mais grosseira. Também existe uma prece na literatura Védica que afirma:

"Meu Senhor, Você é o benquerente das vacas e dos brahmanas, e Você é o benquerente da sociedade humana e do mundo inteiro" (Vishnu Purana 1.19.65). O significado é que essa prece faz menção especial sobre a proteção às vacas e aos brahmanas. Os brahmanas são o símbolo da educação espiritual, e as vacas são o símbolo do alimento mais valioso; essas duas criaturas vivas, os brahmanas e as vacas, devem ter toda proteção; isso é verdadeiro avanço da civilização. Na civilização moderna, conhecimento espiritual é negligenciado, e matança da vaca é encorajada. Deve-se entender, portanto, que a sociedade humana avança na direção errada e pavimenta o caminho de sua própria condenação. Uma civilização que guia seus cidadãos para se tornarem animais em suas próximas vidas com certeza não é uma civilização humana. A civilização humana presente, é claro, está grosseiramente mal guiada pelos modos da paixão e ignorância. É uma era muito perigosa, e todas nações devem se preocupar em providenciar o processo mais fácil, Consciência de Krishna, para salvar a humanidade do maior perigo.

Verso 17

Tradução

Do modo da bondade, verdadeiro conhecimento se desenvolve; do modo da paixão, ganância se desenvolve; e do modo da ignorância, estupidez, loucura e ilusão se desenvolvem.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como a civilização atual não é muito apropriada para os seres vivos, recomenda-se a Consciência de Krishna. Pela Consciência de Krishna, a sociedade desenvolverá o modo da bondade. Quando o modo da bondade se desenvolve, as pessoas vêem as coisas como elas são. No modo da ignorância, as pessoas são como animais e não podem ver as coisas claramente. No modo da ignorância, por exemplo, elas não percebem que por matar um animal assumem a chance de serem mortas pelo mesmo animal na próxima vida. Como as pessoas não têm nenhuma educação no conhecimento verdadeiro, tornam-se irresponsáveis. Para parar essa irresponsabilidade, tem que haver educação para o desenvolvimento do modo da bondade pelas pessoas em geral. Quando são verdadeiramente educadas no modo da bondade, tornam-se sóbrias, com conhecimento pleno sobre como as coisas são. Assim as pessoas serão felizes e prósperas. Mesmo se a maioria das pessoas não for feliz e próspera, se algum percentual da população desenvolver consciência de Krishna e se situar no modo da bondade, então existe a possibilidade de paz e prosperidade para o mundo inteiro. De outro modo, se o mundo se devotar aos modos da paixão e ignorância, então não poderá haver paz e prosperidade. No modo da paixão, as pessoas se tornam gananciosas, e sua ânsia por desfrute sensual não tem limite. Podemos ver facilmente que mesmo se alguém tem bastante dinheiro e organização adequada para desfrute sensual, não tem nem felicidade nem paz mental. Isso não é possível porque a pessoa está situada no modo da paixão. Se a pessoa deseja felicidade de verdade, seu dinheiro não vai ajudá-la; ela tem que se elevar ao modo da bondade com a prática da Consciência de Krishna. A pessoa dedicada ao modo da paixão não é somente infeliz mentalmente, como sua profissão e ocupação também são muito enfadonhas. Tem que elaborar tantos planos e esquemas para adquirir bastante dinheiro para poder manter seu status quo. Tudo isso é miserável. No modo da ignorância, as pessoas ficam loucas. Angustiadas pelas suas circunstâncias, abrigam-se em intoxicação, e assim afundam mais ainda na ignorância. Seu futuro na vida é muito escuro.

Verso 18

Tradução

Aqueles situados no modo da bondade sobem gradualmente para os planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles que estão no modo da ignorância descem para os mundos infernais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso descreve mais explicitamente os resultados das ações nos três modos da natureza. Existe um sistema planetário superior, que consiste de planetas celestiais, onde todos são altamente elevados. De acordo com o grau de desenvolvimento do modo da bondade, o ser vivo pode ser transferido para vários planetas desse sistema. O planeta mais alto é Satyaloka, ou Brahmaloka, onde a pessoa primordial do universo reside, Senhor Brahma. Já vimos que mal podemos calcular a condição maravilhosa da vida em Brahmaloka, mas a condição de vida mais elevada, o modo da bondade, pode nos levar até lá.

O modo da paixão é misturado. Esta no meio, entre os modos da bondade e ignorância. A pessoa não é sempre pura, e mesmo se for pura no modo da paixão, simplesmente permanecerá nesta Terra como um rei ou uma pessoa rica. Mas como existem misturas, a pessoa também pode descer. Pessoas desta Terra, no modo da paixão ou ignorância, não podem se aproximar dos planetas superiores à força com o uso de máquinas. No modo da paixão, também existe a chance de ficar louco na próxima vida.

A qualidade mais baixa, o modo da ignorância, é descrito aqui como abominável. O resultado de desenvolver ignorância é muito e muito arriscado. É a qualidade mais baixa na natureza material. Abaixo do nível humano, existem oito milhões de espécies de vida: pássaros, feras, répteis, árvores etc., e, de acordo com o desenvolvimento do modo da ignorância, as pessoas são levadas para essas condições abomináveis. A palavra tamasah é muito significativa aqui. Tamasah indica aqueles que ficam continuamente no modo da ignorância sem se elevarem aos modos superiores. Seu futuro é muito escuro.

Existe uma oportunidade para as pessoas nos modos da ignorância e paixão se elevarem ao modo da bondade, e esse sistema se chama Consciência de Krishna. Mas quem não aproveita essa oportunidade certamente continuará nos modos inferiores.

Verso 19

Tradução

Quando você enxergar que não existe nada além desses modos da natureza em todas atividades e que o Supremo Senhor é transcendental a todos esses modos, então poderá conhecer Minha natureza espiritual.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa pode transcender todas atividades dos modos da natureza material simplesmente por entendê-los propriamente com o aprendizado de almas autênticas. O verdadeiro mestre espiritual é Krishna, e Ele transmite este conhecimento espiritual para Arjuna. Similarmente, é das pessoas que estão completamente em Consciência de Krishna que temos de aprender esta ciência a respeito das atividades nos modos da natureza. Senão, a vida da pessoa será mal dirigida. Com a instrução de um mestre espiritual fidedigno, o ser vivo pode saber sobre sua posição espiritual, seu corpo material, seus sentidos, saber que está enredado, e como está sob o encanto dos modos materiais da natureza. Ele está desamparado, sob o domínio desses modos, mas quando consegue ver sua posição real, pode alcançar a plataforma transcendental, onde tem espaço para a vida espiritual. Na realidade, o ser vivo não é o verdadeiro executor das diferentes atividades. É forçado a agir porque está situado num tipo de corpo específico, conduzido por algum modo particular da natureza material. A menos que tenha ajuda de uma autoridade espiritual, não pode entender em qual posição está verdadeiramente situado. Com a companhia de um mestre espiritual fidedigno, pode ver sua posição real, e, com essa compreensão, pode se fixar na Consciência de Krishna plena. Uma pessoa em Consciência de Krishna não é controlada pelo encanto dos modos materiais da natureza. Já foi dito no Sétimo Capítulo, a pessoa que se rendeu a Krishna fica aliviada das atividades da natureza material. Portanto, a influência da natureza material cessa gradualmente para a pessoa que é capaz de ver as coisas como são.

Verso 20

Tradução

Quando o ser corporificado consegue transcender esses três modos, livre de nascimento, morte, velhice e seus sofrimentos, pode desfrutar o néctar mesmo nesta vida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como a pessoa pode ficar na posição transcendental, mesmo neste corpo, em Consciência de Krishna plena, é explicado neste verso. A palavra sânscrita dehi significa "corporificado". Apesar da pessoa estar dentro deste corpo material, com seu avanço no conhecimento espiritual, pode se livrar da influência dos modos da natureza. Pode desfrutar a felicidade da vida espiritual mesmo neste corpo porque, depois de deixar este corpo, irá com certeza para o céu espiritual. Mas mesmo neste corpo pode desfrutar a felicidade espiritual. Em outras palavras, serviço devocional em Consciência de Krishna é o sinal da liberação do enredamento material, e isso será explicado no Capítulo Dezoito. Quando a pessoa fica livre da influência dos modos da natureza material, entra dentro do serviço devocional.

Verso 21

Tradução

Arjuna perguntou: Ó meu Senhor, por quais sintomas reconhecemos uma pessoa que é transcendental a esses modos? Qual é seu comportamento? E como transcende os modos da natureza?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso, as perguntas de Arjuna são muito apropriadas. Ele quer saber os sintomas de uma pessoa que já transcendeu os modos materiais. Ele pergunta primeiro sobre os sintomas dessa pessoa transcendental. Como alguém pode entender que já transcendeu a influência dos modos da natureza material? A segunda pergunta é sobre como ela vive e quais são suas atividades. São reguladas ou desreguladas? Depois Arjuna pergunta sobre o meio como se pode alcançar a natureza transcendental. Isso é muito importante. A menos que a pessoa saiba o método direto de como se situar sempre no plano transcendental, não existe possibilidade de exibir os sintomas. Assim, todas essas perguntas feitas por Arjuna são muito importantes, e o Senhor as responde.

Versos 22-25

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Aquele que não odeia iluminação, apego e desilusão quando estão presentes, nem anseia por eles quando desaparecem; que está situado como alguém despreocupado, situado além dessas reações materiais dos modos da natureza, que permanece firme, pois sabe que só os modos são ativos; que considera iguais prazer e dor, e olha para um pedaço de terra, uma pedra e um pedaço de ouro com visão equânime; que é sábio e considera louvor e reprovação como iguais; que é inalterável na honra e desonra, que trata amigo e inimigo igualmente, que abandonou todos empreendimentos lucrativos; essa pessoa com certeza transcendeu os modos da natureza.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Arjuna fez três perguntas diferentes, e o Senhor as respondeu uma depois da outra. Nestes versos, Krishna primeiro indica que a pessoa situada na transcendência nem inveja ninguém nem anseia algo. Quando o ser vivo permanece neste mundo material corporificado no corpo material, deve-se entender que fica sob o controle de um dos três modos da natureza material. Quando sai realmente do corpo, então está fora das garras dos modos materiais da natureza. Mas enquanto não estiver fora do corpo material, deve ser neutro. Deve se dedicar ao serviço devocional do Senhor para que sua identidade com o corpo material seja esquecida automaticamente. Quando a pessoa é consciente do corpo material, age unicamente para o desfrute sensual, mas quando transfere a consciência para Krishna, o desfrute sensual cessa automaticamente. A pessoa não precisa do corpo material, e não precisa aceitar os ditames do corpo material. As qualidades dos modos materiais no corpo agirão, mas como alma espiritual o eu está à parte dessas atividades. Como se torna à parte? Não deseja desfrutar do corpo, nem deseja sair dele. Situado na transcendência assim, o devoto se torna livre automaticamente. Não precisa tentar se tornar livre da influência dos modos da natureza material.

A próxima pergunta é sobre as relações da pessoa situada na transcendência. A pessoa situada materialmente fica afetada pela dita honra e desonra oferecidas ao corpo, mas a pessoa situada na transcendência nunca é afetada por essa falsa honra e desonra. Ela realiza seu dever em Consciência de Krishna, por outro lado não tem necessidade de nada material, nem uma pedra ou ouro. Ela considera todos como seu amigo que podem ajudá-la na sua execução da Consciência de Krishna, e não odeia seu assim chamado inimigo. É disposta igualmente e vê tudo no mesmo nível porque sabe perfeitamente bem que não tem nada a ver com esta existência material. Ocorrências sociais e políticas não a afetam porque conhece a situação das revoltas e perturbações temporárias. Não se empenha por nada para si mesma. Pode se empenhar por tudo em relação a Krishna, mas para si pessoalmente nunca se empenha. Com esse comportamento, a pessoa se torna situada realmente na transcendência.

Verso 26

Tradução

A pessoa que se dedica plenamente ao serviço devocional, que não cai em nenhuma circunstância, transcende imediatamente os modos da natureza material e assim chega ao nível de Brahman.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso é uma resposta para a terceira pergunta de Arjuna: Qual é o meio para alcançar a posição transcendental? Como explicado antes, o mundo material age sob o encanto dos modos da natureza material. A pessoa não deve ficar perturbada com as atividades dos modos da natureza; em vez de pôr sua consciência nessas atividades, pode transferir sua consciência para as atividades de Krishna. Atividades de Krishna são conhecidas como bhakti-yoga; sempre agir para Krishna. Isso não inclui somente Krishna, mas Suas várias expansões plenárias como Rama e Narayana. Ele tem inumeráveis expansões. A pessoa que está dedicada ao serviço de qualquer uma das formas de Krishna, ou de Suas expansões plenárias, é considerada como situada na transcendência. Também devemos notar que todas formas de Krishna são completamente transcendentais, bem-aventuradas, plenas de conhecimento e eternas. Essas personalidades de Deus são onipotentes e oniscientes, e possuem todas qualidades transcendentais. Assim, se a pessoa se dedicar ao serviço de Krishna ou de Suas expansões plenárias com determinação inabalável, apesar desses modos da natureza serem muito difíceis de se superar, poderá superá-los facilmente. Isso já foi explicado no Sétimo Capítulo. A pessoa que se rende a Krishna imediatamente ultrapassa a influência dos modos da natureza material. Estar em Consciência de Krishna ou em serviço devocional significa adquirir igualdade com Krishna. O Senhor afirma que Sua natureza é eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento, e os seres vivos são parte e parcela do Supremo, do mesmo modo que partículas de ouro são parte da mina de ouro. Assim, a posição espiritual do ser vivo é tão boa quanto ouro, tão boa quanto Krishna em qualidade. A diferença da individualidade continua, senão não existe questão de bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que o Senhor existe, o devoto existe e a atividade de compartilhamento de amor entre o Senhor e o devoto existe. Portanto, a individualidade de duas pessoas está presente na Suprema Personalidade de Deus e a pessoa individual, senão bhakti-yoga não teria sentido. Se a pessoa não estiver situada na mesma posição transcendental do Senhor, não pode servir o Supremo Senhor. Para ser um assessor pessoal do rei, a pessoa tem que adquirir as qualificações. Logo, a qualificação é se tornar Brahman, ou livre de toda contaminação material. A literatura Védica afirma, brahmaiva san brahmapy eti. Uma pessoa pode alcançar o Brahman Supremo por se tornar Brahman. Isso quer dizer que a pessoa tem que se tornar igual qualitativamente ao Brahman. Depois que alcança Brahman, a pessoa não perde sua identidade Brahman eterna como uma alma individual.

Verso 27

Tradução

Eu sou a base do Brahman impessoal, que é a posição constitucional da felicidade suprema, e que é imortal, imperecível e eterno.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A constituição do Brahman é imortalidade, imperecibilidade, eternidade e felicidade. Brahman é o começo da realização espiritual. Paramatma, a Superalma, é o meio, o segundo estágio da realização transcendental, e a Suprema Personalidade de Deus é a realização suprema da Verdade Absoluta. Portanto, tanto Paramatma quanto Brahman impessoal estão dentro da Pessoa Suprema. O Sétimo Capítulo explica que a natureza material é a manifestação da energia inferior do Supremo Senhor. O Senhor fecunda a natureza material inferior com fragmentos da natureza superior, e esse é o toque espiritual na natureza material. Quando um ser vivo condicionado pela natureza material começa o cultivo do conhecimento espiritual, eleva-se da posição de existência material e gradualmente sobe até o conceito Brahman do Supremo. Esse alcance do conceito Brahman de vida é o primeiro estágio na auto-realização. Nesse estágio, a pessoa realizada em Brahman é transcendental à posição material, mas não é realmente perfeita na realização Brahman. Se quiser, pode continuar a ficar na posição Brahman e depois subir gradualmente até a realização Paramatma e então para a realização da Suprema Personalidade de Deus. Existem muitos exemplos assim na literatura Védica. Os quatro Kumaras estavam situados primeiro no conceito Brahman impessoal da verdade, mas depois subiram gradualmente para a plataforma do serviço devocional. A pessoa que não consegue se elevar além do conceito impessoal do Brahman corre o risco de cair. O Srimad Bhagavatam afirma que apesar da pessoa poder subir ao estágio do Brahman impessoal, se não avançar, sem informação sobre a Pessoa Suprema, sua inteligência não está perfeitamente clara. Portanto, apesar de subir na plataforma de Brahman, existe a chance de cair se a pessoa não se dedicar ao serviço devocional do Senhor. A linguagem Védica também afirma, raso vai sah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati: "Quando a pessoa entende a Personalidade de Deus, o reservatório de prazer, Krishna, torna-se realmente bem-aventurada na transcendência" (Taittiriya Upanishad 2.7.1). O Supremo Senhor é pleno de seis opulências, e quando um devoto se aproxima Dele, acontece um intercâmbio dessas seis opulências. O servente do rei desfruta quase no nível igual ao nível do rei. Assim, felicidade eterna, felicidade imperecível, e vida eterna acompanham serviço devocional. Logo, realização de Brahman, ou eternidade, ou imperecibilidade, está inclusa no serviço devocional. Já é possuída por uma pessoa que está dedicada ao serviço devocional.

O ser vivo, apesar de ser Brahman por natureza, tem o desejo de dominar o mundo material, e por causa disso, cai. Na sua posição constitucional, o ser vivo está acima dos três modos da natureza material, mas a associação com a natureza material o enreda nos diferentes modos da natureza, bondade, paixão e ignorância. Por causa da associação com esses três modos, existe o desejo de dominar o mundo material. A dedicação ao serviço devocional em Consciência de Krishna plena faz com que se situe imediatamente na posição transcendental, e seu desejo ilegal de controlar a natureza material é removido. Portanto, o processo do serviço devocional começa com ouvir, cantar, lembrar; os nove métodos prescritos para a realização do serviço devocional; deve ser praticado na companhia de devotos. Gradualmente, com essa associação, pela influência do mestre espiritual, o desejo material de dominar é removido, e a pessoa fica firmemente situada no serviço amoroso transcendental do Senhor. Esse método é prescrito do vigésimo segundo até o último verso deste capítulo. Serviço devocional ao Senhor é muito simples: a pessoa deve se dedicar sempre ao serviço do Senhor, deve comer os restos de alimentos oferecidos à Deidade, cheirar as flores oferecidas aos pés de lótus do Senhor, ver os lugares onde o Senhor realizou Seus passatempos transcendentais, ler sobre as várias atividades do Senhor, Sua reciprocidade de amor com Seus devotos, cantar sempre a vibração transcendental Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, observar os dias de jejum para comemorar os aparecimentos e desaparecimentos do Senhor e Seus devotos. A pessoa se torna completamente desapegada de todas atividades materiais por seguir esse processo. A pessoa que consegue se situar assim no brahmajyoti é igual à Suprema Personalidade de Deus em qualidade.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Capítulo Quatorze do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria dos Três Modos da Natureza Material.

Capítulo 15

O Yoga da Pessoa Suprema

Verso 1

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Existe uma figueira-sagrada que tem suas raízes para cima e seus galhos para baixo e cujas folhas são os hinos Védicos. Quem conhece essa árvore é o conhecedor dos Vedas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Depois da discussão sobre a importância de bhakti-yoga, alguém pode perguntar, "e sobre os Vedas"? Este capítulo explica que o propósito do estudo Védico é entender Krishna. Portanto, a pessoa que está em Consciência de Krishna, que está dedicada ao serviço devocional, já conhece os Vedas.

O enredamento deste mundo material é comparado aqui a uma figueira-sagrada. Para a pessoa dedicada a atividades lucrativas, não existe fim da árvore. Ela vagueia de um galho a outro, até outro, e mais outro. A árvore deste mundo material não tem fim, e para a pessoa que é apegada a essa árvore, não existe possibilidade de liberação. Os hinos Védicos, destinados à elevação pessoal, são chamados de folhas dessa árvore. As raízes da árvore crescem para cima porque começam onde Brahma está localizado, o planeta mais alto deste universo. Se a pessoa conseguir entender essa árvore indestrutível da ilusão, então poderá sair dela.

Esse processo de libertação tem que ser compreendido. Os capítulos anteriores explicaram que existem muitos processos com os quais se pode sair do enredamento material. E, até o Capítulo Treze, vimos que serviço devocional ao Supremo Senhor é o melhor caminho. Agora, o princípio básico do serviço devocional é desapego das atividades materiais e apego pelo serviço transcendental do Senhor. O processo de romper o apego pelo mundo material é discutido no início deste capítulo. A raiz desta existência material cresce para cima. Significa que começa na substância material total, do planeta mais alto do universo. De lá, todo o universo se expande, com muitos galhos, que representam os vários sistemas planetários. Os frutos representam os resultados das atividades dos seres vivos, a saber, religião, desenvolvimento econômico, desfrute sensual e liberação.

Agora, não existe nenhuma experiência pronta neste mundo sobre uma árvore situada com seus galhos para baixo e sua raiz para cima, mas isso existe. Essa árvore pode ser encontrada à beira de um reservatório de água. Podemos ver que as árvores na margem refletem sobre a água com seus galhos para baixo e raízes para cima. Em outras palavras, a árvore deste mundo material é apenas um reflexo da árvore real do mundo espiritual. Esse reflexo do mundo espiritual está situado no desejo, do mesmo modo como o reflexo da árvore está situado sobre a água. Desejo é a causa das coisas estarem situadas nessa luz material refletida. A pessoa que deseja sair desta existência material tem que conhecer essa árvore inteiramente pelo estudo analítico. Então poderá cortar sua relação com ela.

Essa árvore, como é o reflexo da árvore real, é uma réplica exata. Tudo existe lá no mundo espiritual. Os impersonalistas aceitam Brahma como a raiz dessa árvore material, e da raiz, segundo a filosofia Sankhya, vem prakriti, purusha, depois os três gunas, depois os cinco elementos grosseiros (pañcha-mahabhuta), depois os dez sentidos (dasendriya), mente etc.. Dessa forma, eles dividem o mundo material inteiro em vinte e quatro elementos. Se Brahma for o centro de todas manifestações, então este mundo material é uma manifestação do centro com 180 graus, e os outros 180 graus constituem o mundo espiritual. O mundo material é um reflexo pervertido, assim o mundo espiritual deve ter a mesma variedade, porém na realidade. Prakriti é a energia externa do Supremo Senhor, e purusha é o Supremo Senhor em pessoa, e isso é explicado no Bhagavad-gita. Como esta manifestação é material, é temporária. Um reflexo é temporário pois às vezes é visto e outras vezes não é visto. Mas a origem de onde o reflexo é refletido é eterna. O reflexo material da árvore tem que ser cortado. Quando se diz que uma pessoa conhece os Vedas, considera-se que ela sabe como cortar o apego por este mundo material. Se a pessoa sabe esse processo, conhece realmente os Vedas. A pessoa atraída às fórmulas ritualísticas dos Vedas tem atração pelas belas folhas verdes da árvore. Não conhece exatamente o propósito dos Vedas. O propósito dos Vedas, como revelado pessoalmente pela própria Personalidade de Deus, é cortar essa árvore refletida e alcançar a árvore real do mundo espiritual.

Verso 2

Tradução

Os ramos dessa árvore se estendem para baixo e para cima, nutridos pelos três modos da natureza material. Os ramos são os objetos dos sentidos. Essa árvore também tem raízes que vão para baixo, as quais estão presas às ações lucrativas da sociedade humana.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A descrição da figueira-sagrada é explicada mais ainda. Seus ramos se espalham em todas as direções. Nas partes inferiores, existem manifestações variadas de seres vivos como humanos, animais, cavalos, vacas, cães, gatos etc.. Todos situados nas partes mais baixas dos ramos, enquanto nas partes superiores ficam as formas elevadas de seres vivos: os semideuses, Gandharvas e muitas outras espécies de vida. Uma árvore é nutrida com água, assim essa árvore é nutrida com os três modos da natureza material. Algumas vezes, vemos que um pedaço de terra é árido por falta de água suficiente, e outras vezes, um terreno é bem verde; similarmente, onde os modos da natureza material são maiores proporcionalmente em quantidade, as diferentes espécies de vida se manifestam nessa proporção de acordo.

Os ramos da árvore são considerados os objetos dos sentidos. Desenvolvemos diferentes sentidos pelos diferentes modos da natureza, e com o sentidos, desfrutamos diferentes variedades de objetos sensuais. A fonte dos sentidos; os ouvidos, as narinas, olhos etc.; é considerada os ramos superiores, sintonizados com o desfrute dos vários objetos dos sentidos. As folhas são som, forma, toque; os objetos dos sentidos. As raízes, as quais são subsidiárias, são os subprodutos de diferentes variedades de sofrimento e desfrute sensual. Assim, desenvolvemos apego e aversão. As tendências em direção a piedade e impiedade são consideradas como as raízes secundárias, que se espalham por todas as direções. A raiz real vem de Brahmaloka, e as outras raízes estão nos sistemas planetários humanos. Depois que a pessoa desfruta os resultados de atividades virtuosas nos sistemas planetários superiores, desce para esta Terra e renova seu karma, ou atividades lucrativas para promoção. Este planeta de seres humanos é considerado o campo das atividades.

Versos 3-4

Tradução

A forma verdadeira dessa árvore não pode ser percebida neste mundo. Ninguém pode entender onde ela termina, onde ela começa, ou onde é sua base. Mas com determinação a pessoa deve derrubar essa árvore com a arma do desapego. Assim, deve procurar aquele lugar, que ao ir uma vez, nunca mais retorna, e lá se render à Suprema Personalidade de Deus de quem tudo começou e em quem tudo se refugia desde tempo imemorável.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Agora, está claramente afirmado que a forma real dessa figueira-sagrada não pode ser entendida neste mundo material. Como a raiz é para cima, a extensão da árvore real está na outra extremidade. Ninguém pode ver até onde a árvore se estende, nem ninguém pode ver o início dessa árvore. Mesmo assim, a pessoa tem que encontrar a causa. "Eu sou filho do meu pai, meu pai é filho de tal pessoa, etc.". Se procurar dessa forma, chegará a Brahma, que foi gerado por Garbhodakashayi Vishnu. Finalmente, dessa forma, quando a pessoa alcança a Suprema Personalidade de Deus, esse é o fim do trabalho de busca. A pessoa tem que procurar a origem dessa árvore, a Suprema Personalidade de Deus, por meio da associação com pessoas que têm conhecimento sobre a Suprema Personalidade de Deus. Então com essa compreensão, ela se torna desapegada gradualmente deste reflexo falso da realidade, e com conhecimento pode cortar a conexão e se tornar realmente situada na árvore real.

A palavra asanga é muito importante a esse respeito porque o apego pelo desfrute sensual e domínio sobre a natureza material é muito forte. Por isso a pessoa tem que aprender desapego pela discussão da ciência espiritual baseada nas escrituras autênticas, e a pessoa tem que ouvir de pessoas que têm verdadeiro conhecimento realmente. O resultado dessa discussão na companhia de devotos é que a pessoa chega à Suprema Personalidade de Deus. Então a primeira coisa que deve fazer é se render a Ele. A descrição desse lugar onde se vai uma vez e nunca mais retorna para esta falsa árvore refletida é dada aqui. A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é a raiz original de onde tudo emana. Para obter o favor dessa Personalidade de Deus, a pessoa só precisa se render, e isso é um resultado da realização do serviço devocional por ouvir, cantar etc.. Ele é a causa desta extensão do mundo material. Isso já foi explicado pelo próprio Senhor: aham sarvasya prabhavah, "Eu sou a origem de tudo". Portanto, para sair do forte enredamento desta figueira-sagrada da vida material, a pessoa tem que se render a Krishna. Logo quando se rende a Krishna, torna-se desapegada automaticamente desta extensão material.

Verso 5

Tradução

Aquele que está livre da ilusão, prestígio falso e associação falsa, que entende o eterno, que esgotou a luxúria material e está livre da dualidade de felicidade e tristeza, e que sabe como se render à Pessoa Suprema, alcança esse reino eterno.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O processo de rendição é descrito aqui muito bem. A primeira qualificação é que a pessoa não deve ser iludida pelo orgulho. Porque a alma condicionada é muito soberba, pois pensa que é o senhor da natureza material, é muito difícil se render à Suprema Personalidade de Deus. A pessoa deve saber pelo cultivo do conhecimento real que não é o senhor da natureza material; a Suprema Personalidade de Deus é o Senhor. Quando a pessoa fica livre da ilusão do orgulho, pode começar o processo de rendição. Para alguém que sempre espera alguma honra neste mundo material, não é possível se render à Pessoa Suprema. Orgulho é por causa da ilusão, apesar da pessoa vir para cá, permanecer por um tempo breve e depois ir embora, tem a noção estúpida de que é o senhor do mundo. Por isso torna todas coisas muito complicadas, e está sempre em dificuldade. O mundo inteiro move sob essa impressão. As pessoas consideram que a terra, este planeta, pertence à sociedade humana, e dividem a terra com a impressão falsa de que são os proprietários. A pessoa tem que sair dessa noção falsa que a sociedade humana é a proprietária deste mundo. Quando se livra dessa noção falsa, torna-se livre de todas associações falsas causadas pelas afeições familiares, sociais e nacionais. Essas associações defeituosas prendem a pessoa neste mundo material. Depois desse estágio, a pessoa tem que desenvolver conhecimento espiritual. Tem que cultivar conhecimento sobre o que é realmente seu e o que não é realmente seu. E, quando entende essas coisas como elas são, fica livre de todas concepções duais como felicidade e tristeza, prazer e sofrimento. Torna-se plena em conhecimento; então será possível se render à Suprema Personalidade de Deus.

Verso 6

Tradução

Essa Minha morada não é iluminada pelo Sol ou pela Lua, nem por eletricidade. Quem a alcança nunca mais retorna a este mundo material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O mundo espiritual, a morada da Suprema Personalidade de Deus, Krishna; conhecida como Krishnaloka, Goloka Vrindavana; é descrito aqui. No céu espiritual, não há necessidade de luz solar ou luar, fogo ou eletricidade, porque todos planetas são auto-iluminados. Temos apenas um planeta neste universo, o Sol, que é auto-iluminado, porém todos planetas no céu espiritual são auto-iluminados. O brilho resplandecente de todos esses planetas do céu espiritual (chamados Vaikunthas) constituem o céu brilhante conhecido como brahmajyoti. Na realidade, o brilho emana do planeta de Krishna, Goloka Vrindavana. Parte desse brilho resplandecente está coberto pelo mahat-tattva, o mundo material. Com essa exceção, a maior parte do céu resplandecente é repleta de planetas espirituais, que são chamados Vaikunthas, o principal deles é Goloka Vrindavana.

Enquanto o ser vivo estiver neste mundo material escuro, está na vida condicionada, mas logo que alcança o céu espiritual depois de cortar a falsa árvore pervertida deste mundo material, torna-se liberado. Então não há mais chance de voltar para cá. Nesta vida condicionada, o ser vivo se considera o senhor deste mundo material, mas em seu estado liberado, entra no reino espiritual e se torna um companheiro do Supremo Senhor. Lá, desfruta bem-aventurança eterna, vida eterna e plena de conhecimento.

A pessoa tem que ser atraída por essa informação. Tem que desejar ser transferida para o mundo eterno e se desembaraçar deste reflexo falso da realidade. Para quem é muito apegado a este mundo material, é muito difícil cortar esse apego, mas se aceitar a Consciência de Krishna, há uma chance de se desapegar gradualmente. A pessoa tem que se associar com devotos, aqueles que estão em Consciência de Krishna. Deve procurar uma sociedade dedicada à Consciência de Krishna e aprender como realizar serviço devocional. Dessa forma, pode cortar seu apego pelo mundo material. Não é possível se desapegar da atração pelo mundo material simplesmente por vestir uma roupa açafrão. Tem que desenvolver apego pelo serviço devocional do Senhor. Por isso, deve levar muito a sério que o serviço devocional descrito no Capítulo Doze é o único caminho para sair desta falsa representação da árvore real. O Capítulo Quatorze descreve a contaminação de todos tipos de processos pela natureza material. Somente serviço devocional é descrito como puramente transcendental.

As palavras paramam mama são muito importantes aqui. Na realidade, cada canto e rincão é propriedade do Supremo Senhor, porém o mundo espiritual é paramam, pleno das seis opulências. O Katha Upanishad (2.2.15) também confirma que no mundo espiritual não há necessidade de luz solar ou lunar (na tatra suryo bhati na candratarakam), porque o céu espiritual inteiro é iluminado pela potência interna do Supremo Senhor. Essa morada suprema só pode ser alcançada pela rendição, e de nenhuma outra forma.

[N.T.: Srila Prabhupada se refere aqui a Devotos de verdade, e uma Sociedade de Devotos verdadeira. Não a falsos devotos, devotos de imitação, devotos de aparência, devotos primários ou devotos de mau caráter. Associação com falsos devotos é muito prejudicial.]

Verso 7

Tradução

Os seres vivos neste mundo condicionado são Minhas partes fragmentadas eternas. Por causa da vida condicionada, lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso dá a identidade do ser vivo claramente. O ser vivo é parte e parcela fragmentada do Supremo Senhor; eternamente. Não é que assume individualidade em sua vida condicionada e em seu estado liberado se torna uno com o Supremo Senhor. Ele é fragmentado eternamente. Está afirmado claramente, sanatanah. Segundo a versão Védica, o Supremo Senhor Se manifesta e Se expande em expansões inumeráveis, das quais as expansões principais são chamadas vishnu-tattva e as expansões secundárias são chamadas seres vivos. Em outras palavras, vishnu-tattva é a expansão pessoal, e os seres vivos são expansões separadas. Com Sua expansão pessoal, Ele Se manifesta de várias formas como Senhor Rama, Nrisimhadeva, Vishnumurti e todas Deidades predominantes dos planetas Vaikuntha. As expansões separadas, os seres vivos, são serventes eternos. As expansões pessoais da Suprema Personalidade de Deus, as identidades individuais do Supremo, estão sempre presentes. Similarmente, as expansões separadas dos seres vivos têm suas identidades. Como partes e parcelas fragmentadas do Supremo Senhor, também têm porções fragmentadas de Suas qualidades, das quais independência é uma delas. Todo ser vivo, como uma alma individual, possui sua individualidade pessoal e uma forma minúscula de independência. Por causa do mau uso dessa independência, vira uma alma condicionada, e o uso correto da independência o torna sempre liberado. Em ambos os casos, é qualitativamente eterno, como é o Supremo Senhor. Em seu estado liberado, está livre desta condição material, e está dedicado ao serviço transcendental do Senhor; em sua vida condicionada, está dominado pelos modos da natureza material, e se esquece do serviço amoroso transcendental do Senhor. Como resultado, tem que lutar arduamente para manter sua existência neste mundo material.

Os seres vivos, não apenas os humanos e os gatos e cachorros, mesmo os grandes controladores do mundo material; Brahma, Senhor Shiva e até mesmo Vishnu; todos são partes e parcelas do Supremo Senhor. Todos são eternos, e não manifestações temporárias. A palavras karsati (labor ou luta árdua) é muito significativa. A alma condicionada está presa, como se estive acorrentada com correntes de ferro. Está presa pelo ego falso, e a mente é o agente principal que a conduz para esta existência material. Quando a mente está no modo da bondade, suas atividades são boas; quando a mente está no modo da paixão, suas atividades são penosas; e quando a mente está no modo da ignorância, viaja para as espécies de vida inferiores. Entretanto, fica claro neste verso que a alma condicionada está coberta pelo corpo material, com a mente e os sentidos, e quando é liberada, esta cobertura material perece, mas seu corpo espiritual manifesta sua capacidade individual. Há a seguinte informação no Madhyandinayana-shruti: sa va esa brahma-nistha idam sariram martyam atisrjya brahmabhisampadya brahmana pasyati brahmana srnoti brahmanaivedam sarvam anubhavati. Está afirmado que quando o ser vivo deixa sua corporificação material e entra no mundo espiritual, revive seu corpo espiritual, e em seu corpo espiritual, pode ver a Suprema Personalidade de Deus face a face, e pode compreender a Suprema Personalidade como Ele é. No smriti, também se entende isso, vasanti yatra purusah sarve vaikuntha-murtayah: nos planetas espirituais, todos vivem em corpos parecidos com o da Suprema Personalidade de Deus. No que diz respeito à constituição corpórea, não há diferença entre os seres vivos partes e parcelas e as expansões vishnu-murti. Em outras palavras, o ser vivo na liberação obtém um corpo espiritual pela graça da Suprema Personalidade de Deus.

A palavra mamaivamsah (partes e parcelas fragmentadas do Supremo Senhor) também é muito significativa. A porção fragmentada do Supremo Senhor não é como alguma parte quebrada. Já entendemos no Segundo Capítulo que o espírito não pode ser cortado em pedaços. Esse fragmento não é concebido materialmente. Não é como a matéria, que pode ser cortada em pedaços e juntada de novo. Esse conceito não se aplica aqui, porque a palavra sânscrita sanatana (eterno) é usada. A porção fragmentada é eterna. O início do Segundo Capítulo também afirma (dehino 'smin yatha dehe), em cada e todo corpo individual, a porção fragmentada do Supremo Senhor está presente. A porção fragmentada, quando liberada do enredamento corpóreo, revive seu corpo espiritual original no céu espiritual em um planeta espiritual e desfruta a companhia do Supremo Senhor. Entretanto, devemos entender aqui que o ser vivo, como é parte e parcela fragmentada do Supremo Senhor, é qualitativamente una com o Senhor, do mesmo modo como as partes e parcelas do ouro também são ouro.

[N.T.: Espírito, ou espiritual, aqui se refere à energia superior do Senhor, que é eterna, plena de conhecimento e bem-aventurança, com forma e variedade transcendentais. Não tem nada a ver com o conceito de Espiritismo ou Espiritualismo mundano.
A matéria é composta de cinco elementos grosseiros (terra, água, fogo, ar e éter) e três elementos sutis (mente, inteligência e ego falso). Certas pessoas que têm morte violenta (ou por atos pecaminosos) podem ir para o plano sutil do mundo material, ou seja, perdem o corpo grosseiro e continuam com o corpo material sutil (mente, inteligência e falso ego) que ainda pertence ao mesmo cativeiro material. É o plano sutil ou astral (ou fantasma) do cativeiro material. E é até pior que o plano grosseiro porque a mente e os sentidos continuam mas a pessoa não tem os órgãos dos sentidos para poder satisfazer os desejos insaciáveis, portanto, o sofrimento é bem maior.
O corpo espiritual está muito além do plano material, tanto grosseiro quanto sutil. Na verdade, o plano espiritual é a liberação do plano material (grosseiro e sutil). (Ver Bg. 9.25).]

Verso 8

Tradução

O ser vivo no mundo material carrega seus diferentes conceitos de vida de um corpo a outro do mesmo modo como o ar carrega os aromas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui, o ser vivo é descrito como isvara, o controlador de seu próprio corpo. Se desejar, pode mudar seu corpo para um grau mais elevado, e se desejar, pode mudar para uma classe inferior. Existe independência minúscula. A mudança que seu corpo passa depende dele. Na hora da morte, a consciência que criou o levará para o próximo tipo de corpo. Se fez sua consciência ser igual a de um gato ou cachorro, é certo que mudará para o corpo de um gato ou cachorro. E, se fixou sua consciência em qualidades divinas, mudará para a forma de um semideus. E, se estiver em Consciência de Krishna, será transferido para Krishnaloka no mundo espiritual e terá a companhia de Krishna. É uma alegação falsa que depois da aniquilação deste corpo tudo acaba. A alma individual transmigra de um corpo a outro, e seu corpo atual e atividades presentes são a base de seu próximo corpo. A pessoa obtém um corpo de acordo com karma, e tem que deixar esse corpo no devido curso. Está afirmado aqui que o corpo sutil, que carrega o conceito para o próximo corpo, desenvolve o outro corpo na próxima vida. Esse processo de transmigrar de um corpo a outro e lutar arduamente enquanto estiver dentro do corpo se chama karsati ou luta pela existência.

Verso 9

Tradução

O ser vivo, depois que aceita outro corpo grosseiro, obtém um certo tipo de ouvido, língua, olho, nariz e senso de toque, que são agrupados pela mente. Assim desfruta de um conjunto particular de objetos sensuais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Em outras palavras, se o ser vivo adultera sua consciência com as qualidades dos gatos e cachorros, na sua próxima vida obtém um corpo de gato ou cachorro e desfruta. Consciência é originalmente pura, como água. Mas se misturarmos água com alguma cor, ela muda. Similarmente, consciência é pura, porque a alma espiritual é pura. Porém a consciência muda conforme a associação com as qualidades materiais. Consciência real é Consciência de Krishna. Quando, portanto, a pessoa se situa em Consciência de Krishna, está em sua vida pura. Mas se a consciência estiver adulterada por algum tipo de mentalidade material, obtém um corpo correspondente na próxima vida. Não necessariamente recebe um corpo humano novamente; pode obter o corpo de um gato, cachorro, porco, semideus, ou uma das muitas outras formas, porque existem 8.400.000 espécies.

Verso 10

Tradução

Os tolos não podem entender como o ser vivo pode deixar seu corpo, nem podem entender que tipo de corpo desfruta sob o encanto dos modos da natureza. Porém a pessoa cujos olhos estão treinados no conhecimento pode ver tudo isso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra jnana-caksusah é muito significativa. Sem conhecimento, a pessoa não pode entender como o ser vivo deixa seu corpo atual, nem qual forma de corpo aceitará na próxima vida, nem mesmo porque vive dentro de um tipo de corpo específico. Isso requer uma grande quantidade de conhecimento entendido no Bhagavad-gita e literaturas similares, que deve ser ouvido de um mestre espiritual fidedigno. A pessoa treinada para perceber todas essas coisas é afortunada. Todo ser vivo deixa seu corpo sob certas circunstâncias, e desfruta sob certas circunstâncias sob o encanto da natureza material. Como resultado, sofre diferentes tipos de felicidade e tristeza, sob a ilusão do desfrute sensual. Pessoas que são enganadas constantemente pela luxúria e desejo perdem o poder de entendimento sobre sua mudança de corpo e sua estada dentro de um tipo específico de corpo. Não podem compreender isso. Aqueles que desenvolveram conhecimento espiritual, entretanto, podem ver que o espírito é diferente do corpo e muda de corpo, e desfruta de várias formas. Uma pessoa com esse conhecimento pode entender como o ser vivo condicionado sofre nesta existência material. Portanto, aqueles que são altamente desenvolvidos na Consciência de Krishna tentam o melhor de si para dar este conhecimento às pessoas em geral, porque sua vida condicionada é muito penosa. Precisam sair disso e serem conscientes de Krishna, e se liberarem para a transferência ao mundo espiritual.

Verso 11

O transcendentalista empenhado, que está situado na auto-realização, pode ver tudo isso claramente. Mas aqueles que não estão situados na auto-realização não podem ver o que acontece, apesar de tentarem.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem muitos transcendentalistas no caminho da auto-realização espiritual, mas a pessoa que não está situada na auto-realização não pode ver como as coisas mudam dentro do corpo do ser vivo. A palavra yoginah é muito significativa a esse respeito. Nos dias de hoje, existem tantos assim chamados yogis, e existem tantas assim chamadas associações de yogis, contudo são na realidade cegos sobre a matéria da auto-realização. São simplesmente afeiçoados a algum tipo de exercício de ginástica e ficam satisfeitos se o corpo estiver bonito e saudável. Não têm mais nenhuma informação. São chamados yatanto 'py akrtatmanah. Apesar de se empenharem no sistema de yoga, não são auto-realizados. Essas pessoas não podem entender o processo de transmigração da alma. Somente aqueles que estão no sistema de yoga de verdade e realizaram o eu, o mundo, e o Supremo Senhor, em outras palavras, os bhakti-yogis, aqueles dedicados ao puro serviço devocional em Consciência de Krishna, podem entender como as coisas acontecem realmente.

Verso 12

Tradução

O esplendor do Sol, que dissipa a escuridão deste mundo inteiro, vem de Mim. E o esplendor da Lua e o esplendor do fogo também vêm de Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os não inteligentes não podem entender como essas coisas acontecem. O começo do conhecimento pode ser estabelecido pelo entendimento do que o Senhor explica aqui. Todos vêm o Sol, Lua, fogo e eletricidade. A pessoa tem que entender simplesmente que o esplendor do Sol, o esplendor da Lua, e o esplendor da eletricidade ou fogo vêm da Suprema Personalidade de Deus. Nesse conceito de vida, o início da Consciência de Krishna, existe uma grande quantidade de avanço para a alma condicionada neste mundo material. Os seres vivos são essencialmente partes e parcelas do Supremo Senhor, e aqui Ele dá a indicação sobre como podem voltar ao Supremo, de volta ao lar.

Podemos entender neste verso que o Sol ilumina todo o sistema solar. Existem vários universos e sistemas solares, e existem vários sóis, luas e planetas também, mas em cada universo existe somente um Sol. Como o Bhagavad-gita (10.21) afirma, a Lua é uma das estrelas (naksatranam aham sasi). A luz solar acontece por causa do brilho espiritual no céu espiritual do Supremo Senhor. As atividades dos seres humanos se estabelecem com o nascer do Sol. Acendem fogo para preparar seu alimento, e acendem o fogo para iniciar suas fábricas etc.. Tantas coisas são feitas com a ajuda do fogo. Por isso que a luz solar, fogo e luar são tão agradáveis para os seres vivos. Sem a ajuda deles, nenhum ser vivo pode viver. Assim, se a pessoa puder entender que a luz e esplendor do Sol, Lua e fogo emanam da Suprema Personalidade de Deus, Krishna, então sua Consciência de Krishna começará. Todos os vegetais são nutridos pelo brilho do luar. O brilho do luar é tão agradável que as pessoas podem entender facilmente que vivem pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Sem Sua misericórdia, não pode existir Sol, sem Sua misericórdia, não pode existir Lua, e sem Sua misericórdia, não pode existir fogo, e sem a ajuda do Sol, Lua e fogo, ninguém pode viver. Esses são alguns pensamentos para provocar a Consciência de Krishna na alma condicionada.

Verso 13

Tradução

Eu entro em cada planeta, e eles ficam em órbita por causa da Minha energia. Eu Me torno a Lua e assim forneço o suco da vida para todos os vegetais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Entendemos que todos planetas flutuam no ar unicamente pela energia do Senhor. O Senhor entra em cada átomo, cada planeta, e cada ser vivo. Isso é discutido no Brahma-samhita. Lá está afirmado que uma porção plenária da Suprema Personalidade de Deus, Paramatma, entra nos planetas, no universo, no ser vivo, e mesmo dentro de cada átomo. Assim, por causa de Sua entrada, tudo se manifesta apropriadamente. Quando a alma espiritual está presente, uma pessoa pode flutuar na água, mas quando a centelha viva sai fora do corpo e o corpo está morto, afunda. Claro que quando o corpo está decomposto flutua do mesmo jeito que uma palha e outras coisas, mas logo que a pessoa morre, afunda imediatamente na água. Similarmente, todos esses planetas flutuam no espaço, e isso se deve à entrada da energia suprema da Suprema Personalidade de Deus. Sua energia sustenta cada planeta, justamente como um punhado de pó. Se alguém segura um punhado de pó, não há possibilidade do pó cair, mas se o jogar no ar, cairá. Similarmente, esses planetas, que flutuam no ar, estão na realidade seguros no punho da forma universal do Supremo Senhor. Por causa de Sua força e energia, todas as coisas móveis e imóveis ficam em seus lugares. Os hinos Védicos afirmam que por causa da Suprema Personalidade de Deus, o Sol brilha e os planetas se movem com estabilidade. Se não fosse por Ele, todos os planetas se espalhariam, como poeira no ar, e pereceriam. Similarmente, é por causa da Suprema Personalidade de Deus que a Lua nutre todos os vegetais. Devido à influência da Lua, os vegetais se tornam deliciosos. Sem o brilho do luar, não poderiam crescer nem serem suculentos. A sociedade humana trabalha, vive confortavelmente e saboreia comida devido ao fornecimento do Supremo Senhor. Senão, a humanidade não poderia sobreviver. A palavra rasatmakah é muito significativa. Tudo se torna saboroso pela agência do Supremo Senhor pela influência da Lua.

Verso 14

Tradução

Eu sou o fogo da digestão em cada corpo vivo, e Eu sou o ar da vida, que entra e que sai, com o qual Eu digiro os quatro tipos de alimentos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Segundo o shastra Védico Ayur, entendemos que existe um fogo no estômago que digere toda comida que chega lá. Quando o fogo não queima, não há fome, e quando o fogo está em ordem, ficamos com fome. Algumas vezes quando o fogo não está bom, é preciso tratamento. Em qualquer caso, esse fogo é um representante da Suprema Personalidade de Deus. Os mantras Védicos (Brihad-aranyaka Upanishad 5.9.1) também confirmam que o Supremo Senhor ou Brahman está situado na forma de fogo dentro do estômago e digere todos tipos de alimentos (ayam agnir vaisvanaro yo 'yam antah puruse yenedam annam pacyate). Portanto, como Ele ajuda a digestão de todos tipos de alimento, o ser vivo não é independente no processo alimentar. A menos que o Supremo Senhor o ajude na digestão, não há possibilidade de comer. Assim Ele produz e digere o alimento, e, por Sua graça, desfrutamos a vida. Isso também é confirmado no Vedanta-sutra (1.2.27), sabdadibhyo 'ntah pratisthanac ca: o Senhor está situado dentro do som e dentro do corpo, dentro do ar e até mesmo dentro do estômago como a força digestiva. Existem quatro tipos de alimentos, alguns são bebidos, alguns são mastigados, alguns são lambidos e alguns são chupados, e Ele é a força digestiva de todos eles.

Verso 15

Tradução

Eu estou situado no coração de todos, e de Mim, vem lembrança, conhecimento e esquecimento. Por todos os Vedas, Eu devo ser conhecido; na verdade, Eu sou o compilador do Vedanta, e Eu sou o conhecedor dos Vedas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor está situado como Paramatma no coração de todos, e é Dele que todas atividades são iniciadas. O ser vivo esquece tudo de sua vida passada, mas tem que agir de acordo com a direção do Supremo Senhor, que é a testemunha de todo seu trabalho. Assim, começa seu trabalho de acordo com seus feitos passados. O conhecimento necessário é fornecido a ele, e a lembrança é dada a ele, e ele esquece, também, sobre sua vida passada. Portanto, o Senhor não é somente todo-penetrante; Ele também está localizado em cada coração individual. Ele concede os diferentes resultados das ações. Ele não é apenas adorável como o Brahman impessoal, a Suprema Personalidade de Deus, e o Paramatma localizado, mas também como a forma da encarnação dos Vedas. Os Vedas dão a direção correta para as pessoas a fim de que possam moldar suas vidas e voltar ao Supremo, voltar ao lar. Os Vedas oferecem conhecimento sobre a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, e Krishna em Sua encarnação como Vyasadeva é o compilador do Vedanta-sutra. O comentário sobre o Vedanta-sutra de Vyasadeva no Srimad Bhagavatam dá o entendimento real do Vedanta-sutra. O Supremo Senhor é tão completo que para a liberação da alma condicionada, Ele é o fornecedor e quem digere o alimento, a testemunha de suas atividades, quem concede o conhecimento na forma dos Vedas e como a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, o professor do Bhagavad-gita. Ele é adorável pela alma condicionada. Assim, Deus é todo-bondade; Deus é todo-misericordioso.

Antah-pravistah sasta jananam. O ser vivo esquece logo que deixa seu corpo atual, mas começa seu trabalho novamente, iniciado pelo Supremo Senhor. Apesar de esquecer, o Senhor lhe dá a inteligência para renovar seu trabalho de onde parou em sua vida passada. Assim, o ser vivo não somente desfruta ou sofre neste mundo de acordo com a ordem do Supremo Senhor situado localmente dentro do coração, como recebe a oportunidade para entender os Vedas Dele. Se a pessoa for séria sobre entender o conhecimento Védico, então Krishna dá a inteligência exigida. Por que Ele apresenta o conhecimento Védico para o entendimento? Porque o ser vivo individualmente precisa entender Krishna. A literatura Védica confirma isso: yo 'sau sarvair vedair giyate. Em toda literatura Védica, a começar pelos quatro Vedas, Vedanta-sutra e Upanishads e Puranas, as glórias do Supremo Senhor são celebradas. Pela realização de rituais Védicos, discussão da filosofia Védica e adoração ao Senhor com serviço devocional, Ele é obtido. Portanto, o propósito dos Vedas é entender Krishna. Os Vedas nos dão a direção para entender Krishna e o processo de entendimento. A meta suprema é a Suprema Personalidade de Deus. O Vedanta-sutra (1.1.4) confirma isso com as seguintes palavras: tat tu samanvayat. Pode-se alcançar perfeição pelo entendimento da literatura Védica, e a pessoa pode entender sua relação com a Suprema Personalidade de Deus pela realização dos diferentes processos. Assim a pessoa pode se aproximar Dele e no fim, pode alcançar o objetivo supremo, que não é outro além da Suprema Personalidade de Deus. Neste verso, entretanto, o propósito dos Vedas, o entendimento dos Vedas e o objetivo do Vedas são definidos claramente.

Verso 16

Tradução

Existem duas classes de seres, o falível e o infalível. No mundo material, toda entidade é falível, e no mundo espiritual, toda entidade é chamada de infalível.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como já foi explicado, o Senhor em Sua encarnação como Vyasadeva compilou o Vedanta-sutra. Aqui o Senhor dá, em resumo, o conteúdo do Vedanta-sutra. Ele diz que os seres vivos, que são inumeráveis, podem ser divididos em duas classes: o falível e o infalível. Os seres vivos são eternamente partes e parcelas separadas da Suprema Personalidade de Deus. Quando estão em contato com o mundo material, são chamados jiva-bhuta, e as palavras em sânscrito usadas aqui, ksarah sarvani bhutani, significam que são falíveis. Aqueles que estão em união com a Suprema Personalidade de Deus, entretanto, são chamados infalíveis. União não quer dizer que não têm individualidade, e sim que lá não existe desunião. Todos estão em concordância com o propósito da criação. Claro, no mundo espiritual, não existe tal coisa como criação, mas porque a Suprema Personalidade de Deus, como afirmado no Vedanta-sutra, é a fonte de todas emanações, esse conceito é explicado.

Segundo a afirmação da Suprema Personalidade de Deus, Senhor Krishna, existem duas classes de pessoas. Os Vedas dão evidência sobre isso, assim não existe dúvida a esse respeito. Os seres vivos, que lutam arduamente neste mundo com a mente e cinco sentidos, têm seus corpos materiais que mudam enquanto os seres vivos forem condicionados. O corpo da pessoa muda devido ao contato com a matéria, matéria muda, por isso o ser vivo parece mudar. Mas no mundo espiritual o corpo não é feito de matéria; portanto lá não existe mudança. O ser vivo no mundo material passa por seis mudanças: nascimento, crescimento, duração, reprodução, depois degeneração e morte. Essas são as mudanças do corpo material. Mas no mundo espiritual o corpo não muda; não existe velhice, não existe nascimento, não existe morte. Lá, tudo existe em unidade. É mais claramente explicado como ksarah sarvani bhutani: qualquer ser vivo que entrou em contato com a matéria, a começar pelo primeiro ser criado, Brahma, até a pequena formiga, muda seu corpo; por isso que todos são falíveis. No mundo espiritual, entretanto, todos são liberados na unidade.

Verso 17

Tradução

Além desses dois, existe a maior personalidade vivente, o próprio Senhor, que entrou nestes mundos e os mantém.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso é muito bem explicado no Katha Upanishad (2.2.13) e Swetasvatara Upanishad (6.13). É claramente afirmado que acima dos seres vivos inumeráveis, dos quais alguns são condicionados e outros são liberados, existe a Suprema Personalidade de Deus que é Paramatma. O verso do Upanishad diz o seguinte: nityo nityanam cetanas cetananam. O significado é que entre todos seres vivos, tanto condicionados quanto liberados, existe uma personalidade vivente suprema, a Suprema Personalidade de Deus, que os mantém e lhes dá facilidade para o desfrute de acordo com o trabalho variado. Essa Suprema Personalidade de Deus está situada no coração de todos como Paramatma. A pessoa sábia que pode entendê-Lo é elegível para alcançar a paz perfeita, e nenhuma outra.

É incorreto pensar que o Supremo Senhor e os seres vivos estão no mesmo nível ou são iguais em todos aspectos. Existe sempre a questão da superioridade e inferioridade em suas personalidades. Essa palavra específica uttama é muito significativa. Ninguém pode superar a Suprema Personalidade de Deus. A palavra loke também é significativa porque no paurusha, uma literatura Védica, está afirmado, lokyate vedartho 'nena. Esse Supremo Senhor em Seu aspecto localizado como Paramatma explica o propósito dos Vedas. O seguinte verso também aparece nos Vedas (Chandogya Upanishad 8.12.3):

"A Superalma quando sai do corpo, entra no brahmajyoti impessoal; então permanece com Sua identidade espiritual em Sua forma. Esse Supremo é chamado de Suprema Personalidade". Isso quer dizer que a Suprema Personalidade exibe e difunde Seu esplendor espiritual, que é a iluminação suprema. Essa Suprema Personalidade também tem um aspecto localizado como Paramatma. E quando encarna como o filho de Satyavati e Parashara, explica o conhecimento como Vyasadeva.

Verso 18

Tradução

Porque Eu sou transcendental, além do falível e do infalível, e porque Eu sou o maior, sou celebrado tanto no mundo quanto nos Vedas como essa Suprema Pessoa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ninguém pode superar a Suprema Personalidade de Deus, Krishna; nem a alma condicionada nem a alma liberada. Portanto, Ele é a maior de todas personalidades. Agora, fica claro aqui que os seres vivos e a Suprema Personalidade de Deus são individuais. A diferença é que os seres vivos, tanto no estado condicionado quanto no estado liberado, não podem superar em qualidade as potências inconcebíveis da Suprema Personalidade de Deus.

Verso 19

Tradução

Quem quer que Me conhece como a Suprema Personalidade de Deus, sem duvidar, deve ser considerado como o conhecedor de tudo, e portanto se dedica plenamente ao serviço devocional, ó descendente de Bharata.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem muitas especulações filosóficas sobre a posição constitucional dos seres vivos e da Verdade Absoluta Suprema. Agora neste verso, a Suprema Personalidade de Deus explica claramente que qualquer um que conhece o Senhor Krishna como a Pessoa Suprema é na verdade o conhecedor de tudo. O conhecedor imperfeito continua simplesmente a especular sobre a Verdade Absoluta, mas o conhecedor perfeito, sem desperdiçar seu tempo valioso, dedica-se diretamente à Consciência de Krishna, o serviço devocional do Supremo Senhor. Em todo o Bhagavad-gita, esse fato é enfatizado em cada passo. Mesmo assim, existem tantos comentadores teimosos do Bhagavad-gita que consideram a Verdade Absoluta Suprema e os seres vivos como unos e iguais.

O conhecimento Védico se chama shruti, aprendizado por recepção auricular. Deve-se receber as mensagens Védicas realmente de autoridades como Krishna e Seus representantes. Aqui, Krishna distingue tudo muito bem, e devemos ouvir desta fonte. Ouvir simplesmente como porcos não é suficiente; a pessoa tem que ser capaz de entender das autoridades. Não é que se deve simplesmente especular academicamente. Deve-se ouvir com submissão do Bhagavad-gita que estes seres vivos são sempre subordinados à Suprema Personalidade de Deus. Qualquer um que é capaz de entender isso, segundo a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, conhece o propósito dos Vedas; ninguém mais conhece o propósito dos Vedas.

A palavra bhajati é muito significativa. A palavra bhajati é expressa em muitos lugares em relação com o serviço do Supremo Senhor. Se a pessoa estiver dedicada com Consciência de Krishna plena ao serviço devocional do Senhor, deve-se entender que ela compreendeu todo o conhecimento Védico. O Vaishnava parampara afirma que se uma pessoa está dedicada ao serviço devocional de Krishna, então não há necessidade de nenhum outro processo espiritual para a compreensão da Verdade Absoluta Suprema. Ela já chegou no ponto, porque está dedicada ao serviço devocional do Senhor. Já concluiu todos processos preliminares de compreensão; similarmente, qualquer um, depois de especular por centenas de milhares de anos, se não chegar ao ponto de que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus e de que é preciso se render a Ele, toda sua especulação por tantos anos e vidas é uma perda de tempo inútil.

Verso 20

Tradução

Esta é a parte mais confidencial das escrituras Védicas, ó impecável, e agora é revelada por Mim. Qualquer um que entende isto se tornará sábio, e seus empenhos conhecerão a perfeição.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor explica claramente aqui que esta é a substância de todas escrituras reveladas. E a pessoa tem que entender isto como dado pela Suprema Personalidade de Deus. Assim a pessoa se tornará inteligente e perfeita no conhecimento transcendental. Em outras palavras, por entender esta filosofia da Suprema Personalidade de Deus e se dedicar a Seus serviço transcendental, todos podem se tornar livres de todas contaminações dos modos da natureza material. Serviço devocional é um processo de entendimento espiritual. Onde quer que o serviço devocional exista, a contaminação material não pode coexistir. Serviço devocional ao Senhor e o próprio Senhor são iguais e o mesmo porque são espirituais; a energia interna do Supremo Senhor. É dito que o Senhor é o Sol, e ignorância é chamada de escuridão. Sempre que o Sol está presente, não existe questão de ignorância. Portanto, sempre que o serviço devocional está presente sob a guia apropriada de um mestre espiritual fidedigno, não existe questão de ignorância.

Todos precisam adotar esta Consciência de Krishna e se dedicarem ao serviço devocional para se tornarem inteligentes e purificados. A menos que a pessoa chegue a essa posição de entender Krishna e se dedicar ao serviço devocional, por mais inteligente que seja na estimativa de alguma pessoa comum, não é perfeitamente inteligente.

A palavras anagha, com a qual Arjuna é chamado, é muito significativa. Anagha, "ó pessoa impecável", significa a menos que a pessoa esteja livre de todas reações pecaminosas, é muito difícil entender Krishna. A pessoa tem que se tornar livre de toda contaminação, todas atividades pecaminosas; então poderá entender. Porém, o serviço devocional é tão puro e potente que imediatamente a pessoa dedicada ao serviço devocional chega automaticamente ao estágio da impecabilidade.

Enquanto realiza serviço devocional na associação com devotos puros em plena Consciência de Krishna, existem certas coisas que precisam ser eliminadas de uma vez. A coisa mais importante que a pessoa tem que superar é a fraqueza de coração. A primeira queda é causada pelo desejo de dominar a natureza material. Assim a pessoa abandona o serviço amoroso transcendental do Supremo Senhor. A segunda fraqueza do coração é à medida que a pessoa incrementa a propensão de domínio sobre a natureza material, torna-se apegada à matéria e à posse da matéria. Os problemas da existência material são devidos a essas fraquezas de coração.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Capítulo Quinze do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria de purushottama-yoga, O Yoga da Pessoa Suprema.

Capítulo 16

As Naturezas Divina e Demoníaca

Versos 1-3

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Destemor, purificação da própria existência, cultivo do conhecimento espiritual, caridade, autocontrole, realização de sacrifício, estudo dos Vedas, austeridade e simplicidade, não-violência, veracidade, liberdade da ira; renúncia, tranqüilidade, aversão a encontrar erros, compaixão e liberdade da cobiça; bondade, modéstia e determinação constante; vigor, perdão, coragem, limpeza, liberdade da inveja e da paixão por honra; essas qualidades transcendentais, ó descendente de Bharata, pertencem a pessoas piedosas com natureza divina.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No início do Capítulo Quinze, a árvore figueira-sagrada deste mundo material foi explicada. As raízes suplementares que saem dela são comparadas às atividades dos seres vivos, algumas auspiciosas, algumas não-auspiciosas. No Nono Capítulo, também, os devas, ou piedosos, e os asuras, ou impiedosos, foram explicados. Agora, de acordo com os ritos Védicos, atividades no modo da bondade são consideradas auspiciosas para o progresso no caminho da liberação, e essas atividades são chamadas daivi prakriti, transcendentais por natureza. Aqueles que estão situados na natureza transcendental progridem no caminho da liberação. Para aqueles que agem nos modos da paixão e ignorância, por outro lado, não existe possibilidade de liberação. Ou terão de permanecer neste mundo material como humanos, ou descerão para as espécies animais ou até mesmo formas de vida inferiores. Neste Capítulo Dezesseis, o Senhor explica a natureza transcendental e suas qualidades concomitantes bem como a natureza demoníaca e suas qualidades. Ele também explica as vantagens e desvantagens dessas qualidades.

A palavra abhijatasya em referência à pessoa que nasce com qualidades transcendentais ou tendências piedosas é muito significativa. Gerar um filho em uma atmosfera piedosa é conhecido nas escrituras Védicas como garbhadhana-samskara. Se os pais desejam um filho com as qualidades piedosas, devem seguir os dez princípios dos seres humanos. Nós já estudamos antes no Bhagavad-gita que vida sexual para geração de um bom filho é o próprio Krishna. Vida sexual não é condenada contanto que o processo seja usado em Consciência de Krishna. Aqueles que estão em Consciência de Krishna pelo menos não devem gerar filhos como gatos e cães mas devem gerá-los para que possam se tornar conscientes de Krishna depois do nascimento. Essa deve ser a vantagem de um filho nascido de um pai ou mãe absortos em Consciência de Krishna.

A instituição social conhecida como varnashrama-dharma; a instituição que divide a sociedade em quatro divisões ou castas; não tem o propósito de dividir a sociedade humana de acordo com nascimento. Essas divisões são em termos das qualificações educacionais. Existem para manter a sociedade em estado de paz e prosperidade. As qualidades mencionadas aqui são explicadas como qualidades transcendentais destinadas a fazer com que a pessoa progrida no entendimento espiritual e então possa se liberar do mundo material. Na instituição varnashrama, o sannyasi, ou a pessoa na ordem de vida renunciada, é considerado o cabeça ou o mestre espiritual de todas classes e ordens sociais. O brahmana é considerado o mestre espiritual de todas as outras três seções da sociedade, a saber, os kshatriyas, os vaishyas e os shudras, mas um sannyasi, que está no topo da instituição, é considerado mestre espiritual dos brahmanas também. Para um sannyasi, a primeira qualificação deve ser destemor. Porque um sannyasi tem que ser sozinho sem nenhum apoio ou garantia de apoio, deve depender simplesmente da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Se ele pensar: "Depois que deixei minhas conexões, quem me protegerá"? Não deve ser aceito na ordem de vida renunciada. A pessoa deve estar plenamente convencida de que Krishna ou a Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto localizado como Paramatma está sempre dentro, e Ele vê tudo e sempre sabe o que a pessoa pretende fazer. Portanto, a pessoa precisa ter convicção firme de que Krishna como Paramatma cuidará de uma alma rendida a Ele. "Nunca ficarei sozinho", deve pensar assim. "Mesmo se eu viver nas regiões mais escuras da floresta, terei a companhia de Krishna, e Ele me dará toda proteção". Essa convicção se chama abhayam, sem medo. Esse estado mental é necessário para uma pessoa na ordem de vida renunciada. Então tem que purificar sua existência. Existem muitas regras e regulamentos a serem seguidos na ordem de vida renunciada. A mais importante de todas é que um sannyasi é estritamente proibido de ter qualquer relação íntima com uma mulher. É proibido até que converse com uma mulher em local solitário. O Senhor Chaitanya era um sannyasi ideal, e quando estava em Puri, Suas devotas nem podiam chegar perto para Lhe prestar reverências. Eram aconselhadas a se prostrarem à distância. Isso não é um sinal de ódio pelas mulheres como uma classe, mas é uma imposição estrita ao sannyasi para que não tenha conexões próximas com mulheres. A pessoa tem que seguir as regras e regulamentos de uma classe de vida específica a fim de purificar sua existência. Para um sannyasi, relacionamentos íntimos com mulheres e posse de riqueza para desfrute sensual são estritamente proibidos. O sannyasi ideal é o próprio Senhor Chaitanya, e podemos aprender em Sua vida que Ele era muito estrito em relação a mulheres. Apesar Dele ser considerado a encarnação de Deus mais liberal, que aceitou as almas condicionadas mais caídas, seguiu rigorosamente as regras e regulamentos da ordem de vida sannyasa em relação a associação com mulheres. Um de seus companheiros pessoais, chamado Haridasa Júnior, vivia na companhia pessoal do Senhor Chaitanya junto com Seus outros companheiros pessoais confidenciais, mas por algum motivo esse Haridasa Júnior olhou com luxúria para uma mulher jovem, e o Senhor Chaitanya foi tão rígido que o rejeitou imediatamente da sociedade de Seus companheiros pessoais. O Senhor Chaitanya disse: "Para um sannyasi ou qualquer um que aspira sair das garras da natureza material e tenta se elevar para a natureza espiritual e ir de volta ao lar, de volta ao Supremo, para ele, olhar em direção a posses materiais e mulheres para o prazer sensual; mesmo sem desfrutar delas, mas apenas olhar para elas com essa propensão; é tão condenado que é até melhor cometer suicídio antes de experimentar tais desejos ilícitos". Assim, esses são os processos para purificação.

O próximo item é jñana-yoga-vyavasthiti: dedicar-se ao cultivo do conhecimento. Vida de sannyasi é destinada à distribuição de conhecimento para casados e outros que esqueceram sua vida real de avanço espiritual. Um sannyasi é obrigado a mendigar de porta em porta para sua subsistência, mas isso não quer dizer que é um mendigo. Humildade também é uma das qualificações da pessoa situada na transcendência, e por humildade absoluta, o sannyasi vai de porta em porta, não exatamente com o propósito de mendigar, mas para ver os casados e despertá-los para a Consciência de Krishna. Esse é o dever do sannyasi. Se for realmente avançado e assim ordenado por seu mestre espiritual, deve pregar Consciência de Krishna com lógica e discernimento, e se não for tão avançado, não deve aceitar a ordem de vida renunciada. Mas mesmo se aceitou a ordem de vida renunciada sem conhecimento suficiente, deve se dedicar plenamente a ouvir de um mestre espiritual fidedigno para cultivar conhecimento. Um sannyasi, ou a pessoa na ordem de vida renunciada, deve se fixar no destemor, sattva-samsuddhi (pureza) e jñana-yoga (conhecimento).

O próximo item é caridade. Caridade é destinada aos chefes de família. Os chefes de família devem ganhar a subsistência por meios honestos e gastar cinqüenta por cento do seu ganho para a propagação da Consciência de Krishna em todo o mundo. Portanto, um chefe de família deve dar caridade a sociedades institucionais que estão dedicadas dessa forma. Caridade deve ser dada a um recebedor digno. Existem diferentes tipos de caridades, como será explicado depois, caridade nos modos da bondade, paixão e ignorância. Caridade no modo da bondade é recomendada nas escrituras, mas caridade nos modos da paixão e ignorância não é recomendada porque é simplesmente um desperdício de dinheiro. Caridade deve ser dada unicamente para a propagação da Consciência de Krishna em todo o mundo. Isso é caridade no modo da bondade.

A respeito de dama (autocontrole), não é destinado apenas a outras ordens da sociedade religiosa, mas é destinado especialmente ao chefe de família. Apesar de ter uma esposa, o casado não deve usar seus sentidos para vida sexual desnecessária. Existem restrições para o casado até mesmo na vida sexual, que só deve ser praticada para a geração de filhos. A sociedade moderna desfruta vida sexual com métodos contraceptivos ou métodos mais abomináveis para evitar a responsabilidade com filhos. Isso não pertence à qualidade transcendental e sim é demoníaco. Qualquer pessoa, mesmo na vida de casado, se deseja progredir na vida espiritual, deve controlar sua vida sexual e não deve gerar filhos sem o propósito de servir a Krishna. Se for capaz de gerar filhos que estarão em Consciência de Krishna, então pode gerar centenas de filhos, mas sem essa capacidade, não deve se entregar apenas ao prazer sensual.

Sacrifício é outro item realizado pelos casados porque sacrifício requer uma grande quantia de dinheiro. As outras ordens de vida, a saber, brahmacharya, vanaprastha e sannyasa, não têm dinheiro; vivem pela mendicância. Por isso a realização dos diferentes tipos de sacrifícios é destinada aos casados. Devem realizar sacrifícios agnihotra como descrito na literatura Védica, mas esses sacrifícios nos dias de hoje são muito caros, não é possível nenhum casado realizá-los. O melhor sacrifício recomendado para esta era se chama sankirtana-yajña, cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. É o melhor e mais barato sacrifício; todos podem adotá-lo e receberem o benefício. Então são três itens, chamados caridade, autocontrole e realização de sacrifício, destinados aos casados.

Depois, svadhyaya, estudo Védico, e tapas, austeridade, e arjavam, bondade ou simplicidade, são destinados a brahmacharya, ou vida de estudante. Brahmacharis não devem ter nenhum contato com mulheres; devem viver uma vida de celibato e dedicar a mente ao estudo da literatura Védica para cultivo do conhecimento espiritual. Isso se chama svadhyaya.

Tapas ou austeridade é destinada especialmente à vida retirada. A pessoa não deve ficar na vida de casado durante a vida inteira; deve lembrar sempre que existem quatro divisões de vida, brahmacharya, grihastha, vanaprastha e sannyasa. Portanto, depois de grihastha, vida de casado, a pessoa deve se retirar. Se a pessoa viver cem anos, deve passar vinte e cinco anos na vida de estudante, vinte e cinco como casado, vinte e cinco na vida retirada e vinte e cinco na ordem de vida renunciada. Esses são os regulamentos da disciplina religiosa Védica. A pessoa retirada da vida de casado deve praticar austeridades do corpo, mente e língua. Isso é tapasya. A sociedade varnashrama-dharma inteira é destinada a tapasya. Sem tapasya ou austeridade, nenhum ser humano pode obter liberação. A teoria de que não é preciso austeridade na vida, que a pessoa pode continuar a especular e ficará tudo bem, não é recomendada na literatura Védica nem no Bhagavad-gita. Essas teorias são manufaturadas por espiritualistas de rótulo que tentam angariar mais seguidores. Essas são restrições, regras e regulamentos, e as pessoas não têm atração. Assim, aqueles que desejam seguidores em nome da religião, apenas para exibição, não restringem a vida de seus alunos nem suas próprias vidas. Mas esse método não é aprovado pelos Vedas.

No que diz respeito a simplicidade, não apenas uma ordem específica deve seguir esse princípio, mas cada membro, seja no brahmachari ashrama, ou grihastha ashrama, ou vanaprastha ashrama ou sannyasa ashrama. Deve-se viver muito simples.

Ahimsa quer dizer impedir a vida progressiva de qualquer ser vivo. Ninguém deve pensar que como a centelha espiritual nunca é morta mesmo depois da morte do corpo, então não há mal em matar animais para o desfrute sensual. As pessoas de agora são viciadas em comer animais, apesar de existir um amplo fornecimento de cereais, frutas e leite. Não há necessidade de matar animais. Essa lei é para todos. Quando não tem outra alternativa, a pessoa pode matar um animal, porém deve ser oferecido em sacrifício. Em qualquer grau, quando existe um amplo fornecimento de alimento para a humanidade, pessoas que desejam avançar na realização espiritual não devem cometer violência contra os animais. Verdadeiro ahimsa significa não parar a vida progressiva de ninguém. Os animais também fazem progresso em sua vida evolucionária com a transmigração de uma categoria de vida animal para outra. Se um animal específico é morto, então seu progresso será parado. Se um animal que está num corpo específico por tantos dias ou tantos anos for morto fora da hora, terá que voltar para aquela forma de vida específica para completar os dias restantes a fim de se promover para outras espécies de vida. Portanto, seu progresso não deve ser impedido apenas para satisfazer a gula da pessoa. Isso se chama ahimsa [não-violência].

Satyam. Essa palavra quer dizer que a pessoa não deve distorcer a verdade por algum interesse pessoal. Existem algumas passagens difíceis na literatura Védica, mas o significado ou o propósito tem que ser aprendido de um mestre espiritual fidedigno. Assim é o processo para entender os Vedas. Shruti significa que a pessoa deve ouvir da autoridade. Ninguém deve elaborar alguma interpretação para seu interesse pessoal. Existem tantos comentadores do Bhagavad-gita que mal interpretam o texto original. O verdadeiro significado da palavra tem que ser apresentado, e isso tem que ser aprendido de um mestre espiritual fidedigno.

Akrodha significa controlar a ira. Mesmo se houver provocação, a pessoa deve ser tolerante, pois quando a pessoa fica irada, seu corpo inteiro se torna poluído imediatamente. Ira é um produto dos modos da paixão e luxúria, por isso a pessoa situada na transcendência deve controlar sua ira. Apaisunam significa que não se deve encontrar erro nos outros ou corrigi-los desnecessariamente. Claro que chamar um ladrão de ladrão não é achar erro, mas chamar uma pessoa honesta de ladrão é muito ofensivo para quem avança na vida espiritual. Hri significa que a pessoa deve ser muito modesta e não deve realizar algum ato que seja abominável. Acapalam, determinação, significa que a pessoa não deve ficar agitada ou frustrada em alguma tentativa. Pode acontecer falha em alguma tentativa, mas a pessoa não deve ficar triste com isso; deve progredir com paciência e determinação.

A palavra tejas usada aqui é destinada aos kshatriyas. Os kshatriyas devem ser sempre muito fortes para poderem proteger o fraco. Não devem ter atitude de não-violento. Se violência for necessária, devem exibi-la.

Saucam significa limpeza, não somente na mente e corpo como também nas relações. É destinada especialmente à classe mercantil, não se deve negociar no mercado negro. Natimanita, não esperar honra, aplica-se aos shudras, a classe operária, que é considerada, segundo as leis Védicas, como a mais baixa das quatro classes. Não devem ser presunçosos com prestígio ou honra desnecessários, e devem permanecer em sua própria classe. É dever dos shudras respeitarem as classes mais altas para a preservação da ordem social.

Todas essas vinte e seis qualificações mencionadas são qualidades transcendentais. Devem ser cultivadas de acordo com os diferentes status da ordem social. O significado é que mesmo com as condições materiais miseráveis, se essas qualidades forem desenvolvidas pela prática, por todas classes de pessoas, então gradualmente é possível subir para a plataforma mais elevada da realização transcendental.

Verso 4

Tradução

Arrogância, orgulho, ira, vaidade, aspereza e ignorância; essas qualidades pertencem àqueles de natureza demoníaca, ó filho de Pritha.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso, a estrada régia para o inferno é descrita. Os demoníacos querem fazer uma exibição de religião e avanço na ciência espiritual, apesar de não seguirem os princípios. São sempre arrogantes e orgulhosos por possuírem algum tipo de educação ou muita riqueza. Desejam ser adorados por outros, e demandam respeito, apesar de não merecerem respeito. Ficam muito irados por causa de ninharias e falam grosseiramente, não gentilmente. Não sabem o que deve ser feito e o que não deve ser feito. Fazem tudo por capricho, de acordo com seu desejo pessoal, e não reconhecem nenhuma autoridade. Essas qualidades demoníacas são adotadas por eles desde o início de seus corpos nos ventres de suas mães, e à medida que crescem, manifestam todas essas qualidades não-auspiciosas.

Verso 5

Tradução

As qualidades transcendentais conduzem à liberação, enquanto as qualidades demoníacas causam cativeiro. Não se preocupe, ó filho de Pandu, porque você nasceu com qualidades divinas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Krishna encoraja Arjuna ao lhe dizer que não nasceu com qualidades demoníacas. Seu envolvimento na guerra não era demoníaco porque considerou os prós e contras. Considerou que pessoas respeitáveis como Bhisma e Drona deveriam ser mortas ou não, assim não agiu sob a influência de ira, falso prestígio ou aspereza. Portanto, ele não era da qualidade dos demônios. Para um kshatriya, um militar, atirar flechas no inimigo é considerado transcendental, e evitar esse dever é demoníaco. Por isso, não havia motivo para Arjuna se lamentar. Qualquer um que realiza os princípios reguladores das várias ordens de vida está situado na transcendência.

Verso 6

Tradução

Ó filho de Pritha, neste mundo, existem dois tipos de seres criados. Um se chama divino e o outro, demoníaco. Expliquei a você até agora sobre as qualidades divinas. Agora ouça de Mim sobre as demoníacas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Krishna, depois garantir a Arjuna que ele nasceu com qualidades divinas, agora descreve o caminho demoníaco. Os seres vivos condicionados são divididos em duas classes neste mundo. Aqueles que nascem com qualidades divinas seguem a vida regulada; isso quer dizer que obedecem às leis das escrituras e das autoridades [representantes autênticos do Senhor]. Deve-se realizar os deveres sob a luz da escritura autorizada. Essa mentalidade é chamada divina. A pessoa que não segue os princípios reguladores como estabelecidos nas escrituras e que age de acordo com seus caprichos é chamada demoníaca ou asura. Não existe outro critério além da obediência aos princípios reguladores das escrituras. A literatura Védica menciona que tanto os semideuses quanto os demônios nascem do Prajapati; a única diferença é que uma classe obedece às leis Védicas e a outra não.

Verso 7

Tradução

Aqueles que são demoníacos não sabem o que deve ser feito e o que não deve ser feito. Nem limpeza, nem comportamento adequado, nem verdade se encontram neles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Em toda sociedade humana civilizada existe algum conjunto de regras e regulamentos das escrituras que são seguidos desde o início, especialmente entre os arianos, aqueles que adotam a civilização Védica e são conhecidos como as pessoas civilizadas mais avançadas. Aqueles que não seguem as leis das escrituras são considerados demônios. Por isso aqui está afirmado que os demônios não conhecem as regras das escrituras, nem têm nenhuma tendência a segui-las. A maioria deles não as conhece, e mesmo se alguns conhecem, não têm tendência a segui-las. Eles não têm fé, nem desejam agir em termos das leis Védicas. Os demônios não são limpos, tanto externa quanto internamente. A pessoa deve tomar cuidado para manter seu corpo limpo por se banhar, escovar os dentes, barbear-se, trocar de roupa etc.. No que diz respeito à limpeza interna, a pessoa deve sempre lembrar os nomes de Deus e cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Os demônios não gostam e nem seguem todas essas regras de limpeza externa e interna.

No que diz respeito ao comportamento, existem muitas regras e regulamentos que guiam o comportamento humano, tais como o Manu-samhita, que é a lei da raça humana. Até hoje, aqueles que são Hindus seguem o Manu-samhita. As leis de herança e outras legalidades são herdadas desse livro. Agora, o Manu-samhita afirma claramente que não se deve dar liberdade a uma mulher. Isso não quer dizer que as mulheres têm que ser mantidas como escravas, mas que elas são como crianças. Não se deve dar liberdade às crianças, porém isso não quer dizer que as crianças devem ser mantidas como escravas. Os demônios agora negligenciaram essas leis, e acham que se deve dar às mulheres tanta liberdade quanto os homens. Entretanto, isso não melhorou a condição social do mundo. Na verdade, deve-se dar à mulher proteção em cada estágio da vida. O pai deve dar proteção a ela nos dias da infância, o esposo deve protegê-la em sua juventude, e seus filhos adultos em sua velhice. Esse é o comportamento social correto segundo o Manu-samhita. Mas a educação moderna artificialmente inventou um conceito vaidoso de feminismo, e por isso o casamento é praticamente uma imaginação na sociedade humana atual. Nem a condição moral da mulher é muito boa agora. Os demônios, portanto, não aceitam nenhuma instrução que é boa para a sociedade, e porque não seguem a experiência de grandes sábios e as regras e regulamentos estabelecidos pelos sábios, a condição social das pessoas demoníacas é muito miserável.

Verso 8

Tradução

Eles dizem que o mundo é irreal, que não tem nenhum fundamento e que não existe nenhum Deus no controle. É produto do desejo sexual, e não tem nenhuma causa além da luxúria.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O demoníaco conclui que o mundo é fantasmagoria. Não tem causa, nem efeito, nem controlador, nem propósito: tudo é irreal. Eles dizem que esta manifestação cósmica surge de ações e reações materiais por acaso. Não acham que o mundo foi criado por Deus para algum propósito. Eles têm sua própria teoria: o mundo surgiu de sua própria maneira e não existe razão para a crença de que existe um Deus por trás dele. Para eles, não há diferença entre espírito e matéria, e não aceitam o Espírito Supremo. Tudo é matéria apenas, e todo o cosmo é considerado uma massa de ignorância. Segundo eles, tudo é vazio, e qualquer manifestação que exista é devida à nossa ignorância de percepção. Aceitam com convicção que toda manifestação de diversidade é uma exibição de ignorância. Do mesmo modo que no sonho podemos criar tantas coisas que não têm existência realmente, assim que acordamos, podemos ver que tudo é simplesmente um sonho. Mas de fato, apesar dos demônios dizerem que a vida é um sonho, são especialistas em desfrutar esse sonho. E assim, em vez de adquirirem conhecimento, tornam-se cada vez mais implicados em sua terra do sonho. Concluem que como uma criança é simplesmente o resultado do intercurso sexual entre homem e mulher, este mundo nasceu sem nenhuma alma. Para eles, é somente a combinação de matéria que produziu os seres vivos, e não há questão de existência da alma. Do mesmo modo com criaturas vivas surgem da transpiração e de um corpo morto sem nenhuma causa, similarmente, todo o mundo vivo surgiu de combinações materiais da manifestação cósmica. Portanto, natureza material é a causa de sua manifestação, e não tem nenhuma causa. Eles não acreditam nas palavras de Krishna no Bhagavad-gita, mayadhyaksena prakrtih suyate sa-caracaram: "Todo o mundo material se move sob Minha direção". Em outras palavras, entre os demônios não existe conhecimento perfeito sobre a criação do mundo; cada um deles tem alguma teoria particular de si mesmo. Segundo eles, uma interpretação das escrituras é tão boa quanto a outra, porque não acreditam em um padrão de entendimento sobre as leis das escrituras.

Verso 9

Tradução

Por seguirem essas conclusões, os demoníacos, que estão perdidos em si mesmos e que não têm inteligência, dedicam-se a trabalhos horríveis e não benéficos destinados à destruição do mundo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os demoníacos estão dedicados a atividades que conduzirão o mundo à destruição. O Senhor afirma aqui que eles são menos inteligentes. Os materialistas, que não têm conceito sobre Deus, pensam que avançam. Mas, segundo o Bhagavad-gita, eles não são inteligentes e desprovidos de todo senso. Eles tentam desfrutar este mundo material até o limite último e por isso sempre se dedicam a inventar alguma coisa para o prazer sensual. Essas invenções materialistas são consideradas como avanço da civilização humana, mas o resultado é que as pessoas ficam cada vez mais violentas e cada vez mais cruéis, cruéis com os animais, e cruéis com outros seres humanos. Não têm idéia sobre como se comportar em relação um com outro. Matança de animais é muito proeminente entre pessoas demoníacas. Essas pessoas são consideradas inimigas do mundo porque no fim inventarão ou criarão algo que causará a destruição de tudo. Indiretamente, este verso antecipa a invenção de armas nucleares, das quais o mundo inteiro tem muito orgulho hoje em dia. A guerra pode acontecer a qualquer momento, e essas armas atômicas podem criar destruição. Essas coisas são criadas somente para a destruição do mundo, e isso está indicado aqui. Devido ao ateísmo, essas armas são inventadas na sociedade humana; não são destinadas à paz e prosperidade do mundo.

Verso 10

Tradução

Os demoníacos, que se abrigam em luxúria, orgulho e prestígio falso insaciáveis, e ficam assim iludidos, estão sempre comprometidos com trabalho impuro, atraídos pelo impermanente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A mentalidade demoníaca é descrita aqui. A luxúria dos demônios nunca é saciada. Eles continuam a incrementar e incrementar seus desejos insaciáveis por prazer material. Apesar de estarem sempre cheios de ansiedades por causa de aceitarem coisas não permanentes, ainda assim continuam a se dedicar a tais atividades por causa da ilusão. Eles não têm conhecimento e não se pode dizer a eles que seguem o caminho errado. Com a aceitação de coisas não permanentes, tais pessoas demoníacas criam seu próprio Deus, criam seus próprios hinos e cantam dessa forma. O resultado é que se tornam cada vez mais atraídas a duas coisas: prazer sexual e acúmulo de riqueza material. A palavra asuci-vratah, "votos impuros", é muito significativa a esse respeito. Tais pessoas demoníacas estão atraídas somente a bebidas alcoólicas, mulheres, jogos de azar e comer carne; esses são seus asuci, hábitos impuros. Induzidas pelo orgulho e prestígio falso, criam alguns princípios de religião que não são aprovados pelas leis Védicas. Apesar dessas pessoas demoníacas serem as mais abomináveis do mundo, ainda assim, por meios artificiais, o mundo cria uma honra falsa para elas. Apesar de escorregarem para o inferno, elas se consideram muito avançadas.

Versos 11-12

Tradução

Eles acreditam que satisfazer os sentidos até o fim da vida é a necessidade principal da civilização humana. Assim não há fim para sua ansiedade. Presos a centenas de milhares de desejos, pela luxúria e ira, acumulam dinheiro por meios ilegais para o desfrute sensual.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os demoníacos aceitam o prazer dos sentidos como a meta última da vida, e mantêm esse conceito até a morte. Não acreditam em vida depois da morte, e não acreditam que a pessoa aceita diferentes tipos de corpos de acordo com seu karma, ou atividades neste mundo. Seus planos para a vida nunca acabam, e seguem na preparação de plano depois de plano, todos os quais nunca terminam. Temos a experiência pessoal de uma pessoa com essa mentalidade demoníaca que, mesmo na hora da morte, pediu aos médicos para prolongarem sua vida por mais quatro anos pois seus planos ainda não estavam completos. Essas pessoas tolas não sabem que um médico não pode prolongar a vida nem mesmo por um momento. Quando chega a hora, não há consideração do desejo da pessoa. As leis da natureza não permitem um segundo a mais do que o destino reservou para a pessoa.

A pessoa demoníaca, que não tem fé em Deus ou Superalma dentro de si mesma, executa todos tipos de atividades pecaminosas simplesmente para o prazer sensual. Ela não sabe que há uma testemunha situada dentro de seu coração. A Superalma observa as atividades da alma individual. Como os Upanishads afirmam, existem dois pássaros sentados numa árvore; um age e desfruta ou sofre os frutos dos ramos, e o outro observa. Mas a pessoa que é demoníaca não tem conhecimento da escritura Védica, nem tem nenhuma fé; assim se sente livre para fazer qualquer coisa para o prazer sensual, sem levar em conta as conseqüências.

Versos 13-15

Tradução

A pessoa demoníaca pensa: "Tenho tanta riqueza hoje, e ganharei mais de acordo com meus esquemas. Possuo tanto agora, e isso aumentará no futuro, mais e mais. Ele é meu inimigo, e eu o matei; e meus outros inimigos também serão mortos. Sou o senhor de tudo, eu sou o desfrutador. Sou perfeito, poderoso e feliz. Sou a pessoa mais rica, rodeado de parentes aristocráticos. Não existe ninguém mais poderoso e feliz como eu sou. Realizarei sacrifícios, darei alguma caridade, e assim vou regozijar". Dessa forma, essas pessoas são iludidas pela ignorância.

Verso 16

Tradução

Assim, perplexa por causa de várias ansiedades e presa a uma rede de ilusões, a pessoa fica fortemente apegada ao prazer sensual e cai no inferno.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa demoníaca não conhece limite para seu desejo de ganhar dinheiro. Isso é ilimitado. Ela só pensa na quantia que tem agora e planeja para aumentar esse estoque de riqueza cada vez mais. Por esse motivo, não hesita em agir de qualquer forma pecaminosa e assim negocia no mercado negro pela gratificação ilegal. Fica enamorada pelas posses que já tem, como terra, família, casa e saldo bancário, e sempre planeja incrementá-los. Acredita na sua força pessoal, e não sabe que tudo obtido por ela é devido a suas boas ações passadas. Ela recebe a oportunidade de acumular essas coisas, mas não tem ciência de causas passadas. Pensa simplesmente que toda sua massa de riqueza é devida a seu próprio esforço. Uma pessoa demoníaca acredita na força de seu trabalho pessoal, não na lei do karma. Segundo a lei do karma, uma pessoa nasce numa família rica, ou se torna rica, ou muito bem educada, ou muito bonita por causa de boa ação no passado. O demoníaco pensa que todas essas coisas são acidentais e por causa da força de sua habilidade pessoal. Ele não percebe nenhum arranjo por trás de todas variedades de pessoas, beleza e educação. Qualquer um que vem a competir com tal pessoa demoníaca é seu inimigo. Existem muitas pessoas demoníacas, e cada uma é inimiga dos outros. Essa inimizade se torna cada vez mais profunda; entre pessoas, depois entre famílias, depois entre sociedades, e por último entre nações. Assim, existe rivalidade constante, guerra e inimizade por todo o mundo. Cada pessoa demoníaca pensa que pode viver com o sacrifício de todos os outros. Geralmente, uma pessoa demoníaca pensa que é o Deus Supremo, e os pregadores demoníacos dizem a seus seguidores: "Por que procuram Deus em outro lugar? Vocês próprios são Deus! Você pode fazer o que desejar. Não acredite em Deus. Jogue Deus fora. Deus está morto". Assim são as pregações demoníacas.

Apesar da pessoa demoníaca encontrar outros igualmente ricos e influentes, ou até mais, pensa que ninguém é mais rico do que ela e que ninguém é mais influente do que ela. No que diz respeito à promoção aos sistemas planetários superiores, ela não acredita na realização de yajñas ou sacrifícios. Demônios acham que manufaturarão seu próprio processo de yajña e preparam alguma máquina, com a qual serão capazes de alcançar qualquer planeta. O melhor exemplo de tal pessoa demoníaca foi Ravana. Ele ofereceu um programa às pessoas no qual prepararia uma escadaria para qualquer um que desejasse, pudesse alcançar os planetas celestiais sem realização de sacrifícios, como é prescrito nos Vedas. Similarmente, na era atual, tais pessoas demoníacas tentam arduamente alcançar sistemas planetários superiores com arranjos mecânicos. Esses são exemplos de perplexidade. O resultado é este, sem seu conhecimento, deslizam para o inferno. A palavra sânscrita moha-jala é muito significativa aqui. Jala quer dizer rede; como peixe preso na rede, elas não têm como sair.

Verso 17

Tradução

Autocomplacentes e sempre impudentes, iludidos pela riqueza e prestígio falso, às vezes realizam sacrifícios só de nome, sem seguirem nenhuma regra ou regulação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Acham que são o máximo do máximo, sem levarem em conta qualquer autoridade ou escritura, os demoníacos realizam assim chamados ritos religiosos ou sacrifícios. E como não acreditam em autoridade, são muito impudentes, ou cínicos. Isso é devido à ilusão causada pelo acúmulo de riqueza e prestígio falso. Às vezes esses demônios assumem o papel de pregador, desviam as pessoas, e ficam conhecidos como reformadores religiosos ou como encarnações de Deus. Fazem uma exibição de realização de sacrifícios, ou adoram os semideuses, ou manufaturam seu próprio Deus. Pessoas comuns os anunciam como Deus e os adoram, e são considerados pelos tolos como avançados nos princípios religiosos, ou nos princípios do conhecimento espiritual. Eles se vestem com a roupa da ordem de vida renunciada e se dedicam a todos tipos de absurdos nessa roupa. Na verdade, existem tantas restrições para quem renunciou este mundo. Os demônios, entretanto, não ligam para essas restrições. Acreditam que qualquer caminho que a pessoa pode criar é seu próprio caminho; não existe tal coisa como um caminho padrão que a pessoa deve seguir. A palavras avidhi-purvakam, que querem dizer desprezo pelas regras e regulamentos, são especialmente enfatizadas aqui. Todas essas coisas acontecem sempre por causa da ignorância e ilusão.

Verso 18

Tradução

Confuso pelo ego falso, poder, orgulho, luxúria e ira, o demônio fica com inveja da Suprema Personalidade de Deus, que está situado em seu próprio corpo e nos corpos dos outros, e blasfema contra a verdadeira religião.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa demoníaca, sempre contra a supremacia de Deus, não gosta de acreditar nas escrituras. Tem inveja tanto das escrituras quanto da existência da Suprema Personalidade de Deus. Isso é causado pelo assim chamado prestígio e acúmulo de riqueza e poder. Não sabe que a vida presente é uma preparação para a próxima vida. Sem saber disso, na verdade tem inveja de si própria, bem como dos outros. Comete violência contra outros corpos e contra seu próprio. Não liga para o controle supremo da Personalidade de Deus porque não tem conhecimento. Como tem inveja das escrituras e da Suprema Personalidade de Deus, propaga argumentos falsos contra a existência de Deus e contesta a autoridade das escrituras. Ela se acha independente e poderosa em toda ação. Acha que como ninguém pode se igualar a ela em força, poder, ou em riqueza, pode agir de qualquer forma e ninguém pode impedi-la. Se tiver algum inimigo que pode impedir o avanço de suas atividades sensuais, faz planos para derrubá-lo com seu próprio poder.

Verso 19

Tradução

Aqueles que são invejosos e malvados, que são os mais baixos entre os humanos, são jogados por Mim no oceano da existência material, em várias espécies de vida demoníacas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso indica claramente que a colocação de uma alma individual particular em um corpo específico é prerrogativa da vontade suprema. A pessoa demoníaca pode não concordar em aceitar a supremacia do Senhor, e é um fato que pode agir de acordo com seus próprios caprichos, mas seu próximo nascimento dependerá da decisão da Suprema Personalidade de Deus e não dela própria. O Srimad Bhagavatam, Terceiro Canto, afirma que uma alma individual, depois de sua morte, é colocada no ventre de uma mãe onde obtém um tipo de corpo específico sob a supervisão do poder superior. Por isso que na existência material encontramos tantas espécies de vida, animais, insetos, humanos e assim por diante. Todos são arranjados pelo poder superior. Não são acidentais. Sobre os demoníacos, aqui está claramente afirmado que são colocados perpetuamente dentro de ventres de demônios, e assim continuam a ser invejosos, os mais baixos da humanidade. Essas espécies demoníacas de humanos são fadadas a serem sempre cheias de luxúria, sempre violentas e rancorosas, e sempre impuras. São iguais a muitos animais selvagens.

Verso 20

Tradução

Por aceitarem repetidos nascimentos entre as espécies de vida demoníaca, essas pessoas nunca podem se aproximar de Mim. Gradualmente, elas afundam até o mais abominável tipo de existência.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sabemos que Deus é todo-misericordioso, mas vemos aqui que Deus nunca é misericordioso com o demoníaco. É afirmado claramente que pessoas demoníacas, vida após vida, são postas em ventres de demônios similares, e, sem alcançar a misericórdia do Supremo Senhor, vão cada vez mais para baixo, até que no fim aceitam corpos como os de gatos, cães e porcos. É afirmado claramente que tais demônios não têm praticamente chance de receber a misericórdia de Deus em nenhum estágio tardio da vida. Os Vedas também afirmam que essas pessoas gradualmente afundam para se tornarem cães e porcos. Pode-se argumentar então sobre isso que Deus não devia ser apresentado como todo-misericordioso se Ele não é misericordioso com esses demônios. Em resposta a essa pergunta, encontramos no Vedanta-sutra que o Supremo Senhor não tem ódio de ninguém. Colocar os asuras, os demônios, nos estados de vida mais baixos é simplesmente outra característica de Sua misericórdia. Às vezes, os asuras são mortos pelo Supremo Senhor, mas essa matança também é boa para eles, porque encontramos na literatura Védica que qualquer um morto pelo Supremo Senhor se torna liberado. Existem exemplos na história de muitos asuras; Ravana, Kamsa, Hiranyakashipu; para os quais o Senhor apareceu em várias encarnações justamente para matá-los. Portanto, a misericórdia de Deus é mostrada para os asuras se forem afortunados o bastante para serem mortos por Ele.

Verso 21

Tradução

Existem três portões que conduzem ao inferno; luxúria, ira e ganância. Qualquer pessoa sã deve abandonar esses três, porque conduzem à degradação da alma.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O início da vida demoníaca é descrito aqui. A pessoa tenta satisfazer sua luxúria, quando não consegue, surgem ira e ganância. Uma pessoa sã que não quer escorregar para as espécies de vida demoníaca, deve tentar abandonar esses três inimigos que podem matar o eu até o ponto de que não haverá possibilidade de liberação deste enredamento material.

Verso 22

Tradução

A pessoa que escapou desses três portões do inferno, ó filho de Kunti, realiza atos que conduzem à auto-realização e assim gradualmente alcança o destino supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Deve-se tomar muito cuidado com esses três inimigos da vida humana: luxúria, ira e ganância. Quanto mais a pessoa está livre de luxúria, ira e ganância, mais sua existência se torna pura. Então pode seguir as regras e regulamentos estabelecidos na literatura Védica. Por seguir os princípios reguladores da vida humana, a pessoa se eleva gradualmente para a plataforma da realização espiritual. Se a pessoa for afortunada dessa forma, com essa prática, em se elevar para a plataforma da Consciência de Krishna, então o sucesso está garantido para ela. Os caminhos da ação e reação são prescritos na literatura Védica para que a pessoa seja capaz de chegar ao estágio de purificação. O método inteiro é baseado em abandonar luxúria, ira e ganância. Com o cultivo do conhecimento sobre esse processo, a pessoa pode se elevar à posição mais elevada da auto-realização; essa auto-realização é perfeita no serviço devocional. Nesse serviço devocional, a liberação da alma condicionada está garantida. Portanto, de acordo com o sistema Védico, foram instituídas as quatro ordens de vida e as quatro classes de vida, chamadas de sistema de casta e sistema de ordem espiritual. Existem diferentes regras e regulamentos para diferentes castas ou divisões da sociedade, e se uma pessoa for capaz de segui-los, será elevada automaticamente para a plataforma mais elevada da realização espiritual. Então poderá ter a liberação sem dúvida.

Verso 23

Tradução

Mas aquela que descarta as leis das escrituras e age de acordo com seus próprios caprichos não alcança perfeição, nem felicidade, nem o destino supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como foi descrito antes, o shastra-vidhim, ou a direção do shastra, é dada para as diferentes castas e ordens da sociedade humana. Todos devem seguir essas regras e regulamentos. Se a pessoa não segue e age caprichosamente de acordo com sua luxúria, ganância e desejo, nunca será perfeita nesta vida. Em outras palavras, a pessoa pode saber de todas essas coisas, mas se não aplicar em sua própria vida, então deve ser considerada a mais baixa da humanidade. Na forma de vida humana, espera-se que o ser vivo seja sóbrio e siga os regulamentos dados para elevar sua vida para a plataforma mais alta, mas se não segui-los, então se degrada. Contudo, mesmo se seguir as regras e regulamentos e princípios morais, e no fim não chegar ao estágio de compreensão do Supremo Senhor, então todo seu conhecimento é arruinado. Por isso a pessoa precisa se elevar gradualmente para a plataforma da Consciência de Krishna e serviço devocional; a partir daí e lá que poderá alcançar o estágio de perfeição mais elevado, e de nenhuma outra forma.

A palavra kama-karatah é muito significativa. A pessoa que viola as regras com conhecimento age com luxúria. Ela sabe que é proibido, mesmo assim age. Isso se chama agir caprichosamente. Sabe que isso deve ser feito, mas mesmo assim não faz; portanto age caprichosamente. Essas pessoas estão destinadas a serem condenadas pelo Supremo Senhor. Essas pessoas não podem ter a perfeição que é destinada à vida humana. A vida humana é especialmente destinada para a purificação da própria existência, e a pessoa que não segue as regras e regulamentos não pode se purificar, nem pode alcançar o verdadeiro estágio da felicidade.

Verso 24

Tradução

A pessoa tem que entender o que é dever e o que não é dever pelos regulamentos das escrituras. Ao saber essas regras e regulamentos, deve agir para que possa se elevar gradualmente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como afirmado no Capítulo Quinze, todas as regras e regulamentos dos Vedas são destinados a conhecer Krishna. Se a pessoa entende Krishna do Bhagavad-gita e se torna situada em Consciência de Krishna, por se dedicar ao serviço devocional, alcançou a perfeição mais elevada do conhecimento oferecido na literatura Védica. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu tornou este processo muito fácil. Ele pediu para as pessoas simplesmente cantarem Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e se dedicarem ao serviço devocional do Senhor, e comerem os restos da comida oferecida à Deidade. A pessoa que está diretamente dedicada a todas essas atividades devocionais deve ser considerada como quem já estudou toda a literatura Védica. Ela chegou à conclusão perfeitamente. Claro que para pessoas ordinárias que não estão em Consciência de Krishna ou que não estão dedicadas ao serviço devocional, o que deve ser feito e o que não deve ser feito deve ser decidido pelas leis dos Vedas. A pessoa deve agir de acordo, sem argumento. Isso se chama seguir os princípios do shastra, ou escritura. Shastra é livre dos quatro defeitos principais que são visíveis na alma condicionada: sentidos imperfeitos, propensão a enganar, certeza de cometer erros, e certeza de ser iludida. Esses quatro defeitos principais da vida condicionada desqualificam qualquer um para o estabelecimento de regras e regulamentos. Portanto, as regras e regulamentos que são descritos no shastra; que é acima desses defeitos; são aceitos sem alteração por todos os grandes santos, acharyas e grandes almas.

Na Índia, existem muitos partidos de entendimento espiritual, geralmente classificados em dois: o impersonalista e o personalista. Ambos, entretanto, conduzem suas vidas de acordo com os princípios dos Vedas. Sem seguir os princípios das escrituras, a pessoa não pode se elevar para o estágio de perfeição. Entretanto, quem entende realmente o significado dos shastras é considerado afortunado.

Na sociedade humana, aversão aos princípios de entendimento sobre a Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as quedas. Essa é a maior ofensa da vida humana. Portanto, maya, a energia material da Suprema Personalidade de Deus, sempre nos causa dificuldades na forma das misérias triplas. Esta energia material é constituída de três modos da natureza material. A pessoa tem que se elevar pelo menos para o modo da bondade antes que o caminho do entendimento sobre o Supremo Senhor possa ser aberto. Sem se elevar ao padrão do modo da bondade, a pessoa permanece na ignorância e paixão, que são a causa da vida demoníaca. Aqueles que estão nos modos da paixão e ignorância desprezam as escrituras, desprezam as pessoas santas, e desprezam o entendimento correto do mestre espiritual, e não ligam para os regulamentos das escrituras. Apesar de ouvirem sobre as glórias do serviço devocional, não sentem atração. Assim manufaturam seu próprio meio de elevação. Esses são alguns dos defeitos da sociedade humana, que conduzem ao estado de vida demoníaca. Se, entretanto, a pessoa for capaz de ser guiada por um mestre espiritual fidedigno, que pode conduzi-la para o caminho da elevação, para o estágio elevado, então sua vida se torna bem sucedida.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Capítulo Dezesseis do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria de As Naturezas Divina e Demoníaca.

Capítulo 17

As Divisões da Fé

Verso 1

Tradução

Arjuna disse: Ó Krishna, qual é a situação de quem não segue os princípios da escritura mas que adora de acordo com sua própria imaginação? Está em bondade, em paixão ou em ignorância?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Quarto Capítulo, verso trinta e nove, afirma que uma pessoa fervorosa a um tipo particular de adoração gradualmente se torna elevada ao estágio de conhecimento e alcança o estágio de perfeição mais elevado de paz e prosperidade. O Capítulo Dezesseis conclui que quem não segue os princípios estabelecidos nas escrituras é chamado asura, demônio, e quem segue as leis das escrituras fervorosamente é chamado deva, ou semideus. Agora, se alguém, com fé, segue algumas regras que não são mencionadas nas leis das escrituras, qual é sua posição? Essa dúvida de Arjuna será esclarecida por Krishna. Aqueles que criam algum tipo de Deus por escolherem algum ser humano e colocam sua fé nele, adoram em bondade, paixão ou ignorância? Essas pessoas alcançam o estágio de perfeição da vida? É possível se situarem no verdadeiro conhecimento e se elevarem ao estágio de perfeição mais elevado? Aqueles que não seguem as regras e regulamentos das escrituras mas que têm fé em algo e adoram deuses, semideuses e pessoas alcançam sucesso em sua tentativa? Arjuna faz essas perguntas a Krishna.

Verso 2

Tradução

O Supremo Senhor disse: De acordo com os modos da natureza adquiridos pela alma corporificada, a fé da pessoa pode ser de três tipos; bondade, paixão ou ignorância. Agora ouça sobre isso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqueles que conhecem as regras e regulamentos das escrituras, porém, por preguiça ou indolência, desistem de seguir essas regras e regulamentos são governados pelos modos da natureza material. De acordo com suas atividades prévias nos modos da bondade, paixão ou ignorância, adquirem uma natureza com uma qualidade específica. A associação do ser vivo com os diferentes modos da natureza acontece perpetuamente desde que o ser vivo entrou em contato com a natureza material. Assim, adquire diferentes tipos de mentalidade de acordo com sua associação com os modos da natureza. Mas essa natureza pode mudar caso se associe com um mestre espiritual fidedigno e obedeça às suas regras e escrituras. Gradualmente, a pessoa pode mudar sua posição de ignorância para bondade, ou de paixão para bondade. A conclusão é que fé cega em um modo específico da natureza não pode ajudar a pessoa a se elevar para o estágio da perfeição. É preciso considerar as coisas com cuidado, com inteligência, na companhia de um mestre espiritual fidedigno. Assim a pessoa pode mudar sua posição para um modo da natureza mais elevado.

Verso 3

Tradução

De acordo com a existência da pessoa sob os vários modos da natureza, ela desenvolve um tipo particular de fé. O ser vivo é considerado de uma fé específica de acordo com os modos que adquiriu.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todos têm um tipo de fé, sem levar em conta o que são. Mas sua fé é considerada boa, apaixonada ou ignorante de acordo com a natureza que adquiriu. Assim, de acordo com seu tipo de fé específico, associa-se com certas pessoas. Agora o fato real é que todo ser vivo, como o Capítulo Quinze afirma, é originalmente parte e parcela fragmentada do Supremo Senhor. Portanto, a pessoa é originalmente transcendental a todos os modos da natureza material. Mas quando esquece sua relação com a Suprema Personalidade de Deus e entra em contato com a natureza material na vida condicionada, gera sua própria posição pela associação com as diferentes variedades da natureza material. A fé e existência artificiais resultantes são apenas materiais. Apesar da pessoa poder ser conduzida por alguma impressão, ou algum conceito de vida, ainda assim, originalmente, ela é nirguna, ou transcendental. Logo, a pessoa tem que se tornar limpa da contaminação material que adquiriu a fim de recuperar sua relação com o Supremo Senhor. Este é o único caminho de volta sem medo: Consciência de Krishna. Se a pessoa estiver situada em Consciência de Krishna, então esse caminho está garantido para sua elevação ao estágio de perfeição. Se a pessoa não aceitar esse caminho de auto-realização, então é certo que será conduzida pela influência dos modos da natureza.

A palavra shraddha, ou fé, é muito significativa neste verso. Shraddha ou fé sempre vem de ações da bondade. A pessoa pode ter fé em um semideus ou algum Deus criado ou alguma invenção mental. Espera-se que a fé forte da pessoa seja em algo que é produto das ações na bondade material. Mas na vida condicionada material, nenhuma ação da natureza material é completamente purificada. São misturadas. Não estão na bondade pura. Bondade pura é transcendental; na bondade pura, a pessoa pode entender a natureza real da Suprema Personalidade de Deus. Enquanto a fé da pessoa não está completamente em bondade purificada, a fé está sujeita à contaminação por qualquer um dos modos da natureza material. Os modos contaminados da natureza material se expandem até o coração. Assim, de acordo com a posição do coração em contato com um modo específico da natureza material, a fé da pessoa se estabelece. Devemos entender que se o coração da pessoa está no modo da bondade, sua fé também está no modo da bondade. Se seu coração estiver no modo da paixão, sua fé também está no modo da paixão. E se seu coração estiver no modo da escuridão, ilusão, sua fé também está contaminada dessa forma. Por isso encontramos diferentes tipos de fé neste mundo, e existem diferentes tipos de religiões por causa dos diferentes tipos de fé. O verdadeiro princípio da fé religiosa está situado no modo da bondade pura, mas porque o coração está manchado, encontramos diferentes tipos de princípios religiosos. Logo, de acordo com diferentes tipos de fé, existem diferentes tipos de adoração.

Verso 4

Tradução

Pessoas no modo da bondade adoram os semideuses; aquelas no modo da paixão adoram demônios, e as que estão no modo da ignorância adoram fantasmas e espíritos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus neste verso descreve diferentes tipos de adoradores conforme suas atividades externas. Segundo a lei da escritura, somente a Suprema Personalidade de Deus é adorável, mas aqueles que não são muito versados, ou sem fé, nas leis das escrituras adoram diferentes objetos, de acordo com suas situações específicas nos modos da natureza material. Aqueles que estão situados na bondade geralmente adoram os semideuses. Os semideuses incluem Brahma, Shiva e outros como Indra, Chandra e o deus do Sol. Existem vários semideuses. Aqueles que estão em bondade adoram um semideus específico para um propósito específico. Similarmente, aqueles que estão no modo da paixão adoram os demônios. Lembramos que durante a Segunda Guerra Mundial, um homem de Calcutá adorava Hitler porque graças à guerra, acumulou uma grande quantidade de riqueza com comércio no mercado negro. Similarmente, aqueles nos modos da paixão e ignorância geralmente escolhem uma pessoa poderosa como Deus. Acham que qualquer um pode ser adorado como Deus e que o mesmo resultado será obtido.

Agora, aqui está claramente descrito que quem está no modo da paixão adora e cria tais deuses, e quem está no modo da ignorância adora espíritos mortos. Às vezes, as pessoas adoram a tumba de um homem morto. Serviço sexual também é considerado no modo da escuridão. Similarmente, em vilas remotas da Índia, existem adoradores de fantasmas. Nós já vimos na Índia, pessoas de classe baixa às vezes vão à floresta, e se sabem que um fantasma vive numa árvore, adoram essa árvore e oferecem sacrifícios. Esses diferentes tipos de adoração não são adoração a Deus de verdade. Adoração a Deus é para pessoas que estão situadas na transcendência em bondade pura. O Srimad Bhagavatam (4.3.23) afirma, sattvam visuddham vasudeva-sabditam: "Quando uma pessoa está situada em bondade pura, adora Vasudeva". O significado é que quem está completamente purificado dos modos da natureza material e está situado na transcendência pode adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Os impersonalistas são considerados como situados no modo da bondade, e adoram cinco tipos de semideuses. Eles adoram o Vishnu impessoal, ou a forma de Vishnu no mundo material, que é conhecida como Vishnu filosófico. Vishnu é expansão da Suprema Personalidade de Deus, mas os impersonalistas, como não acreditam ultimamente na Suprema Personalidade de Deus, imaginam que a forma de Vishnu é apenas outro aspecto do Brahman impessoal; similarmente, imaginam que o Senhor Brahma é a forma impessoal no modo da paixão. Assim, eles às vezes descrevem cinco tipos de deuses que são adoráveis, contudo como acreditam que a verdade real é Brahman impessoal, descartam todos objetos de adoração no fim de tudo. A conclusão é que as diferentes qualidades dos modos da natureza material podem ser purificadas pela associação com pessoas que são de natureza transcendental.

Versos 5-6

Tradução

Aqueles que se submetem a severas austeridades e penitências não recomendadas nas escrituras, e as executam por orgulho, egoísmo, luxúria e apego, que são impelidos pela paixão e que torturam seus órgãos corpóreos bem como a Superalma que habita dentro devem ser conhecidos como demônios.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Essas são pessoas que manufaturam modos de austeridade e penitências que não são mencionadas nas leis das escrituras. Por exemplo, jejuar por algum propósito ulterior, como para promover um fim puramente político não é mencionado nas direções das escrituras. As escrituras recomendam jejum para avanço espiritual, não para algum fim político ou propósito social. Pessoas que adotam essas austeridades, segundo o Bhagavad-gita, são certamente demoníacas. Seus atos são contra as leis das escrituras e não são benéficos para as pessoas em geral. Na realidade, elas agem por orgulho, ego falso, luxúria e apego pelo desfrute material. Essas atividades perturbam não somente a combinação de elementos materiais com a qual o corpo é construído, e também a Suprema Personalidade de Deus em pessoa que mora dentro do corpo. Esses jejuns ou austeridades não autorizados para algum fim político são certamente uma grande perturbação para os outros. Não são mencionados na literatura Védica. Uma pessoa demoníaca pode achar que pode forçar seu inimigo ou outros partidos a concordarem com seu desejo por esse método, mas às vezes a pessoa morre por causa desse jejum. Esses atos não são aprovados pela Suprema Personalidade de Deus, e Ele diz que quem os adota é demônio. Essas demonstrações são insultos à Suprema Personalidade de Deus porque são feitos em desobediência às leis das escrituras Védicas. A palavra acetasah é significativa a esse respeito. Pessoas com condição mental normal devem obedecer às leis das escrituras. As que não estão nessa posição negligenciam e desobedecem às escrituras e manufaturam seu próprio modo de austeridades e penitências. Devemos lembrar sempre o fim último das pessoas demoníacas, como descrito no capítulo anterior. O Senhor as força a nascerem em ventres de pessoas demoníacas. Por conseguinte, viverão com princípios demoníacos vida após vida sem conhecerem sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. Se, entretanto, essas pessoas forem afortunadas o bastante para serem guiadas por um mestre espiritual que pode dirigi-las ao caminho da sabedoria Védica, poderão sair fora desse enredamento e ultimamente alcançarem a meta suprema.

Verso 7

Tradução

Até mesmo a comida que partilhamos é de três tipos, de acordo com os três modos da natureza material. O mesmo é verdade para sacrifícios, austeridades e caridade. Ouça, Eu lhe direi as distinções deles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Em termos de diferentes situações nos modos da natureza material, existem diferenças na maneira de comer, realizar sacrifícios, austeridades e caridades. Todas elas não são conduzidas no mesmo nível. Aqueles que podem entender analiticamente que tipo de realização está em qual modo da natureza material são sábios verdadeiros; aqueles que consideram todos tipos de sacrifícios ou alimentos ou caridades como iguais, não podem discriminar, e são tolos. Existem missionários profissionais que defendem a idéia de que a pessoa pode fazer o que bem entender e alcançará a perfeição. Mas esses guias tolos não agem de acordo com a direção da escritura. Eles manufaturam caminhos e desviam as pessoas em geral.

Versos 8-10

Tradução

Alimentos no modo da bondade aumentam a duração de vida, purificam a existência da pessoa e dão força, saúde, felicidade e satisfação. Esses alimentos nutritivos são doces, suculentos, cremosos e saborosos. Alimentos que são muito amargos, muito ácidos, salgados, picantes, secos ou quentes, são apreciados por pessoas no modo da paixão. Esses alimentos causam dor, aflição e doença. Alimentos cozidos mais de três horas antes de comer, que são sem gosto, envelhecidos, podres, decompostos e sujos, são comida apreciada por pessoas no modo da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O propósito do alimento é incrementar a duração de vida, purificar a mente e auxiliar a força corpórea. Esse é seu único propósito. No passado, grandes autoridades selecionaram esses alimentos que melhor ajudam a saúde e incrementam a duração de vida, como produtos do leite, açúcar, arroz, trigo, frutas e legumes. Esses alimentos são muito apreciados por quem está no modo da bondade. Alguns outros alimentos como milho cozido e melado, apesar de não serem muito saborosos em si, podem ficar gostosos quando misturados com leite e outros alimentos. Estão portanto no modo da bondade. Todos esses alimentos são puros por natureza. São bem distintos de coisas intocáveis como carne e bebidas alcoólicas. Alimentos gordurosos [cremosos], mencionados no verso oito, não têm nada a ver com gordura animal obtida com matança. Gordura animal está disponível na forma do leite, que é o mais maravilhoso de todos os alimentos. Leite, manteiga, queijo e produtos similares fornecem gordura animal numa forma que elimina qualquer necessidade da matança de criaturas inocentes. Somente por causa da mentalidade bárbara que essa matança acontece. O método civilizado para a obtenção de gordura necessária é com o leite. Matança é o meio de sub-humanos. Proteína é amplamente disponível com ervilha partida, dal, trigo integral etc. [cereais].

Alimentos no modo da paixão, que são amargos, muito salgados, ou muito ardidos ou com pimenta vermelha demais, causam sofrimento pois produzem muco no estômago, o que leva à doença. Alimentos no modo da ignorância ou escuridão são essencialmente aqueles que não são frescos. Qualquer alimento cozido mais de três horas antes de comer (exceto prasadam, alimento oferecido ao Senhor) é considerado no modo da ignorância. Porque estão em decomposição, esses alimentos exalam mau cheiro, o que geralmente atrai pessoas nesse modo, mas causam repulsa para quem está no modo da bondade.

Restos de alimentos só podem ser comidos quando fazem parte de uma refeição que foi oferecida primeiro ao Supremo Senhor ou primeiro comida por pessoas santas, especialmente o mestre espiritual. De outra forma, os restos de comida são considerados no modo da escuridão, e incrementam infecção ou doença. Tais alimentos, apesar de muito apetitosos para pessoas no modo da escuridão, não são apreciados nem tocados por aqueles que estão no modo da bondade. O melhor alimento é o resto do que foi oferecido à Suprema Personalidade de Deus. O Supremo Senhor afirma no Bhagavad-gita que Ele aceita preparações de vegetais, flores e leite oferecidos com devoção. patram puspam phalam toyam. Claro, devoção e amor são as coisas principais que a Suprema Personalidade de Deus aceita. Mas também é mencionado que prasadam deve ser preparado de uma forma específica. Qualquer comida preparada com as leis da escritura e oferecida à Suprema Personalidade de Deus pode ser consumida mesmo se preparada há muito e muito tempo, porque essa comida é transcendental. Portanto, para fazer comida anti-séptica, comestível e saborosa para todas pessoas, deve-se oferecê-la à Suprema Personalidade de Deus.

Verso 11

Tradução

Dos sacrifícios, o sacrifício realizado de acordo com dever e regras das escrituras, e sem nenhuma expectativa por recompensa, é da natureza da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A tendência geral é oferecer sacrifício com algum propósito na mente, mas aqui está afirmado que sacrifício deve ser realizado sem nenhum desses desejos. Deve ser feito por questão de dever. Vejam, por exemplo, a realização de rituais em templos ou em igrejas. Geralmente, são realizados com o propósito de algum benefício material, mas isso não está no modo da bondade. Deve-se ir ao templo ou igreja por questão de dever, oferecer respeito à Suprema Personalidade de Deus e oferecer flores e comestíveis. Todos acham que é inútil ir ao templo apenas para adorar Deus. Mas adorar por benefício econômico não é recomendado nas leis das escrituras. A pessoa deve ir simplesmente para prestar respeitosas reverências à Deidade. Isso fará com que ela se situe no modo da bondade. É dever de toda pessoa civilizada obedecer às leis das escrituras e oferecer respeito à Suprema Personalidade de Deus.

Verso 12

Tradução

Mas o sacrifício realizado por algum fim ou benefício material ou realizado ostensivamente, por orgulho, é da natureza da paixão, ó principal dos Bharatas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Às vezes, sacrifícios e rituais são realizados para elevação ao reino celestial ou alguns benefícios materiais neste mundo. Esses sacrifícios ou execuções ritualísticas são consideradas pertencentes ao modo da paixão.

Verso 13

Tradução

E o sacrifício realizado em desafio às leis das escrituras, onde nenhum alimento espiritual é distribuído, nenhum hino é cantado e nenhuma remuneração é dada aos sacerdotes, e que é sem fé; esse sacrifício é da natureza da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Fé no modo da escuridão ou ignorância é na realidade ateísmo. Às vezes, a pessoa adora algum semideus apenas para ganhar dinheiro e depois gastar o dinheiro com recreação, por ignorar as leis das escrituras. Tais exibições cerimoniais de religiosidade não são aceitas como genuínas. Estão no modo da escuridão, produzem uma mentalidade demoníaca e não beneficiam a sociedade humana.

Verso 14

Tradução

Austeridade do corpo consiste de: adoração ao Supremo Senhor, aos brahmanas, ao mestre espiritual, e superiores como o pai e a mãe. Limpeza, simplicidade, celibato e não-violência também são austeridades do corpo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Deus Supremo explica aqui os diferentes tipos de austeridade e penitência. Primeiro, Ele explica as austeridades e penitências praticadas pelo corpo. A pessoa deve oferecer, ou aprender a oferecer, respeito a Deus ou aos semideuses, ao perfeito, brahmanas qualificados, ao mestre espiritual e aos superiores como pai, mãe, ou qualquer pessoa versada no conhecimento Védico. Esses devem receber respeito apropriado. A pessoa deve praticar limpeza pessoal externamente e internamente, deve aprender a se tornar simples em comportamento. Não deve fazer nada que não seja sancionado pelas leis das escrituras. Não deve se entregar ao sexo fora do casamento, porque sexo é sancionado nas escrituras somente no casamento, e de nenhuma outra forma. Isso se chama celibato. Essas são penitências e austeridades em relação ao corpo.

Verso 15

Tradução

Austeridade da fala consiste em falar com veracidade e beneficamente, e evitar a fala que ofende. A pessoa também deve recitar os Vedas regularmente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não se deve falar de forma a agitar as mentes dos outros. Claro, quando um professor fala, pode falar a verdade para a instrução de seus alunos, mas esse professor não deve falar com outros que não são seus alunos se for agitar suas mentes. Isso é penitência no que diz respeito à fala. Além disso, a pessoa não deve falar bobagem. Ao falar em círculos religiosos, as afirmações devem ser apoiadas pelas escrituras. A pessoa deve citar imediatamente a autoridade da escritura para apoiar o que diz. Ao mesmo tempo, essa fala deve ser muito agradável de se ouvir. Com essas discussões, a pessoa pode aproveitar o maior benefício e elevar a sociedade humana. Existe um estoque sem limite de literatura Védica, e a pessoa deve estudá-la. Isso se chama penitência da fala.

Verso 16

Tradução

E satisfação, simplicidade, gravidade, autocontrole e pureza de pensamento são austeridades da mente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Tornar a mente austera é desapegá-la da gratificação sensual. Deve ser treinada de tal forma que possa sempre pensar em fazer o bem aos outros. O melhor treinamento para a mente é gravidade no pensamento. Purificar a própria natureza é se tornar consciente de Krishna. Satisfação da mente pode ser obtida somente com a retração da mente de pensamentos de gratificação sensual. Quanto mais pensamos em gratificação sensual, mais a mente fica insatisfeita. Na era atual, dedicamos a mente desnecessariamente a tantas formas diferentes de desfrute sensual, e por isso não existe possibilidade da mente ficar satisfeita. O melhor curso é divertir a mente com a literatura Védica, que é cheia de histórias agradáveis, como nos Puranas e Mahabharata. A pessoa pode aproveitar esse conhecimento e se tornar purificada. A mente deve ser desprovida de duplicidade, e a pessoa deve pensar no bem estar de todos. Silêncio significa que a pessoa deve sempre pensar na auto-realização. A pessoa em Consciência de Krishna observa silêncio perfeito nesse sentido. Controle da mente significa desapegar a mente do desfrute sensual. A pessoa deve ser honesta em seus relacionamentos e assim purificar sua existência. Todas essas qualidades juntas constituem austeridade nas atividades mentais.

Verso 17

Tradução

Essas três austeridades, praticadas por pessoas cujo objetivo é não se beneficiarem materialmente mas satisfazer o Supremo, é da natureza da bondade.

Verso 18

Tradução

As penitências e austeridades ostensivas que são realizadas a fim de ganhar respeito, honra e adoração são consideradas no modo da paixão. Não são nem estáveis nem permanentes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Às vezes, penitência e austeridade são feitas para atrair pessoas e receber honra, respeito e adoração dos outros. Pessoas no modo da paixão planejam serem adoradas pelos subordinados e os deixam lavar seus pés e oferecem bens valiosos. Esses arranjos feitos artificialmente com realização de penitências são considerados no modo da paixão. Os resultados são temporários; podem continuar por algum tempo, mas não são permanentes.

Verso 19

Tradução

E as penitências e austeridades que são feitas estupidamente por meio de tortura pessoal obstinada, ou para destruir ou prejudicar outros, são consideradas no modo da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem exemplos de penitência estúpida empreendida por demônios como Hiranyakashipu, que fez penitências austeras, mas no fim foi morto pela Suprema Personalidade de Deus. Submeter-se a penitências por algo que é impossível está certamente no modo da ignorância.

Verso 20

Tradução

O donativo que é dado por dever, na hora e local adequados, para uma pessoa digna, e sem expectativa de retorno, é considerado como caridade no modo da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A literatura Védica recomenda caridade dada a uma pessoa dedicada a atividades espirituais. Não há recomendação para dar caridade indiscriminadamente. Perfeição espiritual é sempre uma consideração. Por isso que caridade é recomendada a ser dada em local de peregrinação, e em eclipses lunares e solares, ou no fim do mês, ou para um brahmana qualificado, ou a um Vaishnava (devoto), ou nos templos. Essas caridades devem ser dadas sem nenhuma consideração de retorno. Caridade ao pobre é às vezes dada por compaixão, mas se o pobre não for digno para receber caridade, não há avanço espiritual. Em outras palavras, caridade indiscriminada não é recomendada na literatura Védica.

Verso 21

Tradução

Porém, caridade feita com a expectativa de algum retorno, ou com um desejo por resultados lucrativos, ou com um humor invejoso, é considerada caridade no modo da paixão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Caridade é às vezes feita para elevação ao reino celestial e outras vezes, com trabalho árduo e arrependimento depois. "Por que gastei tanto desse jeito"? Caridade às vezes também é dada por alguma obrigação, a pedido de um superior. Esses tipos de caridade são consideradas no modo da paixão.

Existem muitas fundações de caridade que oferecem seus donativos a instituições onde o desfrute sensual acontece. Tais caridades não são recomendadas na escritura Védica. Somente a caridade no modo da bondade é recomendada.

Verso 22

Tradução

E caridade feita em local e hora impróprios, e dada a pessoas indignas, sem respeito e com desprezo é caridade no modo da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Contribuições para prática de intoxicação e jogos de azar não são encorajadas aqui. Esse tipo de contribuição está no modo da ignorância. Essa caridade não é benéfica; ao contrário, encoraja-se pessoas pecaminosas. Similarmente, se a pessoa dá caridade a uma pessoa digna mas sem respeito e sem atenção, esse tipo de caridade também é considerada no modo da escuridão.

Verso 23

Tradução

Desde o início da criação, as três sílabas; om tat sat; são usadas para indicar a Verdade Absoluta Suprema (Brahman). Elas são pronunciadas por brahmanas quando cantam os hinos Védicos e durante sacrifícios, para a satisfação do Supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Foi explicado que penitência, sacrifício, caridade e alimentação são divididos em três categorias: os modos da bondade, paixão e ignorância. Mas seja de primeira classe, segunda classe ou terceira classe, todos são condicionados, contaminados pelos modos materiais da natureza. Quando direcionados ao Supremo; om tat sat, a Suprema Personalidade de Deus, o eterno; tornam-se meios para elevação espiritual. Esse objetivo é indicado nas leis das escrituras. Essas três palavras, om tat sat, indicam especificamente a Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. Também sempre encontramos a palavra om nos hinos Védicos.

A pessoa que age sem seguir os regulamentos das escrituras não alcança a Verdade Absoluta. Obterá algum resultado temporário, mas não o fim último da vida. A conclusão é que a realização de caridade, sacrifício e penitência deve ser feita no modo da bondade. Feita no modo da paixão e ignorância, será com certeza inferior em qualidade. As três palavras om tat sat são pronunciadas em conjunto com o santo nome do Supremo Senhor, isto é, om tad visnoh. Sempre que um hino Védico ou o santo nome do Supremo Senhor é pronunciado, o om é acrescentado. Essa é a indicação da literatura Védica. Essas três palavras são tiradas dos hinos Védicos. om ity etad brahmano nedistham nama (Rg Veda) indica o primeiro objetivo. Depois tat tvam asi (Chandogya Upanishad 6.8.7) indica o segundo objetivo. E sad eva saumya (Chandogya Upanishad 6.2.1) indica o terceiro objetivo. Combinados, eles se tornam om tat sat. Antigamente quando Brahma, o primeiro ser vivo criado, realizou sacrifícios, falou esses três nomes da Suprema Personalidade de Deus. O mesmo princípio permanece pela sucessão discipular. Por isso que esse hino tem grande significado. O Bhagavad-gita recomenda, portanto, que qualquer trabalho feito deve ser feito para om tat sat, ou a Suprema Personalidade de Deus. Quando a pessoa faz penitência, caridade e sacrifício com essas três palavras, age em Consciência de Krishna. Consciência de Krishna é uma execução científica das atividades transcendentais que capacita a pessoa a voltar ao lar, de volta ao Supremo. Não há perda de energia com ação nesse modo transcendental.

Verso 24

Tradução

Assim, os transcendentalistas se submetem a sacrifícios, caridades e penitências que começam sempre com om, para alcançarem o Supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

om tad visnoh paramam padam (Rg Veda 1.22.20). Os pés de lótus de Vishnu são a plataforma suprema da devoção. A realização de tudo dedicada à Suprema Personalidade de Deus assegura a perfeição de toda atividade.

Verso 25

Tradução

Deve-se realizar sacrifício, penitência e caridade com a palavra tat. O propósito dessas atividades transcendentais é ficar livre do enredamento material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para se elevar à posição espiritual, a pessoa não deve agir por ganho material. Atos devem ser feitos para o ganho supremo de ser transferida ao reino espiritual, de volta ao lar, de volta ao Supremo.

Versos 26-27

Tradução

A Verdade Absoluta é o objetivo do sacrifício devocional, e é indicado pela palavra sat. Esses trabalhos de sacrifício, de penitência e de caridade, centrados na natureza absoluta, são realizados para a satisfação da Pessoa Suprema, ó filho de Pritha.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As palavras prasaste karmani, ou deveres prescritos, indicam que existem muitas atividades prescritas na literatura Védica que são processos purificatórios desde os cuidados dos pais até o fim da vida. Esses processos purificatórios são adotados para a liberação suprema do ser vivo. Em todas essas atividades é recomendado que a pessoa vibre om tat sat. As palavras sad-bhave e sadhu-bhave indicam a situação transcendental. A pessoa que age em Consciência de Krishna é chamada sattva, e a pessoa que é plenamente consciente das atividades em Consciência de Krishna é chamada sadhu. O Srimad Bhagavatam (3.25.25) afirma que a matéria transcendental se torna clara na companhia de devotos. Sem boa associação, a pessoa não pode alcançar conhecimento transcendental. Ao iniciar uma pessoa ou oferecer o cordão sagrado, vibra-se as palavras om tat sat. Similarmente, em todos tipos de execuções de yajña, o objeto supremo, om tat sat, é invocado. Essas palavras om tat sat são usadas para tornarem perfeitas todas atividades. O supremo om tat sat torna tudo completo.

Verso 28

Tradução

Porém, sacrifícios, austeridades e caridades executadas sem fé no Supremo não são permanentes, ó filho de Pritha, sem levar em conta quais tipos de ritos são executados. São chamados asat e são inúteis tanto nesta vida quando na próxima.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Tudo feito sem objetivo transcendental; seja sacrifício, caridade ou penitência; é inútil. Portanto, este verso declara que essas atividades são abomináveis. Tudo deve ser feito para o Supremo em Consciência de Krishna. Sem essa fé, e sem guia apropriada, nunca pode haver nenhum fruto. Em todas escrituras Védicas, aconselha-se fé no Supremo. Na busca de todas instruções Védicas, o objetivo supremo é entender Krishna. Ninguém pode obter sucesso sem seguir esse princípio. Portanto, o melhor curso é trabalhar desde o início em Consciência de Krishna sob a guia de um mestre espiritual fidedigno. Esse é o caminho para tornar tudo bem sucedido.

Pessoas no estado condicionado são atraídas à adoração dos semideuses, fantasmas ou yakshas como Kuvera. O modo da bondade é melhor que os modos da paixão e ignorância, mas quem adota a Consciência de Krishna diretamente é transcendental a todos os três modos da natureza material. Apesar de haver um processo de elevação gradual, se, com a associação de devotos puros, a pessoa adota diretamente a Consciência de Krishna, esse é o melhor caminho. E isso é recomendado neste capítulo. Para alcançar o sucesso dessa forma, a pessoa precisa primeiro encontrar o mestre espiritual adequado e receber treinamento sob sua direção. Assim, a pessoa pode obter fé no Supremo. Quando essa fé amadurece, no curso do tempo, é chamada amor de Deus. Esse amor é o objetivo último dos seres vivos. A pessoa deve, portanto, adotar a Consciência de Krishna diretamente. Essa é a mensagem deste Capítulo Dezessete.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Capítulo Dezessete do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria de As Divisões da Fé.

Capítulo 18

Conclusão
A Perfeição da Renúncia

Verso 1

Tradução

Arjuna disse: Ó Senhor de braços poderosos, quero entender o propósito da renúncia (tyaga) e a ordem de vida renunciada (sannyasa), ó matador do demônio Keshi, Hrishikesha.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Na realidade, o Bhagavad-gita está completo em dezessete capítulos. O Capítulo Dezoito é um resumo complementar dos assuntos discutidos antes. Em cada capítulo do Bhagavad-gita, o Senhor Krishna enfatiza que o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus é a meta última da vida. Esse mesmo ponto é resumido no Capítulo Dezoito como o caminho do conhecimento mais confidencial. Nos primeiros seis capítulos, foi dada ênfase ao serviço devocional: yoginam api sarvesam... "De todos yogis ou transcendentalistas, aquele que sempre pensa em Mim dentro de si é o melhor". Nos próximos seis capítulos, serviço devocional puro e sua natureza e atividade foram discutidos. Nos últimos seis capítulos, conhecimento, renúncia, atividades da natureza material e natureza transcendental, e serviço devocional foram descritos. Foi concluído que todos atos devem ser feitos em conjunção com o Supremo Senhor, o que se resume nas palavras om tat sat, que indicam Vishnu, a Pessoa Suprema. Na terceira parte do Bhagavad-gita, serviço devocional foi estabelecido com o exemplo dos acharyas do passado e do Brahma-sutra, Vedanta-sutra, que cita o serviço devocional como o último propósito da vida e nada mais. Certos impersonalistas se consideram monopolizadores do conhecimento do Vedanta-sutra, mas na realidade, o Vedanta-sutra é destinado ao entendimento do serviço devocional, pois o Senhor em pessoa é o autor do Vedanta-sutra, e Ele é seu conhecedor. Isso é descrito no Capítulo Quinze. Em cada escritura, cada Veda, o serviço devocional é o objetivo. Isso é explicado no Bhagavad-gita.

Da mesma forma como o Segundo Capítulo descreveu uma sinopse da matéria inteira, similarmente, o Capítulo Dezoito também é um resumo de todas instruções dadas. O propósito da vida é indicado como renúncia e obtenção da posição transcendental acima dos três modos da natureza material. Arjuna quer esclarecer as duas matérias distintas do Bhagavad-gita, a saber, renúncia (tyaga) e a ordem de vida renunciada (sannyasa). Assim ele pergunta o significado dessas duas palavras.

Este verso tem duas palavras significativas usadas para chamar o Supremo Senhor; Hrishikesha e Keshi-nishudana. Hrishikesha é Krishna, o senhor de todos sentidos, que sempre pode nos ajudar a obter serenidade mental. Arjuna pede a Ele para resumir tudo de forma que possa ficar equilibrado. Ele ainda tem algumas dúvidas, e dúvidas sempre são comparadas a demônios. Por isso ele chama Krishna de Keshi-nishudana. Keshi era um demônio extremamente formidável que foi morto pelo Senhor; agora Arjuna espera que Krishna mate o demônio da dúvida.

Verso 2

Tradução

O Supremo Senhor disse: Abandonar os resultados de todas atividades é chamado renúncia (tyaga) pelos sábios. E esse estado é chamado ordem de vida renunciada (sannyasa) por grandes eruditos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A execução de atividades por resultados tem que ser abandonada. Essa é a instrução do Bhagavad-gita. Porém, atividades que conduzem ao avanço no conhecimento espiritual não devem ser abandonadas. Isso ficará claro no próximo verso. Existem muitas prescrições de métodos para realização de sacrifício para algum propósito particular nas literaturas Védicas. Existem certos sacrifícios a realizar para obtenção de um bom filho ou conseguir elevação aos planetas superiores, mas sacrifícios induzidos por desejos devem ser abolidos. Entretanto, sacrifício para purificação do coração da pessoa ou para avanço na ciência espiritual não deve ser abandonado.

Verso 3

Tradução

Alguns eruditos declaram que todos tipos de atividades lucrativas devem ser abandonados, mas existem ainda outros sábios os quais defendem que atos de sacrifício, caridade e penitência nunca devem ser abandonados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem muitas atividades nas literaturas Védicas que são matéria de controvérsia. Por exemplo, é dito que um animal pode ser morto em sacrifício, mesmo assim alguns defendem que matança de animais é completamente abominável. Apesar da matança de animal em sacrifício ser recomendada na literatura Védica, o animal não é aceito para ser morto. O sacrifício é para dar uma nova vida ao animal. Algumas vezes, o animal recebe uma nova vida animal depois de ser morto em sacrifício, e outras vezes, o animal é promovido imediatamente à forma de vida humana. Mas existem opiniões diversas dos sábios. Alguns dizem que matança de animal deve ser sempre evitada, e outros dizem que para um sacrifício específico é boa. Todas essas opiniões diferentes sobre atividade de sacrifício agora são esclarecidas pelo Senhor em pessoa.

Verso 4

Tradução

Ó melhor dos Bharatas, ouça de Mim agora sobre renúncia. Ó tigre entre os homens, existem três tipos de renúncia declarados nas escrituras.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Apesar de existirem diferenças de opinião sobre renúncia, aqui a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, dá Seu julgamento, que deve ser aceito como final. No fim de tudo, os Vedas são diversas leis dadas pelo Senhor. O Senhor está presente pessoalmente aqui, e Sua palavra deve ser aceita como final. O Senhor afirma que o processo de renúncia deve ser considerado em termos dos modos da natureza material nos quais são realizados.

Verso 5

Tradução

Atos de sacrifício, caridade e penitência não devem ser abandonados, e sim devem ser realizados. Na verdade, sacrifício, caridade e penitência purificam até mesmo grandes almas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os yogis devem realizar atos para o avanço da sociedade humana. Existem muitos processos purificatórios para fazer um ser humano avançar na vida espiritual. Por exemplo, a cerimônia de casamento é considerada como um desses sacrifícios. Chama-se vivaha-yajna. Será que um sannyasi, que está na ordem de vida renunciada e que abandonou suas relações familiares, deve encorajar a cerimônia de casamento? O Senhor diz aqui que qualquer sacrifício destinado ao bem estar humano nunca deve ser abandonado. Vivaha-yajna, cerimônia de casamento, é destinado a regular a mente humana a fim de que se torne pacífica para o avanço espiritual. Para a maioria das pessoas, esse vivaha-yajna deve ser encorajado mesmo por quem está na ordem de vida renunciada. Sannyasis nunca devem se associar com mulheres, isso não quer dizer que pessoas em estágios de vida inferiores, como um jovem, não devem aceitar uma esposa na cerimônia de casamento. Todos sacrifícios prescritos são destinados para que a pessoa alcance o Supremo Senhor. Portanto, nos estágios inferiores, não devem ser abandonados. Similarmente, caridade é para a purificação do coração. Se a caridade for dada a pessoas adequadas, como descrito previamente, conduz a pessoa ao avanço na vida espiritual.

Verso 6

Tradução

Todas essas atividades devem ser executadas sem expectativa por resultado. Devem ser executadas como questão de dever, ó filho de Pritha. Essa é Minha opinião final.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Apesar de todos sacrifícios serem purificatórios, a pessoa não deve esperar qualquer resultado com essas realizações. Em outras palavras, todos sacrifícios que são destinados ao avanço material devem ser abandonados, porém sacrifícios que purificam a existência da pessoa e a elevam ao plano espiritual nunca devem ser parados. Tudo que conduz à Consciência de Krishna deve ser encorajado. O Srimad Bhagavatam também afirma que qualquer atividade que conduz ao serviço devocional do Senhor deve ser aceita. Esse é o critério mais elevado de religião. Um devoto do Senhor deve aceitar qualquer tipo de trabalho, sacrifício ou caridade que o ajude a executar serviço devocional ao Senhor.

Verso 7

Tradução

Deveres prescritos nunca devem ser renunciados. Se, por ilusão, a pessoa abandona seus deveres prescritos, essa renúncia é considerada no modo da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Trabalho para satisfação material deve ser abandonado, mas atividades que promovem a pessoa para atividade espiritual, como cozinhar para o Supremo Senhor e oferecer a comida ao Senhor, e depois aceitar a comida oferecida, são recomendadas. É dito que uma pessoa na ordem de vida renunciada não deve cozinhar para si mesma. Cozinhar para si mesma é proibido, mas cozinhar para o Supremo Senhor não é proibido. Similarmente, um sannyasi pode realizar uma cerimônia de casamento para ajudar seu discípulo avançar na Consciência de Krishna. Se alguém renunciar essas atividades, deve ser considerado como quem age no modo da escuridão.

Verso 8

Tradução

Qualquer um que abandona seus deveres prescritos por dificuldade, ou por medo, é considerado no modo da paixão. Essa ação nunca conduz à elevação da renúncia.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa que está em Consciência de Krishna não deve desistir de ganhar dinheiro por medo de realizar atividades lucrativas. Se com seu trabalho dedica seu dinheiro para a Consciência de Krishna, ou se por acordar de manhã cedo pode melhorar sua Consciência de Krishna transcendental, não deve desistir por medo ou porque essas atividades são difíceis. Essa renúncia está no modo da paixão. O resultado de trabalho apaixonado é sempre miserável. Se a pessoa renuncia o trabalho com esse espírito, nunca obtém o resultado da renúncia.

Verso 9

Tradução

Porém, aquele que realiza seus deveres prescritos unicamente porque tem obrigação de fazê-los, e renuncia todo apego pelo fruto; sua renúncia é da natureza da bondade, ó Arjuna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Deveres prescritos devem ser realizados com essa mentalidade. A pessoa deve agir sem apego pelo resultado; deve estar desassociada dos modos de ação. Uma pessoa que trabalha em Consciência de Krishna numa fábrica não se associa com o trabalho da fábrica, nem com os trabalhadores da fábrica. Ela simplesmente trabalha para Krishna. E quando dá o resultado para Krishna, age de forma transcendental.

Verso 10

Tradução

Aqueles que estão situados no modo da bondade, que não odeiam trabalho não-auspicioso nem estão apegados a trabalho auspicioso, não têm dúvidas sobre trabalho.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa em Consciência de Krishna ou no modo da bondade não odeia ninguém ou qualquer coisa que perturba seu corpo. Ela trabalha no lugar adequado e na hora adequada sem temer os efeitos perturbadores de seu dever. Essa pessoa situada na transcendência deve ser considerada a mais inteligente e acima de todas as dúvidas sobre suas atividades.

[N.T.: Trabalho aqui tem um sentido mais amplo. Trabalho vem de karma, ou ação. É qualquer ação material (ação, ato, atividade), e claro que trabalho também.]

Verso 11

Tradução

Na verdade, é impossível um ser corporificado parar todas atividades. Portanto, é dito que quem renuncia os frutos da ação é aquele que realmente renunciou.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Bhagavad-gita afirma que ninguém pode parar a ação em momento nenhum. Portanto, aquele que trabalha para Krishna e não desfruta os resultados lucrativos, que oferece tudo para Krishna, é um renunciado de verdade. Existem muitos membros da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna que trabalham arduamente em escritórios ou em fábricas ou algum outro lugar, e tudo que ganham, doam para a Sociedade. Essas almas elevadas são verdadeiros sannyasis e estão situados na ordem de vida renunciada. Aqui está claramente descrito como renunciar os frutos do trabalho e por qual propósito os frutos devem ser renunciados.

[N.T.: Como o próprio Prabhupada afirmou: "A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) é meu corpo". Quando Prabhupada estava presente pessoalmente, a ISKCON funcionava em harmonia e sucesso perfeitos, graças ao poder divino de Prabhupada (krishna-shakti). Prabhupada deixou este mundo e retornou para seus passatempos eternos em 1977. A Missão de Prabhupada é a Missão do Senhor Chaitanya Mahaprabhu e não pode ser afetada por nada material. Atualmente, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) continua somente nos corações de seus discípulos sinceros. (Ver "A Missão do Senhor Chaitanya Mahaprabhu", Capítulo 12, verso 8).]

Verso 12

Tradução

Para quem não é renunciado, os três frutos da ação; desejável, indesejável e misturado; aumentam depois da morte. Porém, aqueles que estão na ordem de vida renunciada não têm esses resultados para sofrer ou gozar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa em Consciência de Krishna que age com conhecimento de sua relação com Krishna é sempre liberada. Assim, não tem que gozar ou sofrer os resultados de seus atos depois da morte.

Verso 13

Tradução

Ó Arjuna de braços poderosos, aprenda Comigo sobre os cinco fatores que causam a realização de toda ação. Eles são declarados na filosofia Sankhya como o local da ação, o executor, os sentidos, o esforço, e ultimamente a Superalma.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pode surgir a dúvida, qualquer atividade executada deve ter uma reação, como é que a pessoa em Consciência de Krishna não sofre ou goza as reações do trabalho? O Senhor cita a filosofia Vedanta para mostrar como isso é possível. Ele diz que existem cinco causas de todas atividades, e para o sucesso em toda atividade, a pessoa precisa conhecer essas cinco causas. Sankhya significa o suporte do conhecimento, e Vedanta é o suporte final do conhecimento aceito por todos acharyas principais. Até mesmo Shankara aceitou o Vedanta-sutra dessa forma. Por isso que essa autoridade deve ser consultada.

O desejo supremo é investido na Superalma, como afirmado no Gita, sarvasya caham hrdi sannivistah. Ele ocupa todos nas várias atividades. Atos feitos sob Sua direção interior não produzem reação, nem nesta vida nem na vida depois da morte.

Os instrumentos da ação são os sentidos, e a alma age de várias formas com os sentidos, e para cada e toda ação existe um esforço diferente. Mas todas atividades da pessoa dependem da vontade da Superalma, que está situada dentro do coração como um amigo. O Supremo Senhor é a causa suprema. Sob essas circunstâncias, quem age em Consciência de Krishna sob a direção da Superalma situada dentro do coração, naturalmente não fica presa por nenhuma atividade. Aqueles que estão em Consciência de Krishna plena não são responsáveis em última instância por suas ações. Tudo depende da vontade suprema, a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus.

Verso 15

Tradução

Qualquer ação certa ou errada que uma pessoa executa com seu corpo, mente e fala é causada por esses cinco fatores.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As palavras "certo" e "errado" são muito significativas neste verso. Trabalho certo é trabalho feito em termos das direções prescritas nas escrituras, e trabalho errado é trabalho feito contra os princípios das leis das escrituras. Mas tudo que é feito requer esses cinco fatores para sua execução completa.

Verso 16

Tradução

Portanto, quem pensa que é o único executor, sem considerar os cinco fatores, certamente não é muito inteligente e não pode ver as coisas como elas são.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa tola não pode entender que a Superalma está situada como um amigo interiormente e conduz suas ações. Apesar das causas materiais serem o local, o trabalhador, o esforço e os sentidos, a causa final é o Supremo, a Personalidade de Deus. Portanto, a pessoa não deve enxergar somente as quatro causas materiais, mas também a causa eficiente suprema. Quem não enxerga o Supremo, acha que ele mesmo é o executor.

Verso 17

Tradução

Quem não é motivado pelo ego falso, cuja inteligência não está enredada, apesar de matar pessoas neste mundo, não é o matador. Nem fica preso por suas ações.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor informa Arjuna neste verso que o desejo de não lutar surge do ego falso. Arjuna se achava o executor da ação, mas não considerou a sanção suprema interior e exterior. Se a pessoa não sabe que a sanção suprema existe, por que age então? Mas quem conhece o instrumento de trabalho, ela própria como o trabalhador, e o Supremo Senhor como o sancionador supremo, é perfeita para fazer tudo. Essa pessoa nunca é iludida. Atividade e responsabilidade pessoais surgem do ego falso e ateísmo, ou falta de Consciência de Krishna. Qualquer pessoa que age em Consciência de Krishna sob a direção da Superalma ou a Suprema Personalidade de Deus, mesmo se matar, não mata. Nem nunca é afetada pela reação dessa matança. Quando um soldado mata sob o comando de um oficial superior, não é sujeito a julgamento. Mas se um soldado mata por sua própria conta, com certeza será julgado por um tribunal de justiça.

Verso 18

Tradução

Conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor são os três fatores que motivam a ação; os sentidos, o trabalho e o executor compreendem a base tríplice da ação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem três tipos de ímpeto para trabalho diário: conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor. Os instrumentos de trabalho, o trabalho em si e o trabalhador são chamados constituintes do trabalho. Qualquer trabalho feito por qualquer ser humano possui esses elementos. Antes da pessoa agir, existe algum ímpeto, que se chama inspiração. Qualquer solução que surge antes que o trabalho seja realizado, é uma forma sutil de trabalho. Depois o trabalho assume a forma de ação. Primeiro, a pessoa tem que se submeter ao processo psicológico de pensar, sentir e desejar, e isso se chama ímpeto. Na realidade, a fé para executar atos é chamada conhecimento. Inspiração para o trabalho é a mesma se vem da escritura ou da instrução de um mestre espiritual. Quando a inspiração existe e o trabalhador existe, então a atividade real acontece com a ajuda dos sentidos. A mente é o centro dos sentidos, e o objeto é o trabalho em si. Essas são as diferentes fases do trabalho como descrito no Bhagavad-gita. A soma total de todas atividades é chamada acumulação do trabalho.

Verso 19

Tradução

De acordo com os três modos da natureza material, existem três tipos de conhecimento, ação e executores da ação. Ouça enquanto Eu os descrevo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Capítulo Quatorze descreveu detalhadamente as três divisões dos modos da natureza material. Lá, foi dito que o modo da bondade é esclarecedor, o modo da paixão é materialista e o modo da ignorância conduz à preguiça e indolência. Todos os modos da natureza material causam cativeiro; não são fontes de liberação. Mesmo no modo da bondade, a pessoa fica condicionada. O Capítulo Dezessete descreveu os diferentes tipos de adoração por diferentes tipos de pessoas nos diferentes modos da natureza material. Neste verso, o Senhor quer falar sobre os diferentes tipos de conhecimento, trabalhadores e trabalho em si de acordo com os três modos materiais.

Verso 20

Tradução

Esse conhecimento com o qual uma natureza espiritual indivisível é vista em todas existências, indivisível no dividido, é conhecimento no modo da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa que vê uma alma espiritual em cada ser vivo, seja semideus, humano, animal, pássaro, fera, aquático ou planta, possui conhecimento no modo da bondade. Em todos seres vivos, existe uma alma espiritual, apesar de terem diferentes corpos em termos de seu trabalho prévio. Como foi descrito no Sétimo Capítulo, a manifestação da força viva em cada corpo é devida à natureza superior do Supremo Senhor. Assim, ver essa natureza superior única, essa força viva, em cada corpo é ver no modo da bondade. Essa energia viva é imperecível, apesar dos corpos serem perecíveis. A diferença é percebida em termos do corpo porque existem muitas formas de existência material na vida condicionada; por isso que parecem ser divididas. Esse conhecimento impessoal conduz finalmente à auto-realização.

Verso 21

Tradução

O conhecimento com o qual se vê um diferente tipo de ser vivo que habita dentro de corpos diferentes é conhecimento no modo da paixão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O conceito de que o corpo material é o ser vivo e que com a destruição do corpo a consciência também é destruída se chama conhecimento no modo da paixão. Segundo esse conhecimento, corpos diferem um do outro por causa do desenvolvimento de diferentes tipos de consciência, de outro modo, não existe alma separada que manifesta consciência. O corpo em si é a alma, e não existe alma além do corpo. Segundo esse conhecimento, consciência é temporária. Ou então, não existem almas individuais, mas existe uma alma todo-penetrante, que é plena de conhecimento, e este corpo é uma manifestação da ignorância temporária. Ou além deste corpo, não existe alma individual ou suprema especial. Todos esses conceitos são considerados no modo da paixão.

Verso 22

Tradução

E o conhecimento com o qual a pessoa fica apegada a um tipo de trabalho como tudo que existe, sem conhecimento da verdade, e que é muito minguado, é considerado no modo da escuridão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O "conhecimento" da pessoa comum está sempre no modo da escuridão ou ignorância porque todo ser vivo na vida condicionada nasce no modo da ignorância. A pessoa que não desenvolve conhecimento por meio das autoridades ou leis das escrituras tem conhecimento que é limitado ao corpo. Ela não se importa em agir em termos das direções das escrituras. Para ela, Deus é dinheiro, e conhecimento significa satisfação das demandas corpóreas. Esse conhecimento não tem conexão com a Verdade Absoluta. É mais ou menos como o conhecimento dos animais ordinários: o conhecimento para comer, dormir, defender-se e acasalar. Esse conhecimento é descrito aqui como produto do modo da escuridão. Em outras palavras, conhecimento sobre a alma espiritual além deste corpo é chamado conhecimento no modo da bondade, e conhecimento que produz muitas teorias e doutrinas por meio de lógica mundana e especulação mental é produto do modo da paixão, e conhecimento preocupado somente em deixar o corpo confortável é considerado no modo da ignorância.

Verso 23

Tradução

No que diz respeito às ações, a ação de acordo com o dever, que é realizada sem apego, sem amor ou ódio, por quem renunciou seus resultados lucrativos, é chamada ação no modo da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Deveres ocupacionais regulados, como prescritos nas escrituras em termos das diferentes ordens e divisões da sociedade, realizados sem apego ou direitos de propriedade e portanto sem qualquer amor ou ódio, e realizados em Consciência de Krishna para a satisfação do Supremo, sem satisfação pessoal ou prazer pessoal, são chamados ações no modo da bondade.

Verso 24

Tradução

Mas ação executada com grande esforço por uma pessoa que busca satisfazer seus desejos, que é realizada por um senso de ego falso, é chamada ação no modo da paixão.

Verso 25

Tradução

E a ação executada em ignorância e ilusão sem consideração pelo cativeiro futuro ou conseqüências, que inflige dano e é impraticável, é considerada como ação no modo da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa tem que prestar contas de suas ações ao estado ou aos agentes do Supremo Senhor chamados Yamadutas. Trabalho irresponsável é destrutivo porque destrói os princípios reguladores da lei da escritura. É freqüentemente baseado em violência e causa sofrimento a outros seres vivos. Tal trabalho irresponsável é feito sob a luz da experiência pessoal da pessoa. Isso se chama ilusão. E todo esse trabalho ilusório é um produto do modo da ignorância.

Verso 26

Tradução

O trabalhador que está livre de todos apegos materiais e ego falso, que é entusiasmado e resoluto, e que é indiferente a sucesso ou fracasso, é um trabalhador no modo da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa em Consciência de Krishna é sempre transcendental aos modos da natureza material. Não tem expectativas pelo resultado do trabalho confiado a ela porque está acima do ego falso e orgulho. Mesmo assim, ela sempre tem entusiasmo para completar esse trabalho. Não se preocupa com a dificuldade sofrida; está sempre entusiasmada. Não se importa com sucesso ou fracasso; é equânime tanto na tristeza quanto na felicidade. Esse trabalhador está situado no modo da bondade.

Verso 27

Tradução

Mas o trabalhador que é apegado aos frutos de seu trabalho e quer desfrutá-los apaixonadamente, que é ganancioso, invejoso e impuro, e movido por felicidade e tristeza, é um trabalhador no modo da paixão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa é muito apegada a certo tipo de trabalho ou ao resultado porque tem muito apego pelo materialismo ou conforto e lar, esposa e filhos. Tal pessoa não tem desejo de elevação superior na vida. Está preocupada apenas em tornar este mundo o mais confortável possível. Ela é geralmente muito gananciosa, e acha que tudo obtido por ela é permanente e nunca será perdido. Essa pessoa tem inveja dos outros e está pronta a fazer qualquer coisa errada para o prazer sensual. Por isso que essa pessoa é suja, e não quer saber se seu ganho é puro ou impuro. Fica muito feliz se seu trabalho for bem sucedido e muito triste quando seu trabalho não é bem sucedido. Uma pessoa assim está no modo da paixão.

Verso 28

Tradução

E o trabalhador que está sempre dedicado ao trabalho que é contra as leis das escrituras, que é materialista, obstinado, enganador e perito em insultar os outros, que é preguiçoso, sempre moroso e procrastinador, é um trabalhador no modo da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Encontramos nas leis das escrituras que tipo de trabalho deve ser feito e que tipo de trabalho não deve ser feito. Quem não se preocupa com essas leis, dedica-se a trabalho que não deve ser feito, e essas pessoas geralmente são materialistas. Trabalham de acordo com os modos da natureza, não de acordo com as leis da escritura. Esses trabalhadores não são muito bondosos, e geralmente são sempre astutos e especialistas em insultar os outros. São muito preguiçosos, e mesmo se têm alguma obrigação, não a cumprem adequadamente, e deixam para fazê-la depois. Por isso parecem estar sempre morosos. Eles procrastinam; algo que pode ser feito em uma hora, arrastam por anos. Tais trabalhadores estão situados no modo da ignorância.

Verso 29

Tradução

Ó conquistador de riquezas, agora ouça por favor enquanto lhe digo em detalhes sobre os três tipos de entendimento e determinação de acordo com os três modos da natureza.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Agora, depois de explicar sobre conhecimento, o objeto do conhecimento e o conhecedor, nas três diferentes divisões de acordo com os três modos da natureza material, o Senhor explica inteligência e determinação do trabalhador do mesmo jeito.

Verso 30

Tradução

Ó filho de Pritha, o entendimento com o qual a pessoa sabe o que deve ser feito e o que não deve ser feito, o que deve ser temido e o que não deve ser temido, o que prende e o que libera, esse entendimento está estabelecido no modo da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ações que são executadas em termos das direções das escrituras são chamadas pravrtti, ou ações que merecem ser executadas, e ações que não são direcionadas assim não devem ser executadas. A pessoa que não conhece as direções das escrituras fica enredada nas ações e reações do trabalho. Entendimento que discrimina pela inteligência está situado no modo da bondade.

Verso 31

Tradução

E o entendimento que não pode distinguir entre o caminho de vida religiosa e a irreligiosa, entre ação que deve ser feita e ação que não deve ser feita, esse entendimento imperfeito, ó filho de Pritha, está no modo da paixão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Inteligência no modo da paixão sempre trabalha de forma pervertida. Aceita religiões que não são religiões verdadeiras e rejeita a verdadeira religião. Todas percepções e atividades são desencaminhadas. Pessoas com inteligência apaixonada percebem uma grande alma como uma pessoa comum e aceitam uma pessoa comum como uma grande alma. Aceitam verdade como inverdade e aceitam inverdade como verdade. Em todas atividades, simplesmente seguem o caminho errado; por isso que sua inteligência está no modo da paixão.

Verso 32

Tradução

O entendimento que considera irreligião como religião e religião como irreligião, sob o encanto da ilusão e escuridão, e sempre se empenha na direção errada, ó Partha, está no modo da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Inteligência no modo da ignorância sempre trabalha no caminho oposto ao que deveria. Aceita religiões que não são religiões verdadeiras e rejeita a verdadeira religião. Pessoas na ignorância consideram uma grande alma como uma pessoa comum e aceitam uma pessoa comum como uma grande alma. Acham que verdade é inverdade e aceitam inverdade como verdade. Em todas atividades, simplesmente seguem o caminho errado; por isso que sua inteligência está no modo da ignorância.

Verso 33

Tradução

Ó filho de Pritha, a determinação que é inquebrantável, que é sustentada com constância pela prática de yoga, e assim controla a mente, vida, e os atos dos sentidos, está no modo da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Yoga significa entender a Alma Suprema. Aquele que está fixo constantemente na Alma Suprema com determinação, com a mente, vida e atividades sensuais concentradas no Supremo, dedica-se à Consciência de Krishna. Esse tipo de determinação está no modo da bondade. A palavra avyabhicarinya é muito significativa, porque se refere a pessoas que estão dedicadas à Consciência de Krishna e nunca se desviam por nenhuma outra atividade.

Verso 34

Tradução

E a determinação que a pessoa adota rapidamente por resultados lucrativos na religião, desenvolvimento econômico e prazer sensual é da natureza da paixão, ó Arjuna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Qualquer pessoa que sempre deseja resultados lucrativos na religião ou atividades econômicas, cujo único desejo é prazer sensual, e cuja mente, vida e sentidos estão assim dedicados, está no modo da paixão.

Verso 35

Tradução

E a determinação que não consegue ir além de sonho, temor, lamentação, morosidade e ilusão; essa determinação não inteligente está no modo da escuridão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não devemos concluir que uma pessoa no modo da bondade não sonha. Sonho aqui quer dizer dormir demais. Sonho está sempre presente; seja no modo da bondade, paixão ou ignorância, sonhar é uma ocorrência natural. Mas quem não consegue evitar sono em demasia, que não pode evitar o orgulho de desfrutar objetos materiais e que sempre sonha em dominar o mundo material, cuja vida, mente e sentidos estão dedicados dessa forma, é considerado no modo da ignorância.

Versos 36-37

Tradução

Ó melhor dos Bharatas, agora ouça de Mim por favor sobre os três tipos de felicidade que a alma condicionada desfruta, e com a qual às vezes chega ao fim de todo sofrimento. Aquela que no início pode ser igual a veneno mas no fim é como néctar e que desperta a auto-realização da pessoa é considerada felicidade no modo da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A alma condicionada tenta desfrutar felicidade material repetidamente. Assim, masca o mastigado, mas, às vezes, no curso do seu prazer, fica livre do enredamento material pela associação com uma grande alma. Em outras palavras, a alma condicionada está sempre dedicada a algum tipo de desfrute sensual, mas quando entende por causa da boa companhia que é apenas uma repetição da mesma coisa, e desperta para a verdadeira Consciência de Krishna, às vezes fica aliviada dessa assim chamada felicidade repetitiva.

Na busca pela auto-realização, a pessoa tem que seguir muitas regras e regulamentos para controlar a mente e os sentidos e para concentrar a mente no eu. Todos esses procedimentos são muito difíceis, amargos como veneno, mas se ela for bem sucedida em seguir os regulamentos e chegar à posição transcendental, começa e beber o néctar real, e desfruta a vida.

Verso 38

Tradução

A felicidade derivada do contato dos sentidos com seus objetos e que parece como néctar no início e como veneno no fim é considerada da natureza da paixão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um rapaz e uma moça jovens se encontram, e os sentidos arrastam o rapaz para a moça, para tocá-la, e terem relação sexual. No começo, pode ser muito agradável para os sentidos, mas no fim, depois de algum tempo, fica igual a veneno. Eles se separam ou se divorciam, acontece lamentação, vem a tristeza etc.. Essa felicidade está sempre no modo da paixão. Felicidade derivada da combinação dos sentidos com os objetos dos sentidos é sempre causa de sofrimento e deve ser evitada de todo jeito.

Verso 39

Tradução

E a felicidade que é cega para a auto-realização, que é desilusão do início ao fim e que surge de sono, preguiça e ilusão é considerada da natureza da ignorância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A pessoa que sente prazer na preguiça e no sono está com certeza no modo da escuridão, e quem não tem idéia sobre como agir e como não agir também está no modo da ignorância. Para a pessoa no modo da ignorância, tudo é ilusão. Não existe felicidade nem no início nem no fim. Para a pessoa no modo da paixão, pode haver algum tipo de felicidade efêmera no começo e sofrimento no fim, porém para a pessoa no modo da ignorância, só existe sofrimento do início ao fim.

Verso 40

Tradução

Não existe nenhum ser vivente, nem aqui nem entre os semideuses nos sistemas planetários superiores, que esteja livre dos três modos da natureza material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor resume aqui a influência total dos três modos da natureza material em todo o universo.

Verso 41

Tradução

Brahmanas, kshatriyas, vaishyas e shudras são distintos por suas qualidades de trabalho, ó castigador do inimigo, de acordo com os modos da natureza.

Verso 42

Tradução

Tranqüilidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, conhecimento, sabedoria e religiosidade; essas são as qualidades com as quais os brahmanas trabalham.

Verso 43

Tradução

Heroísmo, poder, determinação, agilidade, coragem em batalha, generosidade e liderança são as qualidades de trabalho para os kshatriyas.

Verso 44

Tradução

Agricultura, proteção às vacas e comércio são as qualidades de trabalho para os vaishyas, e para os shudras, há labor e serviço aos outros.

Verso 45

Tradução

Por seguir suas qualidades de trabalho, qualquer pessoa pode se tornar perfeita. Agora ouça de Mim por favor como isso pode ser feito.

Verso 46

Tradução

Por adorar o Senhor, que é a fonte de todos os seres e que é todo-penetrante, as pessoas, na realização de seu dever pessoal, podem alcançar a perfeição.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como o Capítulo Quinze afirma, todos seres vivos são partes e parcelas fragmentadas do Supremo Senhor. Assim, o Supremo Senhor é o início de todos seres vivos. Isso está confirmado no Vedanta-sutra, janmady asya yatah. O Supremo Senhor é portanto o início da vida de todo ser vivo. E o Supremo Senhor, com Suas duas energias, Sua energia externa e energia interna, é todo-penetrante. Por isso se deve adorar o Supremo Senhor com Suas energias. Geralmente, os devotos Vaishnavas adoram o Supremo Senhor com Sua energia interna. Sua energia externa é um reflexo pervertido da energia interna. A energia externa é uma base, mas o Supremo Senhor com a expansão de Sua porção plenária como Paramatma está situado em toda parte. Ele é a Superalma de todos semideuses, todos humanos, todos animais, em toda parte. A pessoa deve saber portanto que como parte e parcela do Supremo Senhor seu dever é prestar serviço ao Supremo. Todos devem se dedicar ao serviço devocional do Senhor com Consciência de Krishna plena. Isso é recomendado neste verso.

Todos devem pensar que estão dedicados a algum tipo de ocupação por Hrishikesha, o senhor dos sentidos. E, como resultado do trabalho que está dedicado, a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, deve ser adorado. Se a pessoa pensar sempre dessa forma, com Consciência de Krishna plena, então, pela graça do Senhor, será plenamente ciente de tudo. Esse é o estágio de perfeição. O Senhor afirma no Bhagavad-gita (12.7) tesam aham samuddharta. O Supremo Senhor em pessoa Se encarrega de salvar esse devoto. Essa é a perfeição mais elevada da vida. Em qualquer ocupação que a pessoa esteja, se servir ao Supremo Senhor, alcançará a perfeição mais elevada.

Verso 47

Tradução

É melhor se dedicar à sua própria ocupação, mesmo se executá-la imperfeitamente, do que aceitar a ocupação de outro e executá-la perfeitamente. Deveres prescritos de acordo com a própria natureza da pessoa nunca são afetados por reações pecaminosas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O dever ocupacional da pessoa é prescrito no Bhagavad-gita. Como já foi discutido nos versos anteriores, os deveres de um brahmana, kshatriya, vaishya e shudra são prescritos de acordo com os modos específicos da natureza. Não se deve imitar o dever de outro. A pessoa que por natureza é atraída ao tipo de trabalho feito pelos shudras não deve alegar artificialmente que é um brahmana, mesmo se nasceu numa família brahmana. Dessa forma, a pessoa deve trabalhar de acordo com sua própria natureza; nenhum trabalho é abominável, se executado no serviço ao Supremo Senhor. O dever ocupacional de um brahmana é certamente no modo da bondade, mas se uma pessoa por natureza não estiver no modo da bondade, não deve imitar o dever ocupacional de um brahmana. Para um kshatriya, ou administrador, existem tantas coisas abomináveis; um kshatriya tem que ser violento para matar seus inimigos, e às vezes um kshatriya tem que falar mentiras por causa da diplomacia. Essa violência e duplicidade acompanham relações políticas, mas um kshatriya não pode abandonar seu dever ocupacional e tentar realizar os deveres de um brahmana.

A pessoa deve agir para satisfazer o Supremo Senhor. Por exemplo, Arjuna era um kshatriya. Ele estava hesitante em lutar contra o partido oposto. Mas se essa luta é realizada pela causa de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, não existe medo de degradação. No campo dos negócios também, às vezes um comerciante fala muitas mentiras para obter lucro. Se não fizer isso, não terá nenhum lucro. Às vezes um comerciante diz: "Ó meu querido cliente, não ganho nenhum lucro com você", mas sabemos que o comerciante não pode sobreviver sem lucro. Portanto, deve ser considerada uma mentira simples se o comerciante diz que não tem lucro. Porém o comerciante não deve pensar que porque tem uma ocupação onde mentir é obrigatório, deve abandonar sua profissão e seguir a profissão de um brahmana. Isso não é recomendado. Se a pessoa é um kshatriya, um vaishya ou um shudra não importa, se ela serve, com seu trabalho, a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo brahmanas, que realizam diferentes tipos de sacrifícios, às vezes precisam matar um animal porque às vezes animais são sacrificados nessas cerimônias. Similarmente, se um kshatriya dedicado à sua ocupação pessoal mata um inimigo, não há nenhum pecado resultante disso. Essas matérias foram explicadas claramente e detalhadamente no Terceiro Capítulo; toda pessoa deve trabalhar para o propósito de Yajña, ou para Vishnu, a Suprema Personalidade de Deus. Qualquer coisa feita para a gratificação sensual pessoal é causa de cativeiro. A conclusão é que todos devem se ocupar de acordo com o modo da natureza particular que adquiriram, e devem decidir trabalhar unicamente para servir à causa suprema do Supremo Senhor.

Fim

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

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(Última Edição: 15-out-2020 )

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