Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Introdução

(Visvavandya Dasa)
São Paulo - Brasil

Bem-vindo, ou bem-vinda, é uma página dedicada a meu querido Guru (mestre divino), Swami Prabhupada, aquele que trouxe o Movimento Hare Krishna para o Ocidente em 1965. Sou apenas um insignificante discípulo que teve a grande sorte de viver esse milagre maravilhoso do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, e me sinto na obrigação de deixar meu testemunho.

Não tenho interesse em obter qualquer vantagem pessoal com isso. É uma página gratuita e sem fins lucrativos. Os Livros foram traduzidos por mim, a maioria dos Autores morreu há muito mais de oitenta anos, e são Livros religiosos, de domínio público. A maioria das fotos foi escaneada por mim, e as outras, recebidas por email ou copiadas da internet mesmo.

Aos irmãos e irmãs, e discípulos e discípulas deles, sejam bem-vindos. Podem ler sem susto, vai fazer bem a todos. A verdade sempre faz bem. Não têm críticas nem políticas.

Nesta introdução, tento explicar o que é o Movimento Hare Krishna, claro que sempre com base nos Ensinamentos de Prabhupada, e tento mostrar o lado divino sublime de Prabhupada, que é o seu lado real, na verdade. Isso, porque vejo tantos comentários e críticas absurdos de pessoas que não sabem o que aconteceu de verdade. O texto tem várias partes, todas com suas datas respectivas.

A página é sempre atualizada quando necessário. E outros livros estão a caminho.

Nitai Gaura Hari Bol!

Jaya Prabhupada!

Boa leitura!

Bem-vinda, ou bem-vindo, ao Plano da Consciência de Krishna!

Aviso:

O texto a seguir é confidencial.

A verdade pode doer às vezes.

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Cc. Madhya 8.248

Sri Chaitanya Mahaprabhu perguntou: "De todos tipos de angústia, qual a mais dolorosa"?
Sri Ramananda Raya respondeu: "Além da separação do devoto de Krishna, não conheço nenhuma outra infelicidade insuportável".

Iluminação de Srila Prabhupada:
O Senhor cita a Literatura Védica a esse respeito:

"A pessoa que não Me adora, que é indevidamente apegada a família e que não adere ao serviço devocional deve ser considerada a pessoa mais infeliz. Similarmente, a pessoa que não se associa com Vaishnavas, ou não presta serviço a seu superior, também é a pessoa mais infeliz".

Há também uma afirmação no Brihat-bhagavatamritam (1.5.51):

[O rei Yudhisthira disse]: "De todos tipos de coisas experimentadas na vida de um ser vivo, associação com devotos do Senhor é a maior. Quando estamos separados de um devoto mesmo por um momento, não podemos apreciar a felicidade".

Jaya Prabhupada! Jaya Srila Guru Maharaj!

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

(Visvavandya Dasa)
São Paulo - Brasil

krsne sva-dhamopagate
dharma-jnanadibhih saha
kalau nasta-drsam esa
puranarko 'dhunoditah

"Este Bhagavata Purana é tão brilhante quanto o Sol e surgiu logo após a partida do Senhor Krishna para Sua própria morada, acompanhado pela religião, conhecimento, e tudo mais. As pessoas que perderam a visão devido à densa escuridão da era de Kali obterão a Luz deste Purana". (Bhag. 1.3.43 - "Krishna é a fonte de todas Encarnações").

São Paulo, 17 de julho de 2000

O objetivo desta Webpage é falar um pouco sobre o Movimento Hare Krishna. E tentar mostrar o lado divino sublime de meu Gurudev, Srila Prabhupada, Paramahamsa Thakur. Claro que é para quem gosta de Leitura, e da companhia sublime dos Mestres Divinos companheiros eternos de Sriman Mahaprabhu, na forma da Literatura Gaudiya-Vaishnava. Sou apenas um insignificante discípulo de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada, e tive a graça de vivenciar esse período Mágico da humanidade. Quero simplesmente deixar meu testemunho (com humildade). Hoje, a vida continua, na batalha do dia a dia, pela Graça de Krishna, e no cultivo da Consciência de Krishna, e no cultivo das pessoas amigas em Consciência de Krishna.

Aqui, têm alguns livros em português, traduzidos por mim, (claro que para quem gosta de leitura). Não são livros comuns. Não são livros inventados pelo intelecto humano. Deus existe. Ele é uma Pessoa, a Pessoa Suprema, a Suprema Personalidade de Deus.

Nós somos pessoas. Isso porque somos Sua imagem e semelhança.

Deus em Seu aspecto mais Sublime, não quer ser adorado e reverenciado por todo mundo, Ele quer saborear o Amor, Ele quer ser um Ser comum, um Filho, um Amigo, um Namorado, um Servo, etc.. Isso é Rasa, sabor gostoso, delicioso, ambrosia, o relacionamento amoroso divino.

Krishna é isso, é doçura, diversão, amor extático transcendental, sem nenhuma mácula de matéria, e com a ausência total de reverência e majestade, é bem-aventurança eterna.

Krishna é Deus. É o Pai.

O Pai vem Pessoalmente a este mundo de tempos em tempos, como está escrito nos Vedas. Os Vedas são as escrituras reveladas por Deus. Todas as aparições do Supremo Senhor são descritas nos Vedas. Só que isso acontece em centenas de milhares de anos. A última aparição pessoal do Supremo Senhor neste mundo foi 5.000 anos atrás aproximadamente. Ele veio em Sua forma suprema, Sri Krishna e Sri Balarama, junto com Suas expansões e energias transcendentais.

Há 514 anos (1486), Sri Krishna apareceu novamente neste planeta, só que em Sua Forma Mais Sublime Suprema, e a mais rara e misericordiosa, Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu é o Próprio Krishna, que age com o humor de Sua Devota Suprema, a personalidade do Amor Divino, Srimati Radharani. Sri Chaitanya Mahaprabhu é Krishna internamente e Radha externamente. É a Suprema Personalidade de Deus mais exaltada e misericordiosa, a "Encarnação Disfarçada" de Krishna. É Krishna disfarçado como Seu Devoto mais espetacular, Sriman Mahaprabhu (que é Ele próprio também).

Ele também apareceu em outras formas, como o Senhor Buddha por exemplo, e o grande sábio Vyasa (o compilador dos Vedas), que está presente no planeta desde a Era anterior. Quando o Senhor não vem pessoalmente, Ele manda Seus "missionários" transcendentais.

Este mundo é o próprio inferno. Assim como a casa do Pai tem várias moradas, o inferno também. Este mundo tem vários planos de prazer e sofrimento. Este mundo é um reflexo pervertido da Casa do Pai. No fim, mesmo os lugares de prazer daqui são locais de miséria e sofrimento, onde sempre acontece o ciclo de nascimento e morte. Todo prazer neste mundo não passa de um alívio do sofrimento.

Quem cai aqui, está roubado.

Por que caímos aqui? Devido à nossa tendência à independência. Queremos ser Deus. Por isso nascemos neste mundo, para tentar brincar de ser Deus. Só que o buraco é mais em baixo. Queremos ser Deus, temos que assumir a responsabilidade por nossas ações. Aí começa a Lei do Karma. Cada ação que praticamos, sofremos uma reação igual e oposta. Assim acontece a teia infinita que encobre o ser puro. Essa cobertura é a natureza material, completamente escura, ignorância total. Sem a luz do Sol, ninguém consegue ver ou sobreviver neste mundo. Esta natureza material é conhecida como Maya, ou energia ilusória do Supremo Senhor.

Aqui caído, esquecemos de nossa verdadeira natureza, nosso verdadeiro eu, nossa identidade eterna, nossa relação amorosa eterna com esse Pai e todos os outros seres puros que estão ligados a Ele com Amor Transcendental. Estamos identificados com o ego falso, a identidade falsa e temporária do corpo e intelecto materiais.

Os enviados vêm para tentar nos tirar desta ilusão fortíssima, que confunde até mesmo grandes sábios e semideuses.

O Supremo Senhor, Sri Krishna, quer o nosso bem, muito mais do que nós mesmos, muito mais do que possamos conceber ou imaginar. Ele é muito compassivo e está sempre a fazer arranjos para nos libertar. Ele está sempre ao nosso lado, dentro do nosso coração e dentro de cada átomo. Ele é nosso verdadeiro Amigo, Guardião, Benquerente, Mestre e Senhor Adorado Eterno.

A Manifestação Cósmica, ou Natureza Material, existe eternamente, mas sofre constantemente o ciclo de criação, manutenção e destruição. A Natureza Material é sempre criada e destruída constantemente. O período de existência da matéria passa por períodos (yugas), como as quatro estações do ano. Esses períodos são as eras materiais, e são quatro também, que vão se repetindo. Satya, Dwapara, Treta e Kali. Satya é a era do ouro, ou da virtude plena. Dwapara é a era da prata, Treta, do cobre e Kali, do ferro. À medida que as eras passam, a virtude decresce.

Esta Kali-yuga é uma kali-yuga especial, quando há a sobreposição dos milênios (Treta vem antes de Dwapara) e o Supremo Senhor Sri Krishna aparece em Seu aspecto mais Sublime e mais Confidencial (íntimo), na passagem de Dwapara para Kali, e depois aparece em Sua Forma Mais Sublime em Kali-yuga, como Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Avatara Dourado (1486-1534). O Advento de Sriman Mahaprabhu foi na mesma época do descobrimento do Brasil.

Apesar de Kali-yuga ser a era da degradação (corrupção) total, há esse período sublime dentro desta Kali-yuga. É o que os esotéricos chamam de Era de Aquarius, ou Nova Era. É nada mais nada menos do que a Era Dourada, a Era de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Sri Chaitanya Mahaprabhu também veio acompanhado de Suas expansões, energias, companheiros eternos e todos os semideuses. Os Mestres na linha de Mahaprabhu são companheiros eternos do Supremo Senhor, missionários enviados, e receberam a incumbência de Manter a Mensagem Sublime de Mahaprabhu, a Verdade Suprema, o Relacionamento Amoroso Eterno do ser com Krishna, através desses Livros Sublimes.

Os Livros dos Mestres de Mahaprabhu não são livros comuns, são o Puro Néctar da Verdade Suprema de Krishna-Prema, o Amor Divino. São o Tesouro mais valioso da humanidade. Felizes as pessoas que chegam ao ponto de poderem apreciar esses livros.

(Sri Sri Prapanna-jivanamrtam 1.6)

Essas narrações que estão repletas das descrições das glórias transcendentais do nome, fama, formas, passatempos, etc. do Supremo Senhor ilimitado estão cheias de palavras que destroem os pecados das vidas impiedosas da civilização mal dirigida deste mundo. Essas literaturas transcendentais, mesmo compostas imperfeitamente, são ouvidas, cantadas e aceitas por pessoas purificadas que são perfeitamente honestas. (Bhag 1.5.11)

Na Kali-yuga, os seres humanos perdem muito a virtude, a boa ventura e a capacidade intelectual. O ser humano em Kali-yuga perde a capacidade de memória (shruti), por isso é necessária a escrita. Por isso, Krishna aparece na forma do sábio Vyasa, a encarnação literária de Deus. Esses Livros são o meio de comunicação pelo qual podemos ter a conexão direta com essas personalidades divinas. Claro que a conexão com o Guru é fundamental e primordial. O Guru autêntico, o agente sublime do Senhor. O livro sozinho não adianta. Sempre tem que ter a rendição sincera aos pés de lótus de Sri Gurudev. Sri Guru-Gauranga no coração.

Srila Prabhupada é o grande enviado de Sri Chaitanya Mahaprabhu, em Sua linha de sucessão de Mestres Divinos, que propagou esse Tesouro Oculto no planeta inteiro. Quando Krishna terminou Sua missão aqui na Terra, partiu para Sua Morada Eterna junto com todas as expansões, energias e companheiros sublimes (5.000 anos atrás). Mas Ele ficou na forma de livro, na forma do Srimad Bhagavatam, o Maha Purana, ou Bhagavata Purana. O Srimad Bhagavatam é Deus na forma de livro, e é o fruto maduro saboroso da árvore do conhecimento supremo. O Bhagavad-gita também é Krishna na forma de livro, pois foi falado pessoalmente pelo Senhor Krishna, com todo o conhecimento transcendental que destrói a ignorância e ilusão dos seres condicionados na matéria. Srila Prabhupada concedeu todo esse Tesouro Oculto Sublime para o mundo inteiro.

Na verdade, Srila Prabhupada é uma encarnação da misericórdia de Krishna, ou seja, um Shaktiavesha Avatara de Sri Nityananda Prabhu. Ele recebeu poder especial de Krishna para propagar a Verdade Suprema Transcendental em todo este mundo, que agora está submerso na ignorância espiritual total, devido à forte influência de Kali-yuga. Por isso, ele fez o que fez.

Prabhupada era um swami, um sadhu.Um bhaktivedanta, ou seja, aquele que realizou e vivencia a conclusão do conhecimento absoluto, um perito nos Vedas e na conclusão dos Vedas (devoção a Krishna), em lógica, filosofia e sânscrito. Não só um perito, o mestre do universo, Jagat-Guru, Visvavarenya, um devoto puro, companheiro querido eterno do Senhor. Um Maha-Bhagavata. Um senhor de 70 anos, monge mendicante (santo com voto de pobreza), conseguiu uma passagem em um navio cargueiro e veio para Nova York (1965) com US$ 7,00 no bolso e um baú de livros com os primeiros volumes do Srimad Bhagavatam traduzido em inglês que conseguiu publicar na Índia. Assim, com a Potência Transcendental do Senhor, ele propagou a Verdade Suprema da Glorificação do Santo Nome do Senhor no mundo inteiro. Esse é o Movimento Hare Krishna. É a força de um devoto puro do Senhor, um enviado sublime chamado Srila Prabhupada, ou Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada.

A Mensagem Sublime de Sri Chaitanya Mahaprabhu é que se pode alcançar a perfeição mais elevada nesta era de Kali simplesmente por cantar os Santos Nomes do Supremo Senhor. O Supremo Senhor tem infinitos Nomes transcendentais e não é diferente de Seus Nomes. Todas as potências, energias, glórias e esplendor do Supremo Senhor estão presentes realmente em Seus Santos Nomes transcendentais. Krishna é um desses Nomes. Krishna, Govinda, Gopinatha, Madhava, Madana Mohana, Murari, Hari, Rama, Ramanuja, Alá, Jeová, Adonai, Cristo, etc..

harer nama, harer nama, harer namaiva kevalam; kalou nastyeva, nastyeva, nastyeva gatiranyatha – "É absolutamente certo que na Kali-Yuga, o único meio de se obter o verdadeiro bem estar é o Nome de Deus Hari (Harinama), e não existe nenhuma outra maneira".

Sri Chaitanya Mahaprabhu veio trazer a Si próprio na Forma de Seu Próprio Santo Nome transcendental, como o Maha-Mantra:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Mantra quer dizer liberação da mente. Maha-mantra é o grande canto para a liberação da mente. É a grande oração para liberar todos os seres deste cativeiro de miséria e sofrimento.

Hare é Radha. A Personalidade Suprema do Amor Divino, ou seja, a forma do Amor de Krishna, Sua Metade, Srimati Radharani, a companheira divina e amante suprema de Krishna (que é Ele próprio também).

Deus não é sozinho. Deus é Radha e Krishna, o Casal Divino, ou Hare Krishna.

Como diz a música do Pepeu Gomes: "Se Deus é menina e menino, sou masculino e feminino...". É verdade, Deus é menina e menino, Deus é Radha e Krishna, Hare Krishna. Claro que a relação entre Radha e Krishna não tem nada a ver com qualquer relação material. A relação material é uma perversão da relação divina.

Rama é outro Nome de Krishna, quer dizer a Fonte do Prazer Real.

Nitai Gaura Hari Bol quer dizer "cante os Nomes de Deus, Nitai e Gaura", Sri Nityananda Prabhu e Sri Chaitanya Mahaprabhu, Nitai-Gauranga.

Claro que Deus é onipotente, onipresente e onisciente. Claro que Deus é ilimitado. Deus possui Formas ilimitadas. Os Vedas afirmam que as Formas e Passatempos Transcendentais do Supremo Senhor são como as ondas do oceano, nunca param nem nunca se esgotam. Mas Krishna é a Forma Original Suprema. A Forma Mais Íntima e Confidencial de Deus. Até mesmo os grandes sábios e semideuses do universo não podem compreender essa Forma Sublime do Senhor.

Como afirma o Srimad Bhagavatam (1.3.28): ete camsa-kalah pumsah / krsnas tu bhagavan svayam / indrari-vyakulam lokam / mrdayani yuge yuge: "Todas as encarnações mencionadas do Supremo Senhor são ou expansões plenárias ou expansões das expansões plenárias do Senhor, mas o Senhor Sri Krishna é a Suprema Personalidade de Deus Original, a Fonte de todas as outras. Todas elas aparecem nos planetas dentro dos universos materiais sempre que há um distúrbio criado pelos ateístas. O Senhor encarna para proteger os teístas".

Sobre o Srimad-Bhagavatam por Srila Guru Maharaj:

Introdução

Sri Chaitanya Mahaprabhu pregou a concepção teísta plena dada no Srimad-Bhagavatam. O Srimad-Bhagavatam trata principalmente do estudo comparativo do teísmo e da ontologia da consciência de Krsna. Ele supera todas outras literaturas Védicas, até mesmo os Puranas. O Brahmavaivarta Purana e o Padma Purana apresentam a importância da devoção a Krsna através de narração e história até certo ponto, mas carecem do nível filosófico e ontológico estabelecido pelo Mahapurana, Srimad-Bhagavatam. O Srimad-Bhagavatam pode satisfazer todos vedantistas eruditos, pois apresenta a consciência de Krsna em sua dignidade plena. O Srimad-Bhagavatam explica que a maior conquista do teísmo não é consciência, inteligência ou ontologia, mas sim êxtase, beleza e harmonia - rasa. Rasa é o mais importante para o Srimad-Bhagavatam. É uma obra inigualável, pois eleva o teísmo do plano de ilusão intelectual para o ambiente de rasa.

Certa vez comecei a escrever um livro que deveria ser um estudo resumido dos 18.000 versos do Srimad-Bhagavatam. Bhaktivinoda Thakura condensou no seu Bhagavata-arka-marici-mala todo o principio do Bhagavata em 1.000 versos. Eu pensava em consolidá-lo mais ainda, para apresentá-lo em 300 versos. Comecei o livro mas não consegui acabá-lo.

O Srimad-Bhagavatam é uma grande obra da língua sânscrita, cheia de informação essencial, referências históricas e explanações sobre as principais escolas de filosofia. O Srimad-Bhagavatam também menciona muitos detalhes de história e geografia, em reforço a suas conclusões, mesmo não sendo essenciais. Tudo que é desnecessário no Srimad-Bhagavatam é eliminado quando seu significado alcança sua glória mais pura e intensa nos ensinamentos de Srí Chaitanya Mahaprabhu. Assim, se considerarmos a essência do Srimad-Bhagavatam, devemos estudar a vida e ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu. A essência do Srimad-Bhagavatam foi filtrada pela vida e ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, da mesma forma como os ensinamentos do grande autor do Srimad-Bhagavatam, Srila Vyasadeva, foram filtrados pelas realizações de Sukadeva Goswami.

Portanto, gostaria de incluir aqui alguns versos que compus originalmente para a introdução do meu estudo resumido, pois os ensinamentos de Sriman Mahaprabhu representam a essência do Srimad-Bhagavatam. Os versos glorificam a posição exaltada de Gadadhara Pandita, o companheiro mais íntimo de Srí Chaitanya Mahaprabhu. Gadadhara Pandita costumava ler o Srimad-Bhagavatam em Jagannatha Puri, no templo de Tota Gopinatha. Ele lia, e Sriman Mahaprabhu junto a grandes devotos como Svarupa Damodara e Ramananda Raya eram sua audiência:

 nilambhodhi-tate soda sva-viraha-ksepanvitam bandhavam
srimad-bhagavati katho madiraya sanjivayanbhati yah
srimad-bhaga votam soda sva-nayanasru-payanaih pujayan
gosvami-prabaro gadadharo-vibur-bhuyat mad-eka-gatih

"Gadadhara Pandita, na margem do vasto oceano azul, costumava ler o Srimad-Bhagavatam para Sri Chaitanya Mahaprabhu, que sofria intensamente de profunda dor interna da saudade Dele mesmo (Krsna). Gadadhara Pandita supria o vinho de Krsna-lila para intoxicar Seu amigo aflito, e aliviá-Lo. À medida que ia lendo, lágrimas escorriam de Seus olhos como oferendas de flores às páginas do Srimad Bhagavatam. Que o prazer dessa personalidade brilhante, Gadadhara Pandita, o melhor dos Goswamis, seja meu único objetivo ao escrever este livro."

("O Vulcão Dourado do Amor Divino" - Swami B. R. Sridhar)

(Ver: Sri Chaitanya-charitamrita - Madhya-lila, 22.128-129:
"O Processo do Serviço Devocional")

Srila Rupa Goswami explica que o processo da Consciência de Krishna começa pela língua. A língua é o sentido mais voraz e difícil de controlar. Por isso, o processo começa pela língua. Cantar o Maha-Mantra Hare Krishna e comer só Krishna-Prasadam.

O Senhor nos ensina no Srimad Bhagavad-gita: "Quando alguém Me oferece com amor uma folha, uma flor, uma fruta ou um pouco d´água, Eu aceito com amor".

Assim, a gente aprende como é a alimentação no modo da bondade pura.

Srila Prabhupada nos transmitiu o Método extático de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Harinama Sankirtana. Cantar, dançar e comer Prasadam. O Grande Festival de Mahaprabhu.

Aprendemos que cozinhar para o prazer de Krishna é a forma correta de se alimentar. Estamos presos neste mundo devido ao nosso desejo de aproveitar a matéria. Em vez de cozinhar para satisfazer à nossa gula, aprendemos a cozinhar para o prazer de Krishna. Claro que ainda não podemos ter uma relação direta com Krishna, por isso, o segredo é o abrigo nos pés de lótus dos devotos de Krishna, Sri Gurudev. Quando oferecemos o alimento preparado com amor para o prazer de Krishna, na verdade oferecemos ao mestre espiritual, o devoto de Krishna, aí o Gurudev oferece a Krishna, Sri Sri Radha-Krishna. Esse alimento deve ser o mais puro, fresco e o melhor possível. Uma folha, uma flor, uma fruta, água. O leite de vaca é um alimento transcendental. É o alimento mais puro. (Claro que na kali-yuga conseguiram estragar até isso). Por isso, a vaca é considerada sagrada, ela é uma das mães naturais do ser humano. Quando a mãe pára de amamentar o filho, quem continua é a vaca, o leite da vaca, por isso, ela é mãe também. Deus em Seu aspecto mais Sublime, Ele prefere ser o sublime menino pastor de vacas, Govinda, Gopala. É, Deus é um menino pastor de vacas, um protetor das vacas. O leite da vaca é o alimento principal para o desenvolvimento do intelecto humano puro. Por isso, o leite é considerado como a religião em forma líquida. Além disso, o leite produz uma infinidade de subprodutos deliciosos, e o gui (ghee), óleo de manteiga, é a base de toda a alimentação transcendental. E o boi é o pai, pois puxa o arado e nos dá de presente todos os cereais da terra. A Índia é o segundo produtor de cereais do mundo, tudo no boi, sem trator.

Krishna diz no Srimad Bhagavad-gita (4.34) que se alguém desejar alcançar a perfeição, tem que se aproximar de um mestre espiritual autêntico, um devoto puro do Senhor. tad viddhi pranipatena / pariprasnena sevaya / upadeksyanti te jñanam / jñaninas tattva-darsinah, "Você só vai aprender a Verdade ao se aproximar do mestre espiritual. Inquira e preste serviço a ele com submissão. O ser auto-realizado pode lhe dar o conhecimento pois ele vê a Verdade". A qualidade do mestre espiritual autêntico é que ele é um devoto puro de Krishna, essa é a qualificação. O mestre espiritual nunca age independente do Senhor, e nunca age por conta própria. O mestre espiritual sempre atua sob a guia de seu próprio Gurudev. Assim acontece a corrente de sucessão discipular.

Há quatro linhas de sucessões discipulares neste universo, em kali-yuga, Brahma, Shiva, Lakshmi e Kumara. A sucessão discipular se chama Sampradaya. Nós pertencemos a Sampradaya de Sri Chaitanya Mahaprabhu conhecida como Brahma-Madva-Gaudiya Sampradaya. Nosso primeiro Gurudev é o senhor Brahma, o criador do Universo. Essa Sampradaya vem desde o início deste Universo trilhões de anos atrás. Como Krishna diz a seu devoto querido Arjuna, "Anteriormente, Eu revelei a Surya, o semideus do Sol, esta imutável senda do conhecimento que se alcança pela ação abnegada. Tal qual a ouvira de Mim, Surya confiou-a a seu filho Vaivasvata Manu; a seguir, Manu transmitiu o mesmo conhecimento a seu filho Iksvaku. Ó conquistador do inimigo! Foi dessa maneira, através da sucessão divina, que os reis santos, como Nimi, Janaka e outros, vieram a aprender essa senda do conhecimento. Atualmente, passado um longo tempo, essa sucessão se perdeu quase que por completo. Agora, confiar-lhe-ei este ensinamento eterno, porque você é Meu devoto e amigo, hoje, por Meu intermédio, revela-se este caminho oculto e supremo". (Bg. 4.1-3).

Cada Universo material tem vários semideuses que são assessores do Supremo Senhor, cada um deles encarregado de uma função do Universo. Há vários tipos e níveis de semideuses. Todos eles são seres comuns, como nós, que alcançaram esse posto, ou posição, devido a atividades beneficentes. Brahma é um dos deuses principais do Universo. Ele é o primeiro ser que aparece no Universo, depois da criação pelo Supremo Senhor. Brahma recebe o poder para criar todos os planetas, espécies de vida, etc., bem como todo o Conhecimento Transcendental diretamente do Supremo Senhor. O Senhor Shiva é o aspecto de Krishna encarregado da Natureza Material, Ele é Mahadeva, o Senhor de Maya. Claro que Maya, ou a Natureza Material, também é uma Energia Transcendental do Senhor, uma expansão de Srimati Radharani. Lakshmi, a deusa da fortuna, também é uma expansão de Srimati Radharani. Mas, ser um semideus, ou ir para os planetas celestiais dos semideuses, também faz parte do cativeiro material. Os seres que alcançam o plano superior celestial têm que voltar para cá depois, e começar tudo de novo. A Terra está no plano intermediário do universo, por isso é especial para o avanço espiritual. É dito que os semideuses estão fazendo fila para nascer aqui na Terra durante a Era de Mahaprabhu.

Krishna não quer saber muito deste Universo Material, por isso, Seu aspecto encarregado de toda a Manifestação Cósmica é Sri Mahavishnu, ou Vishnu. Claro que Ele também vem em Sua forma mais sublime junto com Seu reino sublime, Sri Vrindavana por Sua misericórdia infinita.

Deus possui muitas Formas. A Forma de Deus não é uma forma material como a nossa. A forma de Deus é sac-chit-ananda-vigraha. Isto está muito bem explicado no Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur. Deus não é diferente de Sua Forma, de Seu Nome, de Seus Passatempos, etc.. Deus é Absoluto.

Krishna é a Forma Original. Sua primeira expansão é Sri Balarama, ou Baladeva, Seu Irmão mais velho, que na verdade é Ele próprio. Balarama é cem por cento Krishna, só que de têz branca. O Senhor Balarama é a Fonte de todas as outras Expansões Plenárias do Senhor, e a Causa Suprema, Eterna e Bem-aventurada de Sua Existência Transcendental é o Prazer Sublime de Sri Sri Radha-Krishna. A primeira dessas Expansões é o Maha-Purusa, Maha Vishnu, Narayana, A Pessoa Suprema. Mahavishnu também é a Suprema Personalidade de Deus, é o aspecto do Supremo Senhor Sri Krishna com toda a majestade, opulência e reverência. Apesar de todas essas expansões e encarnações se originarem no Senhor, Ele permanece sempre ilimitado, imutável, eterno e inesgotável, bem como Suas expansões e energias.

Todo esse Conhecimento Transcendental está descrito em detalhes no Srimad Bhagavatam, que é o fruto maduro saboroso da árvore transcendental do Conhecimento Védico.

A Casa do Pai, ou Vaikuntha, ou Paravyoma, Céu Transcendental, tem vários (ilimitados) Planetas ilimitados. Cada um dos planetas Vaikuntha é ilimitado. Em cada um deles, o Senhor está em um de Seus infinitos aspectos transcendentais junto com Seus companheiros eternos transcendentais, desfrutando da bem-aventurança plena, com infinitos Passatempos Sublimes (Lila).

No Mundo Transcendental não existe ansiedade (Vaikuntha significa sem ansiedade, sem limite), não existe frustração, não existe decepção, não existe sofrimento. Muito pelo contrário, o prazer só aumenta a cada dia, a cada momento, lá ninguém fica entediado ou estressado. A diversão é plena e ininterrupta. Não existe nascimento, velhice, doença e morte.

Hoje em dia, fico vendo, o rumo que o mundo tomou. A civilização atual, o orgulho dominou todos. Orgulho é uma das armas mais letais de Kali, o rei do pecado. A influência de Kali está fortíssima atualmente. Orgulho vem de Pratistha, prestígio. É o pior inimigo, pois a gente não percebe. Ninguém percebe. O fruto da civilização orgulhosa, são todos os absurdos que vemos a cada dia, a cada momento. Como conhecedor dessa Verdade, quero alertar a todos. Claro que sou um mísero mortal condicionado, típico habitante de Kali-yuga. Não tenho a pretensão de ser nada mesmo.

Quero falar um pouco mais sobre Kali-yuga, só para alertar um pouco quem possa ler isto aqui. Mas como diz Sri Shukadeva Goswami no Srimad Bhagavatam (12.3.51): kaler dosa-nidhe rajann / asti hy eko mahan gunah / kirtanad eva krsnasya / mukta-sangah param vrajet: "Meu querido rei, embora Kali-yuga seja um oceano de defeitos, existe ainda assim uma boa qualidade em relação a esta era; pelo simples cantar do maha-mantra Hare Krishna, pode-se ficar livre do cativeiro material e ser promovido ao reino transcendental".

Esta natureza material é controlada por três modos de ação, bondade, paixão e ignorância. Cada um desses modos, ou Gunas, possui sua Deidade responsável. O Supremo Senhor apesar de manter e controlar toda esta Manifestação Cósmica, Ele nunca é tocado ou influenciado pela matéria. Pelo contrário, tudo acontece por Sua Vontade Suprema. Na Kali-yuga há a predominância total da ignorância.

Apesar de todo orgulho, apesar de todo assim chamado "avanço científico" moderno, a civilização atual está na completa ignorância espiritual. Hoje em dia, as religiões são todas completamente absurdas, chegando ao ponto do ridículo, tudo em nome de seus mestres divinos. A instituição gera a posição, o cargo, a carreira profissional ou política, assim surge a corrupção, os interesses egoístas. As pessoas confundem religião com profissão. Os Grandes Mestres Divinos não podem ser culpados pelos absurdos cometidos devido à ignorância dos seguidores.

Não quero magoar, nem ferir ninguém, mas as religiões atuais permitem a matança cruel dos animais, apesar de um dos mandamentos recomendar, "não matar". Mesmo assim, a matança é perfeitamente natural, e até elegante. A matança cruel de animais é um ato bárbaro horroroso da civilização atual. O ser humano não precisa cometer tanta violência para se alimentar. A natureza nos dá uma infinidade de presentes, como as frutas, o leite, o mel, os cereais etc.. A própria Bíblia afirma que a "terra prometida" é a terra do leite, mel, frutas, cereais, nozes em abundância. Mesmo as classes humanas de caçadores não cometem atos tão cruéis. O caçador caça para se alimentar e sabe que está tirando a vida de um ser divino para poder sustentar a sua. Tudo o que tem vida é um ser vivo, Jiva, não importa o corpo. Todo Jiva é uma partícula infinitesimal do Supremo Senhor. É como uma gota de água do oceano, e o Oceano. Toda a violência que existe atualmente, e que as pessoas tanto reclamam, vem da violência contra os animais. Principalmente contra o boi e a vaca, os porcos, frango, peru, cabrito etc.. Hoje têm pessoas que protestam contra os maus tratos contra cães abandonados, ou contra a extinção do mico-leão dourado, e depois vão comemorar com um churrasquinho de boi. Outras matam um boi para dar ração ao cachorro. Não que os cães também não sejam Jivas, eles também merecem todo carinho e respeito. Ou seja, como disse o Renato Russo, "Vivemos num mundo doente...". As pessoas perderam completamente a sensibilidade e a noção das coisas. A consciência do ser civilizado atual é a exploração total, tirar proveito, levar vantagem. É a lei do Gérson. É a verdadeira civilização vampira, que está sugando todo o sangue do planeta. Como Krishna diz no Gita, há dois tipos de pessoas, as divinas e as demoníacas. Infelizmente, neste mundo a maioria é demoníaca. E em Kali-yuga então, o bicho pega mesmo. Vivemos numa civilização vampira, que se alimenta do sangue e da carne de animais inocentes mortos cruelmente.

Os cinco tipos de néctar são leite, iogurte, gui, mel e açúcar. Pañchamrita.

Pessoas demoníacas, não significa demônios. São as pessoas com tendência demoníaca, ou ateísta. Da mesma forma como existem os semideuses, há os demônios. Também, há vários tipos e níveis de demônios. Há demônios extremamente poderosos. Alguns, às vezes, conseguem superar o poder dos semideuses. Mas, todos estão sob o controle do Supremo Senhor.

Kali é um desses demônios poderosos. É o rei do pecado. E também é um falso rei. Quando Kali surgiu no planeta, a 5.000 anos atrás, a Terra era governada pelo rei santo Parikshit Maharaj, neto de Arjuna, o amigo de Krishna. Quando foi surpreendido pelo rei, Kali implorou por sua clemência, e pediu espaço para começar a atuar. O rei sabia que havia chegado o momento de começar Kali-yuga. O rei divino concedeu-lhe quatro lugares para atuar, ou seja, onde os quatro princípios da religião pura são quebrados. Matança de animais, sexo ilícito, jogos de azar e intoxicação. Naquela época, pela influência do rei santo, Parikshit Maharaj, essas atividades não existiam em nenhum canto do planeta. Assim, Kali reclamou com o rei, "Não existe nenhum lugar no planeta onde essas atividades acontecem, assim, ainda não tenho espaço, conceda-me mais um lugar". Então, Parikshit Maharaj concedeu-lhe os locais onde há acumulo de ouro, ou riqueza.

Foi assim que começou a influência de Kali. Começou com o dinheiro. Onde há dinheiro, surgem automaticamente todas as outras quatro atividades pecaminosas, e a degradação começa a atuar. Por isso, os princípios são cinco, em vez de quatro. O dinheiro é uma das principais armas de Kali. O dinheiro domina esta era. O dinheiro é o rei de Kali-yuga. As três armas principais de Kali são luxúria, dinheiro e prestígio. O quinto princípio é o acumulo de dinheiro, e abrange todos os outros quatro.

(ver: Néctar)

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

São Paulo, 21 de fevereiro de 1990

(Nota do tradutor original do Sri Chaitanya Chandramrita)

Prabhupada escreveu no Sri Chaitanya Charitamrita (Madhya, 1.220):

"Esse é o comportamento de verdadeiros Vaisnavas. Quando viram a boa fortuna dos dois irmãos Rupa e Sanatana ao receberem a misericórdia do Senhor, ficaram tão felizes que os congratularam. Pessoas invejosas vestidas como Vaisnavas não ficam nem um pouco felizes em ver o sucesso de outro Vaisnava que recebeu a misericórdia do Senhor. Infelizmente, nesta era de Kali, existem muitas pessoas mundanas vestidas como Vaisnavas, e Srila Bhaktivinoda Thakur as descreve como discípulos de Kali. Ele diz, kali-cela. Ele afirma que existe um outro Vaisnava, um pseudo-vainava com tilaka no nariz e colar kunti no pescoço. Esses pseudo-vaisnavas se associam com dinheiro e mulheres e têm muita inveja do sucesso de outros Vaisnavas. Embora se apresentem como Vaisnavas, seu único negócio é ganhar dinheiro se passando como Vaisnava. Portanto, Bhaktivinoda Thakur afirma que tal pseudo-vaisnava não é um verdadeiro Vaisnava, mas sim, um discípulo de Kali-yuga. Um discípulo de Kali não pode se tornar Acharya por decisão de algum tipo de tribunal supremo. Votos mundanos não têm jurisdição para eleger um Vaisnava-Acharya. Um Vaisnava-Acharya é auto-resplandecente, e não precisa de nenhuma decisão de qualquer fórum. Pode ser que um Acharya falso tente sobrepujar um Vaisnava com o veredicto de algum tribunal, mas Bhaktivinoda Thakur diz que ele não passa de um discípulo de Kali-yuga".

Estou afastado de instituições religiosas há algum tempo. Decidi me abrigar aos pés de lótus de Srila Prabhupada através da leitura de seus livros transcendentais maravilhosos, por cuja graça encontrei a porta de entrada para o néctar sublime do esplendor da Lua de Gouranga que são os livros dos Acharyas Goudiya Vaishnavas, como ele mesmo explica em vários significados. Srila Prabhupada afirma em vários lugares que é fundamental a leitura desses livros transcendentais (para quem tem tendência literária, é claro), (Cc-Adi-2.117). Estou seguindo esse conselho e realizando que a leitura desses livros maravilhosos não atrapalha minha fé em Srila Prabhupada, muito pelo contrário, eles aumentam a compreensão e fortalecem a fé, dando-nos uma visão muito mais ampla do que é a consciência de Krishna, permitindo-nos apreciar mais ainda o néctar sublime dos livros de Srila Prabhupada.

Como o próprio Prabhupada disse certa vez, "Eu não vou morrer, estarei sempre presente nos meus livros". Srila Bhaktivinoda Thakur escreveu um verso a esse respeito:

Quem diz que um Vaishnava morre, está ruim da cabeça
Quando ainda em som vive!
O Vaishnava morre para viver, e em vida tenta
Propagar o santo nome em toda parte

Temos a boa fortuna de nos associarmos com os devotos premika, companheiros eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, pela misericórdia de Srila Prabhupada, através de seus livros sublimes, "O Bhagavad-gita como Ele é", Srimad-Bhagavatam, Sri Chaitanya-charitamrita, Néctar da Devoção, Néctar da Instrução, "O Livro de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus", e tantos outros. E também, Prabhupada nos deu o magnífico abrigo premika dos pés de lótus de seu irmão querido Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, e todos outros seus irmãos e irmãs queridos, bem como todos meus irmãos e irmãs queridos também.

A instrução básica de Srila Prabhupada sobre o estudo do Shastra é a mesma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam são fundamentais. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio filtrar, iluminar e ensinar o Srimad Bhagavatam na prática. O Sri Chaitanya-charitamrita de Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami é reconhecidamente a literatura Goudiya-Vaishnava principal e mais exaltada. Srila Prabhupada nos concedeu mais essa misericórdia sublime, ele se preocupou em publicar o Sri Chaitanya-charitamrita mesmo antes de completar o Srimad-Bhagavatam. Muitos livros dos acharyas goudiya-vaishnavas são confidenciais, e só podem ser lidos com a autorização do Guru. Srila Bhaktivinoda Thakur fala a esse respeito no seu Sri Chaitanya Shikshamritam: "Nem todos estão autorizados a lerem o Lila diário de Sri Radha-Krishna. Ele é extremamente maravilhoso e misterioso, e deve ser especialmente guardado em segredo. Portanto, quem não estiver autorizado, não deve ter permissão para ouvir. Enquanto o Jiva estiver cativo na matéria grosseira, seu coração não estará limpo e não estará atraído a Raga-Marga, as descrições sobre o Lila amoroso devem ser mantidas em segredo para ele".

Srila Bhaktivinoda Thakur afirma ainda no seu Sri Chaitanya Shikshamritam que o método para nos purificarmos da contaminação sensual grosseira é justamente a leitura dos passatempos confidenciais de Sri Krishna com Seus companheiros transcendentais de Vrajadham. É como usar um espinho para retirar outro espinho espetado no corpo. O Sri Chaitanya Shikshamritam é um livro fundamental para todos os devotos sinceros.

Iluminando mais ainda, para nossa boa fortuna, Sua Divina Graça Srila Bhaktirakshaka Sridhar Dev Goswami Maharaj Paramahamsa Thakur, o discípulo querido de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, e irmão querido e shiksha-guru de Srila Prabhupada, diz a respeito de tópicos confidenciais, nos aconselhando a tomar abrigo em Sri Chaitanya Mahaprabhu:

"É claro que esses assuntos são muito elevados, não devemos discuti-los negligentemente, pois projetaremos características mundanas no plano superior e danificaremos nossa realização futura. Nossa experiência mundana tende a nos puxar para baixo, por isso, devemos prosseguir com cuidado. O que concebemos no presente não se encontra no plano dos passatempos de Krishna - plano de existência muito superior ao reino da nossa experiência. Nossa visão é adulterada. Temos apenas um conceito imperfeito do original. Devemos manter essa mentalidade e devemos lidar com esses assuntos com muito cuidado.

É mais seguro lidar com os tópicos de separação entre Radha e Govinda do que Sua união. Claro que precisamos entender que a dor de separação experimentada por Radha e Govinda não tem nada a ver com este plano. Assim, com essa cautela, podemos conversar um pouco sobre separação, mas é extremamente perigoso discutir ou pensar a respeito de quando Radha e Govinda estão juntos com Seus companheiros íntimos, desfrutando da companhia mútua, pois se lidarmos com os passatempos de Radha e Krishna com algum conceito mundano, produziremos uma grande ofensa. Por isso, é mais perigoso conceber sobre a união entre Radha e Govinda do que cultivar sentimentos de separação, assim como Mahaprabhu mostrou com Seu exemplo pessoal.

Sri Chaitanya Mahaprabhu pensava, em separação de Krishna, 'Não consigo suportar Minha própria vida sem Krishna! Não posso manter Minha existência indesejável sem Sua graça, sem Sua companhia'. Esse tipo de humor nos ajuda, mesmo assim, não devemos imitá-Lo, ao contrário, devemos aceitá-Lo como nosso maior ideal. Isso ajudará a varrer de lado todos nossos maus hábitos imundos não desejados (anarthas). Se vierem algumas lágrimas, não devemos pensar que alcançamos o estágio mais elevado, tal mentalidade deve ser evitada. O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu diz, 'Não tenho uma única gota de amor divino dentro de Mim, senão, como poderia manter Minha vida mundana'?

Sri Chaitanya Mahaprabhu aceitou sannyasa para que os habitantes de Navadwipa mergulhassem no estágio sublime de separação através da força da afeição. Sua velha mãe Shachi-devi chorava desesperadamente. Sua jovem esposa Vishnupriya-devi vivia desamparada. Mahaprabhu aceitou sannyasa para criar excitação, perfurando o coração das pessoas com o amor divino que veio distribuir. Elas pensavam, 'Quem era Nimai Pandita? Que grande benefício Ele veio nos trazer'? O fato de ter abandonado tudo, atraiu a simpatia deles. O Senhor foi aceitar sannyasa por todos esses motivos". (extraído do "Vulcão Dourado de Amor Divino" publicação da "Sri Chaitanya Sarasvat Math de Navadwip-dham")

Um dos princípios fundamentais do serviço devocional, segundo Srila Rupa Goswami, é aceitar o abrigo de vaishnavas premika e seguir os passos dos acharyas prévios, sob a guia do mestre espiritual.

Srila Krishnadas Kaviraj afirma no seu Sri Chaitanya Charitamrita (Adi 2.116-121): "Ofereço minhas reverências aos pés de todos que ouvem ou lêem essa explanação. Gentilmente ouçam com atenção a conclusão dessas afirmações. O estudante sincero não deve negligenciar a discussão de tais conclusões, considerando-as contraditórias, tais discussões fortalecem a mente. Assim, a mente se torna atraída a Krishna".

Prabhupada diz no significado: "Devotos de imitação, que querem parecer Vaishnavas elevados e imitam os Acharyas prévios mas não os seguem em princípio, são condenados nas palavras do Srimad Bhagavatam como possuidores de coração de pedra. Srila Vishvanatha Chakravarti Thakur comentou sobre a condição de coração de pedra: "Aqueles que derramam lágrimas por prática mas cujos corações não mudam, são conhecidos como devotos de coração de pedra do mais baixo grau. Seu choro de imitação, induzido por prática artificial, é sempre condenado". Essa mudança de coração é visível na relutância a fazer qualquer coisa não adequada ao caminho devocional. Para que essa mudança de coração ocorra, discussões conclusivas sobre Sri Krishna são absolutamente necessárias. Falsos devotos podem pensar que simplesmente derramando lágrimas serão conduzidos ao plano transcendental, mesmo não tendo uma verdadeira mudança de coração, mas tal prática é inútil se não houver realização transcendental. Falsos devotos pensam que derramando lágrimas artificialmente, serão liberados, mesmo não conhecendo a conclusão sobre o conhecimento transcendental. Similarmente, outros falsos devotos pensam que é desaconselhável estudar livros dos Acharyas prévios, como se fossem filosofias empíricas secas. Mas Srila Jiva Goswami, seguindo os Acharyas prévios, apresentou as conclusões das escrituras nas seis teses chamadas Sat-samdarbhas. Devotos falsos, que têm muito pouco conhecimento sobre tais conclusões, falham em alcançar devoção pura, devido ao excesso de zelo em aceitar instruções favoráveis ao serviço devocional dadas pelos devotos auto-realizados. Tais falsos devotos são iguais aos impersonalistas, que consideram o serviço devocional como atividades lucrativas".

Prabhupada diz ainda no significado da canção "Lalasamayi Prarthana" de Srila Narottama Dasa Thakur: "Narottama Dasa diz em seguida, rupa-raghunatha-pade hoibe akuti: Quando estarei muito ansioso para estudar os livros deixados pelos seis Goswamis? - Akuti significa ansiedade..."

Srila Rupa Goswami Prabhupada nos ensina no Néctar da Devoção que o segredo para alcançar serviço devocional puro aos pés de lótus de Krishna em Vrajadham é o desejo ardente. Temos que ansiar profundamente por isso, e começar a tentar satisfazer o mestre espiritual. Não devemos nos acomodar, achando que seguindo uma meia dúzia de práticas religiosas, Krishna-prema vai cair do céu em nossas cabeças em algum momento místico. Essas práticas são apenas para nos ajudar a sair da cobertura material grosseira. Temos que tomar cuidado com o perigo do fanatismo. Temos que ir atrás de Krishna-prema. Temos que roubar e assaltar esse maravilhoso tesouro inigualável de Krishna-prema, o qual nunca foi visto antes do advento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Estamos vivendo na época mais auspiciosa, onde qualquer um, que desejar, pode alcançar o néctar sublime dos pés de lótus de Sri Radha.

Srila Prabhupada diz no seu Néctar da Devoção (cap. 9): "Em outras palavras, devemos aprender a chorar pelo Senhor. Devemos aprender essa pequena técnica, e devemos estar muito ansiosos e realmente chorar para nos ocuparmos em algum tipo de serviço em particular. Isso se chama Laulyam, ou ansiedade excessiva para entrar no reino de Deus. Por outro lado, não podemos avaliar materialmente o preço da passagem para ir ao reino de Deus. O preço único para tal viagem é Laulyam Lalasamayi, ou desejo e grande ansiedade". Ver também Néctar da Instrução (Upadeshamrita) verso 8 em diante.

Por que ir atrás de bijuterias sem valor, se podemos obter a suprema jóia inestimável de Krishna-prema. Sua ascensão no varnashram-dharma não o levará a nada. Por que continuar insistindo em conflitos institucionais sectários, para ver qual instituição religiosa é melhor que a outra?

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

(Continuação, 2003 ...)

Estudem o Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur, principalmente o Capítulo VI, Seção 5. Mais um trecho:

"Uma pequena manifestação desse tipo de Rati puro chama-se Rati sombrio. É insignificante pois sua natureza é pequena. Enquanto existir, ele é pequeno mas cria o interesse e remove a tristeza. Percebe-se esse Rati devido à companhia dos devotos ou durante o tempo da prática de Vaidhi-Bhakti. Esse Rati sombrio é impaciente e não permanente. Pessoas que não são cientes da verdade obtêm esse Rati graças à companhia dos devotos. Esse brilho sombrio, i.e. manifestação parcial, de Rati puro aparece no coração do Jiva graças a uma boa quantidade de boa ventura. Caso surja, no Jiva, vai melhorar gradualmente. Esse Rati sombrio não é Bhava autêntico mas uma imagem de Bhava. Se houver a misericórdia de pessoas puramente devotadas, essa imagem vai surgir como Bhava em pouco tempo. Mas se ocorrer alguma ofensa, esse Rati sombrio desaparece". (Srila Bhaktivinoda Thakur – Sri Chaitanya Shikshamritam).

Na verdade, Srila Prabhupada nos ensinou um verso, também de nosso querido bisavô Srila Bhaktivinoda Thakur, em homenagem a Srila Haridas Thakur, o Nama-Acharya (mestre do cantar dos Santos Nomes), claro que o verso se aplica a todo o nosso Guru-Varga Sublime também:

 Quem diz que um Vaishnava morre, está ruim da cabeça
Quando ainda em som vive!
O Vaishnava morre para viver, e em vida tenta
Propagar o santo nome em toda parte

A real é que todas essas personalidades divinas vivem nos corações dos devotos sinceros, todos eles estão sempre presentes. Também estão sempre presentes em seus livros sublimes, ou seja, em seu Som sublime.

Srila Prabhupada é um anjo que passou por aqui, e no fim passou o abrigo para Srila Sridhar Maharaj (outro anjo).

Prabhupada no começo, lá nos anos sessenta, cozinhava, limpava, lavava a roupa, arrumava etc. para os primeiros jovens que se atraíram ao devoto puro do Senhor, o Vaishnava Thakur. Aqueles jovens totalmente desorientados e perdidos daquela época. Prabhupada sempre foi o exemplo de humildade, tolerância e respeito, fervor pleno em seu Gurudev, compaixão pelos seres caídos, e todas as qualidades sublimes dos Vaisnavas puros. Sempre foi o exemplo perfeito.

Quando o Movimento começou a crescer, ele criou a Sociedade justamente para abrigar pessoas desejosas de praticarem a Consciência de Krishna em um ambiente adequado. Bem como, para não ter nada em seu nome, e respeitar sua ordem sannyasa.

Prabhupada ensinou tudo para o mundo, este mundo bárbaro, totalmente na escuridão da ignorância espiritual. Ele foi o Salvador do planeta. Como nosso amado Srila Sridhar Maharaj revelou, ele é Sri Nityananda Prabhu, e Krishna veio para ajudá-lo.

Prabhupada é um companheiro eterno muito querido de Krishna, na verdade, de Radha-Govinda. Na real, ele faz parte do grupo dos devotos mais íntimos do plano superior encabeçados por Srila Rupa Goswami e Srila Sanatana Goswami. E desceu aqui por extrema misericórdia e compaixão.

Como ele disse, nunca vou morrer, estou sempre em meus livros. Quem lê os livros de Prabhupada acessa o plano mais elevado da Divindade, são livros maravilhosos, fantásticos, puro néctar. São as verdadeiras janelas para o plano mais alto da existência. Qualquer frase ou palavra desses Livros pode salvar qualquer pessoa no estágio mais caído que seja. São Krishna na forma de Livro, para nossa grande sorte. O Manifesto Gaudiya Vaishnava do nosso querido irmão Sripad Gokulotsava Prabhu é uma pequena prova de quem é Prabhupada realmente.

Nosso amado Srila Guru Maharaj (Sridhar Maharaj), que revelou ao mundo quem é Prabhupada realmente, ensina:

Narottama Dasa Thakura diz, asraya laña bhaje tare krsna nahi tyaje: "Se pudermos conseguir um guardião verdadeiro, nosso futuro na vida espiritual está assegurado". Krsna não pode despedir o guardião com muita facilidade, pois o guardião tem uma posição sólida na relação com o Senhor. Se entrarmos no domínio cuidado pelo guardião, nossa posição está segura. Nosso único consolo é que vamos junto com Seu agente. Ele é tão bom e benevolente que enviou Seu agente para nos resgatar, e essa é a nossa esperança. Devemos ser gratos por isso, e não nos tornarmos traidores de Seu agente. Devemos ter muito cuidado em ver se não traímos o Seu agente, pois senão trairemos a nós próprios.

Mais um pouco das gotas de Néctar que emanam da boca de lótus de Srila Guru Maharaj:

Se quisermos uma garantia de que Krsna vai ficar satisfeito com qualquer processo que adotemos, o dogma mais importante de nosso movimento é que devemos agir sob Seu agente. A satisfação Dele depende disso. Se o agente for uma pessoa falsa, então todo nosso esforço será desperdiçado. Se ele for um agente verdadeiro, devemos progredir pelo seu intermédio. Se nos conectarmos a Vaikuntha devido à nossa conexão com ele, aí nossas ações terão valor. De outra forma, vamos nos perder, e cometer ofensas: nama-aparadha, seva-aparadha, arcana-aparadha, ofensas contra o Santo Nome, contra o serviço devocional, e contra a adoração correta ao Senhor.

Isso está escrito nas escrituras. Se o serviço não for feito corretamente, com certeza iremos cometer algumas ofensas contra a Deidade. Ou nós damos prazer a Ele ou, algum transtorno. Essa é uma forma intolerável de condução do processo sagrado. Devemos tomar cuidado com nama-aparadha e seva-aparadha. Não devemos ter confiança demais em nossa conquista prévia. Podemos ter conquistado tanto, nosso progresso pode ser grande, mas não devemos ficar orgulhosos. Não devemos ficar satisfeitos com nós próprios.

O próprio Mahaprabhu diz: "Eu adotei o Nome, demonstro tanta paz, derramo tantas lágrimas, no Nome de Krsna. Mas por quê? É tudo falso. Minhas lágrimas são só para exibição, para convencer os outros de que Eu sou um grande devoto". Desse jeito, devemos desacreditar que somos devotos. Devemos ter muito cuidado, muito, muito cuidado. Kaviraja Gosvami e Narottama Thakura escreveram assim.

"Sou desprezado, sou deixado para trás, sou excluído. Sou tão baixo; sou tão contaminado. Sou rejeitado pelo lila Infinito. Eu não consegui aproveitar essa grande onda da fortuna". Assim é o verdadeiro sentimento de um Vaisnava que tem uma relação real com o Infinito. À medida em que o finito entra em contato com o Infinito, a disposição só pode ficar afetada. Não é imitação; só pode ser a coisa real.

"Eu estou vazio. Eu não consigo nada". Esse deve ser o nosso humor. "Sinto um vazio dentro de mim. Não consigo nada, minha vida está frustrada. Minha vida vai ser frustrada. Eu não consigo nem uma gota da graça do Senhor; e eu abandonei o mundo; tudo se foi. Se Você não me aceitar, estou perdido. Por favor, faça-me um servo do servo do servo do servo. Dê-me a conexão mais remota. Bondosamente, dê-me alguma conexão bem remota com Você. Não vou conseguir suportar de outra forma". Essa prece sincera, do fundo do coração, deve vir dos devotos do Senhor, então encontraremos a nossa fortuna. A atração pelo mundo exterior deve ser eliminada completamente do coração, totalmente esvaziada. E o futuro próximo será repleto de néctar pela graça de Krsna.

...

Srila Bhaktivinoda Thakura explicou que somos de fato inferiores à palha na rua, pois em nossa existência presente somos vikrta, ou desordenados. Mas a palha é pelo menos passiva e mantém sua posição natural. Nós perdemos nossa função correta e nos tornamos de valor negativo; falta-nos o valor positivo da palha pois somos adversos à nossa posição natural.

Vamos contra nosso próprio interesse com nossa inteligência. Nós temos inteligência, mas está desencaminhada, oposta à própria ordem das coisas. A palha está em equilíbrio; não pode se mover por vontade própria. Mas nós podemos nos mover para a direção errada, portanto, estamos em uma posição muito pior do que a palha. Usamos nossos recursos com desejo de nos desencaminhar, mas a palha mantém a sua posição fixa sem desvio.

No sentido mundano, podemos ter uma posição superior à da folha de grama ou da árvore, mas para que isso? Fazemos mal uso de todos nossos créditos para nosso egocentrismo. Portanto somos inferiores à palha. Nós estamos armados, mas armados para o suicídio. Um louco não deve ter uma adaga. Ele é perigoso. Ele pode se apunhalar a qualquer momento. Ele é louco.

Krsna, Krsna, Krsna. Onde está Krsna? Chegue nesse nível, chegue nesse plano, e vamos ver que Krsna está em toda parte. Mas nossos olhos e nossos sentidos se atraem pelos encantos de diferentes lugares, e não temos tempo de olhar em direção a Krsna. Sabatha krsne mukti kari janma. A percepção de Krsna está em toda parte, mas nossa visão se atrai, fica capturada, por tantos encantos flutuantes, que não podemos ver Krsna.

Nosso preconceito com o mundo externo cobriu nossos olhos, e arrastou todos nossos sentidos a ele, e não podemos ver Krsna. Não podemos ver o verdadeiro benquerente, o verdadeiro guardião, o verdadeiro amigo, o verdadeiro amante. Estamos tão ocupados com nossas transações com coisas externas que não temos tempo de jeito nenhum para olhar em direção a Ele. Nós ignoramos nosso melhor amigo

Esta transação com o ambiente externo continua devido a nosso ego falso, a personalidade falsa. Essa é a posição de uma pessoa em cativeiro, um ser caído. Nosso eu verdadeiro não está representado na transação que acontece em nosso nome. Os sentidos, a mente e a inteligência estão saturados com outros interesses, e conduzem uma transação falsa. É uma situação desesperada. Sarvopadhi vinir-muktam tat-paratvena nirmalam.

Anyata rupam, aquilo que é como uma doença, indesejável, coisas estranhas indesejáveis, veio para nos cobrir. Isso é upadhi, um elemento estranho e indesejável. Portanto, precisamos repudiar nossos disfarces estranhos, todas essas identificações falsas com a vestimenta externa. Rejeitar todas; livrar-se de todas. Elas não são necessárias. Nós achamos que eram amigas, mas são nossas inimigas. Devemos nos preocupar com a pessoa dentro, a alma, e que não é ilusão, mas a verdade correta. Isso é anyata rupam. Após a eliminação com sucesso desses inimigos, devemos chegar em nossa posição positiva certa no mundo de amor e beleza.

_ . _

Todas as glórias à Sua Divina Graça Visvavarenya Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacarya ashttotara-shata Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Srila Prabhupada Thakur Mahashaya, aquele que escancarou as Portas do Tesouro Sublime de Krishna Prema de Sriman Mahaprabhu para todos no mundo inteiro, aquele que nos concedeu o Néctar Divino do Magnífico Abrigo aos pés de lótus dos Devotos Puros de Sriman Mahaprabhu, como nosso amado Srila Guru Maharaj e todos os irmãos queridos de Prabhupada.

"Que haja rendição ao Senhor Krishna."

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

ito nrsimhah parato nrsimho
yato yato yami tato nrsimhah
bahir nrsimho hrdaye nrsimho
nrsimham adim saranam prapadye

itah – aqui; nrsimhah – Senhor Nrisimha; yatah yatah ; em qualquer lugar; yami – eu vou; tatah – lá; nrsimhah - Senhor Nrisimha; bahir – externamente; nrsimhah - Senhor Nrisimha; hrdaye – no coração; nrsimham - Senhor Nrisimha; adim – a origem; saranam – o refúgio supremo; prapadye – eu me rendo.

"O Senhor Nrisimha está lá, o Senhor Nrisimha está aqui. Aonde quer que eu vá, o Senhor Nrisimha reside. Ele está dentro de nossos corações bem como fora também. Eu me rendo ao Senhor Nrisimha, a origem e o refúgio supremo de tudo".

(Sri Sri Prapanna-jivanamrtam - 7.9)

_._

Verso 8
om namo bhagavate narasimhaya namas tejas-tejase avir-avirbhava vajra-nakha vajra-damstra karmasayan randhaya randhaya tamo grasa grasa om svaha; abhayam abhayam atmani bhuyistha om ksraum.

Sinônimos
om--Ó Senhor; namah--minhas respeitosas reverências; bhagavate--à Suprema Personalidade de Deus; nara-simhaya--conhecida como Senhor Nrsimha; namah--reverências; tejah-tejase--o poder de todo poder; avih-avirbhava--por favor, manifeste-Se plenamente; vajra-nakha--Ó Senhor que possui garras como raios; vajra-damstra-- Ó Senhor que possui presas como raios; karma-asayan--desejos demoníacos de ser feliz em atividades materiais; randhaya randhaya--aniquile bondosamente; tamah--ignorância do mundo material; grasa--expulse bondosamente; grasa-- expulse bondosamente; om--Ó meu Senhor; svaha--respeitosas oblações; abhayam--destemor; abhayam--destemor; atmani--em minha mente; bhuyisthah--que o Senhor apareça; om--Ó Senhor; ksraum--a bija, ou semente, dos mantras que oferecem preces ao Senhor Nrsimha.

Tradução
"Presto minhas respeitosas reverências ao Senhor Nrsimhadeva, a fonte de todo poder. Ó meu Senhor que possui garras e presas como raios, bondosamente aniquile nossos desejos demoníacos por atividades lucrativas neste mundo material. Por favor, apareça em nossos corações e expulse nossa ignorância para que por Sua misericórdia possamos ser destemidos na luta pela existência neste mundo material".

Significado
Sanat-kumara diz as seguintes palavras a Maharaja Prthu no Srimad-Bhagavatam (4.22.39):

yat-pada-pankaja-palasa-vilasa-bhaktya
karmasayam grathitam udgrathayanti santah
tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-
srotoganas tam aranam bhaja vasudevam

"Devotos sempre ocupados no serviço aos dedos dos pés de lótus do Senhor podem se livrar facilmente dos nós apertados provocados pelos desejos por atividades lucrativas. Porque isso é muito difícil, os não devotos, jñanis e yogis não conseguem parar as ondas do prazer sensual, apesar de tentarem isso. Portanto, aconselho você a se ocupar no serviço amoroso em devoção a Krishna, o filho de Vasudeva".

Todo ser vivo neste mundo material tem o desejo intenso de aproveitar a matéria até a satisfação plena. Por este motivo, o ser condicionado tem que aceitar um corpo depois do outro, e assim continuam seus fortes desejos lucrativos enraizados. Ninguém consegue parar a repetição de nascimentos e mortes sem estar plenamente sem desejos. Assim, Srila Rupa Gosvami descreve Bhakti pura (serviço devocional):

anyabhilasita-sunyam
jnana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama

"Deve-se prestar serviço devocional transcendental ao Supremo Senhor Krishna favoravelmente, e sem desejo por ganho ou lucro material com atividades lucrativas ou especulação filosófica. Isto se chama serviço devocional puro". A menos que a pessoa esteja plenamente livre dos desejos materiais, que são causados pela densa escuridão da ignorância, não é possível se ocupar plenamente em serviço devocional ao Senhor. Por isso, devemos sempre oferecer nossas preces ao Senhor Nrsimhadeva, que matou Hiranyakasipu, a personificação do desejo material. Hiranya quer dizer "ouro" e kasipu, "colchão macio, ou cama". Pessoas materialistas sempre desejam deixar o corpo confortável, e precisam de grandes quantidades de ouro para tal. Assim, Hiranyakasipu é o perfeito representante da vida materialista. Por isso, ele era causa de grande perturbação para o devoto mais exaltado, Prahlada Maharaja, até o Senhor Nrsimhadeva matá-lo. Qualquer devoto que deseja se livrar dos desejos materiais deve oferecer preces com respeito a Nrsimhadeva, como Prahlada Maharaja faz neste verso.

_._

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Palestra de Srila Bhaktivinoda Thakur em 1869.

Gostamos de ler um livro que nunca tínhamos lido. Ficamos ansiosos em obter toda informação contida nele, e com tal obtenção, nossa curiosidade cessa. Este espírito de estudo prevalece entre um grande número de leitores que são grandes pessoas em sua própria apreciação, bem como na apreciação de seus semelhantes. De fato, em sua maioria, os leitores são meros repositórios de fatos e afirmações feitas por outras pessoas. Mas isso não é estudo. O estudante deve ler os fatos com o propósito de criar, e não com o objetivo de retenção infrutífera. Os estudantes, como satélites, devem refletir toda luz que recebem dos autores, e não aprisionar os fatos e pensamentos assim como os magistrados aprisionam os criminosos na cadeia!

O pensamento é progressivo.O pensamento do autor tem que progredir no leitor, na forma de correção ou desenvolvimento.O melhor crítico é aquele que pode mostrar o desenvolvimento subseqüente de um velho pensamento; mas o mero denunciador é o inimigo do progresso e, conseqüentemente, da natureza. O progresso é certamente a lei da natureza, e devem haver correções e desenvolvimento com o progresso do tempo. Mas, progresso significa ir adiante ou se elevar cada vez mais. O crítico superficial e o leitor infrutífero são os dois grandes inimigos do progresso. Devemos evitá-los.

O verdadeiro crítico, por outro lado, aconselha-nos a preservar aquilo que já obtivemos e ajustar nossa marcha a partir do ponto onde chegamos no calor de nosso progresso. Ele nunca nos aconselhará a voltar ao ponto de onde começamos, uma vez que sabe plenamente que, naquele caso, haverá uma perda infrutífera de nossos preciosos tempo e trabalho. Ele orientará o ajuste do ângulo de nossa marcha a partir do ponto que estamos.

Esta é também a característica do estudante útil. Ele lerá um velho autor e encontrará sua posição exata no progresso do pensamento. Ele nunca proporá queimar um livro sob a alegação de que contém pensamentos inúteis. Nenhum pensamento é inútil. Os pensamentos são meios pelos quais alcançamos nossos objetivos. O leitor que denuncia um mau pensamento não sabe que uma má estrada é até mesmo capaz de melhorar e desembocar em uma boa. Um pensamento é uma estrada que leva a outra. Assim, o leitor observará que um pensamento, que é o objeto hoje, será o meio de um objeto subseqüente amanhã. Os pensamentos necessariamente continuarão a ser uma série interminável de meios e objetos no progresso da humanidade.

Os grandes reformadores sempre afirmarão que vieram não para destruir a antiga lei, mas para cumpri-la. Valmiki, Vyasa, Platão, Jesus, Maomé, Confúcio e Chaitanya Mahaprabhu afirmam este fato expressamente ou por sua conduta.

Nosso crítico, entretanto, pode nobremente nos dizer que um reformador como Vyasa, a menos que, puramente explicado, pode levar em pouco tempo, milhares de homens a uma situação - problemática. Mas, querido crítico, estude a história das eras e países! Onde você encontrou um filósofo e reformador plenamente compreendido pela população? A religião popular é medo de Deus, e não o puro amor espiritual que Platão, Vyasa, Jesus e Chaitanya ensinaram aos seus respectivos povos! Quer você dê a religião absoluta em expressões figurativas ou simples, ou a ensine por meio de livros ou palestras orais, o homem ignorante e o homem não pensativo certamente a degradarão.

Na verdade é muito fácil dizer, e agradável ouvir, que a Verdade Absoluta tem tal afinidade com a alma humana que se revela de modo como que intuitivo, e que nenhum esforço é necessário para ensinar os preceitos da verdadeira religião, mas essa é uma idéia enganosa. Pode ser verdade no que diz respeito à ética e ao alfabeto da religião, mas não no que se refere à forma mais elevada de fé, que requer uma alma exaltada para compreendê-la. Todas as verdades superiores, embora intuitivas, requerem prévia educação nas verdades mais simples. A religião mais pura é aquela que dá a idéia mais pura de Deus. Como, então, é possível que o ignorante obtenha a religião absoluta, enquanto permanece ignorante?

Assim, não devemos escandalizar o Salvador de Jerusalém ou o Salvador de Nadia por esses males subseqüentes. Iluminadores em vez de críticos, é o que queremos para a correção daqueles males através da verdadeira interpretação dos preceitos originais.

Deus nos dá a verdade, como deu a Vyasa, quando buscamos avidamente por ela. A verdade é eterna e inexaurível. A alma recebe uma revelação quando está ansiosa por ela. As almas dos grandes pensadores de eras passadas, que agora vivem espiritualmente, freqüentemente se aproximam de nosso espírito indagador e o assistem em seu desenvolvimento. Assim, Vyasa foi ajudado por Narada e Brahma. Nossos shastras, ou em outras palavras, livros de pensamento, não contêm tudo que poderíamos obter do Pai infinito. Nenhum livro está desprovido de erros. A revelação de Deus é Verdade Absoluta, mas é escassamente recebida e preservada em sua pureza natural. Somos aconselhados no Srimad-Bhagavatam (1 1.14.3) a acreditar, que a verdade, quando revelada, é absoluta, mas obtém a mácula da natureza do receptor no decorrer do tempo, e se converte em erro pela contínua troca de mãos de era para era. Novas revelações, portanto, são continuamente necessárias para manter a verdade em sua pureza original. Assim, somos advertidos a ser cuidadosos em nossos estudos de velhos autores, por mais sábios que eles sejam no que diz respeito à sua reputação. Aqui, temos plena liberdade de rejeitar a idéia errônea, que não é sancionada pela paz da consciência.

Vyasa não estava satisfeito com aquilo que coletou nos Vedas, dispôs nos Puranas, e compôs no Mahabharata. A paz de sua consciência não sancionava seu trabalho. Ela lhe dizia internamente, "Não, Vyasa! Não descanse contente com o quadro errôneo da verdade que aprendeu com os sábios de dias passados! Deve, você mesmo, bater à porta do reservatório inexaurível da verdade, do qual os sábios antigos retiraram sua riqueza. Vá! Vá à fonte da verdade, onde nenhum peregrino encontra qualquer tipo de desapontamento". Vyasa o fez e obteve o que desejava. Todos nós somos aconselhados a fazer o mesmo. A liberdade, então, é o princípio que devemos considerar como a mais valiosa dádiva de Deus. Não devemos permitir que sejamos liderados por aqueles que viveram e pensaram antes de nós. Devemos pensar por nós próprios e tentar obter verdades subseqüentes, que ainda não estão descobertas. No Srimad Bhagavatam (11.21.23), somos aconselhados a absorver o espírito dos Shastras, e não as palavras. O Bhagavata é, portanto, uma religião de liberdade, verdade sem misturas e amor absoluto.

A outra característica é o progresso. A liberdade certamente é a mãe de todo o progresso. A santa liberdade é a causa do progresso cada vez mais elevado na eterna e interminável atividade de amor. Liberdade mal usada causa degradação, e o vaishnava deve usar sempre, cuidadosamente, essa elevada e bela dádiva de Deus.

O espírito deste texto se apresenta para honrar todos os grandes reformadores e mestres que viveram e viverão em outros países. O vaishnava está pronto a honrar todas pessoas, sem distinção de casta, porque são plenos da energia de Deus. Quão universal é a religião do Bhagavata. Ela não se destina a uma certa classe de hindus apenas, mas é uma dádiva para as pessoas em geral, em qualquer país que nasçam, e em qualquer sociedade onde foram geradas. Em suma, o Vaishnavismo é o Amor Absoluto que une todas pessoas ao infinito, não-condicionado e absoluto Deus. Que a paz reine para sempre em todo universo no contínuo desenvolvimento de sua pureza, através do esforço dos futuros heróis, que serão abençoados, de acordo com a promessa do Bhagavata, com poderes do Pai Todo-Poderoso, o Criador, o Preservador, e o Destruidor de todas as coisas no Céu e na Terra.

Srila Bhaktivinoda Thakur

De uma palestra em inglês, em 1869, em Dinajpur,

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Todas as glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

(Entrevista comigo, feita pelo nosso querido irmão de Itu, Sripad Krishna Kumar Prabhu, como trabalho para seu curso de mestrado em Ciências Políticas).

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Néctar do fim do Srimad Bhagavad-gita:

73. Arjuna disse: Meu querido Krishna, ó infalível! Agora minha ilusão se foi. Por Sua misericórdia recobrei minha memória e agora estou firme e livre da dúvida e preparado para atuar de acordo com Suas instruções.

74. Sanjaya disse: Assim, ouvi a conversa dessas duas grandes almas, Krishna e Arjuna. E tão maravilhosa é essa mensagem que meus pêlos se arrepiam.

75. Pela misericórdia de Vyasa eu ouvi esta conversa, a mais confidencial, diretamente do mestre de todo misticismo, Krishna, que falava pessoalmente a Arjuna.

76. Ó rei! Enquanto lembro uma e outra vez este santo e maravilhoso diálogo entre Krishna e Arjuna, me alegro, e fico emocionado em todo momento.

77. Ó rei! Quando lembro a primorosa forma do Senhor Krishna, fico cada vez mais maravilhado, e regozijo continuamente.

78. Onde quer que esteja Krishna, o mestre de todos os místicos, e onde quer que esteja Arjuna, o arqueiro supremo, certamente ali estarão também a opulência, a vitória, o poder extraordinário e a moralidade. Esta é a minha opinião.

 

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Nitai Gaura Hari Bol

Param Vijayate Sri Krsna Sankirtanam!

(Última Edição: 01-jan-2020 )

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