Capítulo Dez

Partida do Senhor Krishna para Dwaraka

Verso 1

Shaunaka Muni perguntou: Depois de matar seus inimigos que desejaram usurpar sua herança legítima, como o maior de todos homens religiosos, Maharaja Yudhisthira, assistido por seus irmãos, governou seus súditos? Certamente ele não podia desfrutar seu reino livremente com consciência irrestrita.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Yudhisthira era o maior de todos homens da religião. Por isso ele não estava nenhum pouco inclinado a lutar com seus primos pela causa de desfrutar o reino: ele lutou pela causa justa porque o reino de Hastinapura era sua herança legítima e seus primos queriam usurpá-la para si próprios. Ele lutou, portanto, para a causa justa sob a guia do Senhor Sri Krishna, mas ele não pôde desfrutar os resultados de sua vitória porque seus primos foram todos mortos no combate. Ele portanto governou o reino por uma questão de dever; assistido pelos seus irmãos mais novos. A pergunta era importante para Shaunaka Rishi, que queria saber sobre o comportamento de Maharaja Yudhisthira quando ele ficou à vontade para desfrutar o reino.

Verso 2

Suta Goswami disse: O Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, que é o mantenedor do mundo, ficou feliz depois de restabelecer Maharaja Yudhisthira em seu próprio reino e depois de restaurar a dinastia Kuru, que foi extinta pelo fogo no bambuzal da ira.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este mundo é comparado a um incêndio na floresta causado pela fricção de arbustos de bambu. Um fogo da floresta assim acontece automaticamente, porque a fricção de bambus ocorre sem causa externa. Similarmente, no mundo material a fúria daqueles que querem dominar a natureza material interage, e a guerra de fogo acontece, o que exauri a população indesejada. Esses incêndios e guerras acontecem, e o Senhor não tem nada a ver com eles. Mas porque Ele deseja manter a criação, Ele deseja que a massa de pessoas siga o caminho certo da auto-realização, o que capacita os seres vivos para entrar no reino de Deus. O Senhor quer que os seres humanos sofredores voltem de volta ao lar, de volta a Ele, e parem de sofrer as misérias materiais triplas. O plano inteiro da criação é feito desse modo, e aquele que não recobrar seus sentidos sofre no mundo material pelas dores infligidas pela energia ilusória do Senhor. O Senhor portanto quer Seu representante fidedigno para governar o mundo. O Senhor Sri Krishna descendeu para estabelecer esse tipo de regime e para matar as pessoas indesejadas que não tinham nada a ver com Seu plano. A Batalha de Kurukshetra foi lutada de acordo com o plano do Senhor para que pessoas indesejadas pudessem ir embora do mundo e um reino pacífico sob Seu devoto pudesse ser estabelecido. O Senhor portanto ficou plenamente satisfeito quando o Rei Yudhisthira ficou no trono e a semente da dinastia Kuru, na pessoa de Maharaja Yudhisthira, estava salva.

Verso 3

Maharaja Yudhisthira, depois de ser iluminado pelo que foi falado por Bhismadeva e Senhor Sri Krishna, o infalível, dedicou-se a assuntos do conhecimento perfeito porque todas suas dúvidas foram erradicadas. Assim ele governou toda terra e oceanos e foi seguido por seus irmãos mais novos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A lei inglesa moderna da primogenitura, ou a lei da herança pelo primogênito, também era prevalecente naqueles dias quando Maharaja Yudhisthira governou a Terra e mares. Naqueles dias o Rei de Hastinapura (hoje parte de Nova Délhi) era o imperador do mundo, inclusive os mares, até o tempo de Maharaja Parikshit, o neto de Maharaja Yudhisthira. Os irmãos mais novos de Maharaja Yudhisthira atuavam como seus ministros e comandantes de estado, e havia cooperação plena entre os irmãos perfeitamente religiosos do Rei. Maharaja Yudhisthira era o rei ideal ou representante do Senhor Sri Krishna para governar sobre o reino da Terra e era comparável ao Rei Indra, o governante representativo dos planetas celestiais. Os semideuses tais quais Indra, Chandra, Surya, Varuna e Vayu são reis representantes de diferentes planetas do universo, e similarmente Maharaja Yudhisthira também era um deles, que governava o reino da Terra. Maharaja Yudhisthira não era um típico líder político não iluminado da democracia moderna. Maharaja Yudhisthira foi instruído por Bhismadeva e também o Senhor infalível, e portanto ele tinha conhecimento pleno de tudo em perfeição.

O moderno chefe executivo eleito de um estado é justamente igual uma marionete porque não tem nenhum poder real. Mesmo se for iluminado igual Maharaja Yudhisthira, ele não pode fazer nada por sua própria boa vontade devido à sua posição constitucional. Por isso, existem tantos estados por toda a Terra que brigam por causa de diferenças ideológicas ou motivos egoístas. Mas um rei assim igual Maharaja Yudhisthira não tinha nenhuma ideologia sua própria. Ele tinha só que seguir as instruções do Senhor infalível e do representante do Senhor e do agente autorizado Bhismadeva. Está instruído nos sastras que deve-se seguir a grande autoridade e o Senhor infalível sem nenhum motivo pessoal e ideologia manufaturada. Por isso, foi possível para Maharaja Yudhisthira reinar o mundo inteiro, inclusive os mares, porque os princípios eram infalíveis e aplicáveis universalmente para todos. O conceito de um estado mundial só pode ser satisfeito se nós pudermos seguir a autoridade infalível. Um ser humano imperfeito não pode criar uma ideologia aceitável para todos. Somente o perfeito e infalível pode criar um programa que é aplicável em todo lugar e pode ser seguido por todos dentro do mundo. É a pessoa que governa, e não o governo impessoal. Se a pessoa é perfeita, o governo é perfeito. Se a pessoa for um idiota, o governo é um paraíso dos idiotas. Essa é a lei da natureza. Existem tantas histórias de reis imperfeitos ou chefes executivos. Portanto, o chefe executivo tem que ser uma pessoa treinada igual Maharaja Yudhisthira, e ele deve ter o poder autocrático pleno para governar o mundo. O conceito de um estado mundial pode tomar forma somente sob o regime de um rei perfeito igual Maharaja Yudhisthira. O mundo estava feliz naqueles dias porque havia reis iguais Maharaja Yudhisthira para governar o mundo.

Verso 4

Durante o reinado de Maharaja Yudhisthira, as nuvens choviam toda a água que as pessoas necessitavam, e a terra produzia todas necessidades dos humanos em profusão. Por causa de seu úbere inchado de leite e atitude feliz, a vaca costumava regar o campo de pastagem com leite.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O princípio básico do desenvolvimento econômico é centrado em terras e vacas. As necessidades da sociedade humana são cereais alimentícios, frutas, leite, minerais, tecidos, madeira, etc.. Uma pessoa requer todos esses itens para satisfazer as necessidades materiais do corpo. Certamente ninguém precisa carne e peixe ou ferramentas de ferro e maquinaria. Durante o regime de Maharaja Yudhisthira, por todo o mundo havia chuvas regulares. Chuvas não estão no controle do ser humano. O Rei Indradeva celestial é o controlador das chuvas, e ele é o servidor do Senhor. Quando o Senhor é obedecido pelo rei e pessoas sob a administração do rei, há chuvas regulares pelo horizonte, e essas chuvas são as causas de todas variedades de produção sobre a terra. Não somente chuvas regulares ajudam ampla produção de grãos e frutas, mas quando combinam com influências astronômicas há ampla produção de pedras e pérolas preciosas. Cereais e legumes podem alimentar suntuosamente uma pessoa e animais, e uma vaca cheia de leite supre uma pessoa suntuosamente com vigor e vitalidade. Se há bastante leite, bastantes cereais, bastante fruta, bastante algodão, bastante seda e bastantes jóias, então por que as pessoas precisam de cinemas, casas de prostituição, matadouros, etc.? Qual a necessidade de uma vida luxuosa artificial de cinema, carros, rádio, carne e hotéis? Esta civilização produziu alguma coisa além de brigas individualmente e nacionalmente? Esta civilização incrementou a causa da igualdade e fraternidade por mandar milhares de pessoas para dentro de uma fábrica infernal e os campos de guerra por causa dos caprichos de uma pessoa particular?

É dito aqui que as vacas costumavam regar a terra de pastagem com leite porque seus úberes estavam cheios e os animais estavam felizes. Será que eles não requerem, portanto, proteção apropriada para uma vida feliz por serem alimentados com uma quantidade suficiente de capim no pasto? Por que pessoas têm que matar vacas para seus propósitos egoístas? Por que o ser humano não fica satisfeito com cereais, frutas e leite, os quais combinados juntos, podem produzir centenas de milhares de pratos saborosos. Por que existem matadouros por todo o mundo para matar animais inocentes? Maharaja Parikshit, o neto de Maharaja Yudhisthira, enquanto viajava pelo seu vasto reino, viu um homem negro que tentava matar uma vaca. O rei imediatamente prendeu o carniceiro e o castigou suficientemente. Um rei ou chefe executivo não deve proteger as vidas de pobres animais que são incapazes para se defenderem? Isso é humanidade? Os animais de um país não são cidadãos também? Então por que se permite serem abatidos em matadouros organizados? Esses são sinais de igualdade, fraternidade e não violência?

Portanto, em contraste com a moderna forma avançada de governo civilizado, uma autocracia como a de Maharaja Yudhisthira é muito superior do que a assim chamada democracia na qual animais são mortos e uma pessoa menos do que um animal é permitida angariar votos de outra pessoa menos do que animal.

Todos nós somos criaturas da natureza material. No Bhagavad-gita é dito que o Senhor Ele mesmo é o pai que dá a semente e a natureza material é a mãe de todos seres vivos em todas formas. Assim a mãe natureza material tem alimento bastante tanto para animais quanto humanos, pela graça do Pai Todo-poderoso, Sri Krishna. O ser humano é o irmão mais velho de todos outros seres vivos. Ele é dotado com inteligência mais poderosa do que os animais para realizar o curso da natureza e as indicações do Pai Todo-poderoso. Civilizações humanas devem depender da produção da natureza material sem artificialmente tentar desenvolvimento econômico por transformar o mundo num caos de ambição e poder artificiais somente para o propósito de luxos artificiais e prazer sensual. Isso é só a vida de cães e porcos.

Verso 5

Os rios, oceanos, montanhas, florestas, plantas e drogas ativas, em toda estação, pagaram sua quota de imposto para o Rei em profusão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Porque Maharaja Yudhisthira estava sob a proteção do ajita, o Senhor infalível, como mencionado acima, as propriedades do Senhor, a saber os rios, oceanos, montanhas, florestas, etc., todos estavam satisfeitos, e costumavam fornecer suas quotas de imposto respectivas para o Rei. O segredo para sucesso é aceitar refúgio sob a proteção do Supremo Senhor. Sem a sanção Dele, nada pode ser possível. Fazer desenvolvimento econômico por nossos próprios esforços pela força de ferramentas e maquinaria não é tudo. A sanção do Supremo Senhor tem que estar lá, senão apesar de todos arranjos instrumentais tudo será mal sucedido. A causa última do sucesso é o daiva, o Supremo. Reis iguais Maharaja Yudhisthira sabiam perfeitamente bem que o rei é o agente do Supremo Senhor para cuidar do bem-estar da massa de pessoas. Na realidade o estado pertence ao Supremo Senhor. Os rios, oceanos, florestas, montanhas, drogas, etc. não são criações humanas. Todos são criações do Supremo Senhor, e o ser vivo é permitido fazer uso da propriedade do Senhor para o serviço do Senhor. O slogan de hoje em dia é que tudo é para o povo, e portanto o governo é para o povo e pelo povo. Mas para produzir uma nova espécie de humanidade no momento presente na base da consciência de Deus e perfeição da vida humana, a ideologia do comunismo divino, o mundo tem que novamente seguir os passos de reis iguais Maharaja Yudhisthira ou Parikshit. Existe suficiência de tudo pela vontade do Senhor, e podemos fazer uso apropriado das coisas para viver confortavelmente sem inimizade entre pessoas, ou animal e humano ou natureza. O controle do Senhor está em toda parte, e se o Senhor estiver satisfeito, cada parte da natureza ficará satisfeita. O rio fluirá profusamente e fertilizará a terra; os oceanos suprirão quantidades suficientes de minerais, pérolas e jóias; a floresta suprirá suficiente madeira, drogas e vegetais, e as mudanças sazonais efetivamente ajudarão a produção de frutas e flores em quantidade profusa. O modo de vida artificial que depende de fábricas e ferramentas pode render assim chamada felicidade para um número limitado ao custo de milhões. Porque a energia da massa de pessoas está engajada em produção da fábrica, os produtos naturais estão dificultados, e por isso a massa está infeliz. Sem ser educada apropriadamente, a massa de pessoas segue os passos de interesses particulares por explorar reservas naturais, e por isso existe competição aguda entre indivíduo e indivíduo e nação e nação. Não existe controle pelo agente do Senhor. Nós devemos olhar para os defeitos da civilização moderna por comparação aqui, e devemos seguir os passos de Maharaja Yudhisthira para limpar a humanidade e varrer anacronismos.

Verso 6

Porque o Rei não tinha nenhum inimigo, os seres vivos nunca em tempo nenhum eram perturbados por agonias mentais, doenças, ou excesso de calor ou frio.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ser não violento para seres humanos e ser um matador ou inimigo de pobres animais é filosofia de Satã. Nesta era existe inimizade para com pobres animais, e por isso as pobres criaturas estão sempre ansiosas. A reação dos pobres animais é forçada sobre a sociedade humana, e por isso sempre existe a tensão de guerra fria ou quente entre pessoas, individualmente, coletivamente ou nacionalmente. Na época de Maharaja Yudhisthira, não havia nações diferentes, apesar de haver diferentes estados subordinados. O mundo inteiro era unido, e o chefe supremo, que era um rei treinado igual Maharaja Yudhisthira, mantinha todos habitantes livres de ansiedade, doenças e calor e frio excessivos. Eles não eram apenas economicamente prósperos, mas também fisicamente aptos e imperturbáveis por poder sobrenatural, por inimizade de outros seres vivos e pela perturbação de agonias corpóreas e mentais. Existe um provérbio em bengali que um mau rei arruína o reino e uma má esposa arruína a família. Essa verdade é aplicável aqui também. Porque o Rei era obediente e piedoso para o Senhor e sábios, porque ele não tinha nenhum inimigo e porque ele era um agente reconhecido do Senhor e portanto protegido por Ele, todos os cidadãos sob a proteção do Rei, para dizer também, eram diretamente protegidos pelo Senhor e Seus agentes autorizados. A menos que alguém seja piedoso e reconhecido pelo Senhor, ele não pode fazer outros felizes que estão sob seu cuidado. Existe uma cooperação plena entre humano e Deus e humano e natureza, e essa cooperação consciente entre humano e Deus e humano e natureza, como exemplificada pelo Rei Yudhisthira, pode trazer felicidade, paz e prosperidade ao mundo. A atitude de explorar um ao outro, o costume do momento, só trará miséria.

Verso 7

Sri Hari, Senhor Sri Krishna, residiu em Hastinapura por alguns meses para acalmar Seus familiares e agradar Sua própria irmã (Subhadra).

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna ia partir para Dwaraka, Seu próprio reino, depois da Batalha de Kurukshetra e com Yudhisthira entronizado, mas para atender o pedido de Maharaja Yudhisthira e mostrar misericórdia especial para Bhismadeva, o Senhor Krishna parou em Hastinapura, a capital dos Pandavas. O Senhor decidiu ficar especialmente para acalmar o Rei aflito e também para agradar Subhadra, irmã do Senhor Sri Krishna. Subhadra precisava ser consolada especialmente porque ela perdeu seu único filho, Abhimanyu, que era recém casado. O jovem deixou sua esposa Uttara, mãe de Maharaja Parikshit. O Senhor fica sempre feliz por satisfazer Seus devotos em qualquer capacidade. Somente Seus devotos podem fazer o papel de Seus familiares. O Senhor é absoluto.

Verso 8

Depois disso, quando o Senhor pediu permissão para partir e o Rei concedeu, o Senhor ofereceu Seus respeitos para Maharaja Yudhisthira por Se prostar a seus pés, e o Rei O abraçou. Depois disso o Senhor, abraçado por outros e recebido suas reverências, subiu em Sua quadriga.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Yudhisthira era o primo mais velho do Senhor Krishna, e por isso durante Sua despedida dele o Senhor Se prostrou aos pés do Rei. O Rei O abraçou igual um irmão mais novo, embora o Rei soubesse perfeitamente bem que Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor sente prazer quando alguns de Seus devotos O aceitam como menos importante em termos do amor. Ninguém é maior do que ou igual ao Senhor, mas Ele sente prazer em ser tratado como mais novo do que Seus devotos. Todos esses são passatempos transcendentais do Senhor. O impersonalista não pode entrar nos papéis sobrenaturais atuados pelo devoto do Senhor. Por isso Bhima e Arjuna abraçaram o Senhor porque eram da mesma idade, mas Nakula e Sahadeva se prostraram perante o Senhor porque eram mais novos que Ele.

Versos 9-10

Nesse momento Subhadra, Draupadi, Kunti, Uttara, Gandhari, Dhritarastra, Yuyutsu, Kripacharya, Nakula, Sahadeva, Bhimasena, Dhaumya e Satyavati todos quase desmaiaram porque era impossível para eles suportar a separação do Senhor Krishna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Sri Krishna é tão atraente para os seres vivos, especialmente para os devotos, que é impossível para eles tolerarem separação. A alma condicionada sob o encanto da energia ilusória esquece o Senhor, senão não poderia. O sentimento dessa separação não pode ser descrito, mas simplesmente só pode ser imaginado por devotos, todos eles sentiram abalo por toda suas vidas, e a separação de Radharani, a pastora de vacas mais amada, é além de expressão. Certa vez eles se encontraram em Kurukshetra durante em eclipse solar, e o sentimento que foi expresso por eles é comovente. Existe, é claro, uma diferença nas qualidades dos devotos transcendentais do Senhor, mas nenhum deles que alguma vez contactou o Senhor por comunhão direta ou de outra forma pode deixá-Lo por um momento. Essa é a atitude do devoto puro.

Versos 11-12

O inteligente, que entendeu o Supremo Senhor na associação com devotos puros e ficou livre da má associação materialista, nunca pode evitar ouvir as glórias do Senhor, mesmo embora já as ouviu apenas uma vez. Como, então, os Pandavas podiam tolerar Sua separação, porque eles eram intimamente associados com Sua pessoa, eles O viam face a face, tocavam Nele, conversavam com Ele, e dormiam, sentavam e jantavam juntos?

Iluminação de Srila Prabhupada:

A posição constitucional do ser vivo é aquela de servir um superior. Ele é obrigado a servir pela força dos ditames da energia ilusória material em diferentes fases de prazer sensual. E para servir os sentidos ele nunca se cansa. Mesmo apesar de poder estar cansado, a energia ilusória perpetuamente o força a fazer isso sem ficar satisfeito. Não existe fim para essa obrigação de prazer sensual, e a alma condicionada se torna enredada nessa atitude de servidão sem esperança de libertação. A libertação só é efetiva pela associação com devotos puros. Por essa associação a pessoa é gradualmente promovida para sua consciência transcendental. Então poderá saber que sua posição eterna é prestar serviço para o Senhor e não para os sentidos pervertidos na capacidade de luxúria, ira, desejo de dominar, etc.. Sociedade, amizade e amor materiais são todos fases diferentes de luxúria. Lar, país, família, sociedade, riqueza e todos tipos de corolários todos são causas de cativeiro no mundo material, onde as misérias triplas da vida são fatores concomitantes. Pela associação com devotos puros e por ouvir deles submissamente, apego por desfrute material fica afrouxado, e atração por ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor se torna proeminente. Uma vez assim, continuarão progressivamente sem parada, igual fogo na pólvora. É dito que Hari, a Personalidade de Deus, é tão atrativo transcendentalmente que mesmo aqueles que são auto satisfeitos por auto-realização e estão realmente libertados do cativeiro material também se tornam devotos do Senhor. Sob essas circunstâncias entende-se facilmente qual deve ter sido a posição dos Pandavas, que eram companheiros constantes do Senhor. Eles não podiam nem mesmo pensar em separação de Sri Krishna, porque a atração era mais intensa para eles por causa do contato pessoal contínuo. A lembrança Dele pela Sua forma, qualidade, nome, fama, passatempos, etc. também é atraente para o devoto puro, tanto que ele esquece todas formas, qualidade, nome, fama e atividades do mundo mundano, e por causa de sua associação madura com devotos puros ele não está fora do contato com o Senhor nem por um momento.

Verso 13

Todos seus corações derretiam por Ele no pote da atração. Eles olhavam para Ele sem piscar seus olhos, e eles se moviam de cá para lá em perplexidade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna é naturalmente atraente para todos seres vivos porque Ele é o líder eterno entre todos eternos. Ele sozinho é o mantenedor de muitos eternos. Isso está afirmado no Katha Upanishad, e assim pode-se obter paz e prosperidade permanente por reviver sua relação eterna com Ele, agora esquecida por causa do encanto de maya, a energia ilusória do Senhor. Um vez que essa relação é um pouco revivida, a alma condicionada imediatamente se torna livre da ilusão da energia material e fica louca atrás da associação do Senhor. Essa associação é feita possível não somente pelo contato pessoal com o Senhor, mas também pela associação com Seu nome, fama, forma e qualidade. O Srimad Bhagavatam treina a alma condicionada para esse estágio de perfeição pela audição submissa que vem do devoto puro.

Verso 14

As familiares femininas, cujos olhos estavam inundados com lágrimas por causa da ansiedade por Krishna, saíram do palácio. Elas conseguiam parar suas lágrimas somente com grande dificuldade. Elas temiam que as lágrimas pudessem causar infortúnio na hora da despedida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Havia centenas de damas no palácio de Hastinapura. Todas elas eram afeiçoadas a Krishna. Todas elas eram familiares também. Quando elas viram que Krishna ia embora do palácio para Seu palácio nativo, elas ficaram muito ansiosas por Ele, e como de costume lágrimas começaram a rolar pelas suas faces. Elas pensaram, ao mesmo tempo, que lágrimas naquele momento poderiam ser uma causa de infortúnio para Krishna; por isso elas quiseram pará-las. Isso foi muito difícil para elas porque as lágrimas não puderam ser impedidas. Assim, elas esfregavam suas lágrimas em seus olhos, e seus corações palpitavam. Assim damas que eram esposas e noras daqueles que morreram no campo de batalha nunca entraram em contato direto com Krishna. Mas todas elas ouviram sobre Ele e Suas grandes atividades, e assim elas pensavam Nele, falavam sobre Ele, Seu nome, fama, etc., e ficaram afeiçoadas também, igual aqueles que estiveram em contato direto. Portanto diretamente ou indiretamente qualquer um que pensa em Krishna, fala sobre Krishna ou adora Krishna se torna apegado a Ele. Porque Krishna é absoluto, não há diferença entre Seu nome, forma, qualidade, etc.. Nossa relação íntima com Krishna pode ser revivida confidencialmente por nós falarmos sobre, ouvirmos sobre, ou lembrá-Lo. Isso é feito assim devido à potência espiritual.

Verso 15

Enquanto o Senhor partia do palácio de Hastinapura, diferentes tipos de tambores - tais quais o mrdanga, dhola, nagra, dundhuri e dundubhi - e flautas de diferentes tipos, a vina, gomukha e bheri, todos soaram juntos para mostrar honra a Ele.

Verso 16

Por causa de um desejo amoroso de ver o Senhor, as damas da realeza dos Kurus subiram ao terraço do palácio, e a sorrir com afeição e recato, elas choveram flores sobre o Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Recato é uma beleza natural extra particular do belo sexo, e comanda respeito do sexo oposto. Esse costume foi observado mesmo durante os dias do Mahabharata, isto é, mais do que cinco mil anos atrás. Somente as pessoas menos inteligentes que não são bem versadas na história do mundo dizem que observação da separação de feminino do masculino é uma introdução do período Islâmico na Índia. Esse incidente do período do Mahabharata prova definitivamente que as damas do palácio observavam o estrito parda (associação restrita com homens), e em vez de descerem ao ar livre onde o Senhor Krishna e outros estavam reunidos, as damas do palácio foram ao terraço do palácio e de lá prestaram seus respeitos para o Senhor Krishna com chuvas de flores. É definitivamente afirmado aqui que as damas sorriam lá no topo do palácio, restringidas pelo recato. Esse recato é um presente da natureza para o belo sexo, e incrementa sua beleza e prestígio, mesmo se forem de uma família menos importante ou mesmo se forem menos atraentes. Nós temos experiência prática desse fato. Uma mulher varredoura comanda o respeito de muitos cavalheiros respeitáveis simplesmente por manifestar o recato de uma dama. Mulheres quase nuas na rua não comandam nenhum respeito, mas uma esposa de varredor recatada comanda respeito de todos.

Civilização humana, como concebida pelos sábios da Índia, é ajudar a pessoa a se livrar das garras da ilusão. A beleza material de uma mulher é uma ilusão porque na realidade o corpo é feito de terra, água, fogo, ar, etc.. Mas porque existe a associação da centelha viva com matéria, parece ser belo. Ninguém fica atraído por uma boneca de argila, mesmo se for mais perfeitamente preparada para atrair a atenção de outros. O corpo morto não tem beleza porque ninguém aceitará o corpo morto de uma assim chamada mulher bonita. Portanto, a conclusão é que a centelha espiritual é bela, e por causa da beleza da alma fica-se atraído pela beleza do corpo externo. A sabedoria Védica, portanto, nos proíbe de sermos atraídos por beleza falsa. Mas porque agora estamos dentro da escuridão da ignorância, a civilização Védica permite mistura bem restrita de mulher e homem. Eles dizem que a mulher é considerada o fogo, e o homem é considerado a manteiga. A manteiga tem que derreter na associação com fogo, e por isso podem ser trazidos juntos somente quando é necessário. E recato é um impedimento para a mistura irrestrita. É um presente da natureza, e precisa ser utilizado.

Verso 17

Naquele momento Arjuna, o grande guerreiro e conquistador do sono, que é o amigo íntimo do mais amado Supremo Senhor, pegou uma sombrinha que tinha um cabo de jóias e era bordada com renda e pérolas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ouro, jóias, pérolas e pedras preciosas eram usados nas cerimônias reais luxuosas. Todos esses são presentes da natureza e são produzidos pelas montanhas, oceanos, etc., pela ordem do Senhor, quando humano não desperdiça seu tempo valioso em produzir coisas indesejadas em nome de necessidades. Pelo assim chamado desenvolvimento de empreendimentos industriais, agora usam potes de guta-percha* em vez de metais tais quais ouro, prata, bronze e cobre. Usam margarina em vez de manteiga purificada, e um quarto da população da cidade não tem abrigo.

Verso 18

Uddhava e Satyaki começaram a abanar o Senhor com abanos decorados, e o Senhor, como o mestre de Madhu, sentado sobre flores espalhadas, os comandou ao longo da estrada.

Verso 19

Ouviu-se aqui e ali que as bênçãos prestadas para Krishna não eram nem adequadas nem inadequadas porque todas eram para o Absoluto, que agora fazia o papel de um ser humano.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Em lugares havia sons de bendições Védicas destinadas para a Personalidade de Deus Sri Krishna. As bendições eram adequadas no sentido de que o Senhor fazia o papel de um ser humano, como se fosse um primo de Maharaja Yudhisthira, mas também eram inadequadas porque o Senhor é absoluto e não tem nada a ver com nenhum tipo de parentes materiais. Ele é nirguna, ou não existem qualidades materiais Nele, mas Ele é cheio de qualidades transcendentais. No mundo transcendental não há nada contraditório, enquanto no mundo relativo tudo tem seu oposto. No mundo relativo branco é o conceito oposto do preto, mas no mundo transcendental não existe distinção entre preto e branco. Portanto os sons de bendições pronunciados pelos brahmanas eruditos aqui e ali pareciam ser contraditórios em relação com a Pessoa Absoluta, mas quando foram aplicados para a Pessoa Absoluta, perderam toda contradição e se tornaram transcendentais. Um exemplo pode clarear essa idéia. O Senhor Sri Krishna às vezes é descrito como um ladrão. Ele é muito famoso entre Seus devotos como o Makhana-chora. Ele costumava roubar manteiga das casas dos vizinhos em Vrindavana em Sua tenra idade. Desde então Ele é famoso como um ladrão. Mas embora Ele seja famoso como um ladrão, Ele é adorado como um ladrão, enquanto no mundo mundano um ladrão é punido e nunca é elogiado. Porque Ele é a Personalidade de Deus Absoluta, tudo é aplicável a Ele, e ainda assim apesar de todas contradições Ele é a Suprema Personalidade de Deus.

Verso 20

Absortas no pensamento das qualidades transcendentais do Senhor, que é glorificado com poesia seleta, as damas nos terraços de todas as casas de Hastinapura começaram a falar Dele. Essa conversa era mais atraente do que os hinos dos Vedas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita é dito que em todas literaturas Védicas o objetivo é a Pessoa Suprema Sri Krishna. Na realidade as glórias do Senhor são retratadas nessa literatura tais quais os Vedas, Ramayana e Mahabharata. E no Bhagavatam são especificamente mencionadas a respeito do Supremo Senhor. Assim, enquanto as damas nos topos das casas na capital dos reis da dinastia Kuru falavam sobre o Senhor, sua conversa era mais agradável do que os hinos Védicos. Qualquer coisa cantada em louvor para o Senhor é Shruti-mantra. Existem canções de Thakura Narottama dasa, um dos acaryas na Gaudiya-sampradaya, compostas em língua bengali simples. Mas Thakura Visvanatha Chakravarti, outro acarya bem versado da mesma sampradaya, aprovou as canções de Thakura Narottama dasa como tão boas quanto mantras Védicos. E isso é assim por causa do assunto. A língua é imaterial, mas o assunto é importante. As damas, que estavam todas absortas no pensamento e ações do Senhor, desenvolveram a consciência da sabedoria Védica pela graça do Senhor. E portanto embora essas damas pudessem não ser bem versadas em sânscrito ou de outra forma, mesmo assim qualquer coisa que falavam era mais atraente do que os hinos Védicos. Os hinos Védicos nos Upanishads são às vezes indiretamente dirigidos para o Supremo Senhor. Mas as conversas das damas eram faladas diretamente do Senhor, e por isso eram mais agradáveis para o coração. As conversas das damas pareciam ser mais valiosas do que as bendições dos brahmanas eruditos.

Verso 21

Elas disseram: Aqui está Ele, a Personalidade de Deus original do modo como nos lembramos Dele definitivamente. Só Ele existia antes da criação manifestada dos modos da natureza, e só Nele, porque Ele é o Supremo Senhor, todos seres vivos imergem, como se dormissem à noite, sua energia suspensa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem dois tipos de dissoluções do cosmos manifesto. No fim de cada 4.320.000.000 anos solares, quando Brahma, o senhor de um universo particular, vai dormir, acontece uma aniquilação. E no fim da vida do Senhor Brahma, que acontece no fim dos cem anos de Brahma, em nosso cálculo no fim de 8.640.000.000 x 30 x 12 x 100 anos solares, acontece a aniquilação completa do universo inteiro, e em ambos períodos tanto a energia material chamada o maha-tattva e a energia marginal chamada jiva-tattva imergem na pessoa do Supremo Senhor. Os seres vivos permanecem adormecidos dentro do corpo do Senhor até que haja outra criação do mundo material, e assim é o modo da criação e aniquilação da manifestação material.

A criação material fica efetiva pela interação dos três modos da natureza material postos em ação pelo Senhor, e por isso é dito que o Senhor existia antes dos três modos da natureza material serem postos em movimento. No Shruti-mantra é dito que somente Vishnu, o Supremo Senhor, existia antes da criação, e não havia nenhum Brahma, Shiva ou outros semideuses. Vishnu significa o Maha-Vishnu, que está deitado no Oceano Causal. Por Sua respiração apenas todos os universos são gerados em sementes e gradualmente se desenvolvem em formas gigantescas com inumeráveis planetas dentro de cada e todo universo. As sementes dos universos desenvolvem em formas gigantescas do mesmo modo que sementes de uma árvore banyan desenvolvem em inumeráveis árvores banyan.

Esse Maha-Vishnu é a porção plenária do Senhor Sri Krishna, que é mencionado no Brahma-samhita como se segue:

"Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências para a Personalidade de Deus original, Govinda, cuja porção plenária é Maha-Vishnu. Todos os Brahmas, líderes dos universos, vivem somente pelo período de Sua exalação, depois que os universos são gerados pelos poros de Seu corpo transcendental" (Bs. 5.58).

Assim Govinda, ou Senhor Krishna, é a causa de Maha-Vishnu também. As damas que falavam sobre essa verdade Védica devem tê-la ouvido de fontes autênticas. Uma fonte autêntica é o único meio de conhecer sobre assunto transcendental definitivamente. Não há alternativa.

A imersão dos seres vivos dentro do corpo de Maha-Vishnu acontece automaticamente no fim dos cem anos de Brahma. Mas isso não significa que o ser vivo individual perde sua identidade. A identidade está lá, e logo que há outra criação pela vontade suprema do Senhor, todos os seres vivos que dormem, inativos são novamente liberados para começar suas atividades na continuação de diferentes esferas de vida passada. Isso se chama suptotthita naya, ou despertar do sono e novamente se engajar em seu dever contínuo respectivo. Quando uma pessoa dorme à noite, esquece ela mesma, o que ela é, qual é seu dever e tudo de seu estado desperto. Mas logo que desperta de seu sonho, lembra-se de tudo que tem de fazer e assim se engaja novamente nas atividades prescritas. Os seres vivos também permanecem imergidos no corpo de Maha-Vishnu durante o período da aniquilação, mas logo que há outra criação eles despertam para assumirem seu trabalho inacabado. Isso também está confirmado no Bhagavad-gita (8.18-20).

O Senhor existia antes que a energia criativa fosse posta em ação. O Senhor não é um produto da energia material. Seu corpo é completamente espiritual, e não existe diferença entre Seu corpo e Ele mesmo. Antes da criação o Senhor permanecia em Sua morada, que é absoluta e única.

Verso 22

A Personalidade de Deus, novamente com desejo de dar nomes e formas para Suas partes e parcelas, os seres vivos, os colocou sob a guia da mãe natureza. Por Sua própria potência, a natureza material é dotada de poder para recriar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os seres vivos são partes e parcelas do Senhor. Eles são de duas variedades, chamadas nitya-mukta e nitya-baddha. Os nitya-muktas são almas liberadas eternamente, e estão eternamente dedicados na reciprocidade do serviço amoroso transcendental com o Senhor em Sua morada eterna além das criações mundanas manifestadas. Mas o nitya-baddha, ou almas condicionadas eternamente, são confiadas à Sua energia externa, para retificação da atitude rebelde para com o Pai Supremo. Nitya-baddhas ficam eternamente esquecidos de sua relação com o Senhor como partes e parcelas. Eles são confundidos pela energia ilusória como produtos da matéria, e por isso ficam muito ocupados em fazer planos no mundo material para se tornarem felizes. Eles vão alegremente com planos, mas pela vontade do Senhor tanto os planejadores quando os planos são aniquilados no fim de um certo período, como mencionado acima. Isso está confirmado no Bhagavad-gita como se segue: "Ó filho de Kunti, no fim do milênio os seres vivos imergem dentro da Minha natureza, e novamente quando o tempo da criação está maduro, Eu começo a criação pela agência de Minha energia externa" (Bg. 9.7).

A palavra bhuyah indica novamente e novamente, isso para dizer que o processo de criação, manutenção e destruição acontece perpetuamente pela energia externa do Senhor. Ele é a causa de tudo. Mas os seres vivos, que são constitucionalmente as partes e parcelas do Senhor e estão esquecidos da relação doce, são dados uma chance novamente para se livrarem das garras da energia externa. E para reviver sua consciência (dos seres vivos), as escrituras reveladas também são criadas pelo Senhor. As literaturas Védicas são as direções de orientação para as almas condicionadas para que possam se livrar da repetição de criação e aniquilação do mundo material e o corpo material.

O Senhor diz no Bhagavad-gita, "Este mundo criado e a energia material estão sob Meu controle. Sob a influência de prakrti, automaticamente são criados novamente e novamente, isso é feito por Mim através da agência de Minha energia externa".

Na realidade as fagulhas espirituais seres vivos não têm nomes e formas materiais. Mas para satisfazer seu desejo de dominar a energia material de formas e nomes materiais, a eles é dada uma chance para esse desfrute falso, e ao mesmo tempo a eles é dada uma chance para entender a posição real através das escrituras reveladas. O ser vivo tolo e esquecido está sempre ocupado com formas falsas e nomes falsos. Nacionalismo moderno é o ponto culminante desses nomes falsos e formas falsas. Humanos estão loucos atrás de nome e forma falsos. A forma de corpo obtida sob certas condições é tida como real, e nome adotado também confunde a alma condicionada em fazer mau uso da energia no nome de tantos assim chamados "ismos". As escrituras, entretanto, suprem a chave para compreender a posição real, mas humanos são relutantes em tomarem lições das escrituras criadas pelo Senhor para diferentes lugares e tempos. Por exemplo, o Bhagavad-gita é a guia principal para todo ser humano, mas pelo encanto da energia material eles não prestam atenção em realizar os programas de vida do Bhagavad-gita. Srimad Bhagavatam é o estudo pós-graduado do conhecimento para quem entendeu inteiramente os princípios do Bhagavad-gita. Infelizmente pessoas não têm gosto por eles, e por isso ficam sob as garras de maya para repetição de nascimento e morte.

Verso 23

Ele é a mesma Suprema Personalidade de Deus cuja forma transcendental é experimentada pelos grandes devotos que estão completamente limpos da consciência material devido ao serviço devocional rígido e controle pleno da vida e dos sentidos. E esse é o único modo de purificar a existência.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como está afirmado no Bhagavad-gita, o Senhor pode ser conhecido em Sua natureza real por meio do serviço devocional puro somente. Por isso é afirmado aqui que somente grandes devotos do Senhor que são capazes de limpar a mente da poeira material pelo serviço devocional rígido podem experimentar o Senhor como Ele é. Jitendriya significa aquele que tem controle pleno dos sentidos. Os sentidos são partes ativas do corpo, e suas atividades não podem ser paradas. Os meios artificiais do processo de yoga para tornar os sentidos inativos provaram que são falha desprezível, mesmo no caso de grandes yogis iguais Visvamitra Muni. Visvamitra Muni controlou os sentidos pelo transe do yoga, mas quando aconteceu de encontrar Meneka (uma mulher da sociedade celestial), ele foi vítima de sexo, e o modo artificial de controlar os sentidos falhou. Mas no caso de um devoto puro, os sentidos não são parados artificialmente de fazer qualquer coisa, mas são dados a eles diferentes boas ocupações. Quando os sentidos estão ocupados em atividades mais atraentes, não há chance de ficarem atraídos por quaisquer ocupações inferiores. No Bhagavad-gita é dito que os sentidos só podem ser controlados por ocupações melhores. Serviço devocional necessita purificar os sentidos e dedicá-los nas atividades do serviço devocional. Serviço devocional não é inação. Qualquer coisa feita no serviço do Senhor se torna de imediato purificada da sua natureza material. O conceito material é devido à ignorância somente. Não existe nada além de Vasudeva. O conceito Vasudeva gradualmente desenvolve no coração do versado depois de uma aceleração prolongada dos órgãos receptivos. Mas o processo termina no conhecimento de aceitar Vasudeva como tudo em tudo. No caso do serviço devocional, esse mesmo método é aceito desde o começo, e pela graça do Senhor todo conhecimento real se torna revelado no coração de um devoto devido ao ditado pelo Senhor interiormente. Portanto controlar os sentidos pelo serviço devocional é o meio único e mais fácil.

Verso 24

Ó queridas amigas, aqui está essa mesma Personalidade de Deus cujos passatempos atraentes e confidenciais são descritos nas partes confidenciais da literatura Védica pelos Seus grandes devotos. É somente Ele que cria, mantém e aniquila o mundo material e ainda assim permanece não afetado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como está afirmado no Bhagavad-gita, todas as literaturas Védicas glorificam a grandiosidade do Senhor Sri Krishna. Aqui está confirmado no Bhagavatam também. Os Vedas se expandem por muitos ramos e sub-ramos por grandes devotos e encarnações dotadas de poder pelo Senhor tais quais Vyasa, Narada, Shukadeva, os Kumaras, Kapila, Prahlada, Janaka, Bali e Yamaraja, mas no Srimad Bhagavatam especialmente, as partes confidenciais de Suas atividades são descritas pelo devoto confidencial Shukadeva Goswami. Nos Vedanta-sutras ou Upanishads existe apenas uma alusão das partes confidenciais de Seus passatempos. Nessas literaturas Védicas iguais os Upanishads, o Senhor foi distinguido expressivamente do conceito mundano da Sua existência. Sua identidade porque é plenamente espiritual, Sua forma, nome, qualidade, e parafernália, etc. foram distinguidos elaboradamente da matéria, e portanto Ele é às vezes mal entendido por pessoas menos inteligentes como impessoal. Mas na realidade Ele é a Pessoa Suprema, Bhagavan, e Ele é representado parcialmente como Paramatma ou Brahman impessoal.

Verso 25

Sempre que houver reis e administradores que vivem iguais animais nos modos mais baixos de existência, o Senhor em Sua forma transcendental manifesta Seu poder supremo, a Verdade Positiva, mostra misericórdia especial para o fiel, realiza atividades maravilhosas e manifesta várias formas transcendentais que forem necessárias em diferentes períodos e eras.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como mencionado acima, a criação cósmica é a propriedade do Supremo Senhor. Essa é a filosofia básica do Ishopanishad: tudo é propriedade do Ser Supremo. Ninguém deve invadir a propriedade do Supremo Senhor. Deve-se aceitar somente o que é bondosamente concedido por Ele. Portanto, a Terra ou qualquer outro planeta ou universo é a propriedade absoluta do Senhor. Os seres vivos são com certeza Suas partes e parcelas, ou filhos, e por isso cada um deles tem o direito de viver pela misericórdia do Senhor para executar seu dever prescrito. Ninguém, portanto, pode usurpar o direito de outro indivíduo humano ou animal sem ser sancionado pelo Senhor. O rei ou o administrador é o representante do Senhor para cuidar do gerenciamento da vontade do Senhor. Ele deve portanto ser uma pessoa reconhecida igualmente Maharaja Yudhisthira ou Parikshit. Esses reis têm plena responsabilidade e conhecimento das autoridades sobre a administração do mundo. Mas de tempos em tempos, devido à influência do modo da ignorância da natureza material (tamo-guna), o mais baixo dos modos materiais, reis e administradores chegam ao poder sem conhecimento e reponsabilidade, e esses administradores idiotas vivem iguais animais pelo bem de seus interesses pessoais. O resultado é que toda atmosfera fica sobrecarregada com anarquia e elementos perversos. Nepotismo, suborno, trapaça, agressão e, portanto, fome, epidemia, guerra e outras características perturbadoras similares se tornam proeminentes na sociedade humana. E os devotos do Senhor ou o fiel são perseguidos por todos os meios. Todos esses sintomas indicam o momento de uma encarnação do Senhor para restabelecer os princípios da religião e para aniquilar maus administradores. Isso está confirmado no Bhagavad-gita.

O Senhor então aparece em Sua forma transcendental sem nenhuma mancha de qualidades materiais. Ele descende justamente para manter o estado da Sua criação numa condição normal. A condição normal é que o Senhor proveu cada e todo planeta com todas necessidades dos seres vivos nativos. Eles podem viver felizmente e executar suas ocupações predestinadas para obter salvação no fim, por seguir as regras e regulamentos mencionados nas escrituras reveladas. O mundo material é criado para satisfazer os caprichos dos nitya-baddha, ou almas condicionadas perpétuas, justamente igual meninos travessos são providos com berços de recreação. De outro modo, não haveria necessidade do mundo material. Mas quando ficam intoxicados com o poder da ciência material para explorar os recursos ilegalmente sem a sanção do Senhor, e isso também apenas para prazer sensual, existe a necessidade da encarnação do Senhor para castigar os rebeldes e proteger o fiel.

Quando Ele descende, Ele exibe atos super-humanos justamente para provar Seu direito supremo, e materialistas tais quais Ravana, Hiranyakashipu e Kamsa são suficientemente punidos. Ele age de uma forma que ninguém pode imitar. Por exemplo, o Senhor, quando Ele apareceu como Rama, construiu ponte sobre o Oceano Índico. Quando Ele apareceu como Krishna, desde Sua infância Ele mostrou atividades super-humanas por matar Putana, Aghasura, Shakatasura, Kaliya, etc., e depois Seu tio materno Kamsa. Quando Ele ficou em Dwaraka Ele casou com 16.108 rainhas, e todas elas foram abençoadas com um número suficiente de filhos. A soma total dos membros de Sua família pessoal equivale em torno de 100.000, popularmente conhecida como Yadu-vamsha. E novamente, durante Sua vida, Ele organizou para aniquilá-los todos. Ele é famoso como Govardhana-dhari Hari porque Ele levantou com a idade de apenas sete anos a colina conhecida como Govardhana. O Senhor matou muitos reis indesejáveis em Seu tempo, e como um ksatriya Ele lutou cavalheirescamente. Ele é famoso como o asamaurdhva, sem paralelo. Ninguém é igual ou superior a Ele.

Verso 26

Ó, quão supremamente glorificada é a dinastia do Rei Yadu, e quão virtuosa é a terra de Mathura, onde o líder supremo de todos seres vivos, o esposo da deusa da fortuna, aceitou Seu nascimento e perambulou em Sua infância.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita a Personalidade de Deus Sri Krishna expressivamente deu uma descrição de Seu aparecimento, desaparecimento e atividades transcendentais. O Senhor aparece numa família ou lugar particular por Sua potência inconcebível. Ele não nasce do mesmo modo que uma alma condicionada deixa seu corpo e aceita outro corpo. Seu nascimento é igual o aparecimento e desaparecimento do Sol. O Sol é existente em cada parte do sistema solar, mas fica visível em tempo programado e também fica invisível em outro tempo programado. Similarmente, o Senhor aparece neste universo igual o Sol e novamente deixa a nossa visão em outro tempo. Ele existe em todos tempos e em cada lugar, mas por Sua misericórdia sem causa quando Ele aparece perante nós consideramos que Ele aceitou Seu nascimento. Qualquer um que pode entender essa verdade, em termos das afirmações das escrituras reveladas, certamente se torna liberada justamente depois de deixar o corpo presente. Liberação é obtida depois de muitos nascimentos e depois de grande empenho em paciência e perseverança, em conhecimento e renúncia. Mas simplesmente por conhecer em verdade sobre os nascimentos e atividades do Senhor pode-se obter liberação de imediato. Esse é o veredito do Bhagavad-gita. Mas aqueles que estão na escuridão da ignorância concluem que o nascimento e atividades do Senhor no mundo material são similares àqueles do ser vivo ordinário. Uma consciência imperfeita dessa não pode dar liberação. Seu nascimento, portanto, na família do Rei Yadu como filho do Rei Vasudeva e Sua transferência para a família de Nanda Maharaja na terra de Mathura são todos arranjos transcendentais feitos pela potência interna do Senhor. As fortunas da dinastia Yadu e as dos habitantes da terra de Mathura não podem ser estimadas materialmente. Se simplesmente conhecer a natureza transcendental do nascimento e atividades do Senhor pode-se obter liberação facilmente, podemos justamente imaginar o que há de fartura para aqueles que realmente desfrutaram a companhia do Senhor em pessoa como um membro familiar ou um vizinho. Todos aqueles que foram afortunados o bastante para associar com o Senhor, o esposo da deusa da fortuna, certamente obtiveram algo mais do que é conhecido como liberação. Portanto, certamente, a dinastia e a terra são ambos sempre gloriosos pela graça do Senhor.

Verso 27

Indubitavelmente é maravilhoso que Dwaraka derrotou as glórias dos planetas celestiais e incrementou a celebridade da Terra. Os habitantes de Dwaraka sempre vêem a alma de todos seres vivos (Krishna) em Seu aspecto amoroso. Ele olha para eles e os favorece com sorrisos doces.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os planetas celestiais são habitados por semideuses tais quais Indra, Chandra, Varuna e Vayu e as almas piedosas chegam lá depois da realização de muitos atos virtuosos na Terra. Cientistas modernos concordam que o arranjo do tempo em sistemas planetários superiores é diferente da Terra. Assim entende-se das escrituras reveladas que a duração da vida lá é dez mil anos (pelo nosso cálculo). Seis meses na Terra são iguais a um dia nos planetas celestiais. Facilidades de desfrute também são incrementadas, e a beleza dos habitantes é lendária. Humanos comuns na Terra são muito apaixonados em alcançar os planetas celestiais porque ouviram falar que confortos da vida são muito maiores do que os da Terra. Agora tentam alcançar a Lua com nave espacial. Por considerar tudo isso, os planetas celestiais são mais célebres do que a Terra. Mas a celebridade da Terra derrotou a dos planetas celestiais por causa de Dwaraka, onde o Senhor Sri Krishna reinou como Rei. Três lugares, a saber Vrindavana, Mathura e Dwaraka, são mais importantes do que os planetas famosos dentro do universo. Esses lugares são perpetuamente santificados porque sempre que o Senhor descende à Terra Ele exibe Suas atividades transcendentais particularmente nesses três lugares. Eles são perpetuamente as terras sagradas do Senhor, e os habitantes ainda obtêm vantagem dos lugares sagrados, mesmo embora o Senhor agora esteja fora da visão deles. O Senhor é a alma de todos seres vivos, e Ele deseja sempre ter todos os seres vivos, em seu svarupa, em sua posição constitucional, para participar na vida transcendental em Sua associação. Suas características atraentes e sorrisos doces entram fundo no coração de todos, e uma vez que isso é feito assim o ser vivo é admitido no reino de Deus, de onde ninguém retorna. Isso está confirmado no Bhagavad-gita.

Os planetas celestiais podem ser muito famosos por oferecerem melhores facilidades de desfrute material, mas como aprendemos no Bhagavad-gita (9.20-21), deve-se voltar novamente ao planeta Terra logo que a virtude adquirida é finalizada. Dwaraka é mais importante do que os planetas celestiais porque qualquer um que foi favorecido com o olhar sorridente do Senhor nunca mais retornará a esta Terra podre, que é certificada pelo Senhor em Pessoa como um lugar de miséria. Não somente esta Terra mas também todos os planetas dos universos são lugares de miséria porque em nenhum dos planetas dentro do universo existe vida eterna, bem-aventurança eterna e conhecimento eterno. Qualquer pessoa dedicada no serviço devocional do Senhor é recomendada a viver em um dos três lugares mencionados acima, a saber Dwaraka, Mathura ou Vrindavana. Porque serviço devocional nesses três lugares é magnificado, aqueles que vão lá para seguir os princípios em termos das instruções transmitidas nas escrituras reveladas seguramente alcançam o mesmo resultado como obtido durante a presença do Senhor Sri Krishna. Sua morada e Ele mesmo são idênticos, e um devoto puro sob a guia de outro devoto experiente pode obter todos os resultados, mesmo no presente.

Verso 28

Ó amigas, justamente pensem nas esposas Dele, cujas mãos Ele aceitou. Como elas devem ter se submetido a votos, banhos, sacrifícios de fogo e adoração perfeita do Senhor do universo para constantemente saborearem o néctar de Seus lábios (por beijar). As donzelas de Vrajabhumi costumavam desmaiar freqüentemente justamente por esperarem esses favores.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ritos religiosos prescritos nas escrituras são destinados para purificar as qualidades mundanas das almas condicionadas para capacitá-las a gradualmente serem promovidas para o estágio de prestar serviço transcendental ao Supremo Senhor. Alcance desse estágio de vida espiritual pura é a perfeição mais elevada, e esse estágio é chamado svarupa, ou a identidade real do ser vivo. Liberação significa renovação desse estágio de svarupa. Nesse estágio perfeito de svarupa, o ser vivo é estabelecido em cinco fases de serviço amoroso, um dos quais é o estágio de madhurya-rasa, ou o humor do amor conjugal. O Senhor é sempre perfeito em Si mesmo, e por isso Ele não tem nenhuma ânsia para Si mesmo. Ele, entretanto, torna-Se um mestre, um amigo, um filho ou o esposo para satisfazer o amor intenso do devoto interessado. Aqui duas classes de devotos do Senhor são mencionadas no estágio de amor conjugal. Uma é svakiya, e a outra é parakiya. Ambas estão em amor conjugal com a Personalidade de Deus Krishna. As rainhas de Dwaraka eram svakiya, ou esposas devidamente casadas, mas as donzelas de Vraja eram jovens amigas do Senhor enquanto Ele não era casado. O Senhor permaneceu em Vrindavana até a idade de dezesseis, e Suas relações amistosas com as meninas vizinhas eram em termos de parakiya. Essas meninas, e também as rainhas, submeteram-se a severas penitências, por aceitarem votos, banhos e oferendas de sacrifício ao fogo, como prescrito nas escrituras. Os ritos, como eles são, não são um fim em si mesmos, nem ação lucrativa, cultura do conhecimento ou perfeição em poderes místicos termina neles. Eles são todos meios de alcançar o estágio mais elevado do svarupa, prestar serviço transcendental constitucional para o Senhor. Cada e todo ser vivo tem sua posição individual em um dos cinco tipos diferentes de meios de reciprocidade com o Senhor, e na forma espiritual pura do svarupa da pessoa a relação se torna manifestada sem afinidade mundana. O Senhor beijar, tanto Suas esposas ou Suas amigas jovens que aspiravam terem o Senhor como seu noivo, não é de nenhuma qualidade pervertida mundana. Se essas coisas fossem mundanas, uma alma liberada igual Shukadeva não teria tido o trabalho de saboreá-las, nem o Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu ficaria inclinado a participar desses assuntos depois de renunciar a vida mundana. O estágio é obtido depois de muitas vidas de penitência.

Verso 29

Os filhos dessas damas são Pradyumna, Samba, Amba, etc.. Damas tais quais Rukmini, Satyabhama e Jambavati foram tomadas à força por Ele de suas cerimônias svayamvara depois Dele derrotar muito reis poderosos, liderados por Shishupala. E outras damas também foram levadas à força por Ele depois que Ele matou Bhaumasura e milhares de seus assistentes. Todas essas damas são gloriosas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Filhas excepcionalmente qualificadas de reis poderosos eram permitidas a fazer uma escolha de seus próprios noivos em competição aberta, e essas competições eram chamadas swayamvara, ou seleção do noivo. Porque o swayamvara era uma competição aberta entre os príncipes rivais e valentes, esses príncipes eram convidados pelo pai da noiva, e geralmente havia combates regulares entre a ordem principesca convidada num espírito esportivo. Mas acontecia que às vezes os príncipes beligerantes eram mortos nessa luta de casamento, e ao príncipe vitorioso era oferecida a princesa troféu por quem tantos príncipes morreram. Rukmini, a rainha principal do Senhor Krishna, era filha do Rei de Vidarbha, o qual desejava que sua filha qualificada e linda fosse dada ao Senhor Krishna. Mas seu irmão mais velho queria que ela fosse dada para o Rei Shishupala, que acontecia de ser primo de Krishna. Aconteceu a competição aberta, e como de costume o Senhor Krishna emergiu vitorioso, depois de acossar Shishupala e outros príncipes pelo Seu poder sem rival. Rukmini teve dez filhos, tais quais Pradyumna. Havia outras rainhas também levadas pelo Senhor Krishna de forma similar. Descrição plena desse belo saque do Senhor Krishna será dada no Décimo Canto. Havia 16.000 meninas lindas que eram filhas de muitos reis e foram roubadas à força por Bhaumasura, que as manteve em cativeiro para seu desejo carnal. Essas meninas oraram lamentavelmente para o Senhor Krishna por sua libertação, e o Senhor misericordioso, chamado pela prece fervorosa delas, libertou todas por lutar e matar Bhaumasura. Todas essas princesas cativas então foram aceitas pelo Senhor como Suas esposas, embora na estimativa da sociedade elas eram todas meninas caídas. O todo-poderoso Senhor Krishna aceitou as preces humildes dessas meninas e casou com elas com a adoração das rainhas. Assim ao todo o Senhor Krishna teve 16.108 rainhas em Dwaraka, em cada uma delas ele gerou dez filhos. Todos esses filhos cresceram, e cada um deles teve muitos filhos tanto quanto o pai. O agregado da família somava 10.000.000.

Verso 30

Todas essas mulheres glorificaram auspiciosamente suas vidas apesar de serem sem individualidade e sem pureza. Seu esposo, a Personalidade de Deus de olhos de lótus, nunca as deixou sozinhas em casa. Ele sempre satisfez os corações delas por dar presentes valiosos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os devotos do Senhor são almas purificadas. Logo que os devotos se rendem aos pés de lótus do Senhor sinceramente, o Senhor os aceita, e assim os devotos ficam de imediato livres de todas contaminações materiais. Tais devotos estão acima dos três modos da natureza material. Não existe desqualificação corpórea de um devoto, justamente como não existe diferença qualitativa entre a água do Ganges e a água imunda drenada quando são amalgamadas. Mulheres, comerciantes e trabalhadores não são muito inteligentes, e por isso é muito difícil para eles entender a ciência de Deus ou ficar dedicado no serviço devocional do Senhor. Eles são materialistas, e menos do que eles estão os Kiratas, Hunas, Andhras, Pulindas, Pulkashas, Abhiras, Kankas, Yavanas, Khasas, etc., mas todos eles podem ser libertados se estiverem propriamente dedicados no serviço devocional do Senhor. Por se dedicar no serviço devocional do Senhor, as desqualificações designativas são removidas, e como almas puras tornam-se elegíveis para entrar dentro do reino de Deus.

As meninas caídas sob as garras de Bhaumasura sinceramente oraram para o Senhor Sri Krishna por sua libertação, e a sinceridade do propósito delas as tornaram de imediato puras pela virtude da devoção. O Senhor portanto as aceitou como Suas esposas, e por isso suas vidas foram glorificadas. Essa glorificação auspiciosa ficou mais glorificada ainda quando o Senhor atuou com elas como o melhor esposo devotado.

O Senhor costumava viver com Suas 16.108 esposas constantemente, Ele Se expandiu em 16.108 expansões plenárias, e cada e todas elas eram o Senhor Ele mesmo sem desvio da Personalidade Original. O Shruti-manta afirma que o Senhor pode Se expandir em muitos. Como esposo de tantas esposas, Ele as satisfez com presentes, mesmo com um empenho dispendioso. Ele trouxe a planta parijata do paraíso e a implantou dentro do palácio de Satyabhama, uma das rainhas principais. Se, portanto, alguém deseja o Senhor para Se tornar seu esposo, o Senhor satisfaz esses desejos em plenitude.

Verso 31

Enquanto as damas da capital de Hastinapura O saudavam e falavam dessa forma, o Senhor, com um sorriso, aceitou suas boas saudações, e lançou a graça de Seu olhar sobre elas, assim Ele partiu da cidade.

Verso 32

Maharaja Yudhisthira, embora inimigo de ninguém, engajou quatro divisões de defesa (cavalo, elefante, quadriga e exército), para acompanhar o Senhor Krishna, o inimigo dos asuras (demônios). O Maharaja fez isso por causa do inimigo, e também por afeição pelo Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Medidas naturais defensivas são cavalos e elefantes combinados com quadrigas e homens. Cavalos e elefantes são treinados para se moverem em qualquer parte de montanhas ou florestas e planos. Os guerreiros de quadriga podiam lutar com muitos cavalos e elefantes pela força de flechas poderosas, até mesmo ao padrão da brahmastra (similar às armas atômicas modernas). Maharaja Yudhisthira sabia bem que Krishna é o amigo e benquerente de todos, e mesmo assim havia asuras que eram por natureza invejosos do Senhor. Por isso por medo de ataque de outros e por afeição também, ele engajou todas variedades de forças defensivas como guarda-costas do Senhor Krishna. Se requerido, o Senhor Krishna Ele mesmo era suficiente para Se defender do ataque de outros que consideravam o Senhor como seu inimigo, mas mesmo assim Ele aceitou todos arranjos feitos por Maharaja Yudhisthira porque Ele não podia desobedecer o Rei, que era Seu primo mais velho. O Senhor faz o papel de um subordinado em Sua diversão transcendental, e às vezes Ele Se coloca sob o cuidado de Yashodamata para Sua proteção no Seu assim chamado desamparo da infância. Assim é o lila transcendental, ou passatempo do Senhor. O princípio básico para todos intercâmbios transcendentais entre o Senhor e Seus devotos é exibido para desfrutar uma bem-aventurança transcendental pela qual não existe nenhuma comparação, mesmo até o nível de brahmanda.

Verso 33

Devido à afeição profunda pelo Senhor Krishna, os Pandavas, que eram da dinastia Kuru, acompanharam o Senhor a uma distância considerável para acompanhá-Lo na Sua partida. Eles estavam dominados com o pensamento da separação futura. O Senhor, entretanto, os persuadiu para retornar ao lar, e Ele procedeu em direção a Dwaraka com Seus companheiros queridos.

Versos 34 e 35

Ó Shaunaka, o Senhor então procedeu em direção a Kurujangala, Pañchala, Shurasena, a terra na margem do Rio Yamuna, Brahmavarta, Kurukshetra, Matsya, Sarasvata, a província do deserto e a terra da água escassa. Depois de cruzar essas províncias Ele gradualmente alcançou as províncias de Sauvira e Abhira, então a oeste dessas, chegou em Dwaraka por último.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As províncias passadas pelo Senhor naqueles dias eram nomeadas diferentemente, mas a direção dada é suficiente para indicar que Ele viajou através de Délhi, Punjab, Rajasthan, Madhya Pradesh, Saurastra e Gujarat e por último chegou à província do Seu lar em Dwaraka. Não obtemos nenhuma vantagem simplesmente por pesquisar as províncias análogas daqueles dias até agora, mas parece que o deserto do Rajasthan e as províncias de água escassa iguais Madhya Pradesh estavam presentes mesmo cinco mil anos atrás. A teoria dos especialistas em solo que o deserto desenvolveu nos anos recentes não é apoiada pelas declarações do Bhagavatam. Podemos deixar o assunto para os geólogos peritos para pesquisar porque o universo em mutação tem diferentes fases de desenvolvimento geológico. Nós ficamos satisfeitos de que o Senhor agora chegou à Sua própria província, Dwarakadhama, a partir das províncias dos Kurus. Kurukshetra continua a existir desde a era Védica, e é pura estupidez quando intérpretes ignoram ou negam a existência de Kurukshetra.

Verso 36

Em Sua jornada através dessas províncias Ele foi bem vindo, adorado e dado vários presentes. Na noite, em todos lugares, o Senhor suspendia Sua jornada para executar rituais noturnos. Isso era observado regularmente depois do pôr-do-sol.

Iluminação de Srila Prabhupada:

É dito que o Senhor observava princípios religiosos regularmente enquanto Ele estava na viagem. Certamente existem especulações filosóficas que mesmo o Senhor está sob as obrigações da ação lucrativa. Mas na realidade esse não é o caso. Ele não depende de ação de nenhum trabalho bom ou mau. Porque o Senhor é absoluto, tudo feito por Ele é bom para todos. Mas quando Ele descende à Terra, Ele age para a proteção dos devotos e para a aniquilação dos não devotos impiedosos. Embora Ele não tenha nenhum dever obrigatório, mesmo assim Ele faz tudo para que outros possam segui-Lo. Esse é o caminho do ensinamento verdadeiro; deve-se agir propriamente ele mesmo e ensinar o mesmo aos outros, de outra forma ninguém aceitará o ensinamento cego de alguém. Ele é Ele mesmo aquele que concede os resultados lucrativos. Ele é auto-suficiente, e mesmo assim Ele age de acordo com os regulamentos das escrituras sagradas com o propósito de nos ensinar o processo. Se Ele não fizer isso, a pessoa comum pode ir errada. Mas no estágio avançado, quando alguém pode entender a natureza transcendental do Senhor, a pessoa não tenta imitá-Lo. Isso não é possível.

O Senhor na sociedade humana faz o que é o dever de todos, mas às vezes Ele faz algo extraordinário e para não ser imitado pelo ser vivo. Seus atos de prece vespertina como afirmado aqui devem ser seguidos pelo ser vivo, mas não é possível seguir Seu levantar da montanha ou dança com as gopis. Ninguém pode imitar o Sol, que pode exaurir água mesmo de um lugar imundo, o mais poderoso pode fazer algo que é todo-bem, mas nossa imitação de tais atos nos porá em dificuldade sem fim. Portanto, em todas ações, o guia experiente, o mestre espiritual, que é a misericórdia manifestada do Senhor, deve sempre ser consultado, e o caminho do progresso será garantido.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Partida do Senhor Krishna para Dwaraka".

Primeiro Canto - Capítulo Onze

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