hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga
Nitai Gaura Hari Bol


Srimad Bhagavatam
(de Krishna Dwaipayana Vyasa - Srila Vyasadeva)

pela Divina Graça
de
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

(Original Sem "correções")

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Primeiro Canto - "Criação"

Capítulo Onze - Entrada do Senhor Krishna em Dwaraka

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Capítulo Onze

Entrada do Senhor Krishna em Dwaraka

Verso 1

süta uväca
änartän sa upavrajya
svåddhäï jana-padän svakän
dadhmau daravaraà teñäà
viñädaà çamayann iva

Suta Goswami disse: Depois de chegar à fronteira de Sua metrópole mais próspera, conhecida como o país dos Anartas (Dwaraka), o Senhor soou Seu búzio auspicioso, para anunciar Sua chegada e aparentemente acalmar o desânimo dos habitantes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor amado estava longe de Sua própria metrópole próspera de Dwaraka por um longo período considerável por causa da Batalha de Kurukshetra, e por isso todos os habitantes estavam dominados pela melancolia devido à separação. Quando o Senhor descende à Terra, Seus associados eternos também vêm com Ele, justamente igual a comitiva de um rei o acompanha. Esses associados do Senhor são almas eternamente liberadas, e não podem suportar a separação do Supremo Senhor mesmo por um momento por causa da afeição intensa pelo Senhor. Assim os habitantes da cidade de Dwaraka estavam em um humor de melancolia e esperavam a chegada do Senhor a qualquer momento. Assim o som de anúncio do búzio auspicioso era muito encorajador, e aparentemente o som acalmou a melancolia deles. Eles estavam ainda mais na expectativa para ver o Senhor entre eles, e todos eles ficaram alertas para recebê-Lo de maneira apropriada. Esses são os sinais de amor espontâneo do Supremo.

Verso 2

sa uccakäçe dhavalodaro daro
'py urukramasyädharaçoëa-çoëimä
dädhmäyamänaù kara-kaïja-sampuöe
yathäbja-khaëòe kala-haàsa utsvanaù

O búzio branco e gordo, segurado pela mão do Senhor Krishna e tocado por Ele, parecia ser avermelhado pelo toque de Seus lábios transcendentais. Parecia que um cisne branco tocava nos caules de flores de lótus vermelhas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O avermelhado do búzio branco devido ao toque de lábio do Senhor é um símbolo de significância espiritual. O Senhor é todo espírito, e matéria é ignorância dessa existência espiritual. Na realidade não existe nada igual matéria na iluminação espiritual, e essa iluminação espiritual acontece de imediato pelo contato do Supremo Senhor Sri Krishna. O Senhor está presente em cada partícula da existência, e Ele pode manifestar Sua presença em qualquer um. Pelo amor ardente e serviço devocional para o Senhor, ou em outras palavras pelo contato espiritual com o Senhor, tudo se torna espiritualmente avermelhado igual o búzio na mão do Senhor, e o paramahamsa, ou a pessoa supremamente inteligente, faz o papel do cisne mergulhador na água da bem-aventurança espiritual, eternamente decorado pela flor de lótus dos pés do Senhor.

Verso 3

tam upaçrutya ninadaà
jagad-bhaya-bhayävaham
pratyudyayuù prajäù sarvä
bhartå-darçana-lälasäù

Os cidadãos de Dwaraka, ao ouvirem o som que aterroriza medo personificado no mundo material, começaram a correr rapidamente em direção a Ele, justamente para terem uma audiência desejada há longo tempo com o Senhor, que é o protetor de todos devotos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como já foi explicado, os cidadãos de Dwaraka que viveram na época da presença do Senhor Krishna eram todos almas liberadas que descenderam ali junto com o Senhor como séquito. Eles estavam muito ansiosos para terem uma audiência com o Senhor, embora por causa do contato espiritual eles nunca estiveram separados do Senhor. Justamente igual as gopis de Vrindavana costumavam pensar em Krishna enquanto Ele estava longe da vila por deveres do pastoreio de vacas, os cidadãos de Dwaraka estavam todos imersos no pensamento do Senhor enquanto Ele estava longe de Dwaraka para atender a Batalha de Kurukshetra. Alguns escritores de ficção distintos concluíram que o Krishna de Vrindavana, o de Mathura e o de Dwaraka eram personalidades diferentes. Historicamente não existe nenhuma verdade nessa conclusão. O Krishna de Kurukshetra e o Krishna de Dwaraka são a única e mesma personalidade.

Os cidadãos de Dwaraka estavam portanto num estado de melancolia devido à ausência do Senhor da cidade transcendental, tanto quanto somos colocados num estado de melancolia à noite por causa da ausência do Sol. O som anunciado pelo Senhor Krishna foi algo igual ao anunciar do Sol nascente na manhã. Assim todos os cidadãos de Dwaraka despertaram de um estado de sonho por causa do nascer-do-sol de Krishna, e todos eles se apressaram em direção a Ele justamente para terem uma audiência. Os devotos do Senhor não conhecem ninguém mais como protetor.

Esse som do Senhor é idêntico com o Senhor, como já tentamos explicar pela posição não dual do Senhor. A existência material do nosso status presente é cheia de medo. Dos quatro problemas da existência material, a saber o problema da comida, o problema do abrigo, o problema do medo e o problema do acasalamento, o problema do medo nos dá mais perturbação do que os outros. Nós somos sempre temerosos devido à ignorância do próximo problema. Toda a existência material é cheia de problemas, e por isso o problema do medo é sempre proeminente. Isso é devido à nossa associação com a energia ilusória do Senhor, conhecida como maya ou energia externa, mesmo assim todo o medo é aniquilado logo que há o som do Senhor, representado pelo Seu santo nome, como foi soado pelo Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu nas dezesseis palavras seguintes:

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Nós podemos aproveitar a vantagem desses sons e ficarmos livres dos problemas ameaçadores da existência material.

Versos 4 e 5

tatropanéta-balayo
raver dépam ivädåtäù
ätmärämaà pürëa-kämaà
nija-läbhena nityadä

préty-utphulla-mukhäù procur
harña-gadgadayä girä
pitaraà sarva-suhådam
avitäram ivärbhakäù

Os cidadãos chegaram perante o Senhor com seus presentes respectivos, e os ofereceram ao plenamente satisfeito e quem é auto-suficiente, quem, por Sua própria potência, supri outros incessantemente. Esses presentes eram iguais a oferenda de uma lâmpada para o Sol. Então os cidadãos começaram a falar em linguagem extática para receber o Senhor, igual protegidos dão boas-vindas a seu guardião e pai.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor Krishna é descrito aqui como atmarama. Ele é auto-suficiente, e não há nenhuma necessidade para Ele procurar felicidade de alguma coisa além de Si mesmo. Ele é auto-suficiente porque Sua própria existência transcendental é bem-aventurança plena. Ele é existente eternamente, Ele é todo-consciente e todo-bem-aventurado. Portanto, qualquer presente, por mais valioso que pudesse ser, não é necessário para Ele. Mesmo assim, porque Ele é o benquerente de um e todos, Ele aceita de todos tudo que é oferecido para Ele em serviço devocional puro. Não é porque Ele tem necessidade dessas coisas, porque as coisas em si são geradas por Sua energia. A comparação aqui é que fazer oferendas para o Senhor é algo igual oferecer uma lâmpada na adoração do deus do Sol. Qualquer coisa fogosa ou iluminante é apenas uma emanação da energia do Sol, e mesmo assim para adorar o deus do Sol é necessário oferecer a ele uma lâmpada. Na adoração do deus do Sol, existe algum tipo de demanda feita pelo adorador, mas no caso do serviço devocional para o Senhor, não existe questão de demanda de ambos os lados. Tudo isso é um sinal de amor puro e afeição entre o Senhor e o devoto.

O Senhor é o Pai Supremo de todos seres vivos, e portanto aqueles que são conscientes de sua relação vital com Deus podem fazer demandas filiais do Pai. E o Pai fica feliz para suprir as demandas desses filhos obedientes sem barganhar. O Senhor é justamente igual a árvore do desejo, e Dele todos podem ter tudo pela misericórdia sem causa do Senhor. Como o Pai Supremo, o Senhor, entretanto, não fornece para um devoto puro aquilo que é considerado como uma barreira para executar serviço devocional. Aqueles que estão dedicados no serviço devocional do Senhor podem se elevar para a posição de serviço devocional imaculado pela atração transcendental Dele.

Verso 6

natäù sma te nätha sadäìghri-paìkajaà
viriïca-vairiïcya-surendra-vanditam
paräyaëaà kñemam ihecchatäà paraà
na yatra kälaù prabhavet paraù prabhuù

Os cidadãos disseram: Ó Senhor, Você é adorado por todos semideuses tais quais Brahma, os quatro Sanas e até mesmo o Rei do paraíso. Você é o repouso último para aqueles que realmente aspiram obter o benefício de vida mais elevado. Você é o Senhor supremo transcendental, e tempo inevitável não pode exercer sua influência sobre Você.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor é Sri Krishna, como confirmado no Bhagavad-gita, Brahma-samhita e outras literaturas Védicas autorizadas. Ninguém é igual ou maior do que Ele, e esse é o veredito de todas escrituras. A influência do tempo e espaço é exercida sobre os seres vivos dependentes, que são todos partes e parcelas do Supremo Senhor. Os seres vivos são Brahman predominado, enquanto o Supremo Senhor é o predominante Absoluto. Logo que esquecemos esse fato claro, ficamos de imediato na ilusão, e assim somos postos dentro das três misérias, igual alguém é posto dentro da escuridão densa. A consciência clara do ser vivo consciente é consciência de Deus, na qual a pessoa se prostra para Ele em todas circunstâncias.

Verso 7

bhaväya nas tvaà bhava viçva-bhävana
tvam eva mätätha suhåt-patiù pitä
tvaà sad-gurur naù paramaà ca daivataà
yasyänuvåttyä kåtino babhüvima

Ó criador do universo, Você é nossa mãe, benquerente, Senhor, pai, mestre espiritual e Deidade adorável. Por seguir Seus passos nos tornamos bem sucedidos em todo aspecto. Nós oramos, portanto, que Você continue a nos abençoar com Sua misericórdia.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Personalidade de Deus todo-bondade, por ser o criador do universo, também planeja pelo bem de todos seres vivos bons. Os seres vivos bons são aconselhados pelo Senhor a seguirem Seu bom conselho, e por fazer isso eles se tornam bem sucedidos em todas esferas de vida. Não há nenhuma necessidade de adorar qualquer deidade além do Senhor. O Senhor é todo-poderoso, e se Ele ficar satisfeito por nossa obediência sob Seus pés de lótus, Ele é competente para conceder sobre nós todos tipos de bênçãos para a execução bem sucedida de nossas vidas tanto vidas material quanto espiritual. Para alcançar existência espiritual, a forma humana é uma chance para todos de entender nossa relação eterna com Deus. Nossa relação com Ele é eterna; não pode ser quebrada nem aniquilada. Pode ser esquecida por enquanto, mas pode ser revivida também pela graça do Senhor, se nós seguirmos Suas injunções, que são reveladas nas escrituras de todos tempos e todos lugares.

 

Verso 8

aho sanäthä bhavatä sma yad vayaà
traiviñöapänäm api düra-darçanam
prema-smita-snigdha-nirékñaëänanaà
paçyema rüpaà tava sarva-saubhagam

Ó, é nossa boa sorte que nós viemos hoje novamente sob Sua proteção por Sua presença, porque Sua Divindade raramente visita mesmo os cidadãos do paraíso. Agora é possível para nós olharmos para Sua face sorridente, que é cheia de olhares afetuosos. Nós agora podemos ver Sua forma transcendental, toda auspiciosa plena.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor em Sua forma eterna pessoal pode ser visto somente pelos devotos puros. O Senhor nunca é impessoal, mas Ele é a Suprema Personalidade de Deus Absoluta, possível de ser visitado pelo serviço devocional face a face, que é impossível de ser feito mesmo pelos cidadãos dos planetas superiores. Quando Brahmaji e outros semideuses querem consultar o Senhor Vishnu, a porção plenária do Senhor Krishna, têm que esperar na margem do oceano de leite onde o Senhor Vishnu está deitado na Terra Branca (Shwetadwipa). Esse oceano de leite e o planeta Shwetadwipa são réplica de Vaikunthaloka dentro do universo. Nem Brahmaji nem os semideuses tais quais Indra podem entrar dentro dessa ilha de Shwetadwipa, mas podem esperar na margem do oceano de leite e transmitir sua mensagem para o Senhor Vishnu, conhecido como Kshirodakashayi Vishnu. Portanto, o Senhor é raramente visto por eles, mas os habitantes de Dwaraka por serem devotos puros sem nenhuma mancha de contaminação material de atividades lucrativas e especulação filosófica empírica, podem vê-Lo face a face pela graça do Senhor. Esse é o estado original dos seres vivos e pode ser alcançado por reviver nosso estado de vida natural e constitucional, que é descoberto por serviço devocional somente.

Verso 9

yarhy ambujäkñäpasasära bho bhavän
kurün madhün vätha suhåd-didåkñayä
taträbda-koöi-pratimaù kñaëo bhaved
ravià vinäkñëor iva nas taväcyuta

Ó, Senhor de olhos de lótus, sempre que Você vai embora para Mathura, Vrindavana ou Hastinapura para encontrar Seus amigos e parentes, cada minuto da Sua ausência parece ser igual a milhões de anos, nesse tempo nossos olhos se tornam inúteis, como se estivessem desprovidos do Sol.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todos nós estamos orgulhosos de nossos sentidos materiais por fazer experimentos para determinar a existência de Deus. Mas esquecemos que nossos sentidos não são absolutos por si próprios. Eles só podem agir sob certas condições. Por exemplo, nossos olhos. Enquanto o brilho solar está lá, nossos olhos são úteis até certo ponto. Mas na ausência do brilho solar, os olhos são inúteis. O Senhor Sri Krishna, por ser o Senhor primordial, a Verdade Suprema, é comparado ao Sol. Sem Ele todo nosso conhecimento ou é falso ou parcial. O oposto ao Sol é a escuridão, e similarmente o oposto de Krishna é maya, ou ilusão. Os devotos do Senhor podem ver tudo em perspectiva verdadeira devido à luz disseminada pelo Senhor Krishna. Pela graça do Senhor o devoto puro não pode ficar na escuridão da ignorância. Portanto, é necessário que estejamos sempre na visão do Senhor Krishna para que possamos ver tanto nós mesmos quanto o Senhor com Suas diferentes energias. Do mesmo modo como não podemos enxergar nada na ausência do Sol, assim também não podemos ver nada inclusive nosso próprio eu, sem a presença real do Senhor. Sem Ele todo nosso conhecimento é coberto pela ilusão.

Verso 10

kathaà vayaà nätha ciroñite tvayi
prasanna-dåñöyäkhila-täpa-çoñaëam
jévema te sundara-häsa-çobhitam
apaçyamänä vadanaà manoharam

iti codéritä väcaù
prajänäà bhakta-vatsalaù
çåëväno 'nugrahaà dåñöyä
vitanvan präviçat puram

Ó mestre, se Você vive no exterior o tempo todo, então não podemos olhar Sua face atraente, cujos sorrisos aniquilam todos sofrimentos. Como podemos viver sem Sua presença? Depois de ouvir as falas deles, o Senhor, que é muito bom para os cidadãos e os devotos, entrou na cidade de Dwaraka e reconheceu todas boas-vindas deles por lançar Seu olhar transcendental sobre eles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A atração do Senhor Krishna é tão poderosa que uma vez atraído a Ele não se pode tolerar separação Dele. Por que é assim? Porque nós somos eternamente relacionados com Ele do mesmo modo que os raios solares estão eternamente relacionados com o disco do Sol. Os raios do Sol são partes moleculares da radiação solar. Portanto o Sol e os raios solares não podem ser separados. A separação pela nuvem é temporária e artificial, e logo que a nuvem clareia, os raios do Sol novamente exibem sua refulgência natural na presença do Sol. Similarmente, os seres vivos, que são partes moleculares do espírito supremo, ficam separados do Senhor pela cobertura artificial de maya, energia ilusória. Essa energia ilusória, ou a cortina de maya, tem que ser removida. Cada um de nós quer remover as misérias da vida, mas nós não sabemos como fazer isso. A solução é dada aqui, e depende de nós para assimilá-la ou não.

Verso 11

madhu-bhoja-daçärhärha-
kukurändhaka-våñëibhiù
ätma-tulya-balair guptäà
nägair bhogavatém iva

Do mesmo modo que Bhogavati, a capital de Nagaloka, é protegida pelos Nagas, assim Dwaraka era protegida pelos descendentes de Vrishni - Bhoja, Madhu, Dasharha, Arha, Kukura, Andhaka, etc. - que eram tão fortes quanto o Senhor Krishna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O planeta Nagaloka está situado abaixo do planeta Terra, e é entendido que os raios solares são obstruídos ali. A escuridão do planeta, entretanto, é removida pelos clarões das jóias que ficam nas cabeças dos Nagas (serpentes celestiais), e é dito que há belos jardins, riachos, etc., para o prazer dos Nagas. Aqui se entende também que o lugar é bem protegido pelos habitantes. Assim também a cidade de Dwaraka era bem protegida pelos descendentes de Vrishni, que eram tão poderosos quanto o Senhor, enquanto Ele manifestou Seu poder sobre esta Terra.

Verso 12

sarvartu-sarva-vibhava-
puëya-våkña-latäçramaiù
udyänopavanärämair
våta-padmäkara-çriyam

A cidade de Dwaraka era cheia com as opulências de todas estações. Havia eremitérios, pomares, jardins de flores, parques e reservatórios de água que produziam flores de lótus em toda parte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Perfeição da civilização humana é feita possível pela utilização dos presentes da natureza à sua maneira. Como encontramos aqui mesmo na descrição de sua opulência, Dwaraka era rodeada de jardins de flores e pomares de frutas junto com reservatórios de água e lótus que cresciam. Não há menção de moinhos e fábricas sustentadas por matadouros, que são a parafernália necessária das metrópoles modernas. A propensão para utilizar os presentes próprios da natureza ainda está lá, mesmo no coração da humanidade civilizada moderna. Os líderes da civilização moderna selecionam suas próprias quadras residenciais num lugar onde há esses naturalmente belos jardins e reservatórios de água, mas deixam as pessoas comuns residirem em áreas congestionadas sem parques e jardins. Aqui é claro encontramos uma descrição diferente da cidade de Dwaraka. É entendido que o dhama inteiro, ou quadra residencial, era rodeado por esses jardins e parques com reservatórios de água onde lótus cresciam. É entendido que todo o povo dependia dos presentes da natureza de frutas e flores sem empreendimentos industriais promotores de barracos e favelas imundos para quadras residenciais. Avanço da civilização é estimado não no crescimento de moinhos e fábricas para deteriorar os instintos mais refinados do ser humano, mas no desenvolvimento dos instintos espirituais potentes dos seres vivos e por dar a eles uma chance de voltar para o Supremo. Desenvolvimento de fábricas e moinhos se chama ugra-karma, ou atividades pungentes, e essas atividades deterioram os instintos mais refinados do ser humano e sociedade para formar uma masmorra de demônios.

Nós encontramos aqui a menção de árvores piedosas que produzem flores e frutas da estação. Árvores impiedosas são somente selvas inúteis apenas, e só podem ser usadas para suprir combustíveis. Na civilização moderna essas árvores são plantadas nas beiras das estradas. Energia humana deve ser usada apropriadamente no desenvolvimentos dos sentidos mais refinados para entendimento espiritual, onde está a solução da vida. Frutas, flores, belos jardins, parques e reservatórios de água com patos e cisnes a brincar no meio das flores de lótus, e vacas que dão leite e manteiga suficientes são essenciais para o desenvolvimento dos tecidos finos do corpo humano. Como contra isso, as masmorras de minas, fábricas e oficinas desenvolvem propensões demoníacas na classe operária. Os interesses adquiridos florescem ao custo da classe operária, e conseqüentemente acontecem confrontos severos entre eles de muitas maneiras. A descrição de Dwaraka-dhama é a civilização humana ideal.

Verso 13

gopura-dvära-märgeñu
kåta-kautuka-toraëäm
citra-dhvaja-patäkägrair
antaù pratihatätapäm

O portal da cidade, as casas das famílias e arcos enfeitados ao longo das ruas eram todos belamente decorados com sinais festivos tais quais bananeiras e folhas de mangueira, tudo para dar as boas-vindas ao Senhor. Estandartes, colares de flores e sinais e slogans pintados todos se combinavam para sombrear o brilho solar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sinais de decoração em festivais especiais também eram coletados dos presentes da natureza, tais quais as bananeiras, mangueiras, frutas e flores. Mangueiras, palmeiras de coco e bananeiras ainda são aceitas como sinais auspiciosos. Os estandartes mencionados acima eram todos pintados com retratos ou de Garuda ou Hanuman, os dois grandes servidores do Senhor. Para devotos, essas pinturas e decorações ainda são adoradas, e o servidor do mestre é prestado mais respeitos para a satisfação do Senhor.

Verso 14

sammärjita-mahä-märga-
rathyäpaëaka-catvaräm
siktäà gandha-jalair uptäà
phala-puñpäkñatäìkuraiù

As avenidas, travessas, alamedas, mercados e locais públicos de encontro foram todos inteiramente limpos e humedecidos com água perfumada. E para dar as boas-vindas ao Senhor, frutas, flores, e sementes não quebradas foram espalhadas em toda parte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Águas perfumadas preparadas pela destilação de flores tais quais rosa e keora eram requisitadas para umedecer as avenidas, ruas e alamedas de Dwaraka-dhama. Esses lugares, junto com o mercado e locais públicos de encontro, eram inteiramente limpos. Da descrição acima, parece que a cidade de Dwarakadhama era consideravelmente grande, continha muitas avenidas, ruas e locais públicos de encontro com parques, jardins e reservatórios de água, todos bem decorados com flores e frutas. E para dar as boas-vindas para o Senhor essas flores e frutas com sementes de grãos não quebrados também eram espalhadas sobre os locais públicos. Sementes de grãos não quebrados ou frutas no estágio de semeadura eram consideradas auspiciosas, e ainda são usadas pelos Hindus em geral em dias de festival.

Verso 15

dväri dväri gåhäëäà ca
dadhy-akñata-phalekñubhiù
alaìkåtäà pürëa-kumbhair
balibhir dhüpa-dépakaiù

Em toda e cada porta das casas residenciais, artigos auspiciosos tais quais coalhada, frutas não quebradas, cana-de-açúcar e potes cheios de água com artigos de adoração, incenso e lâmpadas estavam todos expostos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O processo de recepção de acordo com ritos Védicos não é seco nenhum pouco. A recepção era feita não simplesmente por decorar as avenidas e ruas como mencionado acima, mas por adorar o Senhor com ingredientes requisitados tais quais incenso, lâmpadas, flores, doces, frutas e outros comestíveis saborosos, de acordo com a capacidade de cada um. Tudo era oferecido para o Senhor, e os restos de comestíveis eram distribuídos entre os cidadãos reunidos. Assim não era igual uma recepção seca dos dias modernos. Cada e toda casa estava pronta para receber o Senhor de forma similar, e assim cada e toda casa nas avenidas e ruas distribuíram esses restos de comida para os cidadãos, e assim o festival foi um sucesso. Sem distribuição de comida, nenhuma função é completa, e esse é o modo da cultura Védica.

Versos 16 e 17

niçamya preñöham äyäntaà
vasudevo mahä-manäù
akrüraç cograsenaç ca
rämaç cädbhuta-vikramaù

pradyumnaç cärudeñëaç ca
sämbo jämbavaté-sutaù
praharña-vegocchaçita-
çayanäsana-bhojanäù

Ao ouvirem que o mais querido Krishna Se aproximava de Dwarakadhama, magnânimo Vasudeva, Akrura, Ugrasena, Balarama (o super humanamente poderoso), Pradyumna, Charudeshna e Samba o filho de Jambavati, todos extremamente felizes, abandonaram repouso, sentar e jantar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Vasudeva: Filho de Shurasena, esposo de Devaki e pai do Senhor Sri Krishna. Ele é o irmão de Kunti e pai de Subhadra. Subhadra casou com seu primo Arjuna, e esse sistema ainda é prevalecente em algumas partes da Índia. Vasudeva era ministro indicado de Ugrasena, e mais tarde casou com oito filhas do irmão de Ugrasena, Devaka. Devaki é apenas uma delas. Kamsa era seu cunhado, e Vasudeva aceitou aprisionamento voluntário por Kamsa em acordo mútuo para entregar o oitavo filho de Devaki. Isso foi frustrado pela vontade de Krishna. Como tio materno dos Pandavas, ele tomou partes ativas no processo purificatório dos Pandavas. Ele enviou para o sacerdote Kashyapa em Shatasringa Parvata, e esse executou as funções. Quando Krishna apareceu dentro das barras da prisão de Kamsa, Ele foi transferido por Vasudeva para a casa de Nanda Maharaja, o pai adotivo de Krishna, em Gokula. Krishna desapareceu junto com Balarama anterior ao desaparecimento de Vasudeva, e Arjuna (sobrinho de Vasudeva) assumiu o comando da cerimônia funeral depois do desaparecimento de Vasudeva.

Akrura: O comandante chefe da dinastia Vrishni e um grande devoto do Senhor Krishna. Akrura obteve sucesso no serviço devocional para o Senhor por um único processo de oferecer preces. Ele era o esposo de Sutani, filha de Ahuka. Ele apoiou Arjuna quando Arjuna levou Subhadra embora à força pela vontade de Krishna. Ambos Krishna e Akrura foram ver Arjuna depois de seu rapto bem sucedido de Subhadra. Ambos presentearam dotes para Arjuna depois desse incidente. Akrura também estava presente quando Abhimanyu, o filho de Subhadra, casou com Uttara, mãe de Maharaja Parikshit. Ahuka, o sogro de Akrura, não se dava bem com Akrura. Ambos eram devotos do Senhor.

Ugrasena: Um dos reis poderosos da dinastia Vrishni e primo de Maharaja Kuntibhoja. Seu outro nome é Ahuka. Seu ministro era Vasudeva, e seu filho era o poderoso Kamsa. Esse Kamsa aprisionou seu pai e se tornou o Rei de Mathura. Pela graça do Senhor Krishna e Seu irmão, Senhor Baladeva, Kamsa foi morto, e Ugrasena foi reempossado no trono. Quando Shalva atacou a cidade de Dwaraka, Ugrasena lutou muito valentemente e repeliu o inimigo. Ugrasena inquiriu de Naradaji sobre a divindade do Senhor Krishna. Quando a dinastia Yadu era para ser aniquilada, Ugrasena foi confiado com o caroço de ferro produzido do ventre de Samba. Ele cortou o caroço de ferro em pedaços e então o colou e misturou com a água do mar na costa de Dwaraka. Depois disso, ele ordenou proibição completa dentro da cidade de Dwaraka e do reino. Ele obteve salvação depois de sua morte.

Baladeva: Ele é o filho divino de Vasudeva com sua esposa Rohini. Ele também é conhecido como Rohini-nandana, o filho querido de Rohini. Ele também foi confiado para Nanda Maharaja junto com Sua mãe, Rohini, quando Vasudeva adotou aprisionamento por acordo mútuo com Kamsa. Assim Nanda Maharaja também é o pai adotivo de Baladeva junto com o Senhor Krishna. O Senhor Krishna e Senhor Baladeva eram companheiros constantes desde a tenra infância, embora Eles fossem meios-irmãos. Ele é a manifestação plenária da Suprema Personalidade de Deus, e portanto Ele é tão bom e poderoso quanto o Senhor Krishna. Ele pertence ao visnu-tattva (o princípio do Supremo). Ele atendeu à cerimônia svayamvara de Draupadi junto com Sri Krishna. Quando Subhadra foi raptada por Arjuna pelo plano organizado por Sri Krishna, Baladeva ficou muito bravo com Arjuna e queria matá-lo imediatamente. Sri Krishna, pelo bem do Seu amigo, caiu aos pés do Senhor Baladeva e implorou a Ele para não ficar tão bravo. Sri Baladeva então ficou satisfeito. Similarmente, Ele uma vez ficou muito bravo com os Kauravas, e Ele quis atirar a cidade inteira deles nas profundezas do Yamuna. Mas os Kauravas o satisfizeram por se renderem a Seus pés de lótus divinos. Ele era na realidade o sétimo filho de Devaki anterior ao nascimento do Senhor Krishna, mas pelo desejo do Senhor Ele foi transferido para o ventre de Rohini para escapar da ira de Kamsa. Seu outro nome é portanto Sankarshana, que também é a porção plenária de Sri Baladeva. Porque Ele é tão poderoso quanto o Senhor Krishna e pode conceder poder espiritual para os devotos, Ele é por isso conhecido como Baladeva. Bala significa poder espiritual não físico. Algumas pessoas menos inteligentes interpretam bala como a força do corpo. Mas ninguém pode ter realização espiritual por força física. Força física termina com o fim do corpo físico, mas força espiritual segue a alma espiritual para a próxima transmigração, e portanto a força obtida por Baladeva nunca é desperdiçada. A força é eterna, e por isso Baladeva é o mestre espiritual original de todos devotos.

Sri Baladeva também é um colega de classe do Senhor Sri Krishna como um estudante de Sandipani Muni. Em Sua infância Ele matou muitos asuras junto com Sri Krishna, e especificamente Ele matou Dhenukasura e Talavana. Durante a batalha de Kurukshetra, Ele permaneceu neutro, e Ele tentou o melhor de Si para não acontecer a luta. Ele era a favor de Duryodhana, mas mesmo assim Ele permaneceu neutro. Quando houve um combate de maça entre Duryodhana e Bhimasena, Ele estava presente no local. Ele ficou bravo com Bhimasena quando esse golpeou Duryodhana na coxa ou abaixo da cintura, e Ele queria retaliar a ação injusta. O Senhor Sri Krishna salvou Bhima da ira Dele. Mas Ele deixou o local imediatamente, indignado com Bhimasena, e depois da Sua partida Duryodhana caiu no chão para encontrar sua morte. A cerimônia funeral de Abhimanyu, o filho de Arjuna, foi executada por Ele, porque Ele era o tio materno. Foi impossível de ser executada por qualquer um dos Pandavas, que estavam todos dominados pela tristeza. No último estágio, Ele partiu deste mundo por produzir uma grande serpente branca da Sua boca, e assim Ele foi levado embora por Sheshanaga na forma de uma serpente.

Pradyumna: Encarnação de Kamadeva ou, de acordo com outros, encarnação de Sanat-kumara, nascido como o filho da Personalidade de Deus Senhor Sri Krishna e Lakshmidevi Srimati Rukmini, a rainha principal em Dwaraka. Ele foi um dos que foi congratular Arjuna depois de seu casamento com Subhadra. Ele foi um dos grandes generais que lutou com Shalva, e quando lutava com ele, ficou inconsciente no campo de batalha. Seu piloto da quadriga o trouxe de volta para o acampamento do campo de batalha, e por essa ação ele ficou muito sentido e repreendeu seu piloto. Entretanto, ele lutou novamente com Shalva e foi vitorioso. Ele ouviu tudo sobre os diferentes semideuses de Naradaji. Ele é uma das quatro expansões plenárias do Senhor Sri Krishna. Ele é o terceiro. Ele inquiriu de seu pai, Sri Krishna, sobre as glórias dos brahmanas. Durante a guerra fratricida entre os descendentes de Yadu, ele morreu pela mão de Bhoja, outro rei dos Vrishnis. Depois de sua morte, ele foi instalado em sua posição original.

Charudeshna: Outro filho do Senhor Sri Krishna e Rukminidevi. Ele também estava presente durante a cerimônia swayamvara de Draupadi. Ele era um grande guerreiro igual seus irmãos e pai. Ele lutou com Vivinidhaka e o matou na luta.

Samba: Um dos grandes heróis da dinastia Yadu e o filho do Senhor Sri Krishna com Sua esposa Jambavati. Ele aprendeu a arte militar de atirar flechas de Arjuna, e ele se tornou um membro do parlamento durante o tempo de Maharaja Yudhisthira. Ele estava presente durante o Rajasuya-yajña de Maharaja Yudhisthira. Quando todos os Vrishnis estavam reunidos durante a época do Prabhasa-yajña, suas atividades gloriosas foram narradas por Satyaki perante o Senhor Baladeva. Ele também estava presente junto com seu pai, Senhor Sri Krishna, durante o Ashvamedha-yajña executado por Maharaja Yudhisthira. Ele estava presente perante alguns rsis falsamente vestido como uma mulher grávida por seus irmãos, e de brincadeira ele perguntou aos rsis o que ele daria à luz. Os rsis responderam que ele daria à luz um caroço de ferro, que seria a causa da guerra fratricida dentro da família de Yadu. No dia seguinte, na manhã, Samba pariu um grande caroço de ferro, que foi confiado a Ugrasena para ação necessária. Na realidade depois aconteceu a guerra fratricida prevista, e Samba morreu na guerra.

Assim todos esses filhos do Senhor Krishna deixaram seus palácios respectivos e deixaram de lado todas obrigações, inclusive deitar, sentar e jantar, e correram em direção a seu pai exaltado.

Verso 18

väraëendraà puraskåtya
brähmaëaiù sasumaìgalaiù
çaìkha-türya-ninädena
brahma-ghoñeëa cädåtäù
pratyujjagmü rathair håñöäù
praëayägata-sädhvasäù

Eles correram em direção ao Senhor em quadrigas com brahmanas que levavam flores. Antes deles estavam elefantes, emblemas de boa fortuna. Búzios e trombetas soavam, e hinos Védicos eram cantados. Assim eles ofereceram seus respeitos, que estavam saturados com afeição.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O modo Védico de receber uma grande personalidade cria uma atmosfera de respeito, que é saturada com afeição e veneração para a pessoa recebida. A atmosfera auspiciosa de uma recepção dessa depende da parafernália descrita acima, inclusive búzios, flores, incenso, elefantes decorados, e brahmanas qualificados que recitam versos das literaturas Védicas. Um programa de recepção desse é cheio de sinceridade, por parte de ambos o recebedor e o recebido.

Verso 19

väramukhyäç ca çataço
yänais tad-darçanotsukäù
lasat-kuëòala-nirbhäta-
kapola-vadana-çriyaù

Ao mesmo tempo, muitas centenas de prostitutas bem conhecidas começaram a proceder em vários veículos. Todas elas estavam ansiosas para encontrar o Senhor, e suas belas faces eram decoradas com brincos brilhantes, que incrementavam a beleza de suas frontes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nós não devemos nem mesmo odiar as prostitutas se elas forem devotas do Senhor. Mesmo até hoje existem muitas prostitutas em grandes cidades da Índia que são devotas sinceras do Senhor. Pelos truques do azar pode-se ser obrigado a adotar uma profissão que não é muito adorável na sociedade, mas isso não impede alguém na execução do serviço devocional para o Senhor. Serviço devocional para o Senhor é irrepreensível em todas circunstâncias. Entende-se aqui que mesmo naqueles dias, em torno de cinco mil anos atrás, havia prostitutas na cidade de Dwaraka, onde o Senhor Krishna residia. Isso significa que prostitutas são cidadãs necessárias para a conservação apropriada da sociedade. O governo abre lojas de vinho, mas isso não quer dizer que o governo encoraja o consumo de vinho. A idéia é que existe uma classe de pessoas que beberá a qualquer custo, e já foi experimentado que proibição em grandes cidades encoraja contrabando ilícito de vinho. Similarmente, homens que não estão satisfeitos em casa requerem essas concessões, e se não houver nenhuma prostituta, tais homens baixos induzirão outras para a prostituição. É melhor que prostitutas estejam disponíveis no mercado para que a santidade da sociedade possa ser mantida. É melhor manter uma classe de prostitutas do que encorajar prostitutas dentro da sociedade. A reforma verdadeira é iluminar todas pessoas para se tornarem devotos do Senhor, e isso impedirá todos tipos de fatores deteriorantes da vida.

Sri Bilvamangala Thakura, um grande acarya da seita Vaishnava de Vishnu Swami, em sua vida de casado ficou excessivamente apegado a uma prostituta que acontecia de ser uma devota do Senhor. Uma noite quando o Thakura veio para a casa de Chintamani com chuva torrencial e trovões, Chintamani ficou atônita de ver como o Thakura pôde chegar numa noite tão terrível depois de cruzar um rio espumante que estava cheio de ondas. Ela disse para Thakura Bilvamangala que a atração dele pela carne e osso de uma mulher insignificante igual a ela seria utilizada apropriadamente se pudesse ser desviada para o serviço devocional do Senhor para obter atração pela beleza transcendental do Senhor. Foi uma hora importante para o Thakura, e ele se voltou em direção à realização espiritual pelas palavras da prostituta. Mais tarde o Thakura aceitou a prostituta como seu mestre espiritual, e em vários locais de suas obras literárias ele glorificou o nome de Chintamani, que mostrou a ele o caminho certo.

No Bhagavad-gita (9.32) o Senhor diz, "Ó filho de Pritha, mesmo os candalas de nascimento baixo e aqueles nascidos em famílias de descrentes, mesmo as prostitutas, devem alcançar perfeição da vida se eles se abrigarem no serviço devocional imaculado para Mim, porque no caminho do serviço devocional não existem quaisquer impedimentos devido a nascimento e ocupação degradados. O caminho está aberto para qualquer um que concorde em segui-lo".

Parece que as prostitutas de Dwaraka, que estavam tão ansiosas para encontrar o Senhor, eram todas suas devotas imaculadas, e por isso elas estavam no caminho da salvação de acordo com a versão acima do Bhagavad-gita. Portanto, a única reforma que é necessária na sociedade é fazer um esforço organizado para transformar os cidadãos em devotos do Senhor, e assim todas boas qualidades dos habitantes do paraíso irão atingi-los em seu próprio modo. Por outro lado, aqueles que são não devotos não têm quaisquer boas qualificações de nenhum modo, por mais que possam ser avançados materialmente. A diferença é que os devotos do Senhor estão no caminho da liberação, enquanto os não devotos estão no caminho de mais enredamento no cativeiro material. O critério de avanço da civilização é se as pessoas são educadas e avançadas no caminho da salvação.

Verso 20

naöa-nartaka-gandharväù
süta-mägadha-vandinaù
gäyanti cottamaçloka-
caritäny adbhutäni ca

Dramaturgos especializados, artistas, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas e oradores eruditos todos deram suas respectivas contribuições, inspirados pelos passatempos super-humanos do Senhor. Assim eles procederam continuamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Parece que cinco mil anos atrás a sociedade também necessitava dos serviços de dramaturgos, artistas, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas, oradores públicos, etc.. Dançarinos, cantores e artistas dramáticos a maioria surgiu da comunidade sudra, enquanto historiadores, genealogistas e oradores públicos eruditos vieram da comunidade brahmana. Todos eles pertenciam a uma casta particular, e se tornaram treinados assim em suas famílias respectivas. Esses dramaturgos, dançarinos, cantores, historiadores, genealogistas, oradores públicos insistiam no assunto das atividades super-humanas do Senhor em diferentes eras e milênios, e não eventos ordinários. Nem eles estavam em ordem cronológica. Todos os Puranas são fatos históricos descritos somente em relação com o Supremo Senhor em diferentes eras e tempos e também em diferentes planetas. Portanto, nós não encontramos nenhuma ordem cronológica. Os historiadores modernos, portanto, não podem capturar a ligação, e assim eles observam sem autoridade que os Puranas são todos histórias imaginárias apenas.

Mesmo cem anos atrás na Índia, todas exibições dramáticas eram centradas em volta das atividades super-humanas do Supremo Senhor. As pessoas comuns ficavam muito entretidas com as exibições de dramas, e grupos yatra atuavam maravilhosamente sobre as atividades super-humanas do Senhor, e assim mesmo agricultores analfabetos podiam ser um participante dentro do conhecimento da literatura Védica, apesar da falta considerável de qualificações acadêmicas. Portanto, experientes atores em drama, dançarinos, cantores, oradores, etc. são requeridos para a iluminação espiritual da pessoa comum. Os genealogistas davam conta completamente dos descendentes de uma família particular. Mesmo até o presente momento os guias de locais de peregrinação da Índia submetem uma conta completa das tábuas genealógicas perante um recém-chegado. Esse ato maravilhoso às vezes atrai mais clientes para receber uma informação tão importante.

Verso 21

bhagaväàs tatra bandhünäà
pauräëäm anuvartinäm
yathä-vidhy upasaìgamya
sarveñäà mänam ädadhe

O Senhor Krishna, a Personalidade de Deus, aproximou-Se deles e ofereceu honra e respeito devidos para cada e todos os amigos, familiares, cidadãos e todos outros que vieram para recebê-Lo e dar as boas-vindas a Ele.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus não é nem impessoal nem um objeto inerte incapaz de reciprocar os sentimentos de Seus devotos. Aqui a palavra yatha-vidhi, ou "assim como convém" é significativa. Ele reciproca "assim como convém" com Seus diferentes tipos de admiradores e devotos. É claro, os devotos puros são de um tipo somente porque eles não têm nenhum outro objeto para serviço além do Senhor, e portanto o Senhor também reciproca com esses devotos puros assim como convém, a saber, Ele está sempre atento para todas as matérias de Seus devotos puros. Existem outros que O designam como impessoal, e assim o Senhor também não aceita nenhum interesse pessoal. Ele satisfaz todos em termos do desenvolvimento da consciência espiritual da pessoa, e um modelo dessa reciprocidade é exibida aqui com Seus diferentes recepcionistas.

Verso 22

prahväbhivädanäçleña-
kara-sparça-smitekñaëaiù
äçväsya cäçvapäkebhyo
varaiç cäbhimatair vibhuù

O Senhor Todo-poderoso cumprimentou todos presentes por prostar Sua cabeça, trocar cumprimentos, abraçar, apertar mãos, olhar e sorrir, dar garantias e conceder bênçãos, mesmo para o mais baixo na classificação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para receber o Senhor Sri Krishna havia todos graus de população, a começar por Vasudeva, Ugrasena e Gargamuni - o pai, o avô e o professor - abaixo até as prostitutas e candalas, que estão acostumados a comer cachorros. E todos eles foram cumprimentados apropriadamente pelo Senhor em termos de classificação e posição. Como seres vivos puros, todos são as partes e parcelas separadas do Senhor, e assim ninguém é alienígena por Sua relação eterna. Esses seres vivos puros são graduados diferentemente em termos da contaminação dos modos da natureza material, mas o Senhor é igualmente afetuoso com todas Suas partes e parcelas, apesar da graduação material. Ele descende somente para chamar esses seres vivos materialistas de volta para Seu reino, e pessoas inteligentes aproveitam a vantagem dessa facilidade oferecida pela Personalidade de Deus para todos seres vivos. Ninguém é rejeitado pelo Senhor do reino de Deus, e isso permanece com o ser vivo para aceitá-la ou não.

Verso 23

svayaà ca gurubhir vipraiù
sadäraiù sthavirair api
äçérbhir yujyamäno 'nyair
vandibhiç cäviçat puram

Então o Senhor entrou pessoalmente na cidade acompanhado pelos familiares mais idosos e brahmanas inválidos com suas esposas, todos ofereciam bênçãos e cantavam as glórias do Senhor. Outros também louvavam as glórias do Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os brahmanas na sociedade nunca se preocupavam em economizar dinheiro para a vida futura de aposentado. Quando estavam velhos inválidos, eles costumavam se aproximar da assembléia dos reis, e simplesmente por louvar os feitos gloriosos realizados pelos reis, junto de suas esposas, eles eram providos com as necessidades da vida. Esses brahmanas não eram, para assim dizer, bajuladores de reis, mas os reis eram verdadeiramente glorificados por seus atos, e eles eram sinceramente ainda mais encorajados em atos piedosos por esses brahmanas em um modo digno. O Senhor Sri Krishna é digno de todas glórias, e os brahmanas que louvavam e outros foram glorificados eles mesmos por cantar as glórias do Senhor.

Verso 24

räja-märgaà gate kåñëe
dvärakäyäù kula-striyaù
harmyäëy äruruhur vipra
tad-ékñaëa-mahotsaväù

Quando o Senhor Krishna passava pelas ruas públicas, todas as damas das famílias respeitáveis de Dwaraka subiram nos terraços de seus palácios justamente para darem uma olhada no Senhor. Elas consideravam esse como o festival mais grandioso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Dar uma olhada no Senhor é uma ocasião festiva grandiosa indubitavelmente, como foi considerado pelas damas metropolitanas de Dwaraka. Isso ainda é seguido pelas damas devotadas da Índia. Especialmente durante os dias das cerimônias de Jhulana e Janmastami, as damas da Índia ainda se aglomeram em grande número no templo do Senhor, onde Sua forma eterna transcendental é adorada. A forma transcendental do Senhor instalada num templo não é diferente do Senhor pessoalmente. Essa forma do Senhor é chamada arca-vigraha, ou encarnação arca, e é expandida pelo Senhor por Sua potência interna justamente para facilitar o serviço devocional de Seus devotos inumeráveis que estão no mundo material. Os sentidos materiais não podem perceber a natureza espiritual do Senhor, e por isso o Senhor aceita arca-vigraha, que é aparentemente feita de elementos materiais tais quais terra, madeira e pedra mas realmente não existe contaminação material. Porque o Senhor é kaivalya (um e único), não existe matéria Nele. Ele é único sem um segundo, e por isso o Senhor Todo-poderoso pode aparecer em qualquer forma sem ser contaminado pelo conceito material. Portanto, festividades no templo do Senhor, como feitas geralmente, são festivais iguais aos realizados durante os dias de manifestação do Senhor de Dwaraka, cerca de cinco mil anos atrás. Os acaryas autorizados, que conhecem a ciência perfeitamente, instalam esses templos do Senhor sob princípios reguladores justamente para oferecer facilidades para a pessoa comum, mas pessoas que são menos inteligentes, sem serem familiarizadas com a ciência, confundem essa grande tentativa como adoração de ídolo e enfiam o nariz dentro daquilo que não têm acesso. Portanto, as damas ou cavalheiros que observam festivais nos templos do Senhor justamente para darem uma olhada na forma transcendental são mil vezes mais gloriosos do que aqueles que são descrentes na forma transcendental do Senhor.

Parece pelo verso que os habitantes de Dwaraka eram todos proprietários de grandes palácios. Isso indica a prosperidade da cidade. As damas subiram nos terraços justamente para darem uma olhada na procissão e no Senhor. As damas não se misturaram com a multidão na rua, e assim a respeitabilidade delas foi perfeitamente observada. Não havia igualdade artificial com o homem. Respeitabilidade feminina é preservada mais elegantemente por manter a mulher separada do homem. Os sexos não devem se misturar irrestritamente.

Verso 25

nityaà nirékñamäëänäà
yad api dvärakaukasäm
na vitåpyanti hi dåçaù
çriyo dhämäìgam acyutam

Os habitantes de Dwaraka estavam regularmente acostumados a olhar para o reservatório de toda beleza, o Senhor infalível, mesmo assim eles nunca estavam saciados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As damas da cidade de Dwaraka subiram nos terraços de seus palácios, elas nunca pensaram que previamente haviam visto muitas vezes o belo corpo do Senhor infalível. Isso indica que elas não tinham saciedade em desejar ver o Senhor. Qualquer coisa material vista por um número de vezes ultimamente se torna pouco atraente pela lei da saciedade. A lei da saciedade age materialmente, mas não tem nenhum escopo para isso no reino espiritual. A palavra infalível é significativa aqui, porque embora o Senhor descendeu misericordiosamente à Terra, Ele ainda é infalível. Os seres vivos são falíveis porque quando entram em contato com o corpo material carecem da sua identidade espiritual, assim o corpo obtido materialmente se torna sujeito a nascimento, crescimento, transformação, situação, deterioração e aniquilação sob as leis da natureza. O corpo do Senhor não é assim. Ele descende e nunca fica sob as leis dos modos materiais. Seu corpo é a fonte de tudo que existe, o reservatório de todas belezas além da nossa experiência. Ninguém, portanto, fica saciado por ver o corpo transcendental do Senhor porque sempre acontecem manifestações de novas e novas belezas. O nome, forma, qualidades, séquito, etc. transcendentais são todos manifestações espirituais, e não existe saciedade em cantar o santo nome do Senhor, não existe saciedade em discutir as qualidades do Senhor, e não existe limite para o séquito do Senhor. Ele é a fonte de tudo e é ilimitado.

Verso 26

çriyo niväso yasyoraù
päna-pätraà mukhaà dåçäm
bähavo loka-pälänäà
säraìgäëäà padämbujam

O tórax do Senhor é a morada da deusa da fortuna. Sua face igual à lua cheia é a vasilha de beber para olhos que anseiam atrás de tudo que é belo. Seus braços são o local de repouso para os semideuses administrativos. E Seus pés de lótus são o refúgio dos devotos puros que nunca falam ou cantam sobre qualquer assunto exceto Seu Senhor adorado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem diferentes classes de seres humanos, todos procuram diferentes desfrutes de diferentes objetos. Existem pessoas que procuram pelo favor da deusa da fortuna, e para eles as literaturas Védicas dão informação de que o Senhor é sempre servido com toda reverência por milhares e milhares de deusas da fortuna no cintamani-dhama, * a morada transcendental do Senhor onde as árvores são todas árvores do desejo e as edificações são feitas de pedra filosofal. O Senhor Govinda está entretido ali no pastoreio das vacas surabhi como Sua ocupação natural. Essas deusas da fortuna podem ser vistas automaticamente se nós estivermos atraídos pelas características corpóreas do Senhor. Os impersonalistas não podem observar essas deusas da fortuna por causa de seu hábito especulativo seco. E aqueles que são artistas, arrebatados pela bela criação, melhor verem a bela face do Senhor para satisfação completa. A face do Senhor é a corporificação da beleza. O que chamam natureza bela é apenas Seu sorriso, e o que chamam as belas canções dos pássaros são apenas espécimes da voz murmurante do Senhor. Existem semideuses administrativos encarregados do serviço departamental da administração cósmica, e existem pequenos deuses administrativos no serviço do estado. Eles estão sempre com medo de outros competidores, mas se eles se abrigarem nos braços do Senhor, o Senhor pode protegê-los sempre dos ataques de seus inimigos. Um servente fervoroso do Senhor dedicado no serviço da administração é o chefe executivo ideal e pode proteger bem o interesse das pessoas em geral. Outros assim chamados administradores são símbolos de anacronismo que conduz à angústia aguda das pessoas que são governadas por eles. Os administradores podem permanecer em segurança sob a proteção dos braços do Senhor. A essência de tudo é o Supremo Senhor: Ele é chamado saram. E aqueles que cantam e falam sobre Ele são chamados os sarangas, ou os devotos puros. Os devotos puros sempre anseiam pelos pés de lótus do Senhor. O lótus tem um tipo de mel que é saboreado transcendentalmente pelos devotos. Eles são iguais às abelhas que estão sempre à procura do mel. Srila Rupa Goswami, o grandioso devoto acarya da Gaudiya-Vaishnava-sampradaya, cantou uma canção sobre esse mel do lótus, comparando-se com a abelha: "Ó meu Senhor Krishna, eu imploro por oferecer minhas preces a Você. Minha mente é igual à abelha, e está à procura de algum mel. Bondosamente, portanto, dê para minha mente igual abelha um lugar em Seus pés de lótus, que são os recursos de todo mel transcendental. Eu sei que mesmo grandes semideuses tais quais Brahma não vêem os raios das unhas de Seus pés de lótus, mesmo embora estejam absortos em meditação profunda por muitos anos contínuos. Ainda assim, ó pessoa infalível, minha ambição é tamanha, porque Você é muito misericordioso para Seus devotos rendidos. Ó Madhava, eu também sei que não tenho nenhuma devoção genuína pelo serviço de Seus pés de lótus, mas porque Sua Divindade é inconcebivelmente poderosa, Você pode fazer o que é impossível de ser feito. Seus pés de lótus podem ridicularizar mesmo o néctar dos planetas celestiais, e por isso estou muito atraído por eles. Ó eterno supremo, por favor, portanto, que a minha mente fique fixa em Seus pés de lótus para que eu seja capaz de saborear eternamente o sabor de Seu serviço transcendental". Os devotos ficam satisfeitos em serem colocados nos pés de lótus do Senhor e não têm ambição para ver Sua todo-bela face ou aspirar pela proteção dos braços poderosos do Senhor. Eles são humildes por natureza, e o Senhor sempre Se inclina para tais devotos humildes.

* cintamani-prakara-sadmasu kalpa-vrksa-
laksavrtesu surabhir abhipalayantam
laksmi-sahasra-sata-sambhrama-sevyamanam
govindam adi-purusam tam aham bhajami (Bs
. 5.29)

Verso 27

sitätapatra-vyajanair upaskåtaù
prasüna-varñair abhivarñitaù pathi
piçaìga-väsä vana-mälayä babhau
ghano yathärkoòupa-cäpa-vaidyutaiù

Enquanto o Senhor passava ao longo da avenida pública de Dwaraka, Sua cabeça era protegida do brilho solar por uma sombrinha branca. Abanos com penas brancas moviam em semicírculos, e chuvas de flores caíam sobre a avenida. Suas roupas amarelas e colares de flores faziam parecer que uma nuvem escura estava rodeada simultaneamente pelo Sol, Lua, relâmpago e arcos-íris.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Sol, Lua, arco-íris e relâmpago não aparecem no céu simultaneamente. Quando há Sol, o brilho do luar se torna insignificante, e se houverem nuvens e um arco-íris, não há manifestação de relâmpago. A tonalidade corpórea do Senhor é igual a de uma nova nuvem de monção. Ele é comparado aqui com a nuvem. A sombrinha branca sobre Sua cabeça é comparada ao Sol. O movimento do feixe de penas do abano é comparado à Lua. As chuvas de flores são comparadas com as estrelas. E as roupas amarelas são comparadas ao arco-íris. Assim todas essas atividades do firmamento, que são fatores simultâneos impossíveis, não podem ser ajustados por comparação. O ajuste é possível somente quando pensamos na potência inconcebível do Senhor. O Senhor é todo-poderoso, e na Sua presença qualquer coisa impossível pode se tornar possível por Sua energia inconcebível. Mas a situação criada na hora da Sua passagem pelas avenidas de Dwaraka era bela e não podia ser comparada a nada mais além da descrição de fenômenos naturais.

Verso 28

praviñöas tu gåhaà pitroù
pariñvaktaù sva-mätåbhiù
vavande çirasä sapta
devaké-pramukhä mudä

Depois de entrar na casa de Seu pai, Ele foi abraçado pelas mães presentes, e o Senhor ofereceu Suas reverências a elas por colocar Sua cabeça em seus pés. As mães eram lideradas por Devaki (Sua mãe real).

Iluminação de Srila Prabhupada:

Parece que Vasudeva, o pai do Senhor Krishna, tinha aposentos completamente separados onde ele vivia com suas oito esposas, das quais Srimati Devaki é a mãe real do Senhor Krishna. Mas apesar disso, todas as outras madrastas eram igualmente afetuosas com Ele, como será evidente no verso seguinte. O Senhor Krishna também não discriminava Sua mãe real das Suas madrastas, e Ele ofereceu Suas reverências igualmente sob todas as esposas de Vasudeva presente na ocasião. De acordo com as escrituras também, existem sete mães: (1) a mãe real, (2) a esposa do mestre espiritual, (3) a esposa de um brahmana, (4) a esposa do rei, (5) a vaca, (6) a ama, e (7) a Terra. Todas elas são mães. Mesmo por essa injunção dos sastras, a madrasta, que é a esposa do pai, também é tão boa quanto a mãe porque o pai também é um dos mestres espirituais. O Senhor Krishna, o Senhor do universo, faz o papel do filho ideal para ensinar outros como tratar suas madrastas.

Verso 29

täù putram aìkam äropya
sneha-snuta-payodharäù
harña-vihvalitätmänaù
siñicur netrajair jalaiù

As mães, depois de abraçarem seu filho, O colocaram em seus colos. Devido à afeição pura, leite jorrou de seus seios. Elas estavam arrebatadas com deleite, e as lágrimas de seus olhos molharam o Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando o Senhor Krishna estava em Vrindavana mesmo as vacas ficavam umedecidas pela afeição em relação com Ele, e Ele extraia leite dos seios de cada ser vivo afeiçoado, o que dizer das madrastas que já eram tão boas quanto Sua própria mãe.

Verso 30

athäviçat sva-bhavanaà
sarva-kämam anuttamam
präsädä yatra patnénäà
sahasräëi ca ñoòaça

Depois disso, o Senhor entrou em Seus palácios, os quais eram perfeitos ao máximo. Suas esposas viviam neles, e elas eram em número mais do que dezesseis mil.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Krishna tinha 16.108 esposas, e para cada e todas elas havia um palácio plenamente equipado completo com compostos necessários e jardins. A descrição completa desses palácios é dada no Décimo Canto. Todos os palácios eram feitos com a melhor pedra de mármore. Eram iluminados por jóias e decorados com cortinas e tapetes de veludo e seda, belamente enfeitados e bordados com renda de ouro. A Personalidade de Deus significa aquele que é pleno com todo poder, toda energia, todas opulências, todas belezas, todo conhecimento e toda renúncia. Portanto, nos palácios do Senhor não havia nada a desejar em todos desejos do Senhor. O Senhor é ilimitado, e portanto Seus desejos também são ilimitados, e o suprimento também é ilimitado. Tudo que é ilimitado, é concisamente descrito aqui como sama-kamam, ou pleno com todo equipamento desejável.

Verso 31

patnyaù patià proñya gåhänupägataà
vilokya saïjäta-mano-mahotsaväù
uttasthur ärät sahasäsanäçayät
säkaà vratair vréòita-locanänanäù

As rainhas do Senhor Sri Krishna se regozijaram dentro de suas mentes para ver seu esposo em casa depois de um longo período no exterior. As rainhas se levantaram imediatamente de seus assentos e meditações. Como era socialmente costumeiro, elas cobriram suas faces discretamente e olhavam recatadamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como mencionado acima, o Senhor entrou em Seus palácios caseiros ocupados por 16.108 rainhas. Isso quer dizer que o Senhor imediatamente Se expandiu em tantas expansões plenárias quanto havia rainhas e palácios e entrou em cada e todos eles simultaneamente e separadamente. Aqui está outra manifestação da característica de Sua potência interna. Ele pode Se expandir em muitas formas de identidade espiritual como Ele desejar, mesmo embora Ele seja único sem igual. É confirmado pelo Sruti-mantra que o Absoluto é único sozinho, e mesmo assim Ele é único sem um segundo, e mesmo assim Ele Se torna muitos do modo que Ele desejar. Essas múltiplas expansões do Supremo Senhor são manifestadas como porções plenárias e separadas. As porções separadas são representações da Sua energia, e as porções plenárias são manifestações da Sua Personalidade. Assim a Personalidade de Deus manifestou-Se em 16.108 expansões plenárias e simultaneamente entrou dentro de cada e todos palácios das rainhas. Isso se chama vaibhava, ou a potência transcendental do Senhor. E porque Ele pode fazer isso, Ele também é conhecido como Yogesvara. Ordinariamente, um yogi ou ser vivo místico é capaz de se expandir no máximo até dez expansões de seu corpo, mas o Senhor pode fazer isso à extensão de muitos milhares ou infinitamente, como Ele quiser. Descrentes ficam atônitos ao saberem que o Senhor Krishna casou com mais de 16.000 rainhas porque eles acham que o Senhor Krishna é um deles e medem a potência do Senhor pela sua própria potência limitada. Deve-se saber, portanto, que o Senhor nunca está no nível dos seres vivos, que são apenas expansões de Sua potência marginal, e nunca se deve igualar a potência com o potente, embora haja muito pouca diferença de qualidade entre o potente e a potência. As rainhas também eram expansões de Sua potência interna, e assim o potente e as potências estão perpetuamente no intercâmbio de prazeres transcendentais, conhecidos como passatempos do Senhor. Não se deve, portanto, ficar atônito ao saber que o Senhor casou com tantas esposas. Ao contrário, deve-se afirmar que mesmo se o Senhor casa com dezesseis mil milhões de esposas, Ele não manifestou completamente Sua ilimitada e inesgotável potência. Ele casou somente com 16.000 esposas e entrou em cada e todos os diferentes palácios justamente para registrar na história dos seres vivos na superfície da Terra que o Senhor nunca é igual ou menos do que qualquer ser humano, por mais poderoso que possa ser. Ninguém, portanto, é igual ou maior do que o Senhor. O Senhor é sempre grandioso em todos aspectos. "Deus é grande" é uma verdade eterna.

Portanto, logo que as rainhas viram à distância seu esposo, que estava longe de casa por longos períodos devido à Batalha de Kurukshetra, todas levantaram do sonho da meditação e se prepararam para receber seu mais amado. De acordo com as injunções religiosas de Yajñavalkya, uma mulher cujo esposo está longe de casa não deve participar de quaisquer funções sociais, não deve decorar seu corpo, não deve rir e não deve ir a nenhuma casa de familiares em nenhuma circunstância. Esse é o voto das damas cujos esposo estão longe de casa. Ao mesmo tempo, e também é ordenado que uma esposa nunca deve se apresentar perante o esposo num estado sujo. Ela deve se decorar com ornamentos e boa roupa e deve sempre estar presente perante o esposo num humor feliz e jubiloso. As rainhas do Senhor Krishna estavam todas em meditação, a pensar na ausência do Senhor, e sempre meditavam Nele. Os devotos do Senhor não podem viver nenhum momento sem meditar no Senhor, o que dizer das rainhas, que eram todas deusas da fortuna encarnadas como rainhas nos passatempos do Senhor em Dwaraka. Elas nunca podem ficar separadas do Senhor, tanto pela presença quanto por transe. As gopis em Vrindavana não podiam esquecer o Senhor quando o Senhor estava longe na floresta no pastoreio das vacas. Quando o menino Krishna estava ausente da vila, as gopis em casa costumavam se preocupar com Ele que atravessava o chão duro com Seus pés de lótus macios. Por pensar assim, elas às vezes ficavam absortas em transe e mortificadas no coração. Assim é a condição dos associados puros do Senhor. Eles estão sempre em transe, e assim também as rainhas estavam em transe durante a ausência do Senhor. Presentemente, ao ver o Senhor à certa distância, elas imediatamente abandonaram suas ocupações, inclusive os votos de mulher como descrito acima. De acordo com Sri Visvanatha Chakravarti Thakura, houve uma reação psicológica regular na ocasião. Primeiro de tudo, levantaram de seus assentos, embora quisessem ver seu marido, elas se contiveram por causa do recato feminino. Mas devido ao forte êxtase, elas superaram aquele estágio de fraqueza e foram tomadas pela idéia de abraçar o Senhor, e isso realmente as fez inconscientes de seu ambiente em volta. Esse primeiro estágio de êxtase anulou todas outras formalidades e convenções sociais, e assim elas superaram todos os blocos de impedimento no caminho de encontrar o Senhor. E esse é o estágio perfeito de encontrar o Senhor da alma, Sri Krishna.

Verso 32

tam ätmajair dåñöibhir antarätmanä
duranta-bhäväù parirebhire patim
niruddham apy äsravad ambu netrayor
vilajjaténäà bhågu-varya vaiklavät

O êxtase insuperável foi tão forte que as rainhas, que eram recatadas, primeiro abraçaram o Senhor nos recessos mais internos de seus corações. Então elas O abraçaram visualmente, e depois mandaram seus filhos para abraçá-Lo (que era igual ao abraço pessoal). Mas, ó líder entre os Bhrigus, embora elas tentaram conter seus sentimentos, elas inadvertidamente derramaram lágrimas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Embora devido ao recato feminino havia muitos impedimentos para abraçarem seu querido esposo, o Senhor Sri Krishna, as rainhas realizaram aquele ato ao vê-Lo, por colocá-Lo no fundo de seus corações, e por mandar seus filhos para abraçá-Lo. Ainda assim, o ato permaneceu inacabado, e lágrimas rolaram por suas faces apesar de todos esforços para contê-las. Abraça-se indiretamente o marido por mandar o filho abraçá-lo porque o filho é desenvolvido como parte do corpo da mãe. O abraço do filho não é exatamente o abraço de esposo com esposa do ponto de vista sexual, mas o abraço é satisfação do ponto de vista da afeição. O abraço dos olhos é mais eficiente na relação conjugal, e assim de acordo com Srila Jiva Goswami não há nada de errado nesse intercâmbio de sentimento entre esposo e esposa.

Verso 33

yadyapy asau pärçva-gato raho-gatas
tathäpi tasyäìghri-yugaà navaà navam
pade pade kä virameta tat-padäc
caläpi yac chrér na jahäti karhicit

Embora o Senhor Sri Krishna estivesse constantemente ao lado delas, e também exclusivamente juntos, Seus pés pareciam para elas cada vez mais jovens e mais jovens. A deusa da fortuna, embora por natureza sempre agitada e em movimento, não pode deixar os pés do Senhor. Então qual mulher pode se desapegar daqueles pés, já que uma vez tomaram abrigo neles?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Seres vivos condicionados estão sempre atrás do favor da deusa da fortuna, embora por natureza ela se move de um lugar para outro. No mundo material ninguém é permanentemente afortunado, por mais esperto que possa ser. Aconteceram tantos grandes impérios em diferentes partes do mundo, e existiram tantos reis poderosos por todo o mundo, e existiram tantas pessoas afortunadas, mas todos foram liquidados gradualmente. Assim é a lei da natureza material. Mas espiritualmente é diferente. De acordo com o Brahma-samhita, o Senhor é servido muito respeitosamente por centenas de milhares de deusas da fortuna. Elas estão sempre em um lugar solitário também com o Senhor. Mesmo assim a associação com o Senhor é tão inspiradoramente nova e mais nova que elas não podem abandonar o Senhor mesmo por um momento, mesmo embora por natureza elas sejam muito agitadas e em movimento. A relação espiritual com o Senhor é tão revigorante e talentosa que ninguém consegue abandonar a companhia do Senhor, uma vez se abrigado Nele.

Os seres vivos são por constituição femininos por natureza. O masculino ou desfrutador é o Senhor, e todas manifestações de Suas diferentes potências são femininas por natureza. No Bhagavad-gita, os seres vivos são designados como para-prakrti, ou potência superior. Os elementos materiais são apara-prakrti, ou potência inferior. Essas potências são sempre empregadas para satisfação do empregador, ou desfrutador. O supremo desfrutador é o Senhor Ele mesmo, como afirmado no Bhagavad-gita (5.29). As potências, portanto, quando dedicadas diretamente no serviço do Senhor, revivem sua cor natural, e assim não existe disparidade na relação do potente e potência.

Geralmente pessoas engajadas em serviço sempre procuram algum posto sob o governo ou o supremo desfrutador do estado. Porque o Senhor é o supremo desfrutador de tudo dentro ou fora do universo, é felicidade ser empregado por Ele. Um vez dedicado no serviço governamental do Senhor, nenhum ser vivo deseja ser aliviado da obrigação. A perfeição mais elevada da vida humana é procurar algum emprego sob o serviço supremo do Senhor. Isso fará a pessoa extremamente feliz. Ninguém precisa procurar a movente deusa da fortuna sem a relação com o Senhor.

Verso 34

evaà nåpäëäà kñiti-bhära-janmanäm
akñauhiëébhiù parivåtta-tejasäm
vidhäya vairaà çvasano yathänalaà
mitho vadhenoparato niräyudhaù

O Senhor ficou tranqüilizado depois de matar aqueles reis que eram uma carga pesada para a Terra. Eles eram enfatuados por seu poderio militar, seus cavalos, elefantes, quadrigas, infantaria, etc.. Ele em Si não fazia parte da batalha. Ele simplesmente criou hostilidade entre os administradores poderosos, e eles lutaram entre si. Ele foi igual o vento que causa fricção de bambus e assim acende um fogo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como dito acima, os seres vivos não são os desfrutadores verdadeiros das coisas que são manifestadas como criação de Deus. O Senhor é o proprietário e desfrutador genuíno de tudo manifestado em Sua criação. Infelizmente, influenciado pela energia de ilusão, o ser vivo se torna um desfrutador falso sob o ditado dos modos da natureza. Enfatuado por esse senso falso de se tornar Deus, o ser vivo iludido incrementa seu poder material por muitas atividades e assim se torna uma carga pesada para a Terra, tanto que a Terra se torna completamente inabitável pelo sensato. Esse estado de acontecimentos se chama dharmasya glani, ou mau uso da energia do ser humano. Quando esse mau uso da energia humana se torna proeminente, os seres vivos mais sensatos se tornam perturbados pela situação inadequada criada pelos administradores perversos, que são simplesmente fardos pesados para a Terra, e o Senhor aparece por Sua potência interna justamente para salvar a seção sensata da humanidade e para aliviar o peso devido aos administradores terrestres em diferentes partes do mundo. Ele não favorece nenhum dos administradores indesejados, mas por Seu poder potencial Ele cria hostilidade entre esses administradores indesejados, do mesmo modo que o ar cria fogo na floresta pela fricção dos bambus. O fogo na floresta acontece automaticamente pela força do ar, e similarmente a hostilidade entre diferentes grupos de políticos acontece automaticamente pelo projeto invisível do Senhor. Os administradores indesejados, enfatuados pelo poder falso e poderio militar, assim se engajam em batalha entre si próprios sobre conflitos ideológicos e assim se exaurem de todos poderes. A história do mundo reflete esse desejo concreto do Senhor, e continuará a ser encenado até que os seres vivos fiquem apegados ao serviço do Senhor. No Bhagavad-gita esse fato é descrito muito vividamente (Bg. 7.14). É dito, "A energia de ilusão é Minha potência, e por isso não é possível para o ser vivo dependente superar o poder dos modos materiais. Mas aqueles que se abrigam em Mim (a Personalidade de Deus Sri Krishna) podem cruzar sobre o gigantesco oceano da energia material". Isso quer dizer que ninguém pode estabelecer paz e prosperidade no mundo por meio de atividades lucrativas ou por filosofia especulativa ou ideologia. O único meio é se render ao Supremo Senhor e assim se tornar livre da ilusão da energia de ilusão.

Infelizmente pessoas que estão engajadas no trabalho destrutivo são incapazes de se render para a Personalidade de Deus. Eles são idiotas de primeira ordem, eles são os mais baixos das espécies de vida humana; eles são roubados de seu conhecimento, apesar de aparentemente serem academicamente educados. Todos eles são de mentalidade demoníaca, sempre a desafiar o poder supremo do Senhor. Aqueles que são muito materialistas, sempre anseiam por poder e força materiais, e são indubitavelmente idiotas da primeira ordem porque não têm nenhuma informação sobre a energia viva, e por serem ignorantes sobre a ciência espiritual suprema, ficam absortos na ciência material, que termina com o fim do corpo material. Eles são os seres humanos mais baixos porque a vida humana é especialmente destinada para restabelecer a relação perdida com o Senhor, e eles perdem esta oportunidade por se engajarem em atividades materiais. Eles são roubados de seu conhecimento porque depois especulação prolongada não podem alcançar o estágio de conhecer a Personalidade de Deus, o summum bonum de tudo. E todos eles são pessoas de princípio demoníaco, e sofrem as conseqüências, como fizeram heróis materialistas tais quais Ravana, Hiranyakashipu, Kamsa e outros.

Verso 35

sa eña nara-loke 'sminn
avatérëaù sva-mäyayä
reme stré-ratna-küöastho
bhagavän präkåto yathä

Essa Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna, por Sua misericórdia sem causa, apareceu neste planeta por Sua potência interna e desfrutou Si mesmo entre mulheres competentes como se Ele estivesse entretido em romances mundanos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor casou e viveu como um pai de família. Isso certamente é igual a um romance mundano, mas quando sabemos que Ele casou com 16.108 esposas, com elas separadamente em cada e todo palácio, certamente isso não é mundano. Assim, o Senhor, viver como um pai de família entre Suas esposas competentes, nunca é mundano, e Seu comportamento com elas nunca deve ser entendido como relação sexual mundana. As mulheres que se tornaram as esposas do Senhor certamente não são mulheres ordinárias, porque para obter o Senhor como seu esposo é o resultado de muitos e muitos nascimentos de tapasya (austeridade). Quando o Senhor aparece nos diferentes lokas, ou planetas, ou aqui neste planeta de seres humanos, Ele exibe Seus passatempos transcendentais justamente para atrair as almas condicionadas para se tornarem Seus servidores, amigos, pais e mães e amantes eternos respectivamente no mundo transcendental, o Senhor eternamente reciproca esses intercâmbios de serviço. Serviço é representado pervertidamente no mundo mundano e quebrado prematuramente, que resulta em experiência triste. O ser vivo iludido condicionado na natureza material não pode entender por causa da ignorância que todos nossos relacionamentos aqui no mundo mundano são temporários e cheios de embriaguezes. Tais relações não podem nos ajudar a ser felizes perpetuamente, mas se a mesma relação for estabelecida com o Senhor, então nós somos transferidos para o mundo transcendental depois de deixar este corpo material e nos tornamos eternamente relacionados com Ele na relação que desejarmos. As mulheres com as quais Ele viveu como esposo delas, portanto, não são mulheres deste mundo mundano, mas são relacionadas eternamente com Ele como esposas transcendentais, uma posição que elas alcançaram pela perfeição no serviço devocional. Essa é a competência delas. O Senhor é param brahma, ou a Suprema Personalidade de Deus. As almas condicionadas procuram por felicidade perpétua em todos lugares - não somente nesta Terra mas também nos outros planetas por todo o universo - porque constitucionalmente uma fagulha espiritual, como ela é, pode viajar para qualquer parte da criação de Deus. Mas por estar condicionada nos modos materiais, tenta viajar no espaço com espaçonaves e assim falha em alcançar seu destino. A lei da gravidade a prende igual as correntes de um prisioneiro. Por outros processos ela pode alcançar qualquer parte, mas mesmo se chegar aos planetas superiores, não pode alcançar essa felicidade perpétua pela qual procura vida após vida. Mas quando cai em si, entretanto, procura pela felicidade do Brahman, ao saber com certeza que a felicidade ilimitada, que ela procura, nunca é alcançada no mundo material. Assim, o Ser Supremo, Parabrahman, certamente não procura Sua felicidade em nenhuma parte dentro do mundo material. Nem Sua parafernália de felicidade não pode ser encontrada neste mundo material. Ele não é impessoal. Porque Ele é o líder e Ser Supremo entre inumeráveis seres vivos, Ele não pode ser impessoal. Ele é exatamente igual nós, e Ele tem todas propensões de um ser vivo individual em plenitude. Ele casa igual a nós, mas Seu casamento nunca é mundano nem limitado por nossa experiência no estado condicionado. Suas esposas, parecem mulheres mundanas, mas na realidade todas elas são almas liberadas transcendentais, manifestações perfeitas na energia interna.

Verso 36

uddäma-bhäva-piçunämala-valgu-häsa-
vréòävaloka-nihato madano 'pi yäsäm
sammuhya cäpam ajahät pramadottamäs tä
yasyendriyaà vimathituà kuhakair na çekuù

Embora os lindos sorrisos e olhares furtivos das rainhas fossem imaculados e excitantes, e embora elas pudessem conquistar o próprio Cupido em pessoa e fazê-lo deixar cair seu arco em frustração, e embora até mesmo o tolerante Shiva pudesse cair vítima delas, mesmo assim, apesar de todas suas proezas e atrações mágicas, elas não puderam agitar os sentidos do Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O caminho da salvação ou o caminho de ir de volta para o Supremo sempre proíbe a associação com mulheres, e o esquema completo do sanatana-dharma ou varnasrama-dharma proíbe ou restringe associação com mulheres. Como pode, então, alguém ser aceito como a Suprema Personalidade de Deus que é dedicado a mais de dezesseis mil esposas? Essa questão pode ser levantada relevantemente por pessoas inquisitivas realmente ansiosas para conhecerem sobre a natureza transcendental do Supremo Senhor. E para responder essas questões, os sábios em Naimisaranya discutiram o caráter transcendental do Senhor neste e nos versos seguintes. Aqui está claro que as características femininas atraentes que podem conquistar Cupido ou mesmo o tolerante supremo Senhor Shiva não puderam conquistar os sentidos do Senhor. O trabalho do Cupido é invocar a luxuria mundana. O universo inteiro se move agitado pela flecha de Cupido. As atividades do mundo são realizadas pela atração central de masculino e feminino. Um macho procura por uma fêmea do seu gosto, e a fêmea procura um macho adequado. Assim é o caminho do estímulo material. E logo que um macho combina com uma fêmea o cativeiro material do ser vivo é imediatamente interligado firmemente pela relação sexual, e como resultado disso, tanto a atração do macho quanto da fêmea por doce lar, terra-mãe, prole corpórea, sociedade e fraternidade e acúmulo de riqueza se tornam o campo ilusório das atividades, e assim uma atração falsa mas infatigável pela existência material temporária, que é cheia de misérias, fica manifestada. Aqueles que estão, portanto, no caminho da salvação para ir de volta ao Supremo, são especialmente aconselhados pela instrução da escritura para se livrar dessa parafernália da atração material. E isso só é possível pela associação dos devotos do Senhor, que são chamados mahatmas. Cupido atira suas flechas nos seres vivos para deixá-los loucos pelo sexo oposto, mesmo se o pretendente for belo ou não. As provocações de Cupido continuam, mesmo entre sociedades bestiais que são todas de aparência horrível na estimativa das nações civilizadas. Assim a influência de Cupido é exercida mesmo entre as formas mais feias, e o que dizer das belezas mais perfeitas. O Senhor Shiva, que é considerado o maior tolerante, também foi atingido pela flecha de Cupido porque ele também ficou louco atrás da encarnação Mohini do Senhor e reconheceu sua derrota. Cupido, entretanto, ficou cativado pelas ações graves e excitantes das deusas da fortuna, e ele mesmo voluntariamente deixou cair seu arco e flecha num espírito de frustração. Assim era a beleza e atração das rainhas do Senhor Krishna. Mesmo assim elas não puderam perturbar os sentidos do Senhor. Isso porque o Senhor é o atmarama todo-perfeito, ou auto-suficiente. Ele não requer ajuda alheia de ninguém para Sua satisfação pessoal. Portanto, as rainhas não puderam satisfazer o Senhor por sua atratividade feminina, mas elas O satisfizeram por sua afeição e serviço sinceros. Somente pelo serviço amoroso transcendental imaculado elas puderam satisfazer o Senhor, e o Senhor ficou satisfeito em tratá-las como esposas em reciprocidade. Assim satisfeito pelo serviço imaculado delas somente, o Senhor reciprocou o serviço justamente igual um esposo devotado. De outro modo Ele não tinha nenhuma obrigação de se tornar o esposo de tantas esposas. Ele é o esposo de todos, mas para aquele que O aceita assim, Ele reciproca. Essa afeição imaculada pelo Senhor nunca deve ser comparada à luxuria mundana. É puramente transcendental. E as ações sérias, que as rainhas exibiram em modos femininos naturais, também eram transcendentais porque os sentimentos foram expressados pelo êxtase transcendental. Já foi explicado no verso anterior que o Senhor apareceu como um esposo mundano, mas na realidade Sua relação com Suas esposas era transcendental, pura e não condicionada pelos modos da natureza material.

Verso 37

tam ayaà manyate loko
hy asaìgam api saìginam
ätmaupamyena manujaà
vyäpåëvänaà yato 'budhaù

As almas condicionadas materialistas comuns especulam que o Senhor é uma delas. Por causa de sua ignorância elas pensam que o Senhor é afetado por matéria, embora Ele seja desapegado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra abudhah é significativa aqui. Devido somente à ignorância, que polemistas mundanos idiotas entendem mal o Supremo Senhor e propagam suas imaginações idiotas entre pessoas inocentes por propaganda. O Supremo Senhor Sri Krishna é a Personalidade de Deus original primordial, e quando Ele estava presente perante os olhos de todos, Ele exibiu potência divina em plenitude máxima em cada campo de atividades. Como nós já explicamos no primeiro verso do Srimad Bhagavatam, Ele é completamente independente para agir do jeito que Ele desejar, porém todas Suas ações são cheias de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Somente os idiotas mundanos O entendem mal, pois desconhecem Sua forma eterna de conhecimento e bem-aventurança, que é confirmado no Bhagavad-gita e Upanishads. Suas diferentes potências trabalham num plano perfeito de seqüência natural, e por fazer tudo pela agência de Suas potências diferentes, Ele permanece eternamente o independente supremo. Quando Ele descende no mundo material por Sua misericórdia sem causa para diferentes seres vivos, Ele faz isso por Sua própria potência. Ele não é sujeito a nenhuma condição dos modos da natureza material, e Ele descende como Ele é originalmente. Os especuladores mentais O entendem mal como a Pessoa Suprema, e eles consideram Suas características impessoais como o Brahman inexplicável como sendo tudo. Esse conceito também é produto da vida condicionada porque eles não podem ir além de sua própria capacidade pessoal. Portanto, aquele que considera o Senhor no nível da sua potência pessoal limitada é apenas uma pessoa comum. Tal pessoa, não pode ser convencida que a Personalidade de Deus é sempre não afetada pelos modos da natureza material. Ela não pode entender que o Sol é sempre não afetado por matéria infecciosa. Os especuladores mentais comparam tudo do ponto de vista do conhecimento experimental por si próprios. Assim quando o Senhor é encontrado agindo igual uma pessoa ordinária em cativeiro matrimonial, eles O consideram como um igual a eles, sem considerar que o Senhor pode casar imediatamente com dezesseis mil esposas ou mais. Devido a um pobre fundo de conhecimento eles aceitam um lado do quadro enquanto desacreditam o outro. Isso significa que devido à ignorância somente eles sempre pensam no Senhor Krishna como se fosse igual a eles mesmos e tiram suas próprias conclusões, que são absurdas e não autênticas da versão do Srimad Bhagavatam.

Verso 38

etad éçanam éçasya
prakåti-stho 'pi tad-guëaiù
na yujyate sadätma-sthair
yathä buddhis tad-äçrayä

Essa é a divindade da Personalidade de Deus: Ele não é afetado pelas qualidades da natureza material, mesmo embora Ele esteja em contato com elas. Similarmente, os devotos que se abrigaram no Senhor não ficam influenciados pelas qualidades materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nos Vedas e literaturas Védicas (Shruti e Smriti) está afirmado que na Divindade não existe nada material. Ele é transcendental (nirguna) somente, o consciente supremo. Hari, ou a Personalidade de Deus, é a pessoa transcendental suprema situada além do âmbito da afeição material. Essas declarações também são confirmadas até mesmo pelo Acharya Shankara. Alguém pode argumentar que Sua relação com as deusas da fortuna pode ser transcendental, porém o que dizer sobre Sua relação com a dinastia Yadu, nascido nessa família, ou Sua matança dos descrentes tais quais Jarasandha e outros asuras diretamente em contato com os modos da natureza material. A resposta é que a divindade da Personalidade de Deus nunca está em contato com as qualidades da natureza material em quaisquer circunstâncias. Na realidade Ele está em contato com essas qualidades porque Ele é a fonte última de tudo, e mesmo assim Ele está acima dessas qualidades. Ele é conhecido, portanto, como Yogeshvara, ou o mestre do poder místico, ou em outras palavras Ele é todo-poderoso. Mesmo Seus devotos versados não são afetados pela influência dos modos materiais. Os grandiosos seis Goswamis de Vrindavana todos vieram de famílias altamente ricas e aristocráticas, mas adotaram a vida de mendicantes em Vrindavana, superficialmente pareciam estar em condições miseráveis de vida, mas na realidade eles eram os mais ricos de todos em valores espirituais. Tais maha-bhagavatas, ou devotos do primeiro grau, embora em movimento entre as pessoas, não são contaminados por honra ou insulto, fome ou satisfação, sono ou vigília, que são todos ações resultantes dos três modos da natureza material. Similarmente, alguns deles estão ocupados em negócios mundanos, mesmo assim não são afetados. Uma vez que essas neutralidades da vida existirem, não se pode ser considerado situado na transcendência. A Divindade e Seus associados estão no mesmo plano transcendental, e suas glórias são sempre santificadas pela ação de yogamaya, a potência interna do Senhor. Os devotos do Senhor são sempre transcendentais, mesmo se algumas vezes forem encontrados como caídos em seu comportamento. O Senhor declara enfaticamente no Bhagavad-gita (9.30) que mesmo se um devoto imaculado for encontrado como caído devido a uma contaminação material prévia, ele é todavia aceito como plenamente transcendental porque ele está dedicado cem por cento no serviço devocional do Senhor. O Senhor o protege sempre por causa de sua prestação de serviço para Ele, e as condições caídas devem ser consideradas acidentais e temporárias. Elas desaparecerão em pouco tempo.

Verso 39

taà menire 'balä müòhäù
straiëaà cänuvrataà rahaù
apramäëa-vido bhartur
éçvaraà matayo yathä

As mulheres simples e dedicadas pensavam de verdade que o Senhor Sri Krishna, seu esposo amado, era dominado por elas e as seguia. Elas não eram cientes da extensão das glórias de seu esposo, do mesmo modo que os ateístas não são cientes Dele como o controlador supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Mesmo as esposas transcendentais do Senhor Sri Krishna não sabiam completamente as glórias insondáveis do Senhor. Essa ignorância não é mundana porque existe alguma ação da potência interna do Senhor no intercâmbio de sentimentos entre Ele e Seus associados. O Senhor compartilha relações transcendentais em cinco modos, como proprietário, senhor, amigo, filho e amante, e em cada um desses passatempos Ele atua plenamente pela potência de yogamaya, a potência interna. Ele atua igual um amigo igual com os meninos pastores de vacas ou mesmo com amigos tais quais Arjuna. Ele atua exatamente igual um filho na presença de Yashodamata, Ele atua exatamente igual um amante na presença das donzelas pastoras de vacas, e Ele atua exatamente igual um esposo na presença das rainhas de Dwaraka. Esses devotos do Senhor nunca pensam no Senhor como o Supremo, mas pensam Nele exatamente como um amigo comum, um filho querido, ou um amante ou um esposo muitíssimo querido pelo coração e alma. Assim é a relação entre o Senhor e Seus devotos transcendentais, que atuam como Seus associados no céu espiritual, onde existem inumeráveis planetas Vaikuntha. Quando o Senhor descende, Ele faz isso com seu séquito para exibir um quadro completo no mundo transcendental, onde amor e devoção puros pelo Senhor prevalecem sem nenhum vestígio mundano de querer ser o senhor da criação do Senhor. Esses devotos do Senhor são todos almas liberadas, representações perfeitas da potência marginal ou interna em completa negação da influência da potência externa. As esposas do Senhor Krishna foram feitas a se esquecerem das glórias imensuráveis do Senhor pela potência interna para que não houvesse nenhuma falha no intercâmbio, e elas tomaram como certo que o Senhor era um esposo dominado, que sempre as seguia em locais solitários. Em outras palavras, mesmo os associados do Senhor não O conhecem perfeitamente bem, então o que os escritores de teses ou especuladores mentais sabem sobre as glórias transcendentais do Senhor? Os especuladores mentais apresentam teses diferentes de como Ele se torna as causas da criação, os ingredientes da criação, ou a causa material e eficiente da criação, etc., mas tudo isso é só conhecimento parcial sobre o Senhor. Na realidade eles são tão ignorantes quanto a pessoa comum. O Senhor pode ser conhecido pela misericórdia do Senhor somente, e por nenhum outro meio. Mas porque os relacionamentos do Senhor com Suas esposas são baseados em amor e devoção transcendentais puros, as esposas estão todas no plano transcendental sem contaminação material.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Primeiro Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Entrada do Senhor Krishna em Dwaraka".

 

     

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