Capítulo Oito

Orações da Rainha Kunti e Parikshit Salvo

Verso 1

Suta Goswami disse: Depois disso os Pandavas, que desejavam dar água para os parentes mortos que desejaram isso, foram ao Ganges com Draupadi. As senhoras andavam na frente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Até hoje é costume na sociedade Hindu ir para o Ganges ou qualquer outro rio sagrado para tomar banho quando ocorre morte na família. Cada um dos membros da família derrama um pote de água do Ganges para as almas que partiram e anda numa procissão, com as senhoras na frente. Os Pandavas também seguiram as regras mais de cinco mil anos atrás. O Senhor Krishna, porque era primo dos Pandavas, também estava entre os membros familiares.

Verso 2

Depois que lamentaram sobre eles e ofereceram água do Ganges suficientemente, eles se banharam no Ganges, cuja água é santificada devido a ser misturada com a poeira dos pés de lótus do Senhor.

Verso 3

Lá sentaram o Rei dos Kurus, Maharaja Yudhisthira, junto com seus irmãos mais novos e Dhritarastra, Gandhari, Kunti e Draupadi, todos tomados pela tristeza. O Senhor Krishna também estava lá.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Batalha de Kurukshetra foi lutada entre membros familiares, e por isso todas pessoas afetadas também eram membros familiares tais quais Maharaja Yudhisthira e irmãos, Kunti, Draupadi, Subhadra, Dhritarastra, Gandhari e suas noras, etc.. Todos os corpos mortos principais estavam de uma forma ou outra relacionados com cada um, assim o sofrimento da família era combinado. O Senhor Krishna também era um deles como um primo dos Pandavas e sobrinho de Kunti, e também como irmão de Subhadra, etc.. O Senhor, portanto, era igualmente simpático em relação a todos eles, e por isso Ele começou a pacificá-los apropriadamente.

Verso 4

Com a citação das leis severas do Todo-Poderoso e suas reações sobre os seres vivos, o Senhor Sri Krishna e os munis começaram a consolar aqueles que estavam chocados e afetados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As leis severas da natureza, sob a ordem da Suprema Personalidade de Deus, não podem ser alteradas por nenhum ser vivo. Os seres vivos estão eternamente sob o domínio do Senhor todo-poderoso. O Senhor faz todas as leis e ordens, e essas leis e ordens são geralmente chamadas de dharma ou religião. Ninguém pode criar nenhuma fórmula religiosa. Religião fidedigna é cumprir as ordens do Senhor. As ordens do Senhor são claramente declaradas no Bhagavad-gita. Todos devem seguir só a Ele ou Suas ordens, e isso fará todos felizes, tanto materialmente quanto espiritualmente. Enquanto estivermos no mundo material, nosso dever é seguir as ordens do Senhor, e se pela graça do Senhor formos liberados das garras do mundo material, então em nosso estágio liberado também podemos prestar serviço amoroso transcendental para o Senhor. Em nosso estágio material não podemos ver nem nós mesmos nem o Senhor por falta de visão espiritual. Mas quando somos liberados da afeição material e estamos situados em nossa forma espiritual original podemos ver tanto nós mesmos quanto o Senhor face a face. Mukti significa estar restabelecido no seu status espiritual original depois de abandonar o conceito material de vida. Portanto, vida humana é especificamente destinada para nos qualificar para essa liberdade espiritual. Infelizmente, sob a influência da energia ilusória material, aceitamos esta vida curta de somente poucos anos como nossa existência permanente e assim ficamos iludidos por possuir assim chamados país, lar, terra, filhos, esposa, comunidade, riqueza, etc., que são representações falsas criadas por maya (ilusão). E sob o domínio de maya, nós lutamos um com outro para proteger essas posses falsas. Por cultivar conhecimento espiritual, podemos realizar que não temos nada a ver com esta parafernália material. Então imediatamente ficamos livres do apego material. Essa limpeza das inquietações da existência material imediatamente acontece pela associação dos devotos do Senhor, que são capazes para injetar o som transcendental nas profundezas do coração confuso e assim fazer a pessoa praticamente liberada de toda lamentação e ilusão. Esse é um resumo das medidas consoladoras para aqueles afetados pelas leis severas materiais, exibidas na forma de nascimento, morte, velhice e doença, que são fatos sem solução da existência material. As vítimas da guerra, a saber, os membros familiares dos Kurus, lamentavam os problemas da morte, e o Senhor as consolou com base no conhecimento.

Verso 5

O ardiloso Duryodhana e seu partido usurparam astutamente o reino de Yudhisthira, que não tinha nenhum inimigo. Pela graça do Senhor, a recuperação foi executada, e os reis inescrupulosos que se juntaram com Duryodhana foram mortos por Ele. Outros também morreram, sua duração de vida diminuiu por causa de seu tratamento rude do cabelo da Rainha Draupadi.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nos dias gloriosos, ou antes do advento da era de Kali, os brahmanas, as vacas, as mulheres, as crianças e os idosos eram dados proteção apropriadamente.

1. A proteção dos brahmanas mantém a instituição varna e asrama, a cultura mais científica para obtenção da vida espiritual.

2. A proteção das vacas mantém a mais miraculosa forma de alimento, ou seja, leite para manter os tecidos mais finos do cérebro para o entendimento dos objetivos superiores da vida.

3. A proteção das mulheres mantém a castidade da sociedade, pela qual podemos obter boa geração para paz, tranqüilidade e progresso da vida.

4. A proteção das crianças dá à forma humana de vida sua melhor chance de preparar o caminho da liberdade do cativeiro material. Essa proteção das crianças começa desde o mesmo dia de gerar um filho pelo processo purificatório de garbhadhana-samskara, o início da vida pura.

5. A proteção aos idosos lhes dá a chance de se prepararem para vida melhor depois da morte.

Esse panorama completo é baseado em fatores que conduzem para humanidade bem sucedida e também contra a civilização de gatos e cães polidos. A matança das criaturas inocentes acima mencionadas é totalmente proibido porque mesmo por insultá-las a pessoa perde sua duração de vida. Na era de Kali elas não são protegidas apropriadamente, e por isso a duração de vida da geração presente encurtou consideravelmente. No Bhagavad-gita é dito que quando uma mulher se torna não casta por falta de proteção, há filhos indesejados chamados varna-sankara. Insultar uma mulher casta significa causar desastre na duração de vida. Duhshasana, um irmão de Duryodhana, insultou Draupadi, uma senhora casta ideal, e por isso os malfeitores morreram ultimamente. Essas são algumas das leis severas do Senhor mencionadas acima.

Verso 6

O Senhor Sri Krishna causou que três Asvamedha-yajñas (sacrifícios do cavalo) fossem conduzidos por Maharaja Yudhisthira e assim causou que sua fama virtuosa fosse glorificada em todas direções, igual a de Indra, que realizou cem desses sacrifícios.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Isso é algo como o prefácio das realizações de Asvamedha-yajña por Maharaja Yudhisthira. A comparação de Maharaja Yudhisthira com o Rei do paraíso é significativa. O Rei do paraíso é milhares e milhares de vezes maior do que Maharaja Yudhisthira em opulência, mesmo assim a fama de Maharaja Yudhisthira não era menor. A razão é que Maharaja Yudhisthira era um devoto puro do Senhor, e pela graça Dele somente que o Rei Yudhisthira estava no nível do Rei do paraíso, mesmo embora tenha executado somente três yajñas enquanto o Rei do paraíso executou centenas. Essa é a prerrogativa dos devotos do Senhor. O Senhor é igual com todos, mas um devoto do Senhor é mais glorificado porque está sempre em contato com o todo-grandioso. Os raios do Sol são igualmente distribuídos, mas mesmo assim existem alguns lugares que estão sempre escuros. Isso não é devido ao Sol mas ao poder receptivo. Similarmente, aqueles que são cem por cento devotos do Senhor obtêm a misericórdia plena do Senhor, que é sempre igualmente distribuída em toda parte.

Verso 7

O Senhor Sri Krishna então preparou Sua partida. Ele convidou os filhos de Pandu, depois de ser adorado pelos brahmanas, liderados por Srila Vyasadeva. O Senhor também reciprocou cumprimentos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aparentemente o Senhor Sri Krishna era um ksatriya e não era adorável pelos brahmanas. Mas os brahmanas presentes ali, liderados por Srila Vyasadeva, todos O conheciam como a Personalidade de Deus, e por isso O adoraram. O Senhor reciprocou os cumprimentos justamente para honrar a ordem social de que um ksatriya é obediente às ordens dos brahmanas. Embora o Senhor Sri Krishna sempre foi oferecido os respeitos devidos ao Supremo Senhor de todos locais responsáveis, o Senhor nunca desviou dos costumes habituais entre as quatro ordens da sociedade. O Senhor propositalmente observou todos esses costumes sociais para que outros O seguissem no futuro.

Verso 8

Assim que Ele Se sentou na quadriga para partir para Dwaraka, Ele viu Uttara que corria em direção a Ele com medo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todos os membros da família dos Pandavas eram completamente dependentes da proteção do Senhor, e assim o Senhor protegia todos eles em todas circunstâncias. O Senhor protege todos, mas aquele que depende completamente Dele é especialmente cuidado pelo Senhor. O pai é mais atencioso com o filho pequeno que é exclusivamente dependente do pai.

Verso 9

Uttara disse: Ó Senhor dos senhores, Senhor do universo! Você é o maior dos místicos. Por favor proteja-me, porque não existe ninguém mais que possa me salvar das garras da morte neste mundo de dualidade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este mundo material é o mundo da dualidade, em contraste com a unidade do reino absoluto. O mundo de dualidade é composto de matéria e espírito, enquanto o mundo absoluto é espírito completo sem nenhuma mancha de qualidades materiais. No mundo dual todos falsamente tentam se tornar o mestre do mundo, enquanto no mundo absoluto o Senhor é o Senhor absoluto, e todos os outros são servidores absolutos. No mundo de dualidade todos são invejosos de todos outros, e morte é inevitável devido à existência dual de matéria e espírito. O Senhor é o único abrigo de destemor para a alma rendida. Não se pode salvar a si mesmo das mãos cruéis da morte no mundo material sem ter se rendido aos pés de lótus do Senhor.

Verso 10

Ó meu Senhor, Você é todo-poderoso. Uma flecha flamejante vem em direção a mim rápido. Meu Senhor, deixe que ela me queime pessoalmente, se Você assim desejar, mas por favor não a deixe queimar ou abortar meu embrião. Por favor me faça esse favor, meu Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Esse incidente aconteceu depois da morte de Abhimanyu, o esposo de Uttara. A viúva de Abhimanyu, Uttara, devia ter seguido o caminho de seu esposo, mas porque ela estava grávida, e Maharaja Parikshit, um grande devoto do Senhor, estava deitado dentro do embrião, ela era responsável pela proteção dele. A mãe de uma criança tem uma grande responsabilidade em dar proteção para a criança, e assim Uttara não estava com vergonha de expressar isso francamente perante o Senhor Krishna. Uttara era a filha de um grande rei, a esposa de um grande herói, e aluna de um grande devoto, e depois ela foi a mãe de um bom rei também. Ela era afortunada em todos aspectos.

Verso 11

Suta Goswami disse: Depois de ouvir pacientemente as palavras dela, o Senhor Sri Krishna, que é sempre muito afetuoso com Seus devotos, pôde entender imediatamente que Asvatthama, o filho de Dronacharya, atirou a brahmastra para finalizar a última vida da família Pandava.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor é imparcial em todo aspecto, mesmo assim Ele é inclinado em direção a Seus devotos porque há uma grande necessidade disso para o bem-estar de todos. A família Pandava era uma família de devotos, e por isso o Senhor queria que eles governassem o mundo. Essa foi a razão que Ele desprezou a regra da companhia de Duryodhana e estabeleceu o reinado de Maharaja Yudhisthira. Assim, Ele também queria proteger Maharaja Parikshit, que estava deitado dentro do embrião. Ele não gostava da idéia de que o mundo deveria ser sem os Pandavas, a família ideal de devotos.

Verso 12

Ó mais elevado entre os grandes pensadores (munis) (Shaunaka), ao ver a brahmastra refulgente que ia em direção a eles, os Pandavas pegaram suas cinco armas respectivas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As brahmastras são mais finas do que as armas nucleares. Asvatthama descarregou a brahmastra simplesmente para matar os Pandavas, a saber os cinco irmãos liderados por Maharaja Yudhisthira e o único neto deles, que estava deitado dentro do ventre de Uttara. Portanto a brahmastra, mais eficiente e fina do que as armas atômicas, não era tão cega quanto as bombas atômicas. Quando as bombas atômicas são lançadas não discriminam entre o alvo e outros. Principalmente as bombas atômicas causam danos aos inocentes porque não há controle. A brahmastra não é assim. Ela fixa o alvo e procede de acordo sem ferir os inocentes.

Verso 13

A Personalidade de Deus todo-poderosa, Sri Krishna, ao observar que um grande perigo acontecia com Seus devotos imaculados, que eram almas plenamente rendidas, pegou imediatamente Seu disco Sudarshana para protegê-los.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A brahmastra, a arma suprema lançada por Asvatthama, era algo similar à arma nuclear com mais radiação e calor. Essa brahmastra é o produto de uma ciência mais sutil, pois é o produto de um som mais fino, um mantra registrado nos Vedas. Outra vantagem dessa arma é que não é cega igual a arma nuclear porque pode ser direcionada somente para o alvo e nada mais. Asvatthama lançou a arma justamente para finalizar todos os membros masculinos da família de Pandu, portanto em um sentido era mais perigosa do que as bombas atômicas porque podia penetrar no local mais protegido e nunca errava o alvo. Por saber tudo isso, o Senhor Sri Krishna imediatamente pegou Sua arma pessoal para proteger Seus devotos, que não conheciam ninguém mais além de Krishna. No Bhagavad-gita o Senhor claramente promete que Seus devotos nunca serão derrotados. E Ele atua de acordo com a qualidade ou grau de serviço devocional prestado pelos devotos. Aqui a palavra ananya-visayatmanam é significativa. Os Pandavas eram cem por cento dependentes da proteção do Senhor, embora todos eles fossem grandes guerreiros eles mesmos. Mas o Senhor negligencia mesmo os maiores guerreiros e também os aniquila em algum momento. Quando o Senhor viu que não havia tempo para os Pandavas retraírem a brahmastra de Asvatthama. Ele pegou Sua arma própria com o risco de quebrar Seu próprio voto. Embora a Batalha de Kurukshetra estava quase no fim, ainda, de acordo com Seu voto, Ele não deveria ter pegado Sua própria arma. Mas a emergência era mais importante do que o voto. Ele é mais bem conhecido como o bhakta-vatsala, ou o amante de Seu devoto, e assim Ele preferiu continuar como bhakta-vatsala do que ser um moralista mundano que nunca quebra um voto solene.

Verso 14

O Senhor do misticismo supremo, Sri Krishna, reside dentro do coração de todos como o Paramatma. Assim, justamente para proteger a descendência da dinastia Kuru, Ele cobriu o embrião de Uttara com Sua energia pessoal.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor do misticismo supremo pode residir simultaneamente dentro do coração de todos, ou até mesmo dentro dos átomos, pelo Seu aspecto Paramatma, Sua porção plenária. Assim, de dentro do ventre de Uttara Ele cobriu o embrião para salvar Maharaja Parikshit e proteger a descendência de Maharaja Kuru, do qual o Rei Pandu também era descendente. Tanto os filhos de Dhritarastra e os de Pandu pertenciam à mesma dinastia de Maharaja Kuru; por isso que ambos eram geralmente conhecidos como Kurus. Mas quando houve diferenças entre as duas famílias, os filhos de Dhritarastra eram conhecidos como Kurus, enquanto os filhos de Pandu eram conhecidos como Pandavas. Porque os filhos e netos de Dhritarastra foram todos mortos na Batalha de Kurukshetra, o último filho da dinastia foi designado como o filho dos Kurus.

Verso 15

Ó Shaunaka, embora a brahmastra suprema lançada por Asvatthama fosse irresistível e sem restrição ou anulação, foi neutralizada e frustrada quando confrontada pelo poder de Vishnu (Senhor Krishna).

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita é dito que o brahmajyoti, ou o brilho da refulgência transcendental, repousa no Senhor Sri Krishna. Em outras palavras, a refulgência brilhante conhecida como brahma-tejas é nada mais do que os raios do Senhor, justamente igual os raios do Sol são raios do disco solar. Assim essa arma Brahma também, embora materialmente irresistível, não pôde superar o poder supremo do Senhor. A arma chamada brahmastra, lançada por Asvatthama, foi neutralizada e frustrada pelo Senhor Sri Krishna por Sua própria energia; isso quer dizer, Ele não espera pela ajuda de ninguém mais porque Ele é absoluto.

Verso 16

Ó brahmanas, não achem que isso é especialmente admirável nas atividades da misteriosa e infalível Personalidade de Deus. Por Sua própria energia transcendental, Ele mantém e aniquila todas coisas materiais, embora Ele Próprio seja não nascido.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As atividades do Senhor são sempre inconcebíveis para o minúsculo cérebro dos seres vivos. Nada é impossível para o Supremo Senhor, mas todas Suas ações são admiráveis para nós, e assim Ele está sempre além do alcance dos nossos limites concebíveis. O Senhor é a todo-poderosa, todo-perfeita Personalidade de Deus. O Senhor é cem por cento perfeito, enquanto outros, a saber Narayana, Brahma, Shiva, os semideuses e todos os outros seres vivos, possuem apenas porcentagens diferentes dessa perfeição. Ninguém é igual ou superior a Ele. Ele é sem rival.

Verso 17

Assim salva da radiação da brahmastra, Kunti, a devota casta do Senhor, e seus cinco filhos e Draupadi falaram com o Senhor Krishna quando Ele partia para casa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Kunti é descrita aqui como sati, ou casta, devido à sua devoção imaculada pelo Senhor Sri Krishna. Sua mente agora se expressará nas seguintes preces para o Senhor Krishna. Uma devota casta do Senhor não procura por outros, a saber qualquer outro ser vivo ou semideus, mesmo para se livrar do perigo. Tudo isso estava junto da característica de toda família dos Pandavas. Eles não conheciam nada além de Krishna, e por isso o Senhor estava sempre pronto para ajudá-los em todos aspectos e todas circunstâncias. Essa é a natureza transcendental do Senhor. Ele reciproca a dependência do devoto. Não se deve, portanto, procurar ajuda de seres vivos imperfeitos ou semideuses, mas deve-se procurar toda ajuda do Senhor Krishna, que é competente para salvar Seus devotos. Uma devota tão casta nunca pede ajuda para o Senhor, mas o Senhor, por Sua escolha pessoal, está sempre ansioso para conceder isso.

Verso 18

Srimati Kunti disse: Ó Krishna, eu ofereço minhas reverências a Você porque Você é a personalidade original não afetado pelas qualidades do mundo material. Você existe tanto com ou sem tudo, mesmo assim Você é invisível para todos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Srimati Kuntidevi estava bem ciente que Krishna é a Personalidade de Deus original, embora Ele fizesse o papel de um sobrinho. Uma senhora tão iluminada não podia cometer o erro de oferecer reverências a seu sobrinho. Embora todos seres vivos também sejam transcendentais, não são nem original nem infalível. Os seres vivos estão aptos a caírem nas garras da natureza material, mas o Senhor nunca é assim. Nos Vedas, portanto, Ele é descrito como o líder entre todos seres vivos (nityo nityanam cetanas cetananam (Katha Upanishad 2.2.13)). Então novamente Ele é chamado de isvara, ou o controlador. Os seres vivos ou os semideuses tais quais Chandra e Surya também são até certo ponto isvara, mas nenhum deles é o isvara supremo, ou controlador último. Ele é paramesvara, ou a Superalma. Ele está tanto dentro quanto fora. Embora Ele estivesse presente perante Srimati Kunti como seu sobrinho, Ele também estava dentro dela e de todos mais. No Bhagavad-gita (15.15) o Senhor diz, "Eu estou situado no coração de todos, e somente por Mim que a pessoa lembra, esquece e é consciente, etc.. Através de todos os Vedas Eu devo ser conhecido porque Eu sou o compilador dos Vedas, e Eu sou o professor do Vedanta". A Rainha Kunti afirma que o Senhor, embora tanto dentro quanto fora de todos seres vivos, ainda assim é invisível. O Senhor é, por assim dizer, um quebra-cabeça para a pessoa comum. A Rainha Kunti experimentou pessoalmente que o Senhor Krishna estava presente perante ela, mesmo assim Ele entrou no ventre de Uttara e salvou seu embrião do ataque da brahmastra de Asvatthama. Kunti ela mesma estava confusa se Sri Krishna é todo-penetrante ou localizado. De fato, Ele é ambos, mas Ele Se reserva o direito de não Se expor a pessoas que não são almas rendidas. Essa cortina de restrição é chamada maya energia do Supremo Senhor, e ela controla a visão limitada das almas rebeladas. Isso é explicado como se segue.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 1: A Pessoa Original]

Verso 19

Porque está além do alcance da percepção sensual limitada, Você é eternamente o fator irrepreensível coberto pela cortina da energia de iludir. Você é invisível para o observador tolo, exatamente como um ator vestido como um personagem não é reconhecido.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita o Senhor Sri Krishna afirma que pessoas menos inteligentes O consideram como uma pessoa ordinária, e por isso elas O ridicularizam. O mesmo é confirmado aqui pela Rainha Kunti. As pessoas menos inteligentes são aquelas que se rebelam contra a autoridade do Senhor. Essas pessoas são conhecidas como asuras. Os asuras não podem reconhecer a autoridade do Senhor. Quando o Senhor em Pessoa aparece entre nós, como Rama, Nrisimha, Varaha ou Sua forma original como Krishna, Ele realiza muitos atos maravilhosos que são humanamente impossíveis. Como encontraremos no Décimo Canto desta grande literatura. O Senhor Sri Krishna exibiu Suas atividades humanamente impossíveis mesmo nos dias que Ele deitava no colo de Sua mãe. Ele matou a bruxa Putana, embora ela passou veneno nos seus mamilos justamente para matar o Senhor. O Senhor sugou seu mamilo igual um bebê natural, e Ele sugou a própria vida dela também. Similarmente, Ele levantou a Colina Govardhana, justamente igual um menino levanta um guarda-chuva de sapo, e passou vários dias continuamente justamente para dar proteção para os residentes de Vrindavana. Essas são algumas das atividades sobre-humanas do Senhor descritas nas literaturas Védicas autênticas tais quais os Puranas, Itihasas (histórias) e Upanishads. Ele concedeu instruções maravilhosas na forma do Bhagavad-gita. Ele exibiu capacidades maravilhosas como um herói, como um pai de família, como um professor e como um renunciante. Ele é aceito como a Suprema Personalidade de Deus por personalidades autênticas tais quais Vyasa, Devala, Asita, Narada, Madhwa, Shankara, Ramanuja, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Jiva Goswami, Visvanatha Chakravarti, Bhaktisiddhanta Sarasvati e todas autoridades da linha. Ele em Pessoa declarou tanto quanto em muitos lugares das literaturas autênticas. E mesmo assim existe uma classe de pessoas com mentalidade demoníaca que são sempre relutantes em aceitar o Senhor como a Verdade Absoluta Suprema. Isso é devido a seu pobre fundo de conhecimento e parcialmente à obstinação teimosa deles, que resultam de vários malfeitos no passado e presente. Essas pessoas não podem reconhecer o Senhor Sri Krishna mesmo quando Ele estava presente perante elas. Outra dificuldade é aqueles que são mais dependentes dos seus sentidos imperfeitos não podem realizá-Lo como o Supremo Senhor. Essas pessoas são iguais os cientistas modernos. Elas querem saber tudo pelo seu conhecimento experimental. Mas não é possível conhecer a Pessoa Suprema por conhecimento experimental imperfeito. Ele é descrito aqui como adhoksaja, ou além do alcance do conhecimento experimental. Todos nossos sentidos são imperfeitos. Nós alegamos que observamos tudo e qualquer coisa, mas devemos admitir que podemos observar coisas sob certas condições materiais apenas, que também estão fora do nosso controle. O Senhor está além da percepção dos sentidos. A Rainha Kunti aceita essa deficiência da alma condicionada, especialmente da classe das mulheres, que são menos inteligentes. Para pessoas menos inteligentes deve existir coisas do tipo templos, mesquitas ou igrejas para que possam começar a reconhecer a autoridade do Senhor e ouvir sobre Ele das autoridades nesses locais sagrados. Para pessoas menos inteligentes, esse início da vida espiritual é essencial, e somente pessoas tolas condenam o estabelecimento desses lugares de adoração, que são requeridos para levantar o padrão de atributos espirituais para a massa de pessoas. Para pessoas menos inteligentes, prostrar-se perante a autoridade do Senhor, como é feito geralmente nos templos, mesquitas ou igrejas, é tão benéfico como é para os devotos avançados meditar Nele por serviço ativo.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 2: Além dos Sentidos]

Verso 20

Você em Pessoa descende para propagar a ciência transcendental do serviço devocional dentro dos corações dos transcendentalistas avançados e especuladores mentais, que estão purificados por serem capazes de discriminar entre matéria e espírito. Como, então, nós mulheres podemos conhecer Você perfeitamente?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Mesmo os maiores especuladores filosóficos não podem ter acesso para a região do Senhor. É dito nos Upanishads que a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus Absoluta, está além do alcance do poder de pensar do maior filósofo. Ele é irreconhecível por grande aprendizado ou pelo maior dos cérebros. Ele é conhecível somente para aquele que tem Sua misericórdia. Outros podem continuar a pensar Nele durante anos seguidos, mesmo assim Ele é irreconhecível. Esse mesmo fato é corroborado pela Rainha, que faz o papel de uma mulher inocente. Mulheres em geral são incapazes de especular como os filósofos, mas elas são abençoadas pelo Senhor porque acreditam imediatamente na superioridade e onipotência do Senhor, e assim prestam reverências sem reserva. O Senhor é tão bondoso que Ele não mostra favor especial somente para quem é um grande filósofo. Ele sabe a sinceridade do propósito. Por esse motivo, mulheres geralmente se reúnem em maior número em qualquer tipo de função religiosa. Em todo país e em cada seita de religião parece que as mulheres estão mais interessadas do que os homens. Essa simplicidade de aceitação da autoridade do Senhor é mais efetiva do que a exibição de fervor religioso insincero.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 3: A Mulher Mais Inteligente]

Verso 21

Que eu ofereça portanto minhas respeitosas reverências ao Senhor, que Se tornou o filho de Vasudeva, o prazer de Devaki, o menino de Nanda e dos outros pastores de vacas de Vrindavana, e o animador das vacas e dos sentidos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor, que é inacessível por quaisquer recursos materiais, por misericórdia sem limite e sem causa descende na Terra como Ele é com o propósito de mostrar Sua misericórdia especial para Seus devotos imaculados e para diminuir os surtos de pessoas demoníacas. A Rainha Kunti especificamente adora a encarnação ou advento do Senhor Krishna acima de todas outras encarnações porque nessa encarnação particular Ele é mais aproximável. Na encarnação Rama Ele permaneceu um filho de rei desde Sua infância, mas na encarnação de Krishna, apesar de Ele ser o filho de um rei, Ele imediatamente abandonou o abrigo de Seu pai e mãe reais (Rei Vasudeva e Rainha Devaki) justamente logo depois do Seu aparecimento e foi para o colo de Yashoda para fazer o papel de um menino pastor de vacas ordinário na abençoada Vrajabhumi, que é muito santificada por causa dos Seus passatempos de infância. Portanto o Senhor Krishna é mais misericordioso do que o Senhor Rama. Ele era indubitavelmente muito bom com o irmão de Kunti, Vasudeva e a família. Ele não Se tornou o filho de Vasudeva e Devaki. A Rainha Kunti não podia alegar que Ele fosse seu sobrinho e assim se dirigiu a Krishna com afeição paternal-maternal. Mas Nanda e Yashoda são mais afortunados porque puderam saborear os passatempos infantis do Senhor, que são mais atraentes do que todos outros passatempos. Não existe paralelo para Seus passatempos infantis como exibidos em Vrajabhumi, que são protótipos de Seus relacionamentos eternos na Krishnaloka original descrita como cintamani-dhama no Brahma-samhita (Bs. 5.29). O Senhor Sri Krishna descende em Pessoa em Vrajabhumi com todo Seu séquito e parafernália. Sri Chaitanya Mahaprabhu portanto confirmou que ninguém é mais afortunado do que os residentes de Vrajabhumi, e especificamente as meninas pastoras de vacas, que dedicaram tudo que era seu para a satisfação do Senhor. Seus passatempos com Nanda e Yashoda e Seus passatempos com os pastores de vacas e especificamente com os meninos pastores de vacas e as vacas causaram que Ele fosse conhecido como Govinda. O Senhor Krishna como Govinda é mais inclinado para os brahmanas e as vacas, o que indica com isso que prosperidade humana depende mais desses dois itens, a saber cultura brahmana e proteção da vaca. O Senhor Krishna nunca fica satisfeito onde esses carecem.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 4: Aproximação de Krishna, a Verdade Todo-penetrante]

Verso 22

Minhas respeitosas reverências a Você, ó Senhor, cujo abdômen é marcado com uma depressão igual uma flor de lótus. que está sempre decorado com colares de flores de lótus, cujo olhar é tão refrescante quanto o lótus e cujos pés estão gravados com lótus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui estão algumas marcas simbólicas especificas no corpo espiritual da Personalidade de Deus que distinguem Seu corpo dos corpos de todos outros. São características especiais do corpo do Senhor. O Senhor pode aparecer como um de nós, mas Ele é sempre distinto por causa de Suas características corpóreas especificas. Srimati Kunti alega que ela mesma é incapaz de ver o Senhor por ser uma mulher. Isso é alegado porque mulheres, sudras (classe trabalhadora) e dvija-bandhus, ou os descendentes desgraçados das três classes superiores, são incapazes por inteligência de entender assunto transcendental que diz respeito aos nome, fama, atributos, formas, etc. espirituais da Verdade Absoluta Suprema. Tais pessoas, apesar de serem incapazes para entrar dentro dos relacionamentos espirituais do Senhor, podem vê-Lo como o arca-vigraha, que descende ao mundo material justamente para distribuir favores para as almas caídas, inclusive os mencionados acima mulheres, sudras e dvija-bandhus. Porque essas almas caídas não podem ver além da matéria, o Senhor condescende para entrar em cada e todo dos inumeráveis universos como o Garbhodakashayi Vishnu, que cresce um caule de lótus da depressão igual lótus no centro de Seu abdômen transcendental, e assim Brahma, o primeiro ser vivo no universo, nasce. Por isso, o Senhor é conhecido como Pankajanabhi. O Senhor Pankajanabhi aceita o arca-vigraha (Sua forma transcendental) em diferentes elementos, a saber uma forma dentro da mente, uma forma feita de madeira, uma forma feita de terra, uma forma feita de metal, uma forma feita de jóia, uma forma feita de pintura, uma forma desenhada na areia, etc.. Todas essas formas do Senhor estão sempre decoradas com colares de flores de lótus, e deve haver uma atmosfera tranqüilizante no templo de adoração para atrair a atenção ardente dos não devotos sempre engajados em disputas materiais. Os meditadores adoram uma forma dentro da mente. Portanto, o Senhor é misericordioso mesmo com as mulheres, sudras e dvija-bandhus, desde que eles concordem em visitar o templo de adoração em diferentes formas feitas para eles. Esses visitantes de templo não são idólatras, como alegado por pessoas com um pobre fundo de conhecimento. Todos grandes acaryas estabeleceram esses templos de adoração em todos lugares justamente para favorecer o menos inteligente, e ninguém deve se posar como que transcendeu o estágio de adoração no templo enquanto na realidade ainda está na categoria dos sudras e das mulheres ou menos. Deve-se começar a ver o Senhor a partir de Seus pés de lótus, gradualmente elevar para as coxas, cintura, tórax e face. Não se deve tentar olhar para a face do Senhor sem estar acostumado a ver os pés de lótus do Senhor. Srimati Kunti, porque era tia do Senhor, não começou a olhar o Senhor a partir dos pés de lótus porque o Senhor poderia Se sentir envergonhado, e por isso Kuntidevi, justamente para poupar uma situação dolorosa para o Senhor, começou a ver o Senhor justamente acima de Seus pés de lótus, ou seja, da cintura do Senhor, gradualmente a subir para a face, e depois para baixo até os pés de lótus. Na rodada, tudo ali está em ordem.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 5: A Visão dos Lótus]

Verso 23

Ó Hrishikesha, mestre dos sentidos e Senhor dos senhores, Você libertou Sua mãe, Devaki, que estava um longo tempo aprisionada e angustiada pelo invejoso Rei Kamsa, e a mim e minhas crianças de uma série de perigos constantes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Devaki, a mãe de Krishna e irmã do Rei Kamsa, foi posta na prisão junto com seu esposo, Vasudeva, porque o invejoso Rei estava com medo de ser morto pelo oitavo filho de Devaki (Krishna). Ele matou todos os filhos de Devaki que nasceram antes de Krishna, mas Krishna escapou do perigo do infanticídio porque Ele foi transferido para a casa de Nanda Maharaja, o pai adotivo do Senhor Krishna. Kuntidevi, junto dos seus filhos, também foi salva de uma série de perigos. Porém Kuntidevi foi mostrado muito mais favor porque o Senhor Krishna não salvou os outros filhos de Devaki, enquanto Ele salvou os filhos de Kuntidevi. Isso foi feito porque o esposo de Devaki, Vasudeva, estava vivo, enquanto Kuntidevi era uma viúva, e não tinha ninguém para ajudá-la exceto Krishna. A conclusão é que Krishna dota mais favor para um devoto que está em perigo maior. Às vezes Ele coloca Seus devotos puros nesses perigos porque nessa condição de desamparo os devotos se tornam mais apegados ao Senhor. Quanto mais o apego estiver lá para o Senhor, quanto mais sucesso está lá para o devoto.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 6: O Mestre dos Sentidos]

Verso 24

Meu querido Krishna, Sua Divindade nos protegeu de um bolo envenenado, de um grande incêndio, dos canibais, da assembléia maliciosa, dos sofrimentos durante nosso exílio na floresta e da batalha onde grandes generais lutaram. E agora Você nos salvou da arma de Asvatthama.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A lista de encontros perigosos é submetida aqui. Devaki foi posta em dificuldade uma vez pelo seu irmão invejoso, de outra forma ela estava bem. Mas Kuntidevi e seus filhos foram postos em uma dificuldade depois da outra por anos e anos seguidos. Eles foram postos em dificuldade por Duryodhana e seu partido por causa do reino, e em cada e toda vez os filhos de Kunti foram salvos pelo Senhor. Certa vez Bhima ingeriu veneno administrado em um bolo, certa vez eles foram postos na casa feita de goma-laca e posta para incendiar, e certa vez Draupadi foi arrastada, e tentativas foram feitas de insultá-la por despi-la na assembléia maliciosa dos Kurus. O Senhor salvou Draupadi por suprir uma quantidade imensurável de tecido, e o partido de Duryodhana falhou em vê-la nua. Similarmente, quando estavam exilados na floresta, Bhima teve que lutar com o demônio comedor de pessoas Hidimba Rakshasa, mas o Senhor o salvou. Isso não terminou ali. Depois de todas essas tribulações, houve a grande Batalha de Kurukshetra, e Arjuna teve que enfrentar esses generais grandiosos como Drona, Bhisma e Karna, todos guerreiros poderosos. E no fim, mesmo quando tudo foi concluído, aconteceu a brahmastra lançada pelo filho de Dronacharya para matar a criança dentro do ventre de Uttara, e assim o Senhor salvou o único descendente sobrevivente dos Kurus, Maharaja Parikshit.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 7: Encontros Perigosos]

Verso 25

Eu desejo que todas essas calamidades acontecessem novamente para que pudéssemos vê-Lo novamente e novamente, por vê-Lo significa que não mais veremos repetidos nascimentos e mortes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Geralmente o aflito, o necessitado, o inteligente e o inquisitivo, que realizaram algumas atividades piedosas, adoram ou começam a adorar o Senhor. Outros, que prosperam por maus feitos somente, sem levar em conta o status, não podem se aproximar do Supremo devido a estarem desviados pela energia ilusória. Portanto, para uma pessoa piedosa, se acontecer alguma calamidade não há outra alternativa além de se abrigar nos pés de lótus do Senhor. Lembrar constantemente os pés de lótus do Senhor significa preparar-se para liberação de nascimento e morte. Portanto, mesmo se houver assim chamadas calamidades, elas são bem-vindas porque nos dão uma oportunidade de lembrar o Senhor, que significa liberação.

Aquele que se abrigou nos pés de lótus do Senhor, que é aceito como o barco mais efetivo para atravessar o oceano de ignorância, pode alcançar liberação tão facilmente quanto uma pessoa passa por cima dos buracos feitos pelos cascos de um bezerro. Essas pessoas são destinadas para residir na morada do Senhor, e não têm nada a ver com um lugar onde há perigo a cada passo.

Este mundo material é certificado pelo Senhor no Bhagavad-gita como um lugar perigoso cheio de calamidades. Pessoas menos inteligentes preparam planos para se ajustarem a essas calamidades sem saber que a natureza deste lugar em si é cheia de calamidades. Elas não têm informação sobre a morada do Senhor, que é cheia de bem-aventurança e sem traço de calamidade. O dever da pessoa sã, portanto, é ficar imperturbável por calamidades mundanas, que são certas de acontecerem em todas circunstâncias. Por sofrer todos tipos de infortúnios desfavoráveis, deve-se fazer progresso na realização espiritual porque essa é a missão da vida humana. A alma espiritual é transcendental a todas calamidades materiais; portanto, essas assim chamadas calamidades são falsas. Uma pessoa pode ver um tigre que a devora num sonho, e ela pode chorar por essa calamidade. Na realidade não há tigre e não há sofrimento; é somente um caso de sonhos. Do mesmo modo, todas calamidades da vida são ditas como sonhos. Se alguém tiver sorte o bastante para entrar em contato com o Senhor por serviço devocional, tudo está ganho. Contato com o Senhor por qualquer um dos nove serviços devocionais é sempre um passo adiante no caminho de ir de volta ao Supremo.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 8: Que Aconteçam Calamidades]

Verso 26

Meu Senhor, Vossa Divindade pode ser aproximada facilmente, mas somente por aqueles que estão materialmente exaustos. Aquele que está no caminho do progresso (material), e tenta melhorar ele mesmo com ascendência respeitável, grande opulência, alta educação e beleza corpórea, não pode se aproximar de Você com sentimento sincero.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ser materialmente avançado significa nascer numa família aristocrática e possuir grande riqueza, uma educação e beleza pessoal atraente. Todas pessoas materialistas são loucas por possuir todas essas opulências materiais, e isso é conhecido como o avanço da civilização material. Mas o resultado é que por possuir todos esses bens materiais torna-se artificialmente enfatuado, intoxicado por essas posses materiais. Conseqüentemente, essas pessoas enfatuadas materialmente são incapazes de pronunciar o santo nome do Senhor por chamá-Lo com sentimento. "Ó Govinda, ó Krishna". É dito nos sastras que por pronunciar uma vez o santo nome do Senhor, o pecador consegue se livrar de uma quantidade de pecados que é incapaz de cometer. Assim é o poder de pronunciar o santo nome do Senhor. Não há o menor exagero nessa afirmação. Na realidade o santo nome do Senhor tem essa potência poderosa. Mas existe uma qualidade para essas pronúncias também. Depende da qualidade do sentimento. Uma pessoa desamparada pode pronunciar com sentimento o santo nome do Senhor, enquanto uma pessoa que pronuncia o santo nome em grande satisfação material não pode ser tão sincera. Uma pessoa materialmente enfatuada pode pronunciar o santo nome do Senhor ocasionalmente, mas é incapaz de pronunciar o nome em qualidade. Portanto, os quatro princípios do avanço material, a saber (1) alta ascendência, (2) boa riqueza, (3) alta educação e (4) beleza atraente, são, para assim dizer, desqualificações para progresso no caminho do avanço espiritual. A cobertura material da alma espiritual pura é uma característica externa, como febre é uma característica externa do corpo não saudável. O processo geral é diminuir o grau da febre e não agravá-la por mau tratamento. Às vezes é visto que pessoas avançadas espiritualmente se tornam materialmente empobrecidas. Isso não é desencorajamento. Por outro lado, esse empobrecimento é um bom sinal igual a queda da temperatura é um bom sinal. O princípio da vida deve ser diminuir o grau da intoxicação material que conduz a pessoa a ficar mais e mais iludida sobre a meta da vida. Pessoas grosseiramente iludidas são bem incapazes para a entrada no reino de Deus.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 9: Abaixar a Febre da Ilusão]

Verso 27

Minhas reverências a Você, que é a propriedade dos empobrecidos materialmente. Você não tem nada a ver com as ações e reações dos modos da natureza material. Você é auto-satisfeito, e por isso Você é o mais gentil e é o mestre dos monistas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um ser vivo está acabado logo que não haja nada para possuir. Portanto um ser vivo não pode ser, no verdadeiro sentido do termo, um renunciado. Um ser vivo renuncia algo para ganhar algo mais valioso. Um estudante sacrifica suas tendências de infância para obter melhor educação. Um servo deixa seu trabalho por um trabalho melhor. Similarmente, um devoto renuncia este mundo material não por nada mas para algo tangível de valor espiritual. Srila Rupa Goswami, Sanatana Goswami e Srila Raghunatha Dasa Goswami e outros abandonaram suas pompas e prosperidades mundanas por causa do serviço do Senhor. Eles eram grandes homens no sentido mundano. Os Goswamis eram ministros no serviço do governo da Bengala, e Srila Raghunatha Dasa Goswami era filho de um grande zamindar do seu tempo. Mas eles abandonaram tudo para obter algo superior àquilo que possuíam previamente. Os devotos são geralmente sem prosperidade material, mas eles têm uma grande casa do tesouro muito secreta nos pés de lótus do Senhor. Há uma bela história sobre Srila Sanatana Goswami. Ele tinha uma pedra filosofal consigo, e essa pedra foi deixada numa pilha de refugo. Um homem necessitado a pegou, mas depois ficou maravilhado por que a pedra preciosa foi posta em um lugar tão negligenciado. Ele então perguntou-lhe sobre a coisa mais valiosa, e assim foi dado a ele o santo nome do Senhor. Akiñcana significa aquele que não tem nada para dar materialmente. Um devoto de fato, ou mahatma, não dá nada material para ninguém porque ele já deixou todos bens materiais. Ele pode, todavia, conceder o bem supremo, a saber a Personalidade de Deus, porque Ele é a única propriedade de um devoto verdadeiro. A pedra filosofal de Sanatana Goswami, que foi jogada no lixo, não era propriedade do Goswami, senão não seria largada num lugar daquele. Esse exemplo específico é dado para os devotos neófitos justamente para convencê-los que anseios materiais e avanço espiritual vão mal juntos. A menos que a pessoa seja capaz de ver tudo como espiritual em relação com o Supremo Senhor, deve sempre distinguir entre espírito e matéria. Um mestre espiritual igual Srila Sanatana Goswami, embora pessoalmente capaz de ver tudo como espiritual, estabeleceu esse exemplo para nós somente porque não temos essa visão espiritual.

Avanço da visão material ou civilização material é um grande obstáculo para avanço espiritual. Esse avanço material enreda o ser vivo no cativeiro do corpo material seguido por todos tipos de misérias. Esse avanço material é chamado anartha, ou coisas não desejadas. Na realidade é assim. No contexto presente do avanço material usa-se batom pelo custo de cinqüenta centavos, e existem tantas coisas indesejadas que são todas produtos do conceito material de vida. Por divergir a atenção para tantas coisas indesejadas, a energia humana é desperdiçada sem o alcance da realização espiritual, a necessidade primordial da vida humana. A tentativa de alcançar a Lua é outro exemplo de desperdício de energia porque mesmo se a Lua for alcançada, os problemas da vida não serão resolvidos. Os devotos do Senhor são chamados akiñcanas porque eles não têm praticamente quaisquer bens materiais. Esses bens materiais são todos produtos dos três modos da natureza material. Eles estragam a energia espiritual, e por isso quanto menos possuirmos esses produtos da natureza material, quanto mais teremos uma boa chance para progresso espiritual.

A Suprema Personalidade de Deus não tem conexões diretas com atividades materiais. Todos Seus atos e feitos, que são exibidos mesmo neste mundo material, são espirituais e sem afeição pelos modos da natureza material. No Bhagavad-gita o Senhor diz que todos Seus atos, mesmo Seu aparecimento e desaparecimento dentro e fora do mundo material, são transcendentais, e aquele que sabe isso perfeitamente não terá seu nascimento novamente neste mundo material., mas irá de volta ao Supremo.

A doença material é devido a ansiar e dominar a natureza material. Esse anseio é devido a uma interação dos três modos da natureza material, e nem o Senhor nem os devotos têm apego por esse desfrute falso. Portanto, o Senhor e Seus devotos são chamados nivrtta-guna-vrtti. O nivrtta-guna-vrtti perfeito é o Supremo Senhor porque Ele nunca fica atraído pelos modos da natureza material, enquanto os seres vivos têm essa tendência. Alguns deles estão enredados pela atração ilusória da natureza material.

Porque o Senhor é a propriedade dos devotos, e os devotos são a propriedade do Senhor reciprocamente, os devotos são certamente transcendentais aos modos da natureza material. Essa é uma conclusão natural. Esses devotos imaculados são distintos dos devotos mestiços que se aproximam do Senhor para mitigação das misérias e pobreza ou por causa da curiosidade e especulação. Os devotos imaculados e o Senhor são transcendentalmente apegados um ao outro. Para outros, o Senhor não tem nada para reciprocar, e portanto Ele é chamado atmarama, auto-satisfeito. Auto-satisfeito como Ele é, Ele é o mestre de todos monistas que procuram imergir na existência do Senhor. Esses monistas imergem dentro da refulgência pessoal do Senhor chamada brahmajyoti, mas os devotos entram nos passatempos transcendentais do Senhor, que nunca devem ser mal interpretados como materiais.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 10: A Propriedade do Empobrecido]

Verso 28

Meu Senhor, eu considero Vossa Divindade como o tempo eterno, o controlador supremo, sem começo e fim, aquele que é todo-penetrante. Em distribuir Sua misericórdia, Você é igual para todos. As dissensões entre seres vivos são devidas ao intercurso social.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Kuntidevi sabia que Krishna não era nem seu sobrinho nem um membro ordinário da família de sua casa paterna. Ela sabia perfeitamente bem que Krishna é o Senhor primordial que vive no coração de todos como a Superalma, Paramatma. Outro nome do aspecto Paramatma do Senhor é kala, ou tempo eterno. O tempo eterno é a testemunha de nossas ações, boas e más, e assim reações resultantes são destinadas por Ele. Não adianta dizer que não sabemos por quê e para quê nós sofremos. Pode ser que esqueçamos o malfeito pelo qual podemos sofrer no momento presente, mas devemos lembrar que Paramatma é nosso companheiro constante, e portanto Ele sabe tudo, passado, presente e futuro. E porque o aspecto Paramatma do Senhor Krishna destina todas ações e reações, Ele é o controlador supremo também. Sem Sua sanção nem uma folha de grama pode mover. Os seres vivos é dado a eles tanta liberdade quanto merecem, e o mal uso dessa liberdade é a causa do sofrimento. Os devotos do Senhor não mal usam sua liberdade, e por isso são os bons filhos do Senhor. Outros, que mal usam liberdade, são postos em misérias destinadas pelo kala eterno. O kala oferece às almas condicionadas tanto felicidade quanto misérias. Tudo isso é predestinado pelo tempo eterno. Do mesmo modo como temos misérias sem serem chamadas, podemos ter felicidade também ser ter pedido, porque todas são predestinadas por kala. Ninguém é portanto um inimigo ou amigo do Senhor. Todos sofrem ou desfrutam o resultado de seu próprio destino. Esse destino é feito pelo ser vivo no curso do intercurso social. Todos aqui querem dominar a natureza material, e por isso todos criam seu próprio destino sob a supervisão do Supremo Senhor. Ele é todo-penetrante e por isso Ele pode ver as atividades de todos. E porque o Senhor não tem começo nem fim, Ele é conhecido também como tempo eterno, kala.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 11: O Toque da Energia Superior]

Verso 29

Ó Senhor, ninguém pode entender Seus passatempos transcendentais, que parecem ser humanos e por isso são desorientadores. Você não tem nenhum objeto específico para favorecer, nem Você tem nenhum objeto para invejar. As pessoas apenas imaginam que Você é parcial.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A misericórdia do Senhor sobre as almas caídas é distribuída igualmente. Ele não tem ninguém como o objeto específico de hostilidade. O próprio conceito da Personalidade de Deus como um ser humano é desorientador. Seus passatempos parecem exatamente iguais aos dos seres humanos, mas na realidade eles são transcendentais e sem nenhuma mácula de contaminação material. Ele é indubitavelmente conhecido como parcial para Seus devotos puros, mas de fato Ele nunca é parcial, do mesmo modo que o Sol nunca é parcial com ninguém. Por utilizar os raios do Sol, às vezes mesmo as pedras se tornam preciosas, enquanto uma pessoa cega não pode ver o Sol, embora haja raios de Sol suficientes perante ela. Escuridão e luz são dois conceitos opostos, mas isso não significa que o Sol é parcial em distribuir seus raios. Os raios do Sol são abertos para todos, porém as capacidades dos receptáculos diferem. Pessoas idiotas pensam que serviço devocional é bajular o Senhor para obter misericórdia especial. De fato os devotos puros que estão dedicados no serviço amoroso transcendental do Senhor não são uma comunidade mercantil. Um estabelecimento mercantil presta serviço para alguém em troca de valores. O devoto puro não presta serviço para o Senhor por essa troca, e por isso a misericórdia plena do Senhor está aberta para ele. Pessoas sofredoras e necessitadas, pessoas inquisitivas ou filósofos fazem conexões temporárias com o Senhor para servir um propósito particular. Quando o propósito é servido, não existe mais relação com o Senhor. Uma pessoa sofredora, se for piedosa de jeito nenhum, ora para o Senhor por sua recuperação. Mas logo que a recuperação termina, na maioria dos casos a pessoa sofredora não liga mais para manter qualquer conexão com o Senhor. A misericórdia do Senhor está aberta para ela, mas ela está relutante em recebê-la. Essa é a diferença entre um devoto puro e um devoto mestiço. Aqueles que são completamente contra o serviço do Senhor são considerados localizados na escuridão abjeta, aqueles que pedem o favor do Senhor somente na hora da necessidade são recipientes parciais da misericórdia do Senhor, e aqueles que estão cem por cento dedicados no serviço do Senhor são recipientes plenos da misericórdia do Senhor. Tal parcialidade em receber a misericórdia do Senhor é relativa ao recipiente, e não devido à parcialidade do Senhor todo-misericordioso.

Quando o Senhor descende neste mundo material por Sua energia todo-poderosa, Ele atua como um ser humano, e por isso parece que o Senhor é parcial com Seus devotos somente, mas isso não é um fato. Apesar dessa manifestação aparente de parcialidade, Sua misericórdia é igualmente distribuída. No Campo de batalha em Kurukshetra todas pessoas que morreram na luta em frente da presença do Senhor obtiveram salvação sem as qualificações necessárias porque morte na frente do Senhor purifica a alma que passa dos efeitos de todos pecados, e assim a pessoa moribunda obtém um local em algum lugar da morada transcendental. De uma forma ou de outra se alguém se colocar exposto aos raios solares, ele pode ter certeza de obter o benefício tanto pelo calor quanto pelos raios ultravioleta. Portanto, a conclusão é que o Senhor nunca é parcial. É errado as pessoas em geral pensarem que Ele é parcial.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 12: Passatempos Desorientadores]

Verso 30

Claro que é desnorteante, ó alma do universo, que Você trabalha, embora Você seja inativo, e que Você nasce, embora Você seja a força vital e o não nascido. Você Pessoalmente descende entre animais, humanos, sábios e aquáticos. Na verdade, isso é desnorteante.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os passatempos transcendentais do Senhor não são somente desorientadores mas também contraditórios. Em outras palavras, eles são inconcebíveis para o poder de pensar limitado do ser humano. O Senhor é a Superalma todo-penetrante de toda existência, e mesmo assim Ele aparece na forma de javali entre os animais, na forma de ser humano como Rama, Krishna, etc., na forma de um rsi como Narayana, e na forma de um aquático como um peixe. Mesmo assim é dito que Ele é não nascido, e que Ele não tem nada para fazer. No sruti mantra é dito que o Brahman Supremo não tem nada para fazer. Ninguém é igual ou maior que Ele. Ele tem energias múltiplas, e tudo é realizado por Ele perfeitamente por conhecimento, poder e atividade automáticos. Todas essas afirmações provam sem nenhuma questão que as atividades, formas e feitos do Senhor são todos inconcebíveis para nosso poder de pensar limitado, e porque Ele é poder inconcebível, tudo é possível Nele. Portanto ninguém pode calculá-Lo exatamente; cada ação do Senhor é desorientadora para a pessoa comum. Ele não pode ser entendido pelo conhecimento Védico, mas Ele pode ser facilmente entendido pelos devotos puros porque estão intimamente relacionados com Ele. Os devotos portanto sabem que embora Ele apareça entre os animais, Ele não é um animal, nem um humano, nem um rsi, nem um peixe. Ele é eternamente o Supremo Senhor, em todas circunstâncias.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 13: A Força Vital do Universo]

Verso 31

Meu querido Krishna, Yashoda pegou uma corda para amarrá-Lo quando Você cometeu uma ofensa, e Seus olhos perturbados encheram de lágrimas, que lavaram o rímel dos Seus olhos. E Você estava com medo, apesar do medo personificado ter medo de Você. Essa visão é confusa para mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está outra explicação da desorientação criada pelos passatempos do Supremo Senhor. O Supremo Senhor é o Supremo em todas circunstâncias, como já foi explicado. Aqui está um exemplo específico do Senhor ser o Supremo e ao mesmo tempo um brinquedo na presença de Seu devoto puro. Os devotos puros do Senhor prestam serviço ao Senhor por amor imaculado somente, e enquanto presta esse serviço devocional o devoto puro esquece a posição do Supremo Senhor. O Supremo Senhor também aceita o serviço amoroso de Seus devotos mais saborosamente quando o serviço é prestado espontaneamente por afeição pura, sem nada de admiração reverencial. Geralmente o Senhor é adorado pelos devotos numa atitude reverencial, mas o Senhor fica meticulosamente satisfeito quando o devoto, por afeição e amor puros, considera o Senhor como menos importante do que si mesmo. Os passatempos na morada original de Goloka Vrindavana são reciprocados nesse espírito. Os amigos de Krishna O consideram como um deles. Eles não O consideram como de importância reverencial. Os pais do Senhor Krishna (que são todos devotos puros) O consideram uma criança apenas. O Senhor aceita os castigos dos pais mais alegremente do que as preces dos hinos Védicos. Similarmente, Ele aceita as reprovações de Suas noivas mais saborosamente do que os hinos Védicos. Quando o Senhor Krishna estava presente neste mundo material para manifestar Seus passatempos eternos do reino transcendental de Goloka Vrindavana como uma atração para as pessoas em geral, Ele exibiu um quadro único de subordinação perante Sua mãe adotiva, Yashoda. O Senhor em Suas atividades naturalmente infantis de brincadeira, costumava estragar os potes de armazenar manteiga de mãe Yashoda por quebrar os potes e distribuir o conteúdo para Seus amigos e companheiros de brincadeira, inclusive os célebres macacos de Vrindavana, que aproveitavam a vantagem da munificência do Senhor. Mãe Yashoda viu isso e por seu amor puro ela queria fazer uma cena para punir seu filho transcendental. Ela pegou uma corda e ameaçou o Senhor de que ela O amarraria, como é feito geralmente nas casas de família ordinárias. Ao ver a corda na mão de mãe Yashoda, o Senhor abaixou Sua cabeça e começou a chorar justamente igual uma criança, e lágrimas rolaram por Suas bochechas e lavaram o rímel preto passado em Seus lindos olhos. Esse quadro do Senhor é adorado por Kuntidevi porque ela é consciente sobre a posição suprema do Senhor. Ele é temido freqüentemente pelo medo personificado, mesmo assim Ele tem medo de Sua mãe, que queria puni-Lo justamente igual numa maneira ordinária. Kunti era consciente da posição exaltada de Krishna, enquanto Yashoda não. Portanto a posição de Yashoda era mais exaltada do que a de Kunti. Mãe Yashoda obteve o Senhor como seu filho, e o Senhor a fez esquecer na totalidade que seu filho era o Senhor em Pessoa. Se mãe Yashoda fosse consciente da posição exaltada do Senhor, ela certamente teria hesitado em punir o Senhor. Mas foi feito que ela esquecesse essa situação porque o Senhor queria fazer um gesto completo de infantilidade perante a afetuosa Yashoda. Esse intercâmbio de amor entre a mãe e o filho foi realizado de uma forma natural, e Kunti, por lembrar a cena, estava confusa, e ela não pôde fazer nada além de louvar o amor filial transcendental. Indiretamente mãe Yashoda é louvada por ela pela sua posição única de amor, porque ela podia controlar mesmo o Senhor todo-poderoso como seu filho amado.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 14: As Atividades Maravilhosas do Senhor Krishna]

Verso 32

Alguns dizem que o Não Nascido nasce para a glorificação dos reis piedosos, e outros dizem que Ele nasce para satisfazer Rei Yadu, um dos Seus devotos mais queridos. Você apareceu na família dele igual o sândalo aparece nas colinas Malaya.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Porque o aparecimento do Senhor neste mundo material é desnorteante, existem opiniões diferentes sobre o nascimento do Não Nascido. No Bhagavad-gita o Senhor diz que aceita Seu nascimento no mundo material, embora Ele seja o Senhor de todas criações e Ele seja não nascido. Por isso não pode haver qualquer negação do nascimento do Não Nascido porque Ele em Pessoa estabelece a verdade. Mas ainda assim existem opiniões diferentes sobre o porquê que Ele nasce. Isso também é declarado no Bhagavad-gita. Ele aparece por Sua própria potência interna para restabelecer os princípios da religião e para proteger os piedosos e aniquilar os impiedosos. Essa é a missão do aparecimento do Não Nascido. Mesmo assim, é dito que o Senhor está lá para glorificar o piedoso Rei Yudhisthira. O Senhor Sri Krishna certamente queria estabelecer o reinado dos Pandavas para o bem de todos no mundo. Quando há um rei piedoso que governa o mundo, as pessoas ficam felizes. Quando o rei é impiedoso, as pessoas ficam infelizes. Na era de Kali na maioria dos casos os governantes são impiedosos, e por isso os cidadãos estão continuamente infelizes. Mas no caso da democracia, os cidadãos impiedosos eles mesmos elegem seu representante para governá-los, e por isso não podem culpar ninguém por sua tristeza. Maharaja Nala também era célebre como um rei piedoso, mas ele não tinha nenhuma conexão com o Senhor Krishna. Por isso Maharaja Yudhisthira é destinado aqui para ser glorificado pelo Senhor Krishna. Ele também glorificou o Rei Yadu, por ter aceitado nascimento na família dele. Ele é conhecido como Yadava, Yaduvira, Yadunandana, etc., embora o Senhor seja sempre independente de uma obrigação dessa. Ele é justamente igual o sândalo que cresce nas colinas Malaya. Árvores podem nascer em qualquer lugar e todo lugar, mesmo assim porque o sândalo cresce principalmente na área das colinas Malaya, o nome sândalo e colinas Malaya são interrelacionados. Portanto, a conclusão é que o Senhor é sempre não nascido igual o Sol, e mesmo assim Ele aparece igual o nascer do Sol no horizonte oriental. Do mesmo modo que o Sol nunca é o Sol do horizonte oriental, o Senhor não é filho de ninguém, mas Ele é o pai de tudo que existe.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 15: Além do Nascimento e da Morte]

Verso 33

Outros dizem porque ambos Vasudeva e Devaki oraram para Você, Você aceitou Seu nascimento como filho deles. Indubitavelmente Você é não nascido, mesmo assim Você aceita Seu nascimento para o bem-estar deles e para matar aqueles que são invejosos dos semideuses.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Também é dito que Vasudeva e Devaki, em seu nascimento prévio como Sutapa e Prishni, se submeteram a um tipo de penitência severa para obter o Senhor como seu filho, e como resultado dessas austeridades o Senhor apareceu como filho deles. Já está declarado no Bhagavad-gita que o Senhor aparece para o bem-estar de todas pessoas do mundo e para aniquilar os asuras, ou os ateístas materialistas.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 16: O Retorno à nossa Consciência Natural]

Verso 34

Outros dizem que o mundo, com peso em sobrecarga igual um barco no mar, está muito aflito, e que Brahma, que é Seu filho, orou para Você, e por isso Você apareceu para diminuir a perturbação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Brahma, o primeiro ser vivo nascido justamente depois da criação, é o filho direto de Narayana. Narayana, como Garbhodakashayi Vishnu, primeiro de tudo entrou no universo material. Sem contato espiritual, matéria não pode criar. Esse princípio foi seguido desde bem do início da criação. O Espírito Supremo entrou no universo, e o primeiro ser vivo, Brahma, nasceu em cima de uma flor de lótus que cresceu do abdômen transcendental de Vishnu. Vishnu é por isso conhecido como Padmanabha. Brahma é conhecido como atma-bhu porque foi gerado diretamente do pai sem nenhum contato da mãe Lakshmiji. Lakshmiji estava presente perto de Narayana, dedicada no serviço do Senhor, e mesmo assim, sem nenhum contato com Lakshmiji, Narayana gerou Brahma. Assim é a onipotência do Senhor. Aquele que estupidamente considera Narayana igual outros seres vivos deve tomar uma lição disso. Narayana não é um ser vivo ordinário. Ele é a Personalidade de Deus em Pessoa, e Ele tem todas as potências de todos os sentidos em todas partes de Seu corpo transcendental. Um ser vivo ordinário gera um filho por intercurso sexual, e não tem nenhum outro meio para gerar um filho além do que foi projetado para ele. Mas Narayana, por ser onipotente, não está preso a nenhuma condição de energia. Ele é completo e independente para fazer tudo e qualquer coisa por Suas várias potências, muito facilmente e perfeitamente. Brahma é portanto diretamente o filho do pai e não foi posto no ventre de uma mãe. Por isso ele é conhecido como atma-bhu. Esse Brahma é encarregado das demais criações dentro do universo, secundariamente refletido pela potência do Onipotente. Dentro do halo do universo existe um planeta transcendental chamado Shwetadwipa, que é a morada de Kshirodakashayi Vishnu, o aspecto Paramatma do Supremo Senhor. Sempre que há uma perturbação no universo que não pode ser solucionada pelos semideuses administrativos, eles se aproximam de Brahmaji para uma solução, e se não puder ser resolvida nem por Brahmaji, então Brahmaji consulta e ora para o Kshirodakashayi Vishnu por uma encarnação e solução dos problemas. Esse problema surgiu quando Kamsa e outros governavam a Terra e a Terra ficou demasiadamente sobrecarregada com os malfeitos dos asuras. Brahma, junto de outros semideuses, orou na margem do Oceano Kshirodaka, e eles foram avisados do advento de Krishna como o filho de Vasudeva e Devaki. Por isso algumas pessoas dizem que o Senhor apareceu por causa das preces de Brahmaji.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 17: O Alívio do Fardo do Mundo]

Verso 35

E outros ainda dizem que Você aparece para rejuvenescer o serviço devocional de ouvir, lembrar, adorar e assim por diante com o propósito que as almas condicionadas sofredoras das dores materiais possam tirar proveito e ganhar liberação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita o Senhor afirma que Ele aparece em cada milênio justamente para restabelecer o caminho da religião. O caminho da religião é feito pelo Supremo Senhor. Ninguém pode manufaturar um novo caminho de religião, como é a moda para certas pessoas ambiciosas. O caminho real da religião é aceitar o Senhor como a autoridade suprema e assim prestar serviço a Ele em amor espontâneo. Um ser vivo não faz nada além de serviço porque é constitucionalmente feito para esse propósito. A única função do ser vivo é prestar serviço para o Senhor. O Senhor é grande, e os seres vivos são subordinados a Ele. Portanto, o dever do ser vivo é justamente servi-Lo somente. Infelizmente os seres vivos iludidos, por causa de mal entendimento somente, tornam-se servos dos sentidos pelo desejo material. Esse desejo é chamado avidya, ou ignorância. E por causa desse desejo o ser vivo faz planos diferentes para desfrute material centralizados na vida sexual pervertida. Ele assim fica enredado na cadeia de nascimento e morte por transmigrar em diferentes corpos em planetas diferentes sob a direção do Supremo Senhor. A menos, portanto, que alguém esteja além do limite dessa ignorância, não pode ficar livre das três misérias da natureza material. Essa é a lei da natureza.

O Senhor, todavia, por Sua misericórdia sem causa, porque Ele é mais misericordioso para os seres vivos sofredores do que eles podem esperar, aparece perante eles e renova os princípios do serviço devocional composto por ouvir cantar, lembrar, servir, adorar, orar, cooperar e se render a Ele. Adoção de todos os itens mencionados acima, ou qualquer um deles, pode ajudar a alma condicionada a sair do emaranhado da ignorância e assim se tornar liberada de todos sofrimentos materiais criados pelo ser vivo iludido pela energia externa. Esse tipo particular de misericórdia é concedido sobre o ser vivo pelo Senhor na forma do Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 18: Liberação da Ignorância e do Sofrimento]

Verso 36

Ó Krishna, aqueles que continuamente ouvem, cantam e repetem Suas atividades transcendentais, ou sentem prazer em outros que fazem isso, certamente vêem Seus pés de lótus, somente os quais podem parar a repetição de nascimento e morte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Supremo Senhor Sri Krishna não pode ser visto pela nossa visão condicional presente. A fim de vê-Lo, a pessoa tem que mudar sua visão presente por desenvolver uma condição de vida diferente cheia de amor espontâneo do Supremo. Quando Sri Krishna estava presente pessoalmente na face do globo, nem todos podiam vê-Lo como a Suprema Personalidade de Deus. Materialistas como Ravana, Hiranyakashipu, Kamsa, Jarasandha e Shishupala, eram personalidades altamente qualificadas pela aquisição de bens materiais, mas eram incapazes de apreciar a presença do Senhor. Portanto, mesmo embora o Senhor possa estar presente perante nossos olhos, não é possível vê-Lo a menos que tenha a visão necessária. Essa qualificação necessária é desenvolvida pelo processo do serviço devocional somente, a começar por ouvir sobre o Senhor das fontes corretas. O Bhagavad-gita é uma das literaturas populares que geralmente são ouvidas, cantadas, repetidas, etc. pelas pessoas em geral, mas apesar desse ouvir, etc., às vezes é experimentado que o executor desse serviço devocional não vê o Senhor olho no olho. A razão é que o primeiro item, sravana, é muito importante. Se ouvir for das fontes corretas, age muito rapidamente. Pessoas em geral ouvem de pessoas não autorizadas. Essas pessoas não autorizadas podem ser muito educadas por qualificação acadêmica, mas porque não seguem os princípios do serviço devocional, ouvir delas se torna uma pura perda de tempo. Às vezes os textos são interpretados conforme a moda para se adequar a seus propósitos pessoais. Portanto, primeiro de tudo a pessoa tem que selecionar um orador competente e fidedigno e então ouvir dele. Quando o processo de ouvir é perfeito e completo, os outros processos se tornam automaticamente perfeitos em seu próprio modo.

Existem diferentes atividades transcendentais do Senhor, e cada e todas elas são competentes para conceder o resultado desejado, contanto que o processo de ouvir seja perfeito. No Bhagavatam as atividades do Senhor começam dos seus relacionamentos com os Pandavas. Há muitos outros passatempos do Senhor em conexão com Suas relações com os asuras e outros. E no Décimo Canto os relacionamentos sublimes com Suas associadas conjugais, as gopis, e também com Suas esposas casadas em Dwaraka são mencionados. Porque o Senhor é absoluto, não há diferença na natureza transcendental de cada e todo relacionamento do Senhor. Mas às vezes pessoas, num processo de ouvir não autorizado, têm mais interesse em ouvir sobre Seus relacionamentos com as gopis. Uma inclinação dessa indica os sentimentos luxuriosos do ouvinte, por isso que o orador fidedigno dos relacionamentos do Senhor nunca se dedica a essas audições. Deve-se ouvir sobre o Senhor desde o próprio início, como está no Srimad Bhagavatam ou qualquer outra escritura, e isso ajudará o ouvinte alcançar perfeição por desenvolvimento progressivo. Não se deve considerar, portanto, que Seus relacionamentos com os Pandavas são menos importantes do que Seus relacionamentos com as gopis. Nós devemos lembrar sempre que o Senhor é sempre transcendental a todo apego mundano. Em todos os relacionamentos com o Senhor mencionados acima, Ele é o herói em todas circunstâncias, e ouvir sobre Ele ou sobre Seus devotos ou combatentes é propício para vida espiritual. É dito que os Vedas e Puranas, etc. são todos feitos para reviver nossa relação perdida com Ele. Ouvir dessas escrituras é essencial.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 19: Cruzar Além das Correntes da Ilusão]

Verso 37

Ó meu Senhor, Você executou todos deveres em Pessoa. Você nos deixará hoje, embora sejamos completamente dependentes da Sua misericórdia e não tenhamos ninguém mais para nos proteger, agora quando todos reis estão em inimizade conosco?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os Pandavas são supremamente afortunados porque com toda boa sorte eles eram inteiramente dependentes da misericórdia do Senhor. No mundo material, ser dependente da misericórdia de alguém mais é o máximo sinal de infortúnio, mas no caso da nossa relação transcendental com o Senhor, é o caso mais afortunado quando podemos viver completamente dependentes Dele. A doença material é devida ao pensamento de se tornar independente de tudo. Mas a natureza material cruel não nos permite tornarmos independentes. A tentativa falsa de se tornar independente das rigorosas leis da natureza é conhecida como avanço material do conhecimento experimental. O mundo material inteiro se move sobre essa falsa tentativa de se tornar independente das leis da natureza. A começar por Ravana, que queria preparar uma escada direta para os planetas do paraíso, até a era presente, tentam dominar as leis da natureza. Eles tentam agora se se aproximar de sistemas planetários distantes por força mecânica eletrônica. Mas o objetivo mais elevado da civilização humana é trabalhar duro sob a guia do Senhor e se tornar completamente dependente Dele. A conquista mais elevada da civilização perfeita é trabalhar com valor mas ao mesmo tempo completamente dependente do Senhor. Os Pandavas eram os executores ideais dessa civilização padrão. Indubitavelmente eles eram completamente dependentes da boa vontade do Senhor Sri Krishna, mas não eram parasitas inúteis do Senhor. Eles eram altamente qualificados tanto por caráter pessoal quanto por atividades físicas. Mesmo assim eles sempre procuravam pela misericórdia do Senhor porque sabiam que todo ser vivo é dependente por posição constitucional. A perfeição da vida é, portanto, se tornar dependente da misericórdia do Senhor, em vez de se tornar falsamente independente dentro do mundo material. Aqueles que tentam se tornar independentes do Senhor falsamente são chamados anatha, ou sem guardião, enquanto aqueles que são dependentes completamente da vontade do Senhor são chamados sanatha, ou aqueles que têm alguém para protegê-los. Portanto devemos tentar ser sanatha para que sejamos sempre protegidos da condição desfavorável da existência material. Pelo poder ilusório da natureza material externa esquecemos que a condição material de vida é a perplexidade mais indesejada. O Bhagavad-gita portanto nos orienta que depois de muitos e muitos nascimentos uma pessoa afortunada se torna ciente do fato que Vasudeva é tudo em tudo e a melhor forma de conduzir a própria vida é se render a Ele completamente. Esse é o sinal de um mahatma. Todos os membros da família Pandava eram mahatmas na vida familiar. Maharaja Yudhisthira era o líder desses mahatmas, e a Rainha Kuntidevi era a mãe. As lições do Bhagavad-gita e todos os Puranas, especificamente o Bhagavata Purana, são portanto inevitavelmente conectados com as histórias dos mahatmas Pandava. Para eles, separação do Senhor era justamente igual a separação de um peixe da água. Srimati Kuntidevi, portanto, sentiu essa separação como um raio, e toda a prece da Rainha é tentar persuadir o Senhor a ficar com eles. Depois da Batalha de Kurukshetra, apesar dos reis inimigos serem mortos, seus filhos e netos ainda estavam lá para lidar com os Pandavas. Não foram só os Pandavas que foram colocados numa condição de inimizade, porém todos nós estamos sempre numa condição dessa, e o melhor modo de viver é se tornar completamente dependente da vontade do Senhor e assim sobrepassar todas dificuldades da existência material.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 20: Rendição Plena]

Verso 38

Igual o nome e fama de um corpo particular são finalizados com o desaparecimento do espírito vivo, similarmente se Você não olhar por nós, toda nossa fama e atividades, junto com os Pandavas e Yadus, terminarão de imediato.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Kuntidevi é bem ciente de que a existência dos Pandavas é devida a Sri Krishna somente. Os Pandavas são indubitavelmente bem estabelecidos em nome e fama e são guiados pelo grande Rei Yudhisthira, que é a moralidade personificada, e os Yadus são indubitavelmente grandes aliados, mas sem a guia do Senhor Krishna todos eles são nulidades, tal qual os sentidos do corpo são inúteis sem a guia da consciência. Ninguém deve ser orgulhoso de seu prestígio, poder e fama sem ser guiado pelo favor do Supremo Senhor. Os seres vivos são sempre dependentes, e o objeto de dependência último é o próprio Senhor em Pessoa. Nós podemos, portanto, inventar pelo nosso avanço de conhecimento material todos tipos de recursos materiais de anulação, mas sem sermos guiados pelo Senhor todas essas invenções terminam em fiasco, sem importar o quanto fortes e robustos os elementos reacionários possam ser.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 21: Qual é Nosso Valor Real?]

Verso 39

Ó Gadadhara (Krishna), nosso reino agora está marcado com as impressões de Seus pés, e por isso parece bonito. Mas quando Você partir, não será mais assim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem certas marcas particulares nos pés do Senhor as quais O distinguem de outros. As marcas de uma bandeira, raio, e instrumento para conduzir um elefante, sombrinha, lótus, disco, etc. estão nas solas dos pés do Senhor. Essas marcas ficam impressas sobre a poeira fina na terra por onde o Senhor atravessa. A terra de Hastinapura era assim marcada enquanto o Senhor Sri Krishna esteve lá com os Pandavas, e o reino dos Pandavas assim floresceu por esses sinais auspiciosos. Kuntidevi destacou essas características distintas e estava com medo de má sorte na ausência do Senhor.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 22: Beleza na Presença de Krishna]

Verso 40

Todas essas cidades e vilas florescem em todos aspectos por causa das ervas e grãos em abundância, as árvores estão cheias de frutos, os rios fluem, as montanhas estão cheias de minerais e os oceanos cheios de riqueza. E tudo isso é devido ao Seu olhar sobre eles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Prosperidade floresce por dádivas naturais e não por empreendimentos industriais gigantescos. Os empreendimentos industriais gigantescos são produtos de uma civilização sem Deus, e causam a destruição dos objetivos nobres da vida humana. Quanto mais continuamos a incrementar essas indústrias problemáticas para espremer a energia vital da vida humana, mais haverá inquietação e insatisfação das pessoas em geral, apesar de só algumas poderem viver suntuosamente pela exploração. As dádivas naturais tais quais grãos e legumes, frutas, rios, as montanhas de jóias e minerais, e os mares cheios de pérolas são fornecidos pela ordem do Supremo, e do modo que Ele deseja, a natureza material os produz em abundância ou os restringe às vezes. A lei natural é que o ser humano possa aproveitar a vantagem dessas dádivas divinas pela natureza e florescer satisfatoriamente com elas sem ser cativado pelo motivo explorador de dominar a natureza material. Quanto mais tentamos explorar a natureza material de acordo com nossos caprichos de desfrute, mais ficaremos enredados pela reação dessas tentativas exploradoras. Se tivermos suficientes grãos, frutas, legumes e ervas, então qual a necessidade de funcionar um matadouro e matar pobres animais? Um ser humano não precisa matar um animal se tiver suficientes grãos e legumes para comer. O fluxo das águas do rio fertilizam os campos, e tem mais do que precisamos. Minerais são produzidos nas montanhas, e as jóias no oceano. Se a civilização humana tiver suficientes grãos, minerais, jóias, água, leite, etc., então por que se esforçar por empreendimentos industriais terríveis ao custo do trabalho de algumas pessoas desafortunadas? Mas todas essas dádivas naturais são dependentes da misericórdia do Senhor. O que precisamos, portanto, é sermos obedientes às leis do Senhor e alcançarmos a perfeição da vida humana pelo serviço devocional. As indicações de Kuntidevi são justamente para esse ponto. Ela deseja que a misericórdia de Deus seja concedida sobre eles para que a prosperidade material aconteça.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 23: Prosperidade Natural]

Verso 41

Ó Senhor do universo, alma do universo, ó personalidade da forma do universo, por favor, portanto, corte meu laço de afeição por meus familiares, os Pandavas e os Vrishnis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um devoto puro do Senhor fica envergonhado em pedir qualquer coisa de interesse pessoal para o Senhor. Mas os casados às vezes são obrigados a pedir favores para o Senhor, por estarem atados pelo laço da afeição familiar. Srimati Kuntidevi era ciente desse fato, e por isso ela orou ao Senhor para cortar o laço da afeição pelos seus próprios familiares, os Pandavas e os Vrishnis. Os Pandavas são seus próprios filhos, e os Vrishnis são membros da sua família paterna. Krishna era igualmente relacionado com ambas famílias. As duas pediram a ajuda do Senhor porque ambas eram de devotos dependentes do Senhor. Srimati Kuntidevi queria que Sri Krishna permanecesse com seus filhos os Pandavas, porém por Ele fazer isso a casa paterna dela ficaria desprovida do benefício. Todas essas parcialidades perturbavam a mente de Kunti, e por isso ela desejava cortar o laço da afeição.

Um devoto puro corta os laços limitados da afeição por seus familiares e amplia suas atividades de serviço devocional para todas almas esquecidas. O exemplo típico é o grupo dos seis Goswamis, que seguiram o caminho do Senhor Chaitanya. Todos eles pertenciam às mais iluminadas e cultas famílias ricas das castas mais elevadas, mas para o benefício da massa de população eles deixaram seus lares confortáveis e se tornaram mendicantes. Cortar toda afeição familiar significa ampliar o campo de atividades. Sem fazer isso, ninguém pode ser qualificado como um brahmana, um rei, um líder público ou um devoto do Senhor. A Personalidade do Supremo, como um rei ideal, mostrou isso por exemplo. Sri Ramachandra cortou o laço da afeição pela Sua amada esposa para manifestar as qualidades de um rei ideal.

Essas personalidades como um brahmana, um devoto, um rei ou um líder público devem ser muito liberais em executar seus deveres respetivos. Srimati Kuntidevi tinha consciência desse fato, e porque era fraca orou para ficar livre desse cativeiro da afeição familiar. O Senhor é chamado de Senhor do universo, ou o Senhor da mente universal, o que indica a habilidade todo-poderosa Dele para cortar o nó cego da afeição familiar. Por isso, às vezes experimentamos que o Senhor, por causa de Sua afinidade em relação a um devoto fraco, quebra a afeição familiar pela força de circunstâncias arranjadas pela Sua energia todo-poderosa. Por fazer isso Ele causa que o devoto fique completamente dependente Dele e assim limpa o caminho de sua volta ao Supremo.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 24: Corte dos Laços da Afeição]

Verso 42

Ó Senhor de Madhu, do mesmo modo que o Ganges flui para todo sempre em direção ao mar sem obstáculo, faça com que minha atração seja constantemente atraída para Você sem ser desviada por ninguém mais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Perfeição do serviço devocional puro é alcançada quando toda atenção é desviada em direção ao serviço amoroso transcendental do Senhor. Cortar o laço de todas outras afeições não significa negação completa dos elementos mais finos, como afeição por alguém mais. Isso não é possível. Um ser vivo, quem quer que ele seja, tem que ter esse sentimento de afeição por outros porque isso é um sintoma de vida. Os sintomas de vida, tais quais desejo, ira, anseios, sentimentos de atração, etc., não podem ser aniquilados. Somente o objetivo deve ser mudado. Desejo não pode ser negado, mas no serviço devocional o desejo é mudado para somente o serviço do Senhor em lugar do desejo por prazer sensual. A assim chamada afeição por família, sociedade, país, etc. consiste de diferentes fases de prazer sensual. Quando esse desejo é mudado para a satisfação do Senhor, é chamado serviço devocional.

No Bhagavad-gita podemos ver que Arjuna desejava não lutar com seus irmãos e seus relacionados justamente para satisfazer seus próprios desejos pessoais. Mas quando ele ouviu a mensagem do Senhor, Srimad Bhagavad-gita, ele mudou sua decisão e serviu o Senhor. E por fazer isso, ele se tornou um devoto famoso do Senhor, porque está declarado em todas escrituras que Arjuna alcançou perfeição espiritual pelo serviço devocional do Senhor em amizade. A luta estava lá, a amizade estava lá, Arjuna estava lá, e Krishna estava lá, mas Arjuna se tornou uma pessoa diferente pelo serviço devocional. Portanto, as orações de Kunti também indicam as mesmas mudanças categóricas nas atividades. Srimati Kunti queria servir o Senhor sem desvio, e essa era a prece dela. Essa devoção imaculada é o objetivo último da vida. Nossa atenção é desviada geralmente para o serviço de alguém mais que é impiedoso ou não está no programa do Senhor. Quando o programa é mudado para dentro do serviço do Senhor, isso para dizer que quando os sentidos estão purificados em relação com o serviço do Senhor, isso se chama serviço devocional puro imaculado. Srimati Kuntidevi queria essa perfeição e orou por isso para o Senhor.

A afeição dela pelos Pandavas e os Vrishnis não está fora do âmbito do serviço devocional porque o serviço do Senhor e o serviço dos devotos são idênticos. Às vezes serviço para o devoto é mais valioso do que serviço para o Senhor. Mas aqui a afeição de Kuntidevi pelos Pandavas e os Vrishnis era devido à relação familiar. Esse laço de afeição em termos de relação material é relação de maya porque as relações do corpo ou mente são devidas à influência da energia externa. Relações da alma, estabelecidas em relação com a Alma Suprema, são relações de verdade. Quando Kuntidevi quis cortar a relação familiar, ela quis dizer cortar a relação da pele. A relação da pele é a causa do cativeiro material, mas a relação da alma é a causa da liberdade. Essa relação de alma para alma pode ser estabelecida por via do meio da relação com a Superalma. Ver dentro da escuridão não é ver. Mas ver pela luz do Sol significa ver o Sol e tudo mais que não era visto dentro da escuridão. Esse é o caminho do serviço devocional.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 25: Devoção Imaculada]

Verso 42

Ó Senhor de Madhu, do mesmo modo que o Ganges flui para todo sempre em direção ao mar sem obstáculo, faça com que minha atração seja constantemente atraída para Você sem ser desviada por ninguém mais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Perfeição do serviço devocional puro é alcançada quando toda atenção é desviada em direção ao serviço amoroso transcendental do Senhor. Cortar o laço de todas outras afeições não significa negação completa dos elementos mais finos, como afeição por alguém mais. Isso não é possível. Um ser vivo, quem quer que ele seja, tem que ter esse sentimento de afeição por outros porque isso é um sintoma de vida. Os sintomas de vida, tais quais desejo, ira, anseios, sentimentos de atração, etc., não podem ser aniquilados. Somente o objetivo deve ser mudado. Desejo não pode ser negado, mas no serviço devocional o desejo é mudado para somente o serviço do Senhor em lugar do desejo por prazer sensual. A assim chamada afeição por família, sociedade, país, etc. consiste de diferentes fases de prazer sensual. Quando esse desejo é mudado para a satisfação do Senhor, é chamado serviço devocional.

No Bhagavad-gita podemos ver que Arjuna desejava não lutar com seus irmãos e seus relacionados justamente para satisfazer seus próprios desejos pessoais. Mas quando ele ouviu a mensagem do Senhor, Srimad Bhagavad-gita, ele mudou sua decisão e serviu o Senhor. E por fazer isso, ele se tornou um devoto famoso do Senhor, porque está declarado em todas escrituras que Arjuna alcançou perfeição espiritual pelo serviço devocional do Senhor em amizade. A luta estava lá, a amizade estava lá, Arjuna estava lá, e Krishna estava lá, mas Arjuna se tornou uma pessoa diferente pelo serviço devocional. Portanto, as orações de Kunti também indicam as mesmas mudanças categóricas nas atividades. Srimati Kunti queria servir o Senhor sem desvio, e essa era a prece dela. Essa devoção imaculada é o objetivo último da vida. Nossa atenção é desviada geralmente para o serviço de alguém mais que é impiedoso ou não está no programa do Senhor. Quando o programa é mudado para dentro do serviço do Senhor, isso para dizer que quando os sentidos estão purificados em relação com o serviço do Senhor, isso se chama serviço devocional puro imaculado. Srimati Kuntidevi queria essa perfeição e orou por isso para o Senhor.

A afeição dela pelos Pandavas e os Vrishnis não está fora do âmbito do serviço devocional porque o serviço do Senhor e o serviço dos devotos são idênticos. Às vezes serviço para o devoto é mais valioso do que serviço para o Senhor. Mas aqui a afeição de Kuntidevi pelos Pandavas e os Vrishnis era devido à relação familiar. Esse laço de afeição em termos de relação material é relação de maya porque as relações do corpo ou mente são devidas à influência da energia externa. Relações da alma, estabelecidas em relação com a Alma Suprema, são relações de verdade. Quando Kuntidevi quis cortar a relação familiar, ela quis dizer cortar a relação da pele. A relação da pele é a causa do cativeiro material, mas a relação da alma é a causa da liberdade. Essa relação de alma para alma pode ser estabelecida por via do meio da relação com a Superalma. Ver dentro da escuridão não é ver. Mas ver pela luz do Sol significa ver o Sol e tudo mais que não era visto dentro da escuridão. Esse é o caminho do serviço devocional.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 25: Devoção Imaculada]

Verso 43

Ó Krishna, ó amigo de Arjuna, ó líder entre os descendentes de Vrishni, Você é o destruidor daqueles partidos políticos que são elementos perturbadores nesta Terra. Seu poder nunca se deteriora. Você é o proprietário da morada transcendental, e Você descende para aliviar o sofrimento das vacas, dos brahmanas e dos devotos. Você possui todos poderes místicos, e Você é o preceptor do universo inteiro. Você é o Deus todo-poderoso, e eu ofereço a Você minhas respeitosas reverências.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um resumo do Supremo Senhor Sri Krishna é feito aqui por Srimati Kuntidevi. O Senhor todo-poderoso tem Sua morada eterna transcendental onde Ele está dedicado em pastorear vacas surabhi. Ele é servido por centenas de milhares de deusas da fortuna. Ele descende ao mundo material para resgatar Seus devotos e para aniquilar os elementos de perturbação de partidos políticos e reis que são supostos de estarem encarregados do trabalho da administração. Ele cria, mantém e aniquila por Suas energias ilimitadas, e ainda assim Ele está sempre cheio de poder e não Se deteriora em potência. As vacas, os brahmanas e os devotos do Senhor são todos objetos de Sua atenção especial porque são fatores muito importantes para o bem-estar geral de todos seres vivos.

[Ensinamentos da Rainha Kunti, Cap. 26: Encanto pelas Glórias de Krishna]

Verso 44

Suta Goswami disse: O Senhor, assim ouviu as preces de Kuntidevi, compostas com palavras seletas para Sua glorificação, e sorriu suavemente. Esse sorriso foi tão encantador quanto Seu poder místico.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Tudo aquilo que é encantador no mundo é dito ser uma representação do Senhor. As almas condicionadas, que estão engajadas em tentar dominar o mundo material, também estão encantadas pelos Seus poderes místicos, mas Seus devotos estão encantados de um modo diferente pelas glórias do Senhor, e Suas bênçãos misericordiosas estão sobre eles. Sua energia é exibida em diferentes modos, igual energia elétrica trabalha em múltiplas capacidades. Srimati Kuntidevi orou ao Senhor justamente para enunciar um fragmento de Suas glórias. Todos Seus devotos O adoram dessa forma, com palavras seletas, e por isso o Senhor é conhecido como Uttamashloka. Nenhum montante de palavras seletas é suficiente para enumerar a glória do Senhor, e mesmo assim Ele fica satisfeito com essas preces do mesmo modo que um pai fica satisfeito mesmo com as tentativas lingüistas quebradas da criança que cresce. A palavra maya é usada tanto no sentido de desilusão quanto misericórdia. Aqui a palavra maya é usada no sentido da misericórdia do Senhor sobre Kuntidevi.

Verso 45

Assim aceitou as preces de Srimati Kuntidevi, o Senhor subseqüentemente informou outras senhoras da Sua partida ao entrar no palácio de Hastinapura. Mas enquanto Se preparava para partir, Ele foi impedido pelo Rei Yudhisthira, que implorou a Ele amorosamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Ninguém poderia fazer o Senhor Krishna ficar em Hastinapura quando Ele decidiu partir para Dwaraka, mas o pedido simples do Rei Yudhisthira para o Senhor permanecer lá por alguns dias foi imediatamente efetivo. Isso significa que o poder do Rei Yudhisthira era afeição amorosa, que o Senhor não pôde negar. O Deus todo-poderoso é assim conquistado somente por serviço amoroso e nada mais. Ele é plenamente independente em todos Seus relacionamentos, mas Ele aceita voluntariamente obrigações pela afeição amorosa de Seus devotos puros.

Verso 46

O Rei Yudhisthira, que estava muito aflito, não pôde ser convencido, apesar das instruções dos grandes sábios liderados por Vyasa e do próprio Senhor Krishna em Pessoa, o realizador de feitos sobre-humanos, e apesar de toda evidência histórica.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O piedoso rei Yudhisthira estava mortificado por causa do massacre em massa de seres humanos na Batalha de Kurukshetra, especialmente por conta dele. Duryodhana estava lá no trono, e ia bem na sua administração, e num sentido não havia necessidade de luta. Mas sobre o princípio da justiça Yudhisthira teve que trocá-lo. Todos os grupos de políticos estão centrados em torno desse ponto, e todos os reis e residentes do mundo inteiro se envolveram nesse luta entre irmãos rivais. O Senhor Krishna também estava lá ao lado do Rei Yudhisthira. É dito no Mahabharata, Adi-parva (20) que 640.000.000 de homens foram mortos nos dezoito dias da Batalha de Kurukshetra, e algumas centenas de milhares estava desaparecida. Praticamente essa foi a maior batalha no mundo dos últimos cinco mil anos.

Essa matança em massa simplesmente para entronar Maharaja Yudhisthira era muito mortificante, por isso ele tentou ser convencido com evidências de histórias pelos grandes sábios tais quais Vyasa e pelo Senhor em Pessoa de que a luta foi justa porque a causa era justa. Mas Maharaja Yudhisthira não ficou satisfeito, mesmo com instruções das maiores personalidades da época. Krishna é designado aqui como o executor de ações sobre-humanas, mas nessa instância particular nem Ele nem Vyasa puderam convencer o Rei Yudhisthira. Isso quer dizer que Ele falhou em ser um ator sobre-humano? Não, certamente não. A interpretação é que o Senhor como isvara, ou a Superalma nos corações tanto do Rei Yudhisthira quanto Vyasa, executou uma ação ainda muito mais sobre-humana porque o Senhor desejou isso. Como a Superalma do Rei Yudhisthira, Ele não permitiu que o Rei fosse convencido pelas palavras de Vyasa e outros, inclusive Ele mesmo, porque Ele desejou que o Rei ouvisse instruções do agonizante Bhismadeva, que era outro grande devoto do Senhor. O Senhor queria que no último estágio da sua existência material o grande guerreiro Bhismadeva pudesse vê-Lo pessoalmente e ver seus netos órfãos amados, Rei Yudhisthira, etc., agora situado no trono, e assim ir embora muito pacificamente. Bhismadeva não estava satisfeito nenhum pouco de lutar contra os Pandavas, que eram seus amados netos órfãos. Mas os ksatriyas também são pessoas muito sérias, e portanto ele foi obrigado a ficar do lado de Duryodhana porque era mantido a custo de Duryodhana. Além disso, o Senhor também desejava que o Rei Yudhisthira fosse consolado pelas palavras de Bhismadeva para que o mundo pudesse ver que Bhismadeva excedia todos em conhecimento, inclusive o Próprio Senhor.

Verso 47

O Rei Yudhisthira, filho de Dharma, comovido com a morte de seus amigos, estava aflito justamente igual um homem comum, materialista. Ó sábios, assim desiludido pela afeição, ele começou a falar

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Rei Yudhisthira, apesar de não se esperar que ele ficasse aflito igual um homem comum, ficou desiludido pela afeição mundana pela vontade do Senhor (justamente igual Arjuna estava desiludido aparentemente). Uma pessoa que enxerga sabe muito bem que o ser vivo não é nem o corpo nem a mente, mas é transcendental ao conceito material de vida. Uma pessoa comum pensa em violência e não-violência em termos do corpo, mas isso é um tipo de desilusão. Todos são obrigados de acordo com seus próprios deveres ocupacionais. Um ksatriya é obrigado a lutar pela causa certa, sem levar em conta o partido oposto. Nesse cumprimento do dever, não se deve ficar perturbado pela aniquilação do corpo material, que é somente uma vestimenta externa da alma viva. Tudo isso era perfeitamente sabido para Maharaja Yudhisthira, mas pela vontade do Senhor ele ficou justamente igual uma pessoa comum porque havia uma outra grande idéia por trás dessa desilusão: o Rei seria instruído por Bhisma do mesmo modo como Arjuna foi instruído pelo Senhor em Pessoa.

Verso 48

O Rei Yudhisthira disse: Ó minha sina! Eu sou a pessoa mais pecaminosa! Justamente vejam meu coração, que é cheio de ignorância! Este corpo, que é ultimamente destinado para outros, matou muitas e muitas falanges de homens.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma falange sólida de 21.870 quadrigas, 21.870 elefantes, 109.650 infantaria e 65.600 cavalaria se chama aksauhini. E muitas aksauhinis foram mortas na Batalha de Kurukshetra. Maharaja Yudhisthira, como o rei mais piedoso do mundo, assume para si mesmo a responsabilidade de matar um número tão enorme de seres vivos porque a batalha foi lutada para reempossá-lo no trono. Este corpo, depois de tudo, é destinado para outros. Enquanto existir vida no corpo, ele é destinado para o serviço de outros, e quando está morto é destinado a ser comido por cães e chacais ou larvas. Ele está triste porque por causa desse corpo temporário um massacre enorme desse foi cometido.

Verso 49

Eu matei muitos meninos, brahmanas, benquerentes, amigos, parentes, preceptores e irmãos. Se eu viver milhões de anos, não serei aliviado do inferno que espera por mim por todos esses pecados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sempre que há uma guerra, há certamente um massacre de muitos seres vivos inocentes, tais quais meninos, brahmanas e mulheres, cuja matança é considerada como o maior de todos pecados. Eles todos são criaturas inocentes, e em todas circunstâncias matá-los é proibido nas escrituras. Maharaja Yudhisthira estava ciente dessas mortes. Similarmente, havia amigos, parentes e preceptores em ambos os lados, e todos eles foram mortos. Era simplesmente horrível para ele pensar nessa matança, e por isso ele pensava em residir no inferno por milhões e bilhões de anos.

Verso 50

Não existe pecado para um rei que mata pela causa certa, que está dedicado em manter seus cidadãos. Mas essa injução não é aplicável a mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Yudhisthira pensou que embora ele não estivesse envolvido realmente na administração do reino, que era bem conduzido por Duryodhana sem dano aos cidadãos, ele causou a matança de tantos seres vivos somente para seu ganho pessoal do reino das mãos de Duryodhana. A matança não foi cometida no devido curso da administração mas para o propósito de auto engrandecimento, e assim ele pensou em si mesmo como responsável por todos os pecados.

Verso 51

Eu matei muitos amigos de mulheres, e causei inimizade em tamanha extensão que não é possível desfazer por trabalho de bem-estar material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os grhamedhis são aqueles cujo único negócio é executar trabalho de bem-estar com o propósito de prosperidade material. Essa prosperidade material é às vezes impedida por atividades pecaminosas, para o materialista é certo cometer pecados, mesmo sem intenção, no curso de executar deveres materiais. Para obter alívio dessas reações pecaminosas, os Vedas prescrevem vários tipos de sacrifícios. É dito nos Vedas que por realizar o Asvamedha-yajña (sacrifício do cavalo) pode-se obter alívio mesmo de brahma-hatya (matança de um brahmana).

Yudhisthira Maharaja realizou esse Asvamedha-yajña, mas ele pensa que mesmo por realizar esses yajñas não é possível obter alívio dos grandes pecados cometidos. Na guerra tanto o esposo quanto o irmão ou mesmo o pai ou filhos vão à luta. E quando eles são mortos, uma nova inimizade é criada, e assim uma cadeia de ações e reações incrementa o que não é possível de ser anulada mesmo por milhares de Asvamedha-yajñas.

O caminho do trabalho (karma) é assim. Ele cria uma ação e outra reação simultaneamente e assim incrementa a cadeia de atividades materiais, que prende o executor no cativeiro material. No Bhagavad-gita (Bg. 9.27-28) o remédio é sugerido que essas ações e reações do caminho do trabalho só podem ser paradas quando o trabalho é feito em benefício do Supremo Senhor. A Batalha de Kurukshetra na realidade foi lutada pela vontade do Supremo Senhor Sri Krishna, como é evidente na versão Dele, e somente pela vontade Dele, Yudhisthira foi empossado no trono de Hastinapura. Portanto, realmente nenhum pecado, seja lá qual for, tocou os Pandavas, que eram somente cumpridores da ordem do Senhor. Para outros, que declararam guerra por interesse pessoal, toda a responsabilidade recai sobre eles.

Verso 52

Do mesmo modo como não é possível filtrar água lamacenta através da lama, ou purificar um pote manchado com vinho com vinho, não é possível anular a matança de humanos por sacrificar animais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os Asvamedha-yajñas ou Gomedha-yajñas, sacrifícios nos quais um cavalo ou um touro é sacrificado, não eram, é claro, para o propósito de matar animais. O Senhor Chaitanya disse que esses animais sacrificados no altar do yajña eram rejuvenescidos e uma nova vida era dada a eles. Era justamente para provar a eficácia dos hinos dos Vedas. Pela recitação dos hinos dos Vedas do modo apropriado, certamente o executor obtém alívio das reações dos pecados, mas no caso desses sacrifícios feitos inapropriadamente sob direção inexperiente, certamente a pessoa se torna responsável pelo sacrifício animal. Nesta era de desavença e hipocrisia não há possibilidade de executar os yajñas perfeitamente pela falta de brahmanas experientes que são capazes de conduzir esses yajñas. Maharaja Yudhisthira portanto dá uma sugestão sobre executar sacrifícios na era de Kali. Na Kali-yuga o único sacrifício recomendado é a execução de hari-nama-yajña inaugurado pelo Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu. Mas não se deve dedicar a matança de animal e anular isso por executar hari-nama-yajña. Aqueles que são devotos do Senhor nunca matam um animal por interesse pessoal, e (do mesmo modo que o Senhor ordenou a Arjuna) eles não evitaram executar o dever de um ksatriya. O propósito inteiro, portanto, é servido quando tudo é feito pela vontade do Senhor. Isso só é possível para os devotos.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Oitavo Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Orações da Rainha Kunti e Parikshit Salvo".

Primeiro Canto - Capítulo Nove

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