Capítulo Seis

Conversação entre Narada e Vyasadeva

Verso 1

Suta disse: Ó brahmanas, assim ao ouvir tudo sobre o nascimento e atividades de Sri Narada, Vyasadeva, a encarnação de Deus e filho de Satyavati, inquiriu como se segue.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Vyasadeva foi mais inquisitivo para saber sobre a perfeição de Naradaji, e portanto queria saber sobre ele mais e mais. Neste capítulo Naradaji descreverá como ele foi capaz de ter uma audiência breve com o Senhor enquanto estava absorto em pensamento transcendental da separação do Senhor e quando foi penoso para ele.

Verso 2

Sri Vyasadeva disse: O que você (Narada) fez depois da partida dos grandes sábios que o instruíram no conhecimento transcendental científico antes do começo de seu nascimento presente?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Vyasadeva ele mesmo era discípulo de Naradaji, e portanto era natural estar ansioso para ouvir o que Narada fez depois da iniciação pelos seus mestres espirituais. Ele queria seguir os passos de Narada a fim de alcançar o mesmo estágio de vida perfeito. Esse desejo de inquirir do mestre espiritual é um fator essencial para o caminho progressivo. Esse processo é tecnicamente conhecido como sad-dharma-prccha.

Verso 3

Ó filho de Brahma, como você passou sua vida depois da iniciação, como você obteve esse corpo, depois abandonar seu velho no devido curso?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sri Narada Muni em sua vida prévia era justamente um filho de uma criada ordinária, assim como ele se tornou tão perfeitamente transformado no corpo espiritual de vida eterna, bem-aventurança e conhecimento é certamente importante. Vyasadeva queria que ele revelasse os fatos para satisfação de todos.

Verso 4

Ó grande sábio, tempo aniquila tudo no devido curso, então como é que esse assunto, que aconteceu antes deste dia de Brahma, ainda está fresco em sua memória, não perturbada pelo tempo?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Da mesma forma que o espírito não é aniquilado mesmo depois da aniquilação do corpo material, assim também consciência espiritual não é aniquilada. Sri Narada desenvolveu essa consciência espiritual mesmo quando teve seu corpo material no kalpa prévio. Consciência do corpo material significa consciência espiritual expressada através do meio de um corpo material. Essa consciência é inferior, destruível e pervertida. Mas super consciência da mente supra no plano espiritual é tão boa quanto a alma espiritual e nunca é aniquilada.

Verso 5

Sri Narada disse: Os grandes sábios, que transmitiram conhecimento científico da transcendência para mim, partiram para outros lugares, e eu tive que passar minha vida desse modo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Em sua vida prévia, quando Naradaji foi impregnado com conhecimento espiritual pela graça dos grandes sábios, houve uma mudança tangível em sua vida, embora fosse apenas um menino de cinco anos. Esse é um sintoma importante visível depois da iniciação por um mestre espiritual fidedigno. Verdadeira associação de devotos traz uma mudança rápida na vida para realização espiritual. Como isso atuou assim na vida prévia de Sri Narada Muni é descrito mais e mais neste capítulo.

Verso 6

Eu era apenas o filho da minha mãe, que não era somente uma mulher simples mas uma criada também. Como eu era seu filho único, ela não tinha outra alternativa para proteção: ela me prendeu com o laço da afeição.

Verso 7

Ela queria procurar minha manutenção propriamente, mas porque ela não era independente, não era capaz de fazer nada por mim. O mundo está sob o controle pleno do Supremo Senhor; portanto todos são iguais uma marionete de madeira nas mãos do mestre da marionete.

Verso 8

Quando eu era uma mera criança de cinco anos, eu vivi numa escola brahmana. Eu era dependente da afeição da minha mãe e não tinha nenhuma experiência de terras diferentes.

Verso 9

Certa vez, minha pobre mãe, quando saiu à noite para ordenhar uma vaca, foi picada na perna por uma serpente, influenciada pelo tempo supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Esse é o modo de arrastar uma alma sincera para perto de Deus. O menino pobre era cuidado somente pela sua mãe afetuosa, e mesmo assim a mãe foi levada embora do mundo pela vontade suprema com o propósito de colocá-lo completamente sob misericórdia do Senhor.

Verso 10

Eu aceitei isso como a misericórdia especial do Senhor, que sempre deseja bênção para Seus devotos, e por pensar assim, eu parti para o norte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Devotos confidenciais do Senhor vêem em cada passo uma direção benfeitora do Senhor. O que é considerado como um momento estranho ou difícil no sentido mundano é aceito como misericórdia especial do Senhor. Prosperidade mundana é um tipo de febre material, e pela graça do Senhor a temperatura dessa febre material é diminuída gradualmente, e riqueza espiritual é obtida passo a passo. Pessoas mundanas mal interpretam isso.

Verso 11

Depois da minha partida, eu passei através de muitas metrópoles prósperas, cidades, vilas, fazendas de animais, minas, terras de agricultura, vales, jardins de flores, viveiros de plantas e florestas naturais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Atividades humanas em agricultura, mineração, lavouras, indústrias, jardinagem, etc. eram todas na mesma escala quanto são agora, mesmo antes da criação presente, e as mesmas atividades permanecerão como são, mesmo na próxima criação. Depois de centenas de milhões de anos, uma criação é iniciada pela lei da natureza, e a história do universo se repete praticamente do mesmo modo. Os exploradores mundanos desperdiçam tempo com escavações arqueológicas sem procurar dentro das necessidades vitais da vida. Depois de obter um ímpeto na vida espiritual, Sri Narada Muni, mesmo como uma mera criança, não perdeu tempo por nenhum momento com desenvolvimento econômico, embora tenha passado cidades e vilas, minas e indústrias. Ele continuamente foi em frente para emancipação espiritual progressiva. Srimad Bhagavatam é a repetição da história que aconteceu algumas centenas de milhões de anos atrás. Como é dito aqui, somente os fatores mais importantes da história são coletados para serem registrados nesta literatura transcendental.

Verso 12

Passei através de colinas e montanhas cheias de vários reservatórios de minerais tais quais ouro, prata e cobre, e pedaços de terra com reservatórios de água cheios de belas flores de lótus, dignas dos semideuses do céu, decoradas com abelhas atordoadas e pássaros cantantes.

Verso 13

Então passei sozinho por muitas florestas de juncos, bambus, canas, capim afiado, ervas daninhas e cavernas, que eram muito difíceis de atravessar sozinho. Eu visitei florestas densas, escuras e perigosamente temerosas, que eram os campos de brincadeiras de serpentes, corujas e chacais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

É dever de um mendicante (parivrajakacarya) experimentar todas variedades da criação de Deus por viajar sozinho através de florestas, colinas, cidades, vilas, etc., para ganhar fé em Deus e força mental e também iluminar os habitantes com a mensagem de Deus. Um sannyasi é obrigado a aceitar todos esses riscos sem medo, e o mais típico sannyasi da era presente é o Senhor Chaitanya, que viajou da mesma maneira através das selvas da Índia central, e iluminava até mesmo os tigres, ursos, serpentes, veados, elefantes e muitos outros animais da selva. Nesta era de Kali, sannyasa é proibido para homens ordinários. Aquele que muda sua vestimenta para fazer propaganda é um homem diferente do sannyasi ideal original. Deve-se, entretanto, aceitar o voto para parar intercurso social completamente e devotar a vida exclusivamente para o serviço do Senhor. A mudança de vestimenta é só uma formalidade. O Senhor Chaitanya não aceitou o nome de um sannyasi, e nesta era de Kali os assim chamados sannyasis não devem mudar seus nomes anteriores, por seguirem os passos do Senhor Chaitanya. Nesta era, serviço devocional de ouvir e repetir as glórias sagradas do Senhor é fortemente recomendado, e aquele que aceita o voto de renúncia da vida familiar não precisa imitar o parivrajakacarya igual Narada ou Senhor Chaitanya, mas sentar em algum lugar sagrado e devotar todo seu tempo e energia para ouvir e cantar repetidamente as escrituras sagradas deixadas pelos acaryas iguais os seis Goswamis de Vrindavana.

Verso 14

Por viajar assim, senti cansaço, tanto fisicamente quanto mentalmente, e estava tanto sedento quanto faminto. Então eu tomei um banho no lago de um rio e também bebi água. Pelo contato com água, obtive alívio da minha exaustão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um mendicante viajante pode satisfazer as necessidades do corpo, chamadas sede e fome, pelas dádivas da natureza sem ser um pedinte nas portas dos casados. O mendicante portanto não vai até a porta de um casado para mendigar mas sim para iluminá-lo espiritualmente.

Verso 15

Depois disso, sob a sombra de uma árvore banyan em uma floresta não habitada eu comecei a meditar na Superalma situada interiormente, com o uso da minha inteligência, como aprendi das almas liberadas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não se deve meditar de acordo com seus próprios caprichos pessoais. Deve-se aprender perfeitamente bem das fontes das escrituras através do meio transparente de um mestre espiritual fidedigno e pelo uso apropriado da sua própria inteligência treinada para meditar na Superalma que habita dentro de todo ser vivo. Essa consciência é firmemente desenvolvida por um devoto que prestou serviço amoroso para o Senhor por cumprir as ordens do mestre espiritual. Sri Naradaji contatou mestres espirituais fidedignos, serviu a eles sinceramente e obteve iluminação corretamente. Assim ele começou a meditar.

Verso 16

Logo que comecei a meditar nos pés de lótus da Personalidade de Deus com minha mente transformada em amor transcendental, lágrimas rolavam dos meus olhos, e sem demora a Personalidade de Deus Sri Krishna apareceu no lótus do meu coração.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra bhava é significativa aqui. Esse estágio bhava é alcançado depois que a pessoa tem afeição transcendental pelo Senhor. O primeiro estágio inicial é chamado sraddha, ou uma afeição pelo Supremo Senhor, e a fim de incrementar essa afeição a pessoa tem que se associar com devotos puros do Senhor. O terceiro estágio é praticar as regras e regulamentos prescritos do serviço devocional. Isso dissipará todos tipos de dúvidas e removerá todas deficiências pessoais que impedem o progresso no serviço devocional.

Quando todas dúvidas e deficiências pessoais são removidas, há uma fé padrão em assunto transcendental, e o gosto por isso incrementa em proporção maior. Esse estágio conduz para atração, e depois disso há bhava, ou o estágio anterior do amor imaculado por Deus. Todos os diferentes estágios acima são apenas estágios diferentes do desenvolvimento do amor transcendental. Assim carregado com amor transcendental, vem um forte sentimento de separação que conduz para oito tipos diferentes de êxtases. Lágrimas dos olhos do devoto é uma reação automática, e porque Sri Narada Muni em seu nascimento prévio atingiu esse estágio muito rapidamente depois de sua partida de casa, foi bem possível para ele perceber a presença verdadeira do Senhor, o que ele experimentou tangivelmente pelos seus sentidos espirituais desenvolvidos sem mancha material.

Verso 17

Ó Vyasadeva, nesse momento, por estar excessivamente emocionado com sentimentos de felicidade, cada parte do meu corpo se tornou separadamente animada. Absorto num oceano de êxtase, eu não podia ver nem eu mesmo nem o Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sentimentos espirituais de felicidade e êxtase intenso não têm comparação mundana. Portanto é muito difícil dar expressão para tais sentimentos. Nós podemos ter justamente um vestígio desse êxtase nas palavras de Sri Narada Muni. Toda e cada parte do corpo ou sentidos tem sua função particular. Depois de ver o Senhor, todos os sentidos se tornam plenamente despertados para prestar serviço para o Senhor porque no estado liberado os sentidos são plenamente eficientes para servir o Senhor. Assim, nesse êxtase transcendental aconteceu que os sentidos se tornaram separadamente animados para servir o Senhor. Dessa forma, Narada Muni se perdeu em ver tanto ele próprio quanto o Senhor simultaneamente.

Verso 18

A forma transcendental do Senhor, como ela é, satisfaz o desejo da mente e de imediato apaga todas incongruências mentais. Depois de perder aquela forma, eu despertei subitamente, perturbado, como é comum quando alguém perde aquilo que é desejado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Que o Senhor não é sem forma é experimentado por Narada Muni. Mas Sua forma é completamente diferente de todas formas da nossa experiência material. Por toda duração de nossa vida vamos ver diferentes formas no mundo material, mas nenhuma delas é justamente apta para satisfazer a mente, nem nenhuma delas pode dissipar toda perturbação de nossa mente. Essas são as características especiais da forma transcendental do Senhor, e alguém que viu essa forma uma vez não fica satisfeito com nada mais; nenhuma forma no mundo material não pode mais satisfazer o vidente. Que o Senhor é sem forma ou impessoal significa que Ele não tem nada igual a uma forma material e não é igual a nenhuma personalidade material.

Como seres espirituais, que têm relações eternas com a forma transcendental do Senhor, nós estamos, vida após vida, a procurar essa forma do Senhor, e não ficamos satisfeitos com nenhuma outra forma de apaziguamento material. Narada Muni teve um vislumbre disso, mas porque não viu isso novamente ele ficou perturbado e se levantou subitamente para procurá-la. O que desejamos vida após vida foi obtido por Narada Muni, e perder a visão Dele novamente foi certamente um grande choque para ele.

Verso 19

Eu desejei ver novamente aquela forma transcendental do Senhor, mas apesar de minhas tentativas de concentrar no coração com avidez para ver a forma novamente, eu não pude vê-Lo mais, e assim dessatisfeito, fiquei muito magoado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não existe processo mecânico para ver a forma do Senhor. Depende completamente da misericórdia sem causa do Senhor. Nós não podemos demandar ao Senhor para estar presente perante nossa visão, justamente igual a não podermos demandar que o Sol nasça sempre que quisermos. O Sol nasce pela sua própria concordância; assim também o Senhor fica satisfeito em estar presente por Sua misericórdia sem causa. Deve-se simplesmente esperar o momento oportuno e continuar a executar seu dever prescrito no serviço devocional do Senhor. Narada Muni pensou que o Senhor podia ser visto novamente pelo mesmo processo mecânico que foi bem sucedido na primeira tentativa, mas apesar de seu esforço máximo ele não pôde tornar a segunda tentativa bem sucedida. O Senhor é completamente independente de todas obrigações. Ele pode simplesmente ser amarrado pelo laço da devoção imaculada. Nem Ele é visível ou perceptível por nossos sentidos materiais. Quando Ele bem entende, satisfeito com a tentativa sincera de serviço devocional que depende completamente da misericórdia do Senhor, então Ele pode ser visto pela própria concordância Dele.

Verso 20

Ao ver minhas tentativas naquele local solitário, a Personalidade de Deus, que é transcendental a todas descrições mundanas, falou comigo com gravidade e palavras agradáveis, justamente para mitigar meu pesar.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nos Vedas é dito que Deus está além da abordagem de palavras mundanas e inteligência. E mesmo assim pela Sua misericórdia sem causa a pessoa pode ter sentidos adequados para ouvi-Lo e falar com Ele. Essa é a energia inconcebível do Senhor. Para aquele que Sua misericórdia é concedida pode ouvi-Lo. O Senhor estava muito satisfeito com Narada Muni, e portanto a força necessária foi investida nele para que pudesse ouvir o Senhor. Não é possível, entretanto, para outros perceberem diretamente o toque do Senhor durante o estágio probatório do serviço devocional regulador. Foi um presente especial para Narada. Quando ele ouviu as palavras agradáveis do Senhor, os sentimentos de separação foram mitigados em certa extensão. Um devoto em amor com Deus sempre sente as dores da separação e é assim sempre envolvido no êxtase transcendental.

Verso 21

Ó Narada (o Senhor falou), Eu lamento que durante este seu tempo de vida você não será capaz de Me ver mais. Aqueles que são incompletos no serviço e que não estão completamente livres de todas manchas materiais dificilmente podem Me ver.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Personalidade de Deus é descrita no Bhagavad-gita como o mais puro, o Supremo e a Verdade Absoluta. Não existe nenhum traço de uma mancha de materialismo em Sua pessoa, e assim a pessoa que tem a mancha menor de afeição material não pode se aproximar Dele. O começo do serviço devocional inicia a partir do ponto quando a pessoa está livre de pelo menos duas formas de modos materiais, chamados o modo da paixão e o modo da ignorância. O resultado é exibido pelos sinais de estar livre de kama (luxúria) e lobha (cobiça). Isso é para dizer, deve-se estar livre dos desejos por satisfação sensual e avareza por prazer sensual. O modo da natureza equilibrado é bondade. E para estar completamente livre de todas manchas materiais é se tornar livre do modo da bondade também. Procurar a audiência com Deus numa floresta solitária é considerado como situado no modo da bondade. Pode-se ir para dentro da floresta a fim de obter perfeição espiritual, mas isso não significa que a pessoa pode ver o Senhor pessoalmente ali. Deve-se estar completamente livre de todo apego material e estar situado no plano da transcendência, o qual somente ajudará o devoto obter o toque pessoal com a Personalidade de Deus. O melhor método é que a pessoa deve viver num lugar onde a forma transcendental do Senhor é adorada. O templo do Senhor é um local transcendental, enquanto a floresta é materialmente uma boa habitação. Um devoto neófito é sempre recomendado a adorar a Deidade do Senhor (arcana) em vez de ir para a floresta para procurar o Senhor. Serviço devocional começa com o processo de arcana, que é melhor do que sair para floresta. Na vida presente, que é completamente livre dos anseios materiais, Sri Narada Muni não vai para floresta, apesar dele poder transformar qualquer lugar em Vaikuntha por sua presença simplesmente. Ele viaja de um planeta até outro para converter humanos, deuses, Kinnaras, Gandharvas, rsis, munis e todos os outros para se tornarem devotos do Senhor.

Verso 22

Ó virtuoso, você viu somente uma vez Minha pessoa, e isso é justamente para incrementar seu desejo por Mim, porque quanto mais você ansiar por Mim, mais você ficará livre de todos desejos materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um ser vivo não poder ser vazio de desejos. Ele não é uma pedra morta. Ele deve estar a trabalhar, pensar, sentir e desejar. Mas quando ele pensa, sente e deseja materialmente, torna-se enredado, e por outro lado quando pensa, sente e deseja para o serviço do Senhor, torna-se livre de todo enredamento. Quanto mais a pessoa está dedicada no serviço amoroso transcendental do Senhor, mais adquire um anseio por isso. Essa é a natureza transcendental do serviço divino. Serviço material tem saciedade, enquanto serviço espiritual do Senhor não tem nem saciedade nem fim. Pode-se continuar a incrementar seus anseios para o serviço amoroso transcendental do Senhor, e mesmo assim não encontrará saciedade ou fim. Pelo serviço intenso do Senhor, pode-se experimentar a presença do Senhor transcendentalmente. Portanto ver o Senhor significa estar dedicado em Seu serviço porque Seu serviço e Sua pessoa são idênticos. Um devoto sincero deve continuar com serviço sincero do Senhor. O Senhor dará a direção apropriada sobre como e onde deve ser feito. Não havia desejo material em Narada, e mesmo assim justamente para incrementar seu desejo intenso pelo Senhor, foi assim aconselhado.

Verso 23

Pelo serviço da Verdade Absoluta, mesmo por poucos dias, um devoto obtém inteligência firme e fixa em Mim. Conseqüentemente ele progride para se tornar Meu associado no mundo transcendental depois de abandonar os presentes mundos materiais deploráveis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Servir a Verdade Absoluta significa prestar serviço para a Personalidade de Deus Absoluta sob a direção do mestre espiritual fidedigno, que é um meio transparente entre o Senhor e o devoto neófito. O devoto neófito não tem nenhuma habilidade para se aproximar da Personalidade de Deus Absoluta pela força de seus sentidos materiais imperfeitos presentes, e portanto sob a direção do mestre espiritual ele é treinado em serviço transcendental do Senhor. E por esse treinamento, mesmo por alguns dias, o devoto neófito obtém inteligência nesse serviço transcendental, o que o conduz ultimamente a se livrar da habitação perpétua nos mundos materiais e ser promovido para o mundo transcendental para se tornar um dos associados liberados do Senhor no reino de Deus.

Verso 24

Inteligência dedicada na Minha devoção não pode ser frustrada em tempo nenhum. Mesmo na hora da criação, bem como na hora da aniquilação, sua lembrança continuará por Minha misericórdia.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Serviço devocional prestado para a Personalidade de Deus nunca é em vão. Porque a Personalidade de Deus é eterna, inteligência aplicada em Seu serviço ou qualquer coisa feita na relação Dele também é permanente. No Bhagavad-gita é dito que esse serviço transcendental prestado para a Personalidade de Deus acumula nascimento após nascimento, e quando o devoto está plenamente maduro, o serviço total contado junto o faz elegível para entrar na associação da Personalidade de Deus. Essa acumulação do serviço de Deus nunca é aniquilada, e sim incrementa até plenamente madura.

Verso 25

Então essa autoridade suprema, personificada pelo som e não vista pelos olhos, porém mais maravilhosa, parou de falar. Com um sentimento de gratidão, ofereci minhas reverências para Ele, por prostar minha cabeça.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Que a Personalidade de Deus não foi vista mas somente ouvida não faz nenhuma diferença. A Personalidade de Deus produziu os quatro Vedas pela Sua respiração, e Ele é visto e realizado através do som transcendental dos Vedas. Similarmente, o Bhagavad-gita é a representação sonora do Senhor, e não tem nenhuma diferença na identidade. A conclusão é que o Senhor pode ser visto e ouvido pelo cantar persistente do som transcendental.

Verso 26

Assim eu comecei a cantar o santo nome e fama do Senhor por recitação repetida, e ignorei todas formalidades do mundo material. Esses cantar e lembrar sobre os passatempos transcendentais do Senhor são abençoantes. Por fazer assim, eu viajei pela Terra inteira, plenamente satisfeito, humilde e não invejoso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A vida de um devoto sincero do Senhor é assim explicada num pequeno resumo por Narada Muni pelo seu exemplo pessoal. Esse devoto, depois de sua iniciação pelo Senhor ou Seu representante fidedigno, leva muito a sério cantar as glórias do Senhor e viajar pelo mundo inteiro para que outros também possam ouvir as glórias do Senhor. Esses devotos não têm desejo por ganho material. Eles são conduzidos por um único desejo: ir de volta ao Supremo. Isso espera por eles no devido curso ao deixarem o corpo material. Porque eles têm o maior objetivo da vida, ir de volta ao Supremo, nunca são invejosos de ninguém, nem são orgulhosos de serem elegíveis para ir de volta ao Supremo. Sua única ocupação é cantar e lembrar o santo nome, fama e passatempos do Senhor, de acordo com a capacidade pessoal, distribuir a mensagem para o bem-estar de outros sem motivo de ganho material.

Verso 27

E assim, ó Brahmana Vyasadeva, no devido curso do tempo, eu, que estava plenamente absorto em pensar em Krishna e que portanto não tinha apegos, por estar completamente livre de todas manchas materiais, encontrei com a morte, do mesmo modo que relâmpago e iluminação ocorrem simultaneamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Estar plenamente absorto no pensamento de Krishna significa limpeza de sujeiras materiais ou anseios. Do mesmo modo que um homem muito rico não tem anseios por coisas pequenas insignificantes, assim também um devoto do Senhor Krishna, que é garantido de passar para o reino de Deus, onde a vida é eterna, plenamente consciente e bem-aventurada, naturalmente não tem anseios por pequenas coisas materiais, que são iguais bonecos ou sombras da realidade e são sem valor permanente. Esse é o sinal de pessoas enriquecidas espiritualmente. E no devido curso do tempo, quando um devoto puro está completamente preparado, de repente a mudança de corpo ocorre que é comumente chamada de morte. E para o devoto puro essa mudança acontece exatamente como relâmpago, e iluminação na seqüência simultaneamente. Isso é para dizer que um devoto simultaneamente troca seu corpo material e desenvolve um corpo espiritual pela vontade do Supremo. Mesmo antes da morte, um devoto puro não tem afeição material, devido a seu corpo ter sido espiritualizado igual uma barra de ferro quente em brasa em contato com fogo.

Verso 28

Ao ser presentado com um corpo transcendental digno de um associado da Personalidade de Deus, eu deixei o corpo feito de cinco elementos materiais, e assim todos resultados lucrativos de trabalho (karma) adquiridos pararam.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Informado pela Personalidade de Deus que ele seria presenteado com um corpo transcendental digno da associação do Senhor, Narada obteve seu corpo espiritual logo que deixou seu corpo material. Esse corpo transcendental é livre de toda afinidade material e investido com as três qualidades transcendentais primárias, chamadas eternidade, liberdade dos modos materiais, e liberdade das reações de atividades lucrativas. O corpo material está sempre aflito com a falta dessas três qualidades. O corpo de um devoto se torna imediatamente carregado com as qualidades transcendentais logo que estiver dedicado no serviço devocional do Senhor. Age igual a influência magnética de uma pedra filosofal sobre ferro. A influência do serviço devocional transcendental é igual a isso. Portanto mudança do corpo significa interrupção da reação dos três modos da natureza material qualitativos sobre o devoto puro. Há muitos exemplos disso nas escrituras reveladas. Dhruva Maharaja e Prahlada Maharaja e muitos outros devotos foram capazes de ver a Personalidade de Deus face a face aparentemente no mesmo corpo. Isso significa que a qualidade do corpo de um devoto muda de material para transcendência. Essa é a opinião dos Goswamis autorizados por meio das escrituras autênticas. No Brahma-samhita é dito que a começar do germe indra-gopa acima até o grande Indra, Rei do Céu, todos seres vivos estão sujeitos à lei do karma e são obrigados a sofrer e desfrutar os resultados lucrativos de seu próprio trabalho. Somente o devoto é isento dessas reações, pela misericórdia sem causa da autoridade suprema, a Personalidade de Deus.

Verso 29

No fim do milênio, quando a Personalidade de Deus Senhor Narayana deita no oceano da devastação, Brahma começou a entrar dentro Dele junto com todos elementos criativos, e eu também entrei através da respiração Dele

Narada é conhecido como o filho de Brahma, do mesmo modo que o Senhor Krishna é conhecido como o filho de Vasudeva. A Personalidade de Deus e Seus devotos liberados iguais Narada aparecem no mundo material pelo mesmo processo. Como é dito no Bhagavad-gita, o nascimento e atividades do Senhor são todos transcendentais. Portanto, de acordo com opinião autorizada, o nascimento de Narada como o filho de Brahma também é passatempo transcendental. Seu aparecimento e desaparecimento estão praticamente no mesmo nível como o do Senhor. O Senhor e Seus devotos portanto são unos e diferentes simultaneamente como entidades espirituais. Eles pertencem à mesma categoria de transcendência.

Verso 30

Depois de 4.300.000.000 anos solares, quando Brahma desperta para criar novamente pela vontade do Senhor, todos sábios tais quais Marichi, Angira, Atri e assim por diante são criados do corpo transcendental do Senhor, e eu também apareci junto com eles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A duração de um dia na vida de Brahma é 4.300.000.000 de anos solares. Isso também está afirmado no Bhagavad-gita. Assim para esse período Brahmaji repousa em yoga-nidra dentro do corpo de Garbhodakashayi Vishnu, o genitor de Brahma. Assim depois do período de dormir de Brahma, quando há novamente criação pela vontade do Senhor através da agência de Brahma, todos os grandes rsis aparecem novamente de diferentes partes do corpo transcendental, e Narada também aparece. Isso quer dizer que Narada aparece no mesmo corpo transcendental, justamente igual uma pessoa desperta do sono no mesmo corpo. Sri Narada é eternamente livre para se mover em todas partes das criações transcendental e material do Todo-poderoso. Ele aparece e desaparece em seu próprio corpo transcendental, que é sem distinção de corpo e alma, diferente de seres condicionados.

Verso 31

Desde então, pela graça do Vishnu todo-poderoso, eu viajo por toda parte sem restrição tanto no mundo transcendental e nas três divisões do mundo material. Isso é porque estou fixo em serviço devocional ininterrupto do Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como afirmado no Bhagavad-gita, existem três divisões de esferas materiais, chamadas o urdhva-loka (planetas mais elevados), madhya-loka (planetas intermediários e adho-loka (planetas inferiores). Além dos planetas urdhva-loka, isso para dizer acima de Brahmaloka, estão as coberturas materiais dos universos, e acima disso está o céu espiritual, que é ilimitado em expansão, que contém ilimitados planetas Vaikuntha auto-iluminados habitados por Deus em Pessoa junto com Seus associados, que são seres vivos eternamente liberados. Sri Narada Muni pode entrar em todos esses planetas tanto nas esferas material quanto na espiritual sem restrição, do mesmo modo que o Senhor é livre para Se mover pessoalmente em qualquer parte da Sua criação. No mundo material os seres vivos são influenciados pelos três modos da natureza material, chamados bondade, paixão e ignorância. Mas Sri Narada Muni é transcendental a todos esses modos, então pode viajar em todos lugares irrestritamente. Ele é um astronauta liberado. A misericórdia sem causa do Senhor Vishnu é sem paralelo, e essa misericórdia é percebida pelos devotos somente pela graça do Senhor. Portanto, os devotos nunca caem, mas os materialistas, ou seja, os trabalhadores lucrativos e os filósofos especulativos, caem, forçados pelos respectivos modos da natureza. Os rsis, mencionados acima, não podem entrar no mundo transcendental igual Narada. Esse fato é revelado no Narasimha Purana. Rsis tais quais Marichi são autoridades em trabalho lucrativo, e rsis tais quais Sanaka e Sanatana são autoridades em especulações filosóficas. Mas Sri Narada Muni é a autoridade primordial para serviço devocional transcendental do Senhor. Todas as grandes autoridades no serviço devocional do Senhor seguem os passos de Narada Muni na ordem do Narada-bhakti-sutra, e portanto todos devotos do Senhor estão qualificados sem hesitação para entrar no reino de Deus, Vaikuntha.

Verso 32

E assim eu viajo, constantemente a cantar a mensagem transcendental das glórias do Senhor, por vibrar esse instrumento chamado vina, que é carregado com som transcendental que me foi dado pelo Senhor Krishna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O instrumento musical de cordas chamado vina, que foi dado a Narada pelo Senhor Sri Krishna, é descrito no Linga Purana, e isso é confirmado por Srila Jiva Goswami. Esse instrumento musical é idêntico ao Senhor Sri Krishna e Narada porque todos eles são da mesma categoria transcendental. Som vibrado pelo instrumento não pode ser material, e portanto as glórias e passatempos que são propagados pelo instrumento de Narada também são transcendentais, sem nenhuma mancha de encantamento material. As sete notas do canto, chamadas sa (sadja), r (rsabha), ga (gandhara), ma (madhyama), pa (pañcama), dha (dhaivata) e ni (nisada), também são transcendentais e especificamente destinadas para canções transcendentais. Como um devoto puro do Senhor, Sri Naradadeva está sempre a satisfazer sua gratidão para o Senhor por causa de Seu presente do instrumento, e por isso ele está sempre dedicado no cantar de Suas glórias transcendentais e assim é infalível na sua posição exaltada. Por seguir os passos de Srila Narada Muni, uma alma auto-realizada no mundo material também deve usar as notas sonoras, sa, r, ga, ma, etc. no serviço do Senhor pelo cantar constante das glórias do Senhor, como confirmado no Bhagavad-gita.

Verso 33

O Supremo Senhor Sri Krishna, cujas glórias e atividades são agradáveis de ouvir, imediatamente apareceu no assento do meu coração, como se fosse chamado, logo que comecei a cantar Suas atividades sagradas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Personalidade de Deus Absoluta não é diferente de Seu nome transcendental, forma, passatempos e as vibrações sonoras dos mesmos. Logo que um devoto puro se dedica no serviço devocional puro de ouvir, cantar e lembrar o nome, fama e atividades do Senhor, imediatamente Ele Se torna visível para os olhos transcendentais do devoto puro por refletir a Si mesmo no espelho do coração pela televisão espiritual. Portanto um devoto puro que é relacionado com o Senhor em serviço amoroso transcendental pode experimentar a presença do Senhor em cada momento. É uma psicologia natural em cada caso individual que uma pessoa gosta de ouvir e desfrutar suas glórias pessoais enumeradas por outros. Esse é um instinto natural, e o Senhor, porque é uma personalidade individual igual os outros, não é exceção para essa psicologia porque características psicológicas visíveis nas almas individuais são apenas reflexos da mesma psicologia no Senhor Absoluto. A única diferença é que o Senhor é a personalidade mais grandiosa de todas e absoluto em todos Seus assuntos. Se, portanto, o Senhor é atraído pelo cantar de Suas glórias pelo devoto puro, não há nada espantoso. Porque Ele é absoluto, Ele pode aparecer em Pessoa no retrato da Sua glorificação, as duas coisas são idênticas. Srila Narada canta a glorificação do Senhor não para seu benefício pessoal mas porque as glorificações são idênticas ao Senhor. Narada Muni penetrou na presença do Senhor pelo cantar transcendental.

Verso 34

É experimentado pessoalmente por mim que aqueles que estão sempre cheios de cuidados e ansiedades devido a desejarem contato dos sentidos com seus objetos podem cruzar o oceano de ignorância no barco mais adequado - o cantar constante das atividades transcendentais da Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O sintoma de um ser vivo é que não pode permanecer em silêncio mesmo por um momento. Ele precisa fazer algo, pensar em algo, ou falar sobre alguma coisa. Geralmente as pessoas materialistas pensam e discutem sobre assuntos que satisfazem seus sentidos. Mas porque essas coisas são exercidas sob a influência da energia ilusória, externa, essas atividades sensuais não realmente dão nenhuma satisfação. Ao contrário, elas se tornam cheias de cuidados e ansiedades. Isso se chama maya, ou aquilo que não é. Aquilo que não pode dar a elas satisfação é aceito como um objeto de satisfação. Assim Narada Muni, por sua experiência pessoal, diz que satisfação para esses seres frustrados engajados em prazer sensual é cantar sempre as atividades do Senhor. O ponto é que o assunto deve ser mudado somente. Ninguém pode impedir as atividades de pensar de um ser vivo, nem sentimento, desejo ou processo de trabalho. Mas se alguém deseja felicidade real, deve apenas mudar o assunto. Em vez de falar da política de um moribundo, pode-se discutir a política administrada pelo Senhor em Pessoa. Em vez de saborear atividades dos artistas de cinema, pode-se voltar sua atenção para as atividades do Senhor com Seus associados eternos tais quais as gopis e Lakshmis. A Personalidade de Deus todo-poderoso, por Sua misericórdia sem causa, descende à Terra e manifesta atividades quase na mesma linha das pessoas mundanas, mas ao mesmo tempo extraordinariamente, porque Ele é todo-poderoso. Ele faz isso para o benefício de todas as almas condicionadas para que possam voltar sua atenção para transcendência. Por fazer isso, a alma condicionada será gradualmente promovida para a posição transcendental e cruzará facilmente o oceano de ignorância, a fonte de todas misérias. Isso está afirmado pela experiência pessoal por uma autoridade dessa igual Sri Narada Muni. E nós podemos ter a mesma experiência também se começarmos a seguir os passos do grande sábio, o devoto mais querido do Senhor.

Verso 35

É verdade que por praticar repressão dos sentidos pelo sistema de yoga pode-se obter alívio das perturbações de desejo e luxúria, mas isso não é suficiente para dar satisfação para a alma, porque ela (satisfação) é derivada do serviço devocional para a Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Yoga significa controlar os sentidos. Pela prática do processo místico de exercício corpóreo em sentar, pensar, sentir, desejar, concentrar, meditar e por último imergir na transcendência, pode-se controlar os sentidos. Os sentidos são considerados como serpentes venenosas, e o sistema de yoga é justamente para controlá-los. Por outro lado, Narada Muni recomenda outro método para controlar os sentidos no serviço amoroso transcendental para Mukunda, a Personalidade de Deus. Por sua experiência ele diz que serviço devocional para o Senhor é mais eficiente e prático do que o sistema para controlar os sentidos artificialmente. No serviço do Senhor Mukunda, os sentidos são dedicados transcendentalmente. Não existe chance de serem engajados em satisfação sensual. Os sentidos querem algum engajamento. Para impedi-los artificialmente não é impedimento nenhum pouco porque logo que haja uma oportunidade para desfrute, os sentidos que são iguais serpentes certamente aproveitarão a vantagem disso. Existem muitas ocorrências na história, justamente igual a queda de Visvamitra Muni vítima da beleza de Meneka. Mas Haridasa Thakura foi tentado à meia-noite pela bem vestida Maya, e mesmo assim ela não pôde induzir aquele grande devoto na sua armadilha.

A idéia inteira é que sem serviço devocional do Senhor, nem o sistema de yoga nem especulação filosófica nunca podem se tornar bem sucedidos. Serviço devocional puro do Senhor, sem ser manchado com trabalho lucrativo, yoga mística ou filosofia especulativa, é o procedimento mais elevado para obter auto-realização. Esse serviço devocional puro é transcendental em natureza, e os sistemas de yoga e jñana são subordinados a esse processo. Quando o serviço devocional transcendental é misturado com um processo subordinado, não é mais transcendental mas é chamado serviço devocional misturado. Srila Vyasadeva, o autor do Srimad Bhagavatam, gradualmente desenvolverá todos esses sistemas diferentes de realização transcendental no texto.

Verso 36

Ó Vyasadeva, você é livre de todos pecados. Assim eu expliquei meu nascimento e atividades para auto-realização, como você perguntou. Tudo isso será condutivo para sua satisfação pessoal também.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O processo de atividades devocionais do início até o estágio de transcendência é devidamente explicado para satisfazer as perguntas de Vyasadeva. Ele explicou como as sementes do serviço devocional foram semeadas pela associação transcendental e como gradualmente se desenvolveram para ouvir os sábios. O resultado desse ouvir é desapego do mundanismo, tanto que um menino pequeno pôde receber a notícia da morte de sua mãe, que era apenas uma cuidadora, como bênção de Deus. Imediatamente ele aproveitou a oportunidade para procurar o Senhor. Um anseio sincero para ter uma entrevista com o Senhor também foi concedido a ele, embora não seja possível para ninguém ver o Senhor com olhos mundanos. Ele também explicou como pela execução do serviço transcendental puro pode-se ficar livre da ação lucrativa de trabalho acumulado e como ele transformou seu corpo material em um espiritual. Somente o corpo espiritual é capaz de entrar no reino espiritual do Senhor, e ninguém além de um devoto puro é elegível para entrar no reino de Deus. Todos os mistérios da realização transcendental são devidamente experimentados por Narada Muni ele mesmo, e portanto por ouvir de uma autoridade dessa pode-se ter uma idéia dos resultados da vida devocional, que são dificilmente delineados mesmo nos textos originais dos Vedas. Nos Vedas e Upanishads só há insinuações indiretas para tudo isso. Nada é explicado diretamente lá, portanto o Srimad Bhagavatam é o fruto maduro de todas as árvores de literaturas Védicas.

Verso 37

Suta Goswami disse: Assim falou com Vyasadeva, Srila Narada Muni se despediu dele, e ao vibrar seu instrumento vina, ele partiu para viajar por sua livre vontade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Cada ser vivo está ansioso por liberdade plena porque essa é sua natureza transcendental. E essa liberdade é obtida somente através do serviço transcendental do Senhor. Iludidos pela energia externa, todos pensam que é livre, mas na realidade ele está preso pelas leis da natureza. Uma alma condicionada não pode se mover livremente de um lugar para outro mesmo nesta Terra, e o que dizer de um planeta para outro. Mas uma alma plenamente livre igual Narada, sempre dedicado no cantar da glória do Senhor, é livre para se mover não apenas na Terra mas também em qualquer parte do universo, e também em qualquer parte do céu espiritual. Podemos justamente imaginar a extensão e sem limitação de sua liberdade, que é tão boa quanto a do Supremo Senhor. Não há razão ou obrigação para sua viagem, e ninguém pode pará-lo de seu movimento livre. Similarmente, o sistema transcendental do serviço devocional também é livre. Ele pode ou não pode se desenvolver numa pessoa em particular mesmo depois de se submeter a todas as fórmulas detalhadas. Similarmente, a associação do devoto também é livre. Alguém pode ser afortunado por ter isso, ou alguém pode não ter mesmo depois de milhares de empenhos. Portanto, em todas esferas do serviço devocional, liberdade é o pivô principal. Sem liberdade não existe nenhuma execução do serviço devocional. A liberdade rendida ao Senhor não significa que o devoto se torna dependente em cada aspecto. Se render ao Senhor através do meio transparente do mestre espiritual é obter liberdade completa de vida.

Verso 38

Toda glória e sucesso para Srila Narada Muni porque ele glorifica as atividades da Personalidade de Deus, e por fazer isso ele mesmo sente prazer e também anima todas as almas aflitas do universo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Sri Narada Muni toca seu instrumento para glorificar as atividades transcendentais do Senhor e para dar alívio para os seres vivos miseráveis do universo. Ninguém é feliz aqui dentro do universo, e o que é sentido como felicidade é ilusão de maya. A energia ilusória do Senhor é tão forte que mesmo um porco que vive nas fezes imundas se sente feliz. Ninguém pode ser verdadeiramente feliz dentro do mundo material. Srila Narada Muni, com o propósito de iluminar os habitantes miseráveis, viaja por toda parte. Sua missão é trazê-los de volta ao lar, de volta ao Supremo. Essa é a missão de todos devotos genuínos do Senhor por seguirem os passos desse grande sábio.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Sexto Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Conversação entre Narada e Vyasadeva".

Primeiro Canto - Capítulo Sete

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