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Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga
Nitai Gaura Hari Bol


Srimad Bhagavatam
(de Krishna Dwaipayana Vyasa - Srila Vyasadeva)

pela Divina Graça
de
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

(Original Sem "correções")

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Primeiro Canto - Capítulo Dois

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Capítulo Dois

Divindade e Serviço Divino

Verso 1

vyäsa uväca
iti sampraçna-saàhåñöo
vipräëäà raumaharñaëiù
pratipüjya vacas teñäà
pravaktum upacakrame

Ugrashrava [Suta Goswami], o filho de Romaharshana, plenamente satisfeito com as perguntas perfeitas dos brahmanas, agradeceu a eles e assim tentou responder.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os sábios de Naimisharanya perguntaram seis questões a Suta Goswami, e assim ele as responde uma por uma.

Verso 2

süta uväca
yaà pravrajantam anupetam apeta-kåtyaà
dvaipäyano viraha-kätara äjuhäva
putreti tan-mayatayä taravo 'bhinedus
taà sarva-bhüta-hådayaà munim änato 'smi

Srila Suta Goswami disse: Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências ao grande sábio [Shukadeva Goswami] que pode entrar nos corações de todos. Quando ele foi embora para adotar a ordem de vida renunciada [sannyasa], ao deixar o lar sem se submeter à reforma pelo cordão sagrado ou às cerimônias observadas pelas classes mais altas, seu pai, Vyasadeva, com temor da separação dele, gritou, "Ó meu filho"! De fato, somente as árvores, que estavam absortas nos mesmos sentimentos de separação, ecoaram em resposta ao pai entristecido.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A instituição de varna e asrama prescreve muitos deveres reguladores para serem observados por seus seguidores. Tais deveres ordenam que um candidato desejoso de estudar os Vedas deve se aproximar de um mestre espiritual fidedigno e requerer aceitação como seu discípulo. O cordão sagrado é o sinal daqueles que são competentes para estudar os Vedas do acarya, ou o mestre espiritual fidedigno. Sri Shukadeva Goswami não se submeteu a tais cerimônias purificatórias porque ele era uma alma liberada desde seu próprio nascimento.

Geralmente, um homem nasce como um ser ordinário, mas pelos processos purificatórios ele nasce pela segunda vez. Quando vê uma nova luz e procura direção para progresso espiritual, ele se aproxima de um mestre espiritual para instrução nos Vedas. O mestre espiritual aceita somente um inquiridor sincero como discípulo e dá a ele o cordão sagrado. Desse modo um homem se torna duas vezes nascido, ou um dvija. Depois de se qualificar como um dvija pode-se estudar os Vedas, e depois de se tornar bem versado nos Vedas, torna-se um vipra. Um vipra, ou um brahmana qualificado, então realiza o Absoluto e faz mais progresso na vida espiritual até que alcança o estágio Vaishnava. O estágio Vaishnava é o status pós-graduado de um brahmana. Um brahmana progressivo deve necessariamente se tornar um Vaishnava, porque um Vaishnava é um brahmana erudito, auto-realizado.

Srila Shukadeva Goswami era um Vaishnava desde o começo; portanto, não havia necessidade para ele se submeter a todos processos da instituição varnasrama. Ultimamente o objetivo de varnasrama-dharma é transformar um homem rude em um devoto puro do Senhor, ou um Vaishnava. Qualquer um, portanto que se torna um Vaishnava aceito pelo Vaishnava de primeira classe, ou Vaishnava uttama-adhikari, já é considerado um brahmana, sem levar em conta seu nascimento ou ações passadas. Sri Chaitanya Mahaprabhu aceitava esse princípio e reconheceu Srila Haridasa Thakura como o acarya do santo nome, embora Haridasa Thakura apareceu numa família islâmica. Em conclusão, Srila Shukadeva Goswami nasceu como um Vaishnava, e, portanto, brahmanismo estava incluído nele. Ele não teve que se submeter a nenhuma das cerimônias. Qualquer pessoa de nascimento baixo - seja Kirata, Huna, Andhra, Pulinda, Pulkasha, Abhira, Shumbha, Yavana, Khasa ou mesmo mais baixo ainda - pode ser liberada para a posição transcendental mais elevada pela misericórdia dos Vaishnavas. Srila Shukadeva Goswami era o mestre espiritual de Sri Suta Goswami, que por isso oferece suas respeitosas reverências a Srila Shukadeva Goswami antes de começar suas respostas para as perguntas dos sábios de Naimisharanya.

Verso 3

yaù svänubhävam akhila-çruti-säram ekam
adhyätma-dépam atititérñatäà tamo 'ndham
saàsäriëäà karuëayäha puräëa-guhyaà
taà vyäsa-sünum upayämi guruà munénäm

Deixe-me oferecer minhas respeitosas reverências a ele [Shuka], o mestre espiritual de todos os sábios, o filho de Vyasadeva, que, por sua grande compaixão pelos materialistas grosseiros que lutam para atravessar as regiões mais escuras da existência material, falou este suplemento mais confidencial para o creme do conhecimento Védico, depois de tê-lo assimilado pessoalmente por experiência.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Em sua prece, Srila Suta Goswami praticamente resume a introdução completa do Srimad Bhagavatam. O Srimad Bhagavatam é o comentário suplementar natural sobre os Vedanta-sutras. Os Vedanta-sutras, ou os Brahma-sutras, foram compilados por Vyasadeva com a visão de apresentar justamente o creme do conhecimento Védico. O Srimad Bhagavatam é o comentário natural sobre esse creme. Srila Shukadeva Goswami era um mestre plenamente realizado no Vedanta-sutra, e conseqüentemente ele também realizou pessoalmente o comentário, Srimad Bhagavatam. E justamente para mostrar sua misericórdia sem fronteiras para pessoas materialistas confusas que querem atravessar completamente a ignorância, ele recitou pela primeira vez este conhecimento confidencial.

Não tem sentido argumentar que uma pessoa materialista pode ser feliz. Nenhuma criatura - seja o grande Brahma ou uma formiga insignificante - pode ser feliz. Todos tentam fazer um plano permanente para felicidade, mas todos são frustrados pelas leis da natureza material. Por isso o mundo materialista é chamado de a região mais escura da criação de Deus. Ainda assim os materialistas infelizes podem sair dele simplesmente por desejarem sair. Infelizmente são tão tolos que não querem escapar. Por isso eles são comparados ao camelo que aprecia ramos espinhosos porque gosta de saborear os ramos misturados com sangue. Ele não realiza que é seu próprio sangue e que sua língua foi ferida pelos espinhos. Similarmente, para o materialista seu próprio sangue é tão doce quanto mel, e apesar de estar sempre perturbado pelas suas próprias criações materiais, ele não deseja escapar. Esses materialistas são chamados karmis. Entre centenas de milhares de karmis, somente alguns poucos podem se sentir cansados do enredamento material e desejar sair deste labirinto, tais pessoas inteligentes são chamadas jñanis. O Vedanta-sutra é direcionado para esses jñanis. Mas Srila Vyasadeva, por ser a encarnação do Supremo Senhor, pôde prever o mau uso do Vedanta-sutra por pessoas inescrupulosas, e, portanto, ele suplementou pessoalmente o Vedanta-sutra com o Bhagavata Purana. Está dito claramente que este Bhagavatam é o comentário original sobre os Brahma-sutras. Srila Vyasadeva também instruiu o Bhagavatam para seu próprio filho, Srila Shukadeva Goswami, que já estava liberado no estágio de transcendência. Srila Shukadeva o realizou pessoalmente e depois o explicou. Pela misericórdia de Srila Shukadeva, o Bhagavata-vedanta-sutra está disponível para todas almas sinceras que querem sair da existência material.

O Srimad Bhagavatam é um comentário sem rival sobre o Vedanta-sutra. Sripada Shankaracharya intencionalmente não o tocou porque sabia que o comentário natural seria difícil para ele superar. Ele escreveu o Shariraka-bhashya, e seus assim chamados seguidores depreciam o Bhagavatam como alguma apresentação "nova". Não se deve deixar desviar por essa propaganda dirigida contra o Bhagavatam pela escola Mayavada. Deste sloka introdutório, o estudante iniciante deve saber que o Srimad Bhagavatam é a única literatura transcendental destinada para aqueles que são paramahamsas e completamente livres da doença material chamada malícia. Os Mayavadis têm inveja da Personalidade de Deus apesar da admissão de Sripada Shankaracharya de que Narayana, a Personalidade de Deus, está além da criação material. Os Mayavadis invejosos não podem acessar o Bhagavatam, mas aqueles que estão realmente ansiosos para sair desta existência material podem se abrigar neste Bhagavatam porque é pronunciado pela alma liberada Srila Shukadeva Goswami. É a luminária transcendental pela qual pode-se ver perfeitamente a Verdade Absoluta transcendental realizada como Brahman, Paramatma e Bhagavan.

Verso 4

näräyaëaà namaskåtya
naraà caiva narottamam
devéà sarasvatéà vyäsaà
tato jayam udérayet

Antes de recitar este Srimad Bhagavatam, que é o meio apropriado de conquista, deve-se oferecer respeitosas reverências à Personalidade de Deus, Narayana, a Nara-Narayana Rishi, o ser humano supremo, à mãe Sarasvati, a deusa do conhecimento, e a Srila Vyasadeva, o autor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todas as literaturas Védicas e os Puranas são destinados para conquistar a região mais escura da existência material. O ser vivo está em estado de esquecimento de seu relacionamento com Deus devido a estar demasiadamente atraído pelo prazer sensual material desde tempo imemorial. Sua luta pela existência dentro do mundo material é perpétua, e não é possível para ele sair dela por fazer planos. Se ele quiser realmente conquistar esta luta perpétua pela existência, deve restabelecer sua relação eterna com Deus. E aquele que quiser adotar tais medidas curativas deve se abrigar nas literaturas tais quais os Vedas e os Puranas. Pessoas tolas dizem que não há conexão entre os Puranas e os Vedas. Todavia, os Puranas são explicações suplementares dos Vedas destinadas a diferentes tipos de pessoas. Todas as pessoas não são iguais. Existem pessoas que são conduzidas pelo modo da bondade, e outras estão sob o modo da paixão e outras que estão sob o modo da ignorância. Os Puranas são divididos de tal forma que qualquer classe de pessoa pode tomar vantagem deles e gradualmente recuperar sua posição perdida e sair da dura luta pela existência. Srila Suta Goswami mostra o modo de cantar os Puranas. Isso deve ser seguido por pessoas que aspiram ser pregadoras das literaturas Védicas e dos Puranas. O Srimad Bhagavatam é o Purana imaculado, e é especialmente destinado para aqueles que desejam sair do enredamento material permanentemente.

Verso 5

munayaù sädhu påñöo 'haà
bhavadbhir loka-maìgalam
yat kåtaù kåñëa-sampraçno
yenätmä suprasédati

Ó sábios, fui questionado justamente por vocês. Suas perguntas são preciosas porque estão relacionadas com o Senhor Krishna e por isso são de relevância para o bem-estar do mundo. Somente perguntas dessa qualidade são capazes de satisfazer completamente o eu.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Porque já foi afirmado aqui antes que no Bhagavatam a Verdade Absoluta deve ser conhecida, as perguntas dos sábios de Naimisharanya são apropriadas e justas, porque dizem respeito a Krishna, que é a Suprema Personalidade de Deus, a Verdade Absoluta. No Bhagavad-gita (15.15) a Personalidade de Deus diz que em todos os Vedas não existe nada além do ímpeto pela procura por Ele, Senhor Krishna. Assim as perguntas que são relativas a Krishna são a soma e substância de todas as questões Védicas.

O mundo inteiro é cheio de perguntas e respostas. Os pássaros, animais selvagens e humanos estão todos ocupados na matéria de perguntas e respostas perpétuas. Na manhã os pássaros ficam ocupados no ninho com perguntas e respostas, e na tarde também os mesmos pássaros voltam e novamente ficam ocupados com perguntas e respostas. O ser humano, a menos que durma profundamente à noite, está ocupado com perguntas e respostas. Os comerciantes no mercado estão ocupados com perguntas e respostas, e assim os advogados no tribunal e os estudantes nas escolas e faculdades. Os legisladores no parlamento também estão ocupados com perguntas e respostas, e os políticos e os representantes da imprensa estão todos ocupados com perguntas e respostas. Apesar de continuarem a fazer tais perguntas e respostas por suas vidas inteiras, não ficam satisfeitos nenhum pouco. Satisfação para a alma só pode ser obtida por perguntas e respostas sobre a matéria de Krishna.

Krishna é nosso mais íntimo mestre, amigo, pai ou filho e objeto de amor conjugal. Esquecidos de Krishna, nós criamos tantos objetos de perguntas e respostas, mas nenhum deles é capaz de nos dar satisfação completa. Todas as coisas - exceto Krishna - dão satisfação temporária somente, por isso se queremos satisfação completa devemos adotar as perguntas e respostas sobre Krishna. Nós não vivemos nem por um momento sem ser questionado ou sem dar respostas. Porque o Srimad Bhagavatam trata das perguntas e respostas que são relacionadas a Krishna, podemos obter a satisfação mais elevada somente por ler e ouvir esta literatura transcendental. Deve-se aprender o Srimad Bhagavatam e criar uma solução completa para todos problemas pertencentes a matérias sociais, políticas ou religiosas. Srimad Bhagavatam e Krishna são a soma total de todas as coisas.

Verso 6

sa vai puàsäà paro dharmo
yato bhaktir adhokñaje
ahaituky apratihatä
yayätmä suprasédati

A ocupação suprema [dharma] para toda humanidade é aquela pela qual pessoas podem alcançar serviço devocional amoroso para o Senhor transcendental. Esse serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para completamente satisfazer o eu.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nessa afirmação, Sri Suta Goswami responde a primeira pergunta dos sábios de Naimisharanya. Os sábios pediram a ele para resumir toda a extensão das escrituras reveladas e apresentar a parte mais essencial para que as pessoas caídas ou o povo em geral pudesse facilmente assimilar. Os Vedas prescrevem dois tipos diferentes de ocupação para o ser humano. Um é chamado de pravrtti-marga, ou o caminho do prazer sensual, e o outro é chamado de nivrtti-marga, ou o caminho da renúncia. O caminho do desfrute é inferior, e o caminho do sacrifício pela causa suprema é superior. A existência material de um ser vivo é uma condição doentia da vida real. Vida real é existência espiritual, ou existência brahma-bhuta (Bhag. 4.30.20), onde a vida é eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento. Existência material é temporária, ilusória e cheia de misérias. Não existe nenhuma felicidade de modo nenhum. Existe justamente tentativa fútil de se livrar das misérias, e cessação temporária da miséria que é falsamente chamada de felicidade. Por isso, o caminho do desfrute material progressivo, que é temporário, miserável e ilusório, é inferior. Mas serviço devocional ao Supremo Senhor, que conduz a pessoa para a vida eterna, bem-aventurada e consciência plena, é chamada ocupação de qualidade superior. Isso é às vezes poluído quando misturado com a qualidade inferior. Por exemplo, adoção do serviço devocional para ganho material é certamente uma obstrução para o caminho progressivo da renúncia. Renúncia ou abnegação para o bem último é certamente uma ocupação melhor do que o desfrute numa condição doentia de vida. Esse desfrute somente agrava os sintomas da doença e incrementam sua duração. Por isso que o serviço devocional para o Senhor deve ser puro em qualidade, ou seja, sem o menor desejo por desfrute material. Deve-se, portanto, aceitar a qualidade superior de ocupação na forma do serviço devocional para o Senhor sem nenhuma mancha de desejo desnecessário, ação lucrativa e especulação filosófica. Somente isso pode conduzir a pessoa para o consolo perpétuo em Seu serviço.

Nós indicamos dharma como ocupação de propósito porque o significado raiz da palavra dharma é "aquilo que sustenta a existência da pessoa". Uma sustentação da existência do ser vivo é coordenar suas atividades com sua relação eterna com o Supremo Senhor Krishna. Krishna é o pivô central dos seres vivos, e ele é o ser vivo todo atrativo ou forma eterna entre todos outros seres vivos ou formas eternas. Cada e todo ser vivo tem sua forma eterna na existência espiritual, e Krishna é a atração eterna para todos eles. Krishna é o todo completo, e tudo mais é parte e parcela Dele. A relação é aquela de servo e servido. É transcendental e é completamente distinta da nossa experiência na existência material. Essa relação de servo e servido é a forma mais agradável de intimidade. Pode-se realizar isso à medida que o serviço devocional progride. Todos devem se dedicar no serviço amoroso transcendental do Senhor, mesmo no presente estado condicionado da existência material. Isso dará à pessoa gradualmente a chave para a vida real e a satisfará para a satisfação completa.

Verso 7

väsudeve bhagavati
bhakti-yogaù prayojitaù
janayaty äçu vairägyaà
jïänaà ca yad ahaitukam

Por prestar serviço devocional para a Personalidade de Deus, Sri Krishna, a pessoa adquire imediatamente conhecimento sem causa e desapego do mundo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqueles que consideram serviço devocional para o Supremo Senhor Sri Krishna como algo igual romances emotivos materiais podem argumentar que nas escrituras reveladas, sacrifício, caridade, austeridade, conhecimento, poderes místicos e outros processos similares de realização transcendental são recomendados. Segundo eles, bhakti, ou serviço devocional do Senhor, e destinado àqueles que não podem executar as atividades de alta graduação. Geralmente é dito que o culto de bhakti é destinado a sudras, vaisyas e à classe de mulheres menos inteligentes. Mas isso não é o fato real. O culto de bhakti é a mais elevada de todas atividades transcendentais, e por isso é simultaneamente sublime e fácil. É sublime para os devotos puros que são sérios em entrar em contato com o Supremo Senhor, e é fácil para os neófitos que estão justamente na entrada da casa de bhakti. Alcançar o contato com a Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna é uma grande ciência, e é aberta para todos os seres vivos, inclusive sudras, vaisyas, mulheres e mesmo aqueles com nascimento mais baixo do que os sudras de classe baixa, o que dizer das pessoas de classe alta tais quais brahmanas qualificados e reis auto-realizados. As outras atividades de alta graduação designadas como sacrifício, caridade, austeridade, etc., são todos fatores corolários que seguem o puro e científico culto de bhakti.

Os princípios de conhecimento e desapego são dois fatores importantes no caminho da realização transcendental. O processo espiritual inteiro conduz ao conhecimento perfeito de tudo material e espiritual, e os resultados desse conhecimento perfeito são que a pessoa se torna desapegada da afeição material e se torna apegada às atividades espirituais. Tornar-se desapegado das coisas materiais não significa se tornar totalmente inerte, como pessoas com pobre fundo de conhecimento acham. Naiskarma significa não se submeter a atividades que produzirão efeitos bons ou maus. Negação não significa negação do positivo. Negação dos não essenciais não significa negação do essencial. Similarmente, desapego das formas materiais não significa nulificar a forma positiva. O culto de bhakti é destinado para realização da forma positiva. Quando a forma positiva é realizada, as formas negativas são eliminadas automaticamente. Assim, com o desenvolvimento do culto de bhakti, com a aplicação do serviço positivo para a forma positiva, a pessoa naturalmente se torna desapegada das coisas inferiores, e ela se torna apegada às coisas superiores. Similarmente, o culto de bhakti, por ser a ocupação suprema para o ser vivo, o conduz para fora do desfrute sensual. Esse é o sinal de um devoto puro. Ele não é um idiota, nem está engajado nas energias inferiores, nem tem valores materiais. Isso não é possível por raciocínio seco. Isso acontece realmente pela graça do Todo-Poderoso. Em conclusão, alguém que é um devoto puro possui todas as outras boas qualidades, chamadas conhecimento, desapego, etc., mas aquele que tem só conhecimento ou desapego não é necessariamente bem versado nos princípios do culto de bhakti. Bhakti é a ocupação suprema do ser humano.

Verso 8

dharmaù svanuñöhitaù puàsäà
viñvaksena-kathäsu yaù
notpädayed yadi ratià
çrama eva hi kevalam

As atividades ocupacionais que uma pessoa executa de acordo com sua própria posição são somente muito trabalho inútil se elas não provocam atração pela mensagem da Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem atividades ocupacionais diferentes em termos dos diferentes conceitos de vida da pessoa. Para o materialista grosseiro porque não pode ver nada além do corpo material grosseiro, não existe nada além dos sentidos. Por isso que suas atividades ocupacionais são limitadas ao egoísmo concentrado e estendido. Egoísmo concentrado é centrado no corpo pessoal - isso é geralmente visto nos animais inferiores. Egoísmo estendido é manifestado na sociedade humana e é concentrado em volta da família, sociedade, comunidade, nação e mundo com uma visão para o conforto corpóreo grosseiro. Acima desses materialistas estão os especuladores mentais que pairam no ar das esferas mentais, e seus deveres ocupacionais envolvem fazer poesia e filosofia ou propagar algum ismo com o mesmo destino do egoísmo limitado para o corpo e mente. Mas acima do corpo e da alma está a alma espiritual dormente cuja ausência no corpo torna todo o âmbito do egoísmo corpóreo e mental completamente nulo e vazio. Mas pessoas menos inteligentes não têm informação das necessidades da alma espiritual.

Porque pessoas tolas não têm informação sobre a alma e como ela está além do alcance do corpo e mente, elas não ficam satisfeitas na execução de seus deveres ocupacionais. A questão da satisfação do eu é levantada aqui. O eu está além do corpo grosseiro e mente sutil. Ele é o princípio ativo potente do corpo e mente. Sem conhecer a necessidade da alma dormente, ninguém pode ser feliz simplesmente com o emolumento do corpo e mente. O corpo e a mente são apenas coberturas externas supérfluas da alma espiritual. As necessidades da alma espiritual precisam ser satisfeitas. Simplesmente por limpar a gaiola do pássaro, não se satisfaz o pássaro. É preciso conhecer realmente as necessidades do pássaro em si.

A necessidade da alma espiritual é que ela quer sair da esfera limitada do cativeiro material e satisfazer seu desejo por liberdade completa. Ela quer sair dos muros de cobertura do grandioso universo. Ela quer ver a luz livre e o espírito. Essa liberdade completa é alcançada quando ela encontra o espírito completo, a Personalidade de Deus. Existe uma afeição por Deus dormente dentro de todos; existência espiritual é manifestada através do corpo grosseiro e mente na forma da afeição pervertida por matéria grosseira e sutil. Por isso temos que nos dedicar em compromissos ocupacionais que despertarão nossa consciência divina. Isso é possível somente por ouvir e cantar as atividades divinas do Supremo Senhor, e qualquer atividade ocupacional que não ajuda a pessoa a alcançar apego por ouvir e cantar a mensagem transcendental do Supremo é dito aqui que é simplesmente uma perda de tempo. Isso é porque outras atividades ocupacionais (de qualquer ismo que possam pertencer) não podem dar liberação para a alma. Mesmo as atividades dos salvacionistas são consideradas inúteis por causa da sua falha em colher da fonte nascente de todas liberdades. O materialista grosseiro pode ver praticamente que seu ganho material é limitado somente a tempo e espaço, tanto neste mundo ou no outro. Mesmo em Swargaloka, ele não encontrará morada permanente para sua alma ansiosa. A alma ansiosa deve ser satisfeita pelo processo científico perfeito do serviço devocional.

Verso 9

dharmasya hy äpavargyasya
närtho 'rthäyopakalpate
närthasya dharmaikäntasya
kämo läbhäya hi småtaù

Todos compromissos ocupacionais são certamente destinados para liberação última. Nunca devem ser executados para ganho material. Além do mais, de acordo com sábios, aquele que está engajado em serviço ocupacional último nunca deve usar ganho material para cultivar satisfação sensual.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nós já discutimos que serviço devocional puro para o Senhor é automaticamente seguido por conhecimento perfeito e desapego da existência material. Mas existem outros que consideram todos tipos de compromissos ocupacionais diferentes, inclusive aqueles de religião, serem destinados para ganho material. A tendência geral de qualquer pessoa ordinária em qualquer parte do mundo é ganhar algum lucro material em troca de religiosidade ou qualquer outro serviço ocupacional. Mesmo nas literaturas Védicas, para todas variedades de execuções religiosas uma sedução de ganho material é oferecida, e a maioria das pessoas fica atraída por tais seduções ou bênçãos da religiosidade. Por que tais pessoas assim chamadas pessoas da religião são seduzidas por ganho material? Porque ganho material pode capacitar a pessoa a satisfazer seus desejos, que em troca satisfazem a satisfação sensual. Esse ciclo de compromissos ocupacionais inclui assim chamada religiosidade seguida de ganho material e ganho material seguido pela satisfação dos desejos. Satisfação sensual é o caminho geral para todos os tipos de pessoas ocupadas plenamente. Mas na afirmação de Suta Goswami, conforme o veredito do Srimad Bhagavatam, isso é nulificado pelo sloka presente.

Ninguém deve se dedicar a qualquer variedade de serviço ocupacional para ganho material somente. Nem ganho material deve ser utilizado para satisfação sensual. Como ganho material deve ser utilizado é descrito como se segue.

Verso 10

kämasya nendriya-prétir
läbho jéveta yävatä
jévasya tattva-jijïäsä
närtho yaç ceha karmabhiù

Os desejos da vida nunca devem ser direcionados na direção da satisfação sensual. Deve-se desejar somente uma vida saudável, ou autopreservação, porque um ser humano é destinado a inquirir sobre a Verdade Absoluta. Nada mais deve ser o objetivo dos trabalhos da pessoa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A civilização material completamente confusa é erradamente direcionada em direção à satisfação dos desejos em prazer sensual. Nesta civilização, em todas esferas de vida, o fim último é satisfação sensual. Em política, serviço social, altruísmo, filantropia e ultimamente em religião ou mesmo em salvação, a mesma mancha de prazer sensual é sempre crescente predominante. No campo da política os líderes das pessoas lutam um com o outro para satisfazer o próprio prazer sensual deles. Os eleitores adoram esses assim chamados líderes somente quando eles prometem prazer sensual. Logo que os eleitores ficam dessatisfeitos com seu próprio prazer sensual, eles destronam os líderes. Os líderes têm sempre que desapontar os eleitores por não satisfazerem os sentidos deles. O mesmo é aplicável em todos os outros campos; ninguém é sério sobre os problemas da vida mesmo aqueles que estão no caminho da salvação desejam se tornar unos com a Verdade Absoluta e desejam cometer suicídio espiritual para satisfação sensual. Mas o Bhagavatam diz que ninguém deve viver para o prazer sensual. Deve-se satisfazer os sentidos somente no quanto for requerido para autopreservação, e não para satisfação sensual. Porque o corpo é feito de sentidos, que também requerem uma certa quantidade de satisfação, existem direções reguladoras para satisfação desses sentidos. Mas os sentidos não são destinados para desfrute irrestrito. Por exemplo, casamento ou a combinação entre um homem e uma mulher é necessariamente para progênie, mas não é destinado para prazer sensual. Na ausência de restrição voluntária, existe propaganda para planejamento familiar, mas pessoas tolas não sabem que planejamento familiar é automaticamente executado logo que há procura pela Verdade Absoluta. Buscadores da Verdade Absoluta nunca ficam seduzidos por engajamentos desnecessários em satisfação sensual porque os estudantes sérios que procuram a Verdade Absoluta estão sempre sobrecarregados com o trabalho de pesquisar a Verdade. Em toda esfera de vida, portanto, o fim último deve ser procurar a Verdade Absoluta, e esse tipo de engajamento fará a pessoa feliz porque ela ficará menos engajada em variedades de prazer sensual. E o que a Verdade Absoluta é é explicado como se segue.

Verso 11

vadanti tat tattva-vidas
tattvaà yaj jïänam advayam
brahmeti paramätmeti
bhagavän iti çabdyate

Transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não dual Brahman, Paramatma ou Bhagavan.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Verdade Absoluta é tanto sujeito quanto objeto, e não existe nenhuma diferença qualitativa lá. Assim, Brahman, Paramatma e Bhagavan são qualitativamente unos e o mesmo. A mesma substância é realizada como Brahman impessoal pelos estudantes dos Upanishads, como Paramatma localizado para os Hiranyagarbhas ou os yogis, e como Bhagavan pelos devotos. Em outras palavras, Bhagavan, ou a Personalidade de Deus, é a última palavra da Verdade Absoluta. Paramatma é a representação parcial da Personalidade de Deus, e Brahman impessoal é a refulgência brilhante da Personalidade de Deus, assim como os raios solares são para o deus do Sol. Estudantes menos inteligentes de qualquer uma das escolas acima às vezes argumentam a favor de sua própria realização respectiva, mas aqueles que são buscadores perfeitos da Verdade Absoluta sabem bem que os três aspectos acima da Verdade Absoluta são visões de perspectivas diferentes vistas de diferentes ângulos de visão.

Como está explicado no primeiro sloka do Primeiro Capítulo do Bhagavatam, a Verdade Suprema é auto-suficiente, conhecedor, e livre da ilusão da relatividade. No mundo relativo o conhecedor é diferente do conhecido, mas na Verdade Absoluta tanto o conhecedor quanto o conhecido são unos e a mesma coisa. No mundo relativo o conhecedor é o espírito vivo ou energia superior, enquanto o conhecido é matéria inerte ou energia inferior. Assim, existe uma dualidade da energia inferior e superior. Existem três tipos de energias do energético supremo. Não existe diferença entre a energia e o energético, mas existe uma diferença da qualidade das energias. O reino absoluto e os seres vivos são da mesma energia superior, mas o mundo material é energia inferior. O ser vivo em contato com a energia inferior está iludido, e pensa que pertence à energia inferior. Assim existe senso de relatividade no mundo material. No Absoluto não existe esse senso de diferença entre conhecedor e conhecido, e por isso tudo lá é absoluto.

Verso 12

tac chraddadhänä munayo
jïäna-vairägya-yuktayä
paçyanty ätmani cätmänaà
bhaktyä çruta-gåhétayä

O estudante seriamente inquisitivo ou sábio, bem equipado com conhecimento e desapego, realiza essa Verdade Absoluta por prestar serviço devocional em termos do que ouviu do Vedanta-shruti.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Verdade Absoluta é realizada em plenitude pelo processo do serviço devocional para o Senhor, Vasudeva, ou a Personalidade de Deus, que é a Verdade Absoluta completamente perfeita. Brahman é Sua refulgência corpórea transcendental, e Paramatma é Sua representação parcial. Assim, realização de Brahman ou Paramatma da Verdade Absoluta é apenas uma realização parcial. Existem quatro diferentes tipos de seres humanos - os karmis, os jñanis, os yogis e os devotos. Os karmis são materialistas, enquanto os outros três são transcendentais. Os transcendentalistas de primeira classe são os devotos que realizaram a Pessoa Suprema. A segunda classe de transcendentalistas são aqueles que realizaram parcialmente a porção plenária da pessoa absoluta. Como afirmado no Bhagavad-gita e outras literaturas Védicas, a Pessoa Suprema é realizada por serviço devocional, que é apoiado por conhecimento pleno e desapego da associação material. Nós já discutimos o ponto de que serviço devocional é seguido por conhecimento e desapego da associação material. Porque realização de Brahman e Paramatma são realizações imperfeitas da Verdade Absoluta, assim os meios de realizar Brahman e Paramatma, isto é, os caminhos de jñana e yoga, também são meios imperfeitos de realizar a Verdade Absoluta. Serviço devocional, que é baseado na base de conhecimento pleno combinado com desapego da associação material e que é fixo pela recepção auditiva do Vedanta-shruti, é o único método perfeito pelo qual o estudante seriamente inquisitivo pode realizar a Verdade Absoluta. Serviço devocional não é, portanto, destinado para a classe de transcendentalistas menos inteligentes. Existem três classes de devotos, chamadas primeira, segunda e terceira classes. Os devotos de terceira classe, ou os neófitos, que não têm conhecimento e não estão desapegados da associação material, que estão apenas atraídos pelo processo preliminar de adoração da Deidade no templo, são chamados devotos materiais. Devotos materiais são mais atraídos por benefícios materiais do que ganho transcendental. Por isso, deve-se fazer progresso definitivo da posição do serviço devocional material para a posição devocional de segunda classe. Na posição de segunda classe, o devoto pode ver quatro princípios na linha devocional, chamados a Personalidade de Deus, Seus devotos, o ignorante e o invejoso. Deve-se portanto se elevar pelo menos para o estágio de um devoto de segunda classe e assim se tornar elegível para conhecer a Verdade Absoluta.

Um devoto de terceira classe, portanto, tem que receber as instruções do serviço devocional de fontes autênticas do Bhagavata. O Bhagavata número um é a personalidade estabelecida de devoto, e o outro Bhagavatam é a mensagem do Supremo. O devoto de terceira classe portanto deve ir para a personalidade do devoto a fim de aprender as instruções do serviço devocional. Essa personalidade de devoto não é um profissional que ganha seu sustento com o negócio do Bhagavatam. Esse devoto deve ser um representante de Shukadeva Goswami, igual Suta Goswami, e deve pregar o culto do serviço devocional para o benefício de todas as pessoas em volta. Um devoto neófito tem muito pouco gosto para ouvir das autoridades. Tal devoto neófito faz uma exibição de ouvir de profissionais para satisfazer seus sentidos. Esse tipo de ouvir e cantar arruinou a coisa toda, por isso que se deve tomar muito cuidado com o processo defeituoso. As mensagens sagradas do Supremo, como reveladas no Bhagavad-gita ou no Srimad Bhagavatam, são indubitavelmente assuntos transcendentais, mas mesmo que sejam assim, esses assuntos transcendentais não são para serem recebidos de profissionais, que os estragam do mesmo modo que a serpente estraga o leite simplesmente pelo toque de sua língua.

Um devoto sincero deve, portanto, estar preparado para ouvir a literatura Védica tais quais os Upanishads, Vedanta e outras literaturas deixadas pelas autoridades prévias ou Goswamis, para benefício de seu progresso. Sem ouvir tais literaturas, ninguém pode fazer progresso verdadeiro. E sem ouvir e seguir as instruções, a exibição de serviço devocional se torna inútil e portanto um tipo de perturbação no caminho do serviço devocional. A menos, portanto, que serviço devocional seja estabelecido sobre os princípios das autoridades de sruti, smrti, purana ou pañcaratra, o espetáculo de exibição do serviço devocional deve ser rejeitado imediatamente. Um devoto desautorizado nunca deve ser reconhecido como um devoto puro. Pela assimilação dessas mensagens das literaturas Védicas, pode-se ver o aspecto localizado da Personalidade de Deus dentro de seu próprio eu constantemente. Isso se chama samadhi.

Verso 13

ataù pumbhir dvija-çreñöhä
varëäçrama-vibhägaçaù
svanuñöhitasya dharmasya
saàsiddhir hari-toñaëam

Ó melhor entre os duas vezes nascidos, assim é concluído então que a perfeição mais elevada que se pode alcançar por executar os deveres prescritos para a ocupação pessoal da pessoa de acordo com a divisão de castas e ordens de vida é satisfazer a Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A sociedade humana no mundo inteiro é dividida em quatro castas e quatro ordens de vida. As quatro castas são a casta inteligente, a casta marcial, a casta produtora e a casta trabalhadora. Essas castas são classificadas em termos do trabalho e qualificação da pessoa e não por nascimento. Então novamente existem quatro ordens de vida, chamadas vida de estudante, vida de casado, o aposentado e a vida devocional. No melhor interesse da sociedade humana deve haver essas divisões de vida, caso contrário nenhuma instituição social pode crescer num estado saudável. E em cada e todas as divisões de vida mencionadas acima, o objetivo deve ser satisfazer a autoridade suprema da Personalidade de Deus. Essa função institucional da sociedade humana é conhecida como o sistema de varnasrama-dharma, que é bem natural para a vida civilizada. A instituição varnasrama é construída para capacitar a pessoa para realizar a Verdade Absoluta. Não é para o domínio artificial de uma divisão sobre outra. Quando o objetivo da vida, isto é, realização da Verdade Absoluta, é perdido por demasiado apego por indriya-priti, ou prazer sensual, como já foi discutido aqui anteriormente, a instituição do varnasrama é utilizada por pessoas egoístas para criar uma predominância artificial sobre a seção mais fraca. Em Kali-yuga, ou na era das desavenças, essa predominância artificial já é vigente, mas a seção sóbria das pessoas sabe muito bem que as divisões de castas e ordens de vida são destinadas para suavizar o intercurso social e elevar o pensamento para auto-realização e não para qualquer outro propósito.

Aqui a afirmação do Bhagavatam é que o objetivo supremo da vida ou a perfeição mais elevada da instituição varnasrama-dharma é cooperar conjuntamente para a satisfação do Supremo Senhor. Isso também está confirmado no Bhagavad-gita (4.13).

Verso 14

tasmäd ekena manasä
bhagavän sätvatäà patiù
çrotavyaù kértitavyaç ca
dhyeyaù püjyaç ca nityadä

Portanto, com atenção unidirecionada, deve-se constantemente ouvir sobre, glorificar, lembrar e adorar a Personalidade de Deus, que é o protetor dos devotos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Se realização da Verdade Absoluta é o objetivo último da vida, deve ser realizado por todos os meios. Em qualquer uma das castas e ordens de vida mencionadas acima, os quatro processos, chamados glorificar, ouvir, lembrar e adorar, são ocupações gerais. Sem esses princípios de vida, ninguém pode existir. Atividades do ser vivo envolvem engajamentos nesses quatro princípios de vida diferentes. Especialmente na sociedade moderna, todas atividades são mais ou menos dependentes de ouvir e glorificar. Qualquer pessoa de qualquer status social se torna uma pessoa bem conhecida na sociedade humana dentro de muito pouco tempo se simplesmente for glorificada verdadeiramente ou falsamente nos jornais diários. Às vezes líderes políticos de uma partido particular também são anunciados por propaganda jornalística, e por esses método de glorificação uma pessoa insignificante se torna uma pessoa importante - em pouco tempo. Mas tal propaganda por glorificação falsa de uma pessoa desqualificada não pode trazer nenhum bem, tanto para a pessoa em particular quanto para a sociedade. Pode haver reações temporárias para essa propaganda, mas não têm efeitos permanentes. Portanto essas atividades são uma perda de tempo. O verdadeiro objeto de glorificação é a Suprema Personalidade de Deus, que criou tudo manifestado perante nós. Nós discutimos esse fato amplamente desde o começo do sloka "janmady asya" (Bhag. 1.1.1) deste Bhagavatam. A tendência de glorificar outros ou ouvir outros deve ser voltada para o objeto real da glorificação - o Ser Supremo. E isso trará felicidade.

Verso 15

yad-anudhyäsinä yuktäù
karma-granthi-nibandhanam
chindanti kovidäs tasya
ko na kuryät kathä-ratim

Com a espada na mão, pessoas inteligentes cortam os nós de amarração do trabalho reacionário (karma) por lembrar a Personalidade de Deus. Portanto, quem não prestará atenção para esta mensagem?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O contato da centelha espiritual com elementos materiais cria um nó que deve ser cortado se a pessoa quer ser liberada das ações e reações do trabalho lucrativo. Liberação significa liberdade do ciclo do trabalho reacionário. Essa liberação segue automaticamente para aquele que constantemente lembra os passatempos transcendentais da Personalidade de Deus. Isso é porque todas as atividades do Supremo Senhor (Seu lila) são transcendentais aos modos da energia material. Elas são atividades espirituais todo-atraentes, e por isso que a associação constante com as atividades espirituais do Supremo Senhor gradualmente espiritualiza a alma condicionada e ultimamente corta o nó do cativeiro material.

Liberação do cativeiro material é, portanto, um subproduto do serviço devocional. Alcance do conhecimento espiritual não é suficiente para assegurar liberação. Esse conhecimento tem que ser revestido com serviço devocional para que ultimamente o serviço devocional somente predomine. Então liberação se torna possível. Mesmo o trabalho reacionário dos trabalhadores lucrativos pode conduzir a pessoa para liberação quando é revestido com serviço devocional. Karma revestido com serviço devocional se chama karma-yoga. Similarmente, conhecimento empírico revestido com serviço devocional se chama jñana-yoga. Mas bhakti-yoga puro é independente desse karma e jñana porque ele não somente pode dotar alguém com liberação da vida condicionada mas também concede à pessoa o serviço amoroso transcendental do Senhor.

Portanto, qualquer pessoa sensível que está acima da pessoa medíocre com um pobre fundo de conhecimento deve lembrar constantemente a Personalidade de Deus por ouvir sobre Ele, por glorificá-Lo, por se lembrar Dele e por adorá-Lo sempre, sem cessar. Esse é o caminho perfeito do serviço devocional. Os Goswamis de Vrindavana, que foram autorizados por Sri Chaitanya Mahaprabhu para pregar o culto de bhakti, seguiam rigidamente essa regra e produziram literaturas imensas da ciência transcendental para nosso benefício. Eles traçaram caminhos para todas as classes de pessoas em termos de castas e ordens de vida diferentes em cumprimento dos ensinamentos do Srimad Bhagavatam e outras escrituras autênticas similares.

Verso 16

çuçrüñoù çraddadhänasya
väsudeva-kathä-ruciù
syän mahat-sevayä vipräù
puëya-tértha-niñevaëät

Ó sábios duas vezes nascidos, por servir aqueles devotos que estão completamente livres de todo vício, grande serviço é feito. Por esse serviço, ganha-se afinidade para ouvir as mensagens de Vasudeva.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A vida condicionada de um ser vivo é causada por sua revolta contra o Senhor. Existem pessoas chamadas deva, ou seres vivos divinos, e existem pessoas chamadas asuras, ou demônios, que são contra a autoridade do Supremo Senhor. No Bhagavad-gita (Décimo Sexto Capítulo) uma vívida descrição dos asuras é dada na qual é dito que os asuras são postos em estágios mais e mais inferiores da vida de ignorância e assim afundam para formas animais inferiores e não têm informação da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus. Os asuras são gradualmente retificados para a consciência de Deus pela misericórdia dos servidores liberados em diferentes países de acordo com a vontade suprema. Esses devotos de Deus são associados muito confidenciais do Senhor, e quando eles vêm para salvar a sociedade humana dos perigos da impiedade, eles são conhecidos como encarnações dotadas de poder do Senhor, como filhos do Senhor, como servos do Senhor ou como associados do Senhor. Mas nenhum deles alega falsamente ser o próprio Deus. Isso é uma blasfêmia declarada pelos asuras, e os seguidores demoníacos desses asuras também aceitam pretensiosos como Deus ou Sua encarnação. Nas escrituras reveladas existe informação definitiva da encarnação de Deus. Ninguém deve ser aceito como Deus ou uma encarnação de Deus a menos que esteja confirmado nas escrituras reveladas.

Os servos de Deus devem ser respeitados como Deus pelos devotos que realmente desejam ir de volta ao Supremo. Esses servos do Senhor são chamados mahatmas, ou tirthas, e eles pregam de acordo com tempo e lugar particular. Os servos de Deus induzem as pessoas a se tornarem devotos do Senhor. Eles nunca toleram serem chamados de Deus. Sri Chaitanya Mahaprabhu era Deus em Pessoa de acordo com a indicação das escrituras reveladas, mas ele fez o papel de um devoto. Pessoas que sabiam que Ele era Deus O chamavam de Deus, mas Ele costumava tapar Seus ouvidos com Suas mãos e cantar o nome do Senhor Vishnu. Ele protestava fortemente contra ser chamado de Deus, embora indubitavelmente Ele fosse o próprio Deus em Pessoa. O Senhor Se comporta assim para nos alertar contra pessoas inescrupulosas que sentem prazer em serem chamadas de Deus.

Os servos de Deus vêm para propagar consciência de Deus, e pessoas inteligentes devem cooperar com eles em cada aspecto. Por servir o servo de Deus, pode-se satisfazer Deus mais do que por servir diretamente o Senhor. O Senhor fica mais satisfeito quando Ele vê que Seus servos são respeitados propriamente porque esses servos arriscam tudo para o serviço do Senhor e por isso são muito queridos pelo Senhor. O Senhor declara no Bhagavad-gita (18.69) que ninguém é mais querido por Ele do que aquele que arrisca tudo para pregar Sua glória. Por servir os servos do Senhor, adquire-se gradualmente a qualidade desses servos, e assim a pessoa se torna qualificada para ouvir as glórias do Senhor. A avidez para ouvir sobre Deus é a primeira qualificação de um devoto elegível para entrar no reino de Deus.

Verso 17

çåëvatäà sva-kathäù kåñëaù
puëya-çravaëa-kértanaù
hådy antaù stho hy abhadräëi
vidhunoti suhåt satäm

Sri Krishna, a Personalidade de Deus, que é o Paramatma (Superalma) no coração de todos e o benfeitor do devoto verdadeiro, limpa o desejo por desfrute material do coração do devoto que desenvolveu o anseio para ouvir Suas mensagens, que são em si mesmas virtuosas quando propriamente ouvidas e cantadas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Mensagens da Personalidade de Deus Sri Krishna não são diferentes Dele. Sempre que, portanto, o ouvir e a glorificação de Deus sem ofensas são realizados, deve-se entender que Sri Krishna está presente ali na forma do som transcendental, que é tão poderoso quanto o Senhor pessoalmente. Sri Chaitanya Mahaprabhu, em Seu Shikshastaka, declara claramente que o santo nome do Senhor tem todas as potências do Senhor e que Ele dotou Seus nomes inumeráveis com a mesma potência. Não há nenhum horário fixo rígido, e qualquer um pode cantar o santo nome com atenção e reverência de acordo com sua conveniência. O Senhor é tão bom para nós que Ele pode estar presente perante nós pessoalmente na forma do som transcendental, mas infelizmente nós não temos gosto por ouvir e glorificar o nome e atividades do Senhor. Nós já discutimos desenvolver um gosto por ouvir e cantar o som sagrado. É feito através do intermédio do serviço para o devoto puro do Senhor.

O Senhor é correspondente reciprocamente para Seus devotos. Quando Ele vê que um devoto é completamente sincero em obter admissão no serviço transcendental do Senhor e por isso se tornou ávido para ouvir sobre Ele, o Senhor age de dentro do devoto de tal forma que o devoto pode facilmente ir de volta a Ele. O Senhor está mais ansioso para nos levar de volta para Seu reino do que podemos desejar. A maioria de nós não deseja nenhum pouco ir de volta ao Supremo. Somente poucas pessoas querem ir de volta ao Supremo. Mas qualquer um que deseja ir de volta ao Supremo, Sri Krishna ajuda em todos os aspectos.

Não se pode entrar no reino de Deus a menos que a pessoa esteja perfeitamente limpa de todos pecados. Os pecados materiais são produtos de nossos desejos de dominar a natureza material. É muito difícil ficar livre desses desejos. Mulheres e riqueza são problemas muito difíceis para o devoto fazer progresso no caminho de volta ao Supremo. Muitos partidários leais na linha devocional caem vítimas dessas seduções e por isso recuam do caminho da liberação. Mas quando alguém é ajudado pelo Senhor em Pessoa, o processo inteiro se torna mais fácil que qualquer coisa pela divina graça do Senhor.

Tornar-se inquieto no contato com mulheres e riqueza não é um espanto, porque todo ser vivo está associado com essas coisas desde tempo remoto, praticamente imemorial, e leva tempo para se livrar dessa natureza estranha. Mas se a pessoa estiver engajada em ouvir as glórias do Senhor, gradualmente realiza sua posição real. Pela graça de Deus esse devoto obtém força suficiente para se defender do estado de perturbações, e gradualmente todos os elementos perturbadores são eliminados da sua mente.

Verso 18

nañöa-präyeñv abhadreñu
nityaà bhägavata-sevayä
bhagavaty uttama-çloke
bhaktir bhavati naiñöhiké

Pela freqüência regular nas aulas sobre o Bhagavatam e por prestar serviço para o devoto puro, tudo que é problemático para o coração é quase completamente destruído, e o serviço amoroso para a Personalidade de Deus, que é louvado com canções transcendentais, é estabelecido como um fato irrevogável.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está o remédio para eliminar todas coisas não auspiciosas dentro do coração que são consideradas obstáculos no caminho da auto-realização. O remédio é a associação com Bhagavatas. Existem dois tipos de Bhagavatas, chamados o livro Bhagavata e o devoto Bhagavata. Ambos os Bhagavatas são remédios competentes, e ambos ou qualquer um deles pode ser bom o bastante para eliminar obstáculos. Um devoto Bhagavata é tão bom quanto o livro Bhagavata porque o devoto Bhagavata conduz sua vida em termos do livro Bhagavata e o livro Bhagavata é cheio de informação sobre a Personalidade de Deus e Seus devotos puros, que também são Bhagavatas. Livro e pessoa Bhagavata são idênticos.

O devoto Bhagavata é um representante direto de Bhagavan, a Personalidade de Deus. Assim por satisfazer o devoto Bhagavata pode-se receber o benefício do livro Bhagavata. Razão humana falha em entender como por servir o devoto Bhagavata ou o livro Bhagavata a pessoa obtém promoção gradual no caminho da devoção. Mas na realidade esses são fatos explicados por Srila Naradadeva, que aconteceu de ser filho de uma criada em sua vida prévia. A criada estava dedicada no serviço doméstico para os sábios, e por isso ele também entrou em contato com eles. E simplesmente por se associar com eles e aceitar os restos de comida deixados pelos sábios, o filho da criada teve a chance de se tornar o grande devoto e personalidade Srila Naradadeva. Esses são os efeitos miraculosos da associação dos Bhagavatas. E para entender esses efeitos praticamente, deve-se notar que por essa associação sincera dos Bhagavatas a pessoa está assegurada para receber conhecimento transcendental muito facilmente, com o resultado de que se torna fixo no serviço devocional do Senhor. Quanto mais progresso é feito no serviço devocional sob a guia dos Bhagavatas, mais a pessoa se torna fixa no serviço amoroso transcendental do Senhor. As mensagens do livro Bhagavata, portanto, devem ser recebidas do devoto Bhagavata, e a combinação desses dois Bhagavatas ajudará o devoto neófito a fazer progresso mais e mais.

Verso 19

tadä rajas-tamo-bhäväù
käma-lobhädayaç ca ye
ceta etair anäviddhaà
sthitaà sattve prasédati

Logo que o serviço amoroso irrevogável é estabelecido dentro do coração, os efeitos dos modos paixão e ignorância da natureza, tais quais luxúria, desejo e ânsia, desaparecem do coração. Então o devoto fica estabelecido na bondade, e se torna completamente feliz.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um ser vivo em sua posição constitucional normal é plenamente satisfeito em bem-aventurança espiritual. Esse estado de existência se chama brahma-bhuta (Bhag. 4.30.20) ou atma-nandi, ou o estado de auto-satisfação. Essa auto-satisfação não é igual à satisfação de um tolo inativo. O tolo inativo está no estado de ignorância imbecil, enquanto o atmanandi auto-satisfeito é transcendental ao estado de existência material. Esse estágio de perfeição é atingido logo que a pessoa fica fixa no serviço devocional irrevogável. Serviço devocional não é inatividade, mas a atividade imaculada da alma.

A atividade da alma se torna adulterada em contato com matéria, e assim as atividades doentias são expressadas na forma de luxúria, desejo, ânsia, inatividade, idiotice e sono. O efeito do serviço devocional se torna manifestado pela eliminação completa desses efeitos da paixão e ignorância. O devoto fica fixo imediatamente no modo da bondade, e ele faz mais progresso para se elevar para a posição de Vasudeva, ou o estado de sattva não misturado, ou suddha-sattva. Somente nesse estado de suddha-sattva que a pessoa pode sempre ver Krishna olho no olho por causa da afeição pura pelo Senhor.

Um devoto está sempre no modo da bondade imaculada, por isso ele não prejudica ninguém. Mas um não devoto, por mais educado que possa ser, é sempre prejudicial. Um devoto não é nem idiota nem impulsivo. O prejudicial, idiota e impulsivo não podem ser devotos do Senhor, por mais que se anunciem como devotos por vestimenta externa. Um devoto é sempre qualificado com todas as boas qualidades de Deus. Quantitativamente essas qualificações podem ser diferentes, mas qualitativamente tanto o Senhor quanto Seu devoto são um e o mesmo.

Verso 20

evaà prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataù
bhagavat-tattva-vijïänaà
mukta-saìgasya jäyate

Assim estabelecida no modo da bondade imaculado, a pessoa cuja mente foi animada pelo contato com o serviço devocional para o Senhor ganha conhecimento científico positivo da Personalidade de Deus no estágio de liberação de toda associação material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita (7.3) é dito que entre muitos milhares de pessoas ordinárias, uma pessoa afortunada se empenha para perfeição na vida. A maioria das pessoas é conduzida pelos modos da paixão e ignorância, e assim estão sempre engajadas em luxúria, desejo, anseios, ignorância e sono. Entre muitas dessas pessoas animalescas, existe realmente uma pessoa que conhece a responsabilidade da vida humana e assim tenta tornar a vida perfeita por seguir os deveres prescritos. E entre muitos milhares dessas pessoas que alcançaram o sucesso na vida humana, uma pode conhecer cientificamente sobre a Personalidade de Deus Sri Krishna. No mesmo Bhagavad-gita (18.55) também é dito que conhecimento científico de Sri Krishna é entendido somente pelo processo do serviço devocional (bhakti-yoga).

A mesma coisa é confirmada aqui nas palavras acima. Nenhuma pessoa ordinária, ou mesmo aquela que alcançou sucesso na vida humana, pode conhecer cientificamente ou perfeitamente a Personalidade de Deus. Perfeição da vida humana é alcançada quando a pessoa entender que não é produto da matéria mas é de fato espírito. Logo que a pessoa entender que não tem nada a ver com matéria, ela imediatamente cessa seus anseios materiais e se torna animada como um ser espiritual. Esse alcance do sucesso é possível quando alguém está acima dos modos da paixão e ignorância, ou, em outras palavras, quando a pessoa é realmente um brahmana por qualificação. Um brahmana é o símbolo de sattva-guna, ou o modo da bondade. E outros, que não estão no modo da bondade, ou são ksatriyas, vaisyas, sudras ou mais baixos do que os sudras. O estágio brahmana é o estágio mais elevado da vida humana por causa de suas boas qualidades. Assim ninguém pode ser um devoto a menos que se qualifique como um brahmana. O devoto já é um brahmana por ação. Mas isso não é o fim disso. Como referido acima, esse brahmana tem que se tornar um Vaishnava de fato para estar realmente no estágio transcendental. Um Vaishnava puro é uma alma liberada e é transcendental mesmo para a posição de um brahmana. No estágio material mesmo um brahmana também é uma alma condicionada porque embora esteja no estágio brahmana o conceito de Brahman ou transcendência é realizado, conhecimento científico do Supremo Senhor carece. A pessoa tem que ultrapassar o estágio brahmana e alcançar o estágio vasudeva para entender a Personalidade de Deus Krishna. A ciência da Personalidade de Deus é assunto para os estudantes pós graduados na linha espiritual. Pessoas tolas, ou pessoas com um pobre fundo de conhecimento, não entendem o Supremo Senhor, e elas interpretam Krishna de acordo com seus caprichos respectivos. O fato é, entretanto, não se pode entender a ciência da Personalidade de Deus a menos a pessoa esteja livre da contaminação dos modos materiais, mesmo até o estágio de um brahmana. Quando um brahmana qualificado realmente se torna um Vaishnava, no estado iluminado de liberação ele pode saber o que é realmente a Personalidade de Deus.

Verso 21

bhidyate hådaya-granthiç
chidyante sarva-saàçayäù
kñéyante cäsya karmäëi
dåñöa evätmanéçvare

Assim o nó no coração é rompido, e todas as dúvidas são cortadas em pedaços. A cadeia das ações lucrativas é terminada quando a pessoa vê o eu como o mestre.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Alcançar conhecimento científico da Personalidade de Deus significa ver o próprio eu simultaneamente. No que diz respeito à identidade do ser vivo como eu espiritual, existe um número de especulações e dúvidas. O materialista não acredita na existência do eu espiritual, e filósofos empíricos acreditam no aspecto impessoal do espírito completo sem individualidade dos seres vivos. Mas os transcendentalistas afirmam que a alma e a Superalma são duas identidades diferentes, qualitativamente unas mas quantitativamente diferentes. Existem muitas outras teorias, mas todas essas especulações diferentes são esclarecidas imediatamente logo que Sri Krishna é realizado na verdade pelo processo de bhakti-yoga. Sri Krishna é igual ao Sol, e as especulações materialistas sobre a Verdade Absoluta são iguais à noite mais escura. Logo que o sol Krishna surge dentro do coração da pessoa, a escuridão das especulações materialistas sobre a Verdade Absoluta e os seres vivos é imediatamente clareada. Na presença do Sol, a escuridão não pode permanecer, e as verdades relativas que estavam escondidas na densa escuridão da ignorância se tornam manifestadas claramente pela misericórdia de Krishna, que reside no coração de todos como a Superalma.

No Bhagavad-gita (10.11) o Senhor diz que a fim de mostrar favor especial para Seus devotos puros, Ele pessoalmente erradica a densa escuridão de todas dúvidas por ligar a luz do conhecimento puro dentro do coração do Seu devoto. Assim, porque a Personalidade de Deus Se encarrega de iluminar o coração de Seu devoto, dedicado no Seu serviço em amor transcendental, não pode permanecer na escuridão. Ele vem a saber tudo sobre as verdades absoluta e relativa. O devoto não pode permanecer na escuridão, e porque um devoto é iluminado pela Personalidade de Deus, seu conhecimento é com certeza perfeito. Esse não é o caso para aqueles que especulam sobre a Verdade Absoluta por força de seu próprio poder limitado de aproximação. Conhecimento perfeito se chama parampara, ou conhecimento dedutivo que descende da autoridade para o receptor auditivo submisso que é fidedigno por serviço e rendição. Ninguém pode desafiar a autoridade do Supremo e conhecê-Lo ao mesmo tempo. Ele Se reserva o direito de não Se expor a tal espírito desafiador de uma fagulha insignificante do todo, uma fagulha sujeita ao controle da energia ilusória. Os devotos são submissos, e por isso o conhecimento transcendental descende da Personalidade de Deus para Brahma e de Brahma para seus filhos e discípulos na sucessão. Esse processo é ajudado pela Superalma dentro desses devotos. Esse é o caminho perfeito do aprendizado do conhecimento transcendental.

Essa iluminação capacita perfeitamente o devoto a distinguir espírito de matéria porque o nó do espírito e matéria é desatado pelo Senhor. Esse nó se chama ahankara, e ele falsamente obriga um ser vivo a se tornar identificado com matéria. Logo que esse nó é desamarrado, portanto, todas as nuvens da dúvida são clareadas imediatamente. A pessoa vê seu mestre e se dedica plenamente no serviço amoroso transcendental do Senhor, o que causa uma terminação plena da cadeia da ação lucrativa. Na existência material, o ser vivo cria sua própria cadeia de trabalho lucrativo e desfruta os efeitos bons e maus dessas ações vida após vida. Mas logo que ele se dedica no serviço amoroso do Senhor, ele imediatamente fica livre da cadeia do karma. Suas ações não criam mais nenhuma reação.

Verso 22

ato vai kavayo nityaà
bhaktià paramayä mudä
väsudeve bhagavati
kurvanty ätma-prasädaném

Certamente, portanto, desde tempo imemorial, todos transcendentalistas prestam serviço devocional para o Senhor Krishna, a Personalidade de Deus, com grande deleite, porque esse serviço devocional é animador para o eu.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A especialidade do serviço devocional para a Personalidade de Deus Senhor Sri Krishna é especificamente mencionada aqui. O Senhor Sri Krishna é a Personalidade de Deus svayam-rupa, e todas as outras formas do Supremo, a começar por Sri Baladeva, Sankarshana, Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna e Narayana e estendendo para os purusa-avataras, guna-avataras, lila-avataras, yuga-avataras e muitos outros milhares de manifestações da Personalidade de Deus, são porções plenárias e partes integradas do Senhor Sri Krishna. Os seres vivos são partes e parcelas separadas da Personalidade de Deus. Assim o Senhor Sri Krishna é a forma original do Supremo, e Ele é a última palavra na Transcendência. Por isso Ele é mais atraente para os transcendentalistas mais elevados que participam dos passatempos eternos do Senhor. Em formas da Personalidade de Deus outras do que Sri Krishna e Baladeva, não há nenhuma facilidade para contato pessoal íntimo como nos passatempos transcendentais do Senhor em Vrajabhumi. Os passatempos transcendentais do Senhor Sri Krishna não foram aceitos recentemente, como argumentado por algumas pessoas menos inteligentes, Seus passatempos são eternos e são manifestados no devido curso num dia de Brahmaji, do mesmo modo que o Sol nasce no horizonte oriental no fim de cada vinte e quatro horas.

Verso 23

sattvaà rajas tama iti prakåter guëäs tair
yuktaù paraù puruña eka ihäsya dhatte
sthity-ädaye hari-viriïci-hareti saàjïäù
çreyäàsi tatra khalu sattva-tanor nåëäà syuù

A Personalidade de Deus transcendental é indiretamente associada com os três modos da natureza material, chamados paixão, bondade e ignorância, e justamente para a criação, manutenção e destruição do mundo material Ele aceita as três formas qualitativas de Brahma, Vishnu e Shiva. Desses três, todos seres vivos podem obter o benefício último de Vishnu, a forma da qualidade da bondade.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Que o Senhor Sri Krishna, por Suas partes plenárias, deve ser prestado serviço devocional, como explicado acima, é confirmado por essa declaração. O Senhor Sri Krishna e todas Suas partes plenárias são visnu-tattva, ou a Divindade do Supremo. De Sri Krishna a próxima manifestação é Baladeva. De Baladeva é Sankarshana, de Sankarshana é Narayana, de Narayana existe o segundo Sankarshana, e desse Sankarshana os Vishnu purusa-avataras. O Vishnu ou a Deidade da qualidade da bondade no mundo material é o purusa-avatara conhecido como Kshirodakashayi Vishnu ou Paramatma. Brahma é a deidade de rajas (paixão), e Shiva da ignorância. Eles são os três chefes departamentais das três qualidades deste mundo material. Criação é feita possível pela bondade de Vishnu, e quando ela requer ser destruída, o Senhor Shiva faz isso pelo tandavanrtya. Os materialistas e pessoas tolas adoram Brahma e Shiva respectivamente. Mas os transcendentalistas puros adoram a forma da bondade, Vishnu, em Suas várias formas. Vishnu é manifestado por Suas milhões e bilhões de formas integradas e formas separadas. As formas integradas são chamadas Supremo, e as formas separadas são chamadas seres vivos ou os jivas. Tanto os jivas quanto o Supremo têm suas formas espirituais originais. Jivas às vezes ficam sujeitos ao controle da energia material, mas as formas de Vishnu são sempre controladores desta energia. Quando Vishnu, a Personalidade de Deus, aparece no mundo material, Ele vem para liberar os seres vivos condicionados que estão sob a energia material. Esses seres vivos aparecem no mundo material com intenções de serem senhores, e por isso ficam aprisionados pelos três modos da natureza. Assim, os seres vivos têm que mudar suas coberturas materiais para se sujeitarem a diferentes termos do aprisionamento. A prisão do mundo material é criada por Brahma sob instrução da Personalidade de Deus, e na conclusão de um kalpa toda a coisa é destruída por Shiva. Mas no que diz respeito à manutenção da prisão, é feita por Vishnu, do mesmo modo que a prisão do estado é mantida pelo estado. Qualquer um, então, que deseja sair desta prisão da existência material, que é cheia de misérias como a repetição de nascimento, morte, doença e velhice, deve satisfazer o Senhor Vishnu para tal liberação. O Senhor Vishnu é adorado pelo serviço devocional somente, e se qualquer um que deseja continuar a vida de prisão no mundo material, pode pedir por facilidades relativas para alívio temporário a diferentes semideuses tais quais Shiva, Brahma, Indra e Varuna. Nenhum semideus, entretanto, pode liberar o ser vivo aprisionado da vida condicionada da existência material. Isso só pode ser feito por Vishnu. Portanto, o benefício último pode ser obtido de Vishnu, a Personalidade de Deus.

Verso 24

pärthiväd däruëo dhümas
tasmäd agnis trayémayaù
tamasas tu rajas tasmät
sattvaà yad brahma-darçanam

Lenha é uma transformação de terra, mas fumaça é melhor que a madeira crua. E fogo é melhor ainda, porque pelo fogo nós podemos obter os benefícios do conhecimento superior (através dos sacrifícios Védicos). Similarmente, paixão (rajas) é melhor do que ignorância (tamas), mas bondade (sattva) é o melhor porque pela bondade pode-se chegar a realizar a Verdade Absoluta.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como explicado acima, pode-se obter liberação da vida condicionada da existência material pelo serviço devocional para a Personalidade de Deus. É ainda mais compreendido aqui que deve-se elevar para a plataforma do modo da bondade (sattva) para que possa ser elegível para o serviço devocional do Senhor. Mas se houverem impedimentos no caminho progressivo, qualquer um, mesmo da plataforma de tamas, pode gradualmente se elevar para a plataforma sattva pela direção perita do mestre espiritual. Candidatos sinceros devem, portanto, se aproximar de um mestre espiritual perito para essa marcha progressiva, e o mestre espiritual perito, fidedigno é competente para direcionar um discípulo de qualquer estágio da vida: tamas, rajas ou sattva.

É um erro, portanto, considerar que adorar qualquer qualidade ou qualquer forma da Suprema Personalidade de Deus é igualmente benéfico. Exceto Vishnu, todas formas separadas são manifestadas sob as condições da energia material, e portanto as formas da energia material não podem ajudar ninguém a se elevar para a plataforma de sattva, a única que pode liberar uma pessoa do cativeiro material.

O estado de vida incivilizado, ou a vida dos animais inferiores, é controlado pelo modo de tamas. A vida civilizada de humano, com uma paixão por vários tipos de benefícios materiais, é o estágio de rajas. O estágio de vida de rajas dá uma pequena chave para a realização da Verdade Absoluta na forma de sentimentos finos em filosofia, arte e cultura com princípios morais e éticos, mas o modo de sattva é um estágio da qualidade material mais elevado ainda, que realmente ajuda a pessoa na realização da Verdade Absoluta. Em outras palavras, existe uma diferença qualitativa entre os diferentes tipos de métodos de adoração bem como os resultados respectivos obtidos das deidades predominantes, chamadas Brahma, Vishnu e Hara.

Verso 25

bhejire munayo 'thägre
bhagavantam adhokñajam
sattvaà viçuddhaà kñemäya
kalpante ye 'nu tän iha

Previamente todos os grandes sábios prestaram serviço para a Personalidade de Deus devido à Sua existência acima dos três modos da natureza material. Eles O adoraram para ficarem livres das condições materiais e assim obterem o benefício último. Quem quer que siga essas grandes autoridades também é elegível para liberação do mundo material.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O propósito de executar religião não é nem lucro por ganho material ou para obter o conhecimento simples de discernir matéria de espírito. O objetivo último de execuções religiosas é para se livrar do cativeiro material e recuperar a vida de liberdade no mundo transcendental, onde a Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema. Leis da religião, portanto, são diretamente promulgadas pela Personalidade de Deus, e com a exceção dos mahajanas, ou os agentes autorizados do Senhor, ninguém conhece o propósito da religião. Existem doze agentes particulares do Senhor que conhecem o propósito da religião, e todos eles prestam serviço transcendental para Ele. Pessoas que desejam seu próprio bem podem seguir esses mahajanas e assim alcançar o benefício supremo.

Verso 26

mumukñavo ghora-rüpän
hitvä bhüta-patén atha
näräyaëa-kaläù çäntä
bhajanti hy anasüyavaù

Aqueles que são sérios sobre liberação são certamente não invejosos, e eles respeitam todos. Ainda assim eles rejeitam as formas horríveis e medonhas dos semideuses e adoram somente as formas todo-bem-aventuradas do Senhor Vishnu e Suas porções plenárias.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna, que é a pessoa original das categorias Vishnu, Ele mesmo Se expande em duas categorias diferentes, chamadas porções plenárias integradas e partes e parcelas separadas. As partes e parcelas separadas são os servidores, e as porções plenárias integradas dos visnu-tattvas são os objetos adorados do serviço.

Todos semideuses que são dotados de poder pelo Supremo Senhor também são partes e parcelas separadas. Eles não pertencem às categorias de visnu-tattva. Os visnu-tattvas são seres vivos igualmente poderosos quanto a forma original da Personalidade de Deus, e Eles exibem categorias diferentes de poder em consideração de diferentes tempos e circunstâncias. As partes e parcelas separadas são poderosas por limitação. Elas não têm poder ilimitado igual os visnu-tattvas. Portanto, nunca se deve classificar os visnu-tattvas, ou as porções plenárias de Narayana, a Personalidade de Deus, nas mesmas categorias das partes e parcelas. Se alguém fizer isso torna-se imediatamente um ofensor com o nome pasandi. Na era de Kali muitas pessoas tolas cometem tais ofensas ilícitas e igualizam as duas categorias.

As partes e parcelas separadas têm diferentes posições na estimativa de poderes materiais, e algumas delas são iguais a Kala-bhairava, Smashana-bhairava, Shani, Mahakali e Chandika. Esses semideuses são adorados principalmente por aqueles que estão nas categorias mais baixas do modo da escuridão ou ignorância. Outros semideuses, tais quais Brahma, Shiva, Ganesha e muitas deidades similares, são adorados por pessoas no modo da paixão, incitadas pelo desejo de desfrute material. Mas aqueles que estão realmente situados no modo da bondade (sattva-guna) da natureza material adoram somente visnu-tattvas. Vishnu-tattvas são representados por vários nomes e formas, tais quais Narayana, Damodara, Vamana, Govinda e Adhokshaja.

Os brahmanas qualificados adoram os visnu-tattvas representados pela salagrama-sila, e algumas das classes mais elevadas como os ksatriyas e vaisyas também geralmente adoram os visnu-tattvas.

Brahmanas altamente qualificados situados no modo da bondade não têm rancores contra o modo de adoração dos outros. Eles têm todo respeito por outros semideuses, mesmo que possam parecer medonhos, como Kala-bhairava ou Mahakali. Eles sabem muito bem que essas características horríveis do Supremo Senhor são todos diferentes servidores do Senhor sob diferentes condições, mesmo assim eles rejeitam a adoração tanto dos aspectos horríveis quanto dos atraentes dos semideuses, e se concentram somente nas formas de Vishnu porque são sérios sobre liberação das condições materiais Os semideuses, mesmo até o estágio de Brahma, o supremo de todos semideuses, não podem oferecer liberação a ninguém. Hiranyakashipu se submeteu a um tipo severo de penitência para se tornar eterno em vida, mas sua deidade adorável, Brahma, não pôde satisfazê-lo com essas bênçãos. Portanto Vishnu, e ninguém mais, é chamado mukti-pada, ou a Personalidade de Deus que pode abençoar sobre nós mukti, liberação. Os semideuses, por serem iguais aos outros seres vivos no mundo material, são todos liquidados na hora da aniquilação da estrutura material. Eles por si só são incapazes de obter liberação, e o que dizer de dar liberação para seus devotos. Os semideuses podem conceder aos adoradores algum benefício temporário somente, e não o último.

É por essa razão somente que candidatos para liberação deliberadamente rejeitam a adoração dos semideuses, embora não tenham nenhum desrespeito por nenhum deles.

Verso 27

rajas-tamaù-prakåtayaù
sama-çélä bhajanti vai
pitå-bhüta-prajeçädén
çriyaiçvarya-prajepsavaù

Aqueles que estão nos modos da paixão e ignorância adoram os antepassados, outros seres vivos e os semideuses que são encarregados das atividades cósmicas, porque são incitados por um desejo de serem beneficiados materialmente com mulheres, riqueza, poder e descendência.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não há necessidade de adorar semideuses de qualquer categoria se for sério sobre voltar ao Supremo. No Bhagavad-gita (7.20, 23) está dito claramente aqueles que estão enlouquecidos atrás de prazer material se aproximam dos diferentes semideuses por benefícios temporários, que são feitos para pessoas com um pobre fundo de conhecimento. Nós nunca devemos desejar incrementar a profundidade do prazer material. Prazer material deve ser aceito somente até o ponto das necessidades básicas da vida e não mais ou menos do que isso. Aceitar mais prazer material significa ficar cada vez mais cego em direção das misérias da existência material. Mais riqueza, mais mulheres e aristocracia falsa são algumas demandas do homem materialmente disposto porque ele não tem informação do benefício obtido da adoração a Vishnu. Pela adoração de Vishnu pode-se obter benefício nesta vida e também na vida depois da morte. Esquecidas desses princípios, pessoas tolas que estão atrás de mais riqueza, mais esposas e mais filhos adoram vários semideuses. O objetivo da vida é finalizar as misérias da vida e não incrementá-las.

Para prazer material não há necessidade de se aproximar dos semideuses. Os semideuses são apenas serventes do Senhor. Assim, eles têm a obrigação de suprir as necessidades da vida na forma de água, luz, ar, etc.. Deve-se trabalhar duro e adorar o Supremo Senhor pelos frutos de seu próprio trabalho duro pela existência, e esse deve ser o lema da vida. Deve-se ser cuidadoso em executar serviço ocupacional com fé em Deus do modo apropriado, e isso conduzirá a pessoa gradualmente na marcha progressiva de volta ao Supremo.

O Senhor Sri Krishna, quando Ele estava pessoalmente em Vrajadhama, parou a adoração ao semideus Indra e aconselhou os residentes de Vraja a adorarem pelo seu trabalho e ter fé em Deus. Adorar semideuses múltiplos por ganho material é praticamente uma perversão da religião. Esse tipo de atividade religiosa foi condenada logo no começo do Bhagavatam como kaitava-dharma. Existe somente uma religião no mundo para ser seguida por cada um e todos, e ela é Bhagavata-dharma, ou a religião que ensina a pessoa a adorar a Suprema Personalidade de Deus e ninguém mais.

Verso 28-29

väsudeva-parä vedä
väsudeva-parä makhäù
väsudeva-parä yogä
väsudeva-paräù kriyäù

väsudeva-paraà jïänaà
väsudeva-paraà tapaù
väsudeva-paro dharmo
väsudeva-parä gatiù

Nas escrituras reveladas, o objeto último do conhecimento é Sri Krishna, a Personalidade de Deus. O propósito de executar sacrifício é satisfazê-Lo. Yoga é para realizá-Lo. Todas atividades lucrativas são ultimamente concedidas por Ele somente. Ele é o conhecimento supremo, e todas austeridades severas são executadas para conhecê-Lo. Religião (dharma) é prestar serviço amoroso a Ele. Ele é o objetivo supremo da vida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Que Sri Krishna, a Personalidade de Deus, é o único objeto de adoração é confirmado nesses dois slokas. Na literatura Védica existe o mesmo objetivo: estabelecer seu relacionamento e ultimamente reviver nosso serviço amoroso perdido a Ele. Essa é a soma e substância dos Vedas. No Bhagavad-gita a mesma teoria é confirmada pelo Senhor com Suas próprias palavras: o propósito último dos Vedas é conhecê-Lo somente. Todas as escrituras reveladas são preparadas pelo Senhor através de Sua encarnação no corpo de Sri Vyasadeva justamente para lembrar as almas caídas, condicionadas pela natureza material, Sri Krishna, a Personalidade de Deus. Nenhum semideus pode conceder liberdade do cativeiro material. Esse é o veredito das literaturas Védicas. Impersonalistas que não têm informação da Personalidade de Deus minimizam a onipotência do Supremo Senhor e O colocam em posição igual todos outros seres vivos, e por esse ato esses impersonalistas obtêm liberdade do cativeiro material somente com grande dificuldade. Eles podem se render a Ele somente depois de muitos e muitos nascimentos na cultura do conhecimento transcendental.

Alguém pode argumentar que as atividades Védicas são baseadas em cerimônias de sacrifício. Isso é verdade. Mas todos esses sacrifícios também são destinados para a realização da verdade sobre Vasudeva. Outro nome de Vasudeva é Yajña (sacrifício), e no Bhagavad-gita está claramente afirmado que todos sacrifícios e todas atividades devem ser conduzidas para a satisfação de Yajña, ou Vishnu, a Personalidade de Deus. Esse é o caso também com todos sistemas de yoga. Yoga significa entrar em contato com o Supremo Senhor. O processo, todavia, inclui vários aspectos corpóreos tais quais asana, dhyana, pranayama e meditação, e todos eles são destinados para a concentração no aspecto localizado de Vasudeva representado como Paramatma. Realização Paramatma é apenas uma realização parcial de Vasudeva, e se alguém for bem sucedido nessa tentativa, realiza Vasudeva plenamente. Mas por má sorte a maioria dos yogis fica encalhada nos poderes do misticismo adquiridos através do processo corpóreo. Yogis mal sucedidos são dados uma chance no próximo nascimento por serem colocados nas famílias de brahmanas bem versados ou nas famílias de comerciantes ricos a fim de executarem a tarefa inacabada da realização de Vasudeva. Se esses brahmanas e filhos de pessoas ricas afortunados utilizarem a chance propriamente, podem realizar Vasudeva facilmente pela boa associação com pessoas santificadas. Infelizmente, tais pessoas preferidas são cativadas novamente por riqueza e honra materiais, e assim praticamente esquecem o objetivo da vida.

Isso também é assim para a cultura do conhecimento. De acordo com o Bhagavad-gita existem dezoito itens no cultivo do conhecimento. Por essa cultura do conhecimento a pessoa se torna gradualmente sem orgulho, desprovida de vaidade, não violenta, tolerante, simples, devotada ao grande mestre espiritual, e autocontrolada. Pela cultura do conhecimento a pessoa se torna desapegada de lareira e lar e se torna consciente das misérias devido a morte, nascimento, velhice e doença. E toda cultura do conhecimento culmina no serviço devocional para a Personalidade de Deus, Vasudeva. Por isso, Vasudeva é o objetivo último na cultura de todos diferentes ramos do conhecimento. Cultura do conhecimento que conduz a pessoa para o plano transcendental de encontrar Vasudeva é conhecimento real. Conhecimento físico com seus vários ramos é condenado no Bhagavad-gita como ajñana, ou o oposto do conhecimento real. O objetivo último do conhecimento físico é satisfazer os sentidos, o que significa prolongamento do termo da existência material e assim a continuação das misérias triplas. Por isso que prolongar a vida miserável da existência material é ignorância. Mas o mesmo conhecimento físico que conduz para o caminho do entendimento espiritual ajuda a pessoa a finalizar a vida miserável da existência física e começar a vida de existência espiritual no plano de Vasudeva.

O mesmo se aplica a todos tipos de austeridades. Tapasya significa aceitação voluntária de dores corpóreas para alcançar algum fim mais elevado da vida. Ravana e Hiranyakashipu se submeteram a um tipo de tortura corpórea severa para alcançar o fim do prazer sensual. Às vezes políticos modernos também se submetem a tipos severos de austeridades para alcançar algum fim político. Isso não é tapasya verdadeira. Deve-se aceitar inconveniência corpórea voluntária com o propósito de conhecer Vasudeva porque esse é o caminho das austeridades verdadeiras. De outro modo todas formas de austeridade são classificadas como modos da paixão e ignorância. Paixão e ignorância não podem finalizar as misérias da vida. Somente o modo da bondade pode mitigar as três misérias da vida. Vasudeva e Devaki, os assim chamados pai e mãe do Senhor Sri Krishna, se submeteram a penitências para terem Vasudeva como seu filho. O Senhor Sri Krishna é o pai de todos os seres vivos (Bg. 14.4). Por isso Ele é o ser vivo original de todos os outros seres vivos. Ele é o desfrutador eterno original entre todos outros desfrutadores. Por isso ninguém pode ser Seu pai progenitor, como o ignorante pode pensar. O Senhor Sri Krishna concordou em Se tornar filho de Vasudeva e Devaki depois de ficar satisfeito com as austeridades severas deles. Portanto se quaisquer austeridades têm de ser feitas, devem ser feitas para alcançar o fim do conhecimento, Vasudeva.

Vasudeva é a Personalidade de Deus Senhor Sri Krishna. Como explicado antes, a Personalidade de Deus original Se expande em inumeráveis formas. Essa expansão de formas é feita possível por Suas várias energias. Suas energias também são diversas, e Suas energias internas são superiores e energias externas inferiores em qualidade. Elas são explicadas no Bhagavad-gita (7.4-6) como as para e apara prakrtis. Assim Suas expansões que acontecem pelas energias internas são formas superiores, enquanto as expansões que acontecem pelas energias externas são formas inferiores. Os seres vivos também são Suas expansões. Os seres vivos que são expandidos pela Sua potência interna são pessoas eternamente liberadas, enquanto aqueles que são expandidos em termos das energias materiais são almas condicionadas eternamente. Por isso, toda cultura de conhecimento, austeridades, sacrifício e atividades devem ser destinadas a mudar a qualidade da influência que age sobre nós. Para o presente, todos nós somos controlados pela energia externa do Senhor, e justamente para mudar a qualidade da influência, devemos nos esforçar para cultivar energia espiritual. No Bhagavad-gita é dito aqueles que são mahatmas, ou aqueles cujas mentes foram tão ampliadas a ponto de estarem dedicados no serviço do Senhor Krishna, estão sob a influência da potência interna, e o efeito é que esses seres vivos de mente aberta estão constantemente dedicados no serviço do Senhor sem desvio. Esse deve ser o objetivo da nossa vida. E esse é o veredito de todas literaturas Védicas. Ninguém deve se preocupar com ações lucrativas ou especulação seca sobre conhecimento transcendental. Todos devem imediatamente se dedicar no serviço amoroso transcendental do Senhor. Nem ninguém deve adorar diferentes semideuses que trabalham como diferentes mãos do Senhor para a criação, manutenção e destruição do mundo material. Existem inumeráveis semideuses poderosos que cuidam da administração externa do mundo material. Todos eles são diferentes mãos assistentes do Senhor Vasudeva. Mesmo o Senhor Shiva e Senhor Brahma estão incluídos na lista de semideuses, mas o Senhor Vishnu, ou Vasudeva, está sempre situado transcendentalmente. Mesmo que Ele aceite a qualidade da bondade do mundo material, Ele ainda é transcendental a todos os modos materiais. O seguinte exemplo esclarecerá o assunto mais explicitamente. Na prisão estão os prisioneiros e os administradores da prisão. Tanto os administradores quanto os presos estão sujeitos às leis do rei. Mas embora o rei às vezes venha à cadeia, ele não é sujeito às leis da cadeia. O rei é assim sempre transcendental às leis da prisão, do mesmo modo que o Senhor é sempre transcendental às leis do mundo material.

Verso 30

sa evedaà sasarjägre
bhagavän ätma-mäyayä
sad-asad-rüpayä cäsau
guëamayäguëo vibhuù

No começo da criação material, essa Personalidade de Deus Absoluta (Vasudeva), em Sua posição transcendental, criou as energias de causa e efeito pela Sua própria energia interna.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A posição do Senhor é sempre transcendental porque as energias de causa e efeito requeridas para a criação do mundo material também foram criadas por Ele. Ele não é afetado, portanto, pelas qualidades dos modos materiais. Sua existência, forma, atividades e parafernália todas existiam antes da criação material.* Ele é todo-espiritual e não tem nada a ver com as qualidades do mundo material, que são qualitativamente distintas das qualidades espirituais do Senhor.

(* Sripada Shankaracharya, o líder da escola Mayavada, aceita essa posição transcendental do Senhor Krishna em seu comentário sobre o Bhagavad-gita).

Verso 31

tayä vilasiteñv eñu
guëeñu guëavän iva
antaù-praviñöa äbhäti
vijïänena vijåmbhitaù

Depois de criar a substância material, o Senhor (Vasudeva) Se expande e entra nela. E embora Ele esteja dentro dos modos da natureza e pareça ser; um dos seres criados, Ele está sempre plenamente iluminado em Sua posição transcendental.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os seres vivos são partes e parcelas separadas do Senhor, e os seres vivos condicionados, que são inaptos para o reino espiritual, estão espalhados dentro do mundo material para desfrutar matéria ao máximo. Como Paramatma e amigo eterno dos seres vivos, o Senhor, por meio de Suas porções plenárias, acompanha os seres vivos para guiá-los no seu desfrute material e se torna testemunha de todas atividades. Enquanto os seres vivos desfrutam as condições materiais, o Senhor mantém Sua posição transcendental sem ser afetado pela atmosfera material. Nas literaturas Védicas (sruti) é dito que há dois pássaros numa árvore.* Um deles come o fruto da árvore, enquanto o outro testemunha as ações. A testemunha é o Senhor, e o comedor do fruto é o ser vivo. O comedor do fruto (ser vivo) esqueceu sua verdadeira identidade e está sobrecarregado com as atividades lucrativas das condições materiais, mas o Senhor (Paramatma) é sempre pleno no conhecimento transcendental. Essa é a diferença entre a Superalma e a alma condicionada. A alma condicionada, o ser vivo, é controlado pelas leis da natureza, enquanto Paramatma, ou a Superalma, é o controlador da energia material.

dva suparna sayuja sakhaya samanam vrksam parisasvajate
tayor anyah pippalam svadv atty anasnann anyo 'bhicakasiti
* (Mundaka Upanishad 3.1.1)

Verso 32

yathä hy avahito vahnir
däruñv ekaù sva-yoniñu
näneva bhäti viçvätmä
bhüteñu ca tathä pumän

O Senhor, como a Superalma, penetra em todas as coisas, justamente igual fogo penetra madeira, e assim Ele parece ser de muitas variedades, embora Ele seja o absoluto único sem um segundo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Vasudeva, a Suprema Personalidade de Deus, por uma de Suas partes plenárias Se expande por todo o mundo material, e Sua existência pode ser percebida mesmo dentro da energia atômica. Matéria, antimatéria, próton, nêutron, etc., são todos diferentes efeitos do aspecto Paramatma do Senhor. Do mesmo modo que de madeira, fogo pode ser manifestado, ou como manteiga pode ser batida do leite, assim também a presença do Senhor como Paramatma pode ser sentida pelo processo de ouvir e cantar legitimamente os assuntos transcendentais que são especialmente tratados nas literaturas Védicas tais quais Upanishads, e Vedanta. Srimad Bhagavatam é a explicação fidedigna dessas literaturas Védicas. O Senhor pode ser realizado através da recepção auditiva da mensagem transcendental, e esse é o único caminho para experimentar o assunto transcendental. Do mesmo modo que fogo é aceso na madeira por outro fogo, a consciência divina de uma pessoa pode ser similarmente acesa por outra divina graça. Sua Divina Graça o mestre espiritual pode acender o fogo espiritual da madeira ser vivo por transmitir mensagens espirituais próprias injetadas através do ouvido receptivo. Portanto, é necessário se aproximar do mestre espiritual apropriado com ouvidos receptivos apenas, e assim existência divina é gradualmente realizada. A diferença entre animalidade e humanidade repousa nesse processo somente. Um ser humano pode ouvir propriamente, enquanto um animal não pode.

Verso 33

asau guëamayair bhävair
bhüta-sükñmendriyätmabhiù
sva-nirmiteñu nirviñöo
bhuìkte bhüteñu tad-guëän

A Superalma entra nos corpos dos seres criados que são influenciados pelos modos da natureza material e causa que eles desfrutem os efeitos desses modos pela mente sutil.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem 8.400.000 espécies de seres vivos a começar pelo ser intelectual mais elevado, Brahma, abaixo até a formiga insignificante, todos eles desfrutam o mundo material de acordo com os desejos da mente sutil e corpo material grosseiro. O corpo material grosseiro é baseado nas condições da mente sutil, e os sentidos são criados de acordo com o desejo do ser vivo. O Senhor como Paramatma ajuda os seres vivos a obter felicidade material porque o ser vivo está desamparado em todos aspectos na obtenção daquilo que deseja. Ele propõe, e o Senhor dispõe. Em outro sentido, os seres vivos são partes e parcelas do Senhor. Eles são portanto unos com o Senhor. No Bhagavad-gita os seres vivos em todas variedades de corpos são afirmados pelo Senhor como Seus filhos. Os sofrimentos e prazeres dos filhos são indiretamente os sofrimentos e prazeres do pai. Mesmo assim o pai não é afetado diretamente pelo sofrimento e prazer dos filhos nenhum pouco. Ele é tão bom que Ele constantemente permanece com o ser vivo como Paramatma e sempre tentar converter o ser vivo em direção à felicidade real.

Verso 34

bhävayaty eña sattvena
lokän vai loka-bhävanaù
lélävatäränurato
deva-tiryaì-narädiñu

Assim o Senhor dos universos mantém todos planetas habitados por semideuses, humanos e animais inferiores. Por assumir o papel das encarnações, Ele executa passatempos para recuperar aqueles no modo da bondade pura.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem inumeráveis universos, em cada e todo universo existem inumeráveis planetas habitados por diferentes graduações de seres vivos em diferentes modos da natureza. O Senhor (Vishnu) encarna Ele mesmo em cada e todos eles e em cada e todo tipo de sociedade vivente. Ele manifesta Seus passatempos transcendentais entre eles justamente para criar o desejo de ir de volta ao Supremo. O Senhor não muda Sua posição transcendental original, mas Ele parece ser manifestado diferentemente de acordo com o tempo particular, circunstâncias e sociedade.

Às vezes Ele encarna em Pessoa ou dota de poder um ser vivo digno para agir por Ele, mas em ambos os casos o propósito é o mesmo: o Senhor quer que o ser vivo sofredor vá de volta ao lar, de volta ao Supremo. A felicidade que os seres vivos anseiam não é encontrada em nenhum canto dos inumeráveis universos e planetas materiais. A felicidade eterna que o ser vivo deseja é obtenível no reino de Deus, mas os seres vivos esquecidos sob a influência dos modos materiais não têm informação sobre o reino de Deus. O Senhor, portanto, vem para propagar a mensagem do reino de Deus, tanto pessoalmente quanto como uma encarnação ou através do Seu representante fidedigno como o bom filho de Deus. Essas encarnações ou filhos de Deus não fazem propaganda para a volta ao Supremo somente na sociedade humana. O trabalho deles também vai para todos tipos de sociedade, entre semideuses e outros além dos seres humanos.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Segundo Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Divindade e Serviço Divino".

     

 

Primeiro Canto - Capítulo Três

 

      

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