Srimad Bhagavatam - Sua Divina Graça Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada

Oitavo Canto - Retirada das Criações Cósmicas
Capítulo 1 - Os Manus, Administradores do Universo
(Bhag. 8.1.Sumário)

Primeiro de tudo, deixe-me oferecer minhas humildes, respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual, Sua Divina Graça Sri Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada. Algum dia no ano de 1935 quando Sua Divina Graça estava em Radha-kunda, fui vê-lo de Bombaim. Dessa vez, ele me deu muitas instruções importantes a respeito de construir templos e publicar livros. Ele me disse pessoalmente que publicar livros é mais importante do que construir templos. É claro, essas mesmas instruções permaneceram dentro da minha mente por muitos anos. Em 1944, comecei a publicar minha "Back to Godhead" ("De Volta ao Supremo"), quando me aposentei da vida familiar em 1958, comecei a publicar o Srimad Bhagavatam em Délhi. Quando três partes do Srimad Bhagavatam foram publicadas na Índia, aí eu parti para os Estados Unidos da América em 13 de agosto de 1965.

Eu tento continuamente publicar livros, como sugerido pelo meu mestre espiritual. Agora, neste ano, 1976, completei o Sétimo Canto do Srimad Bhagavatam, e um sumário do Décimo Canto já foi publicado como Krishna, a Suprema Personalidade de Deus. Ainda, o Oitavo Canto, Nono Canto, Décimo Canto, Décimo Primeiro Canto e Décimo Segundo Canto estão para serem publicados. Nesta ocasião, portanto, eu oro a meu mestre espiritual para me dar força para terminar este trabalho. Eu não sou nem um grande erudito nem um grande devoto; eu sou simplesmente um servo humilde de meu mestre espiritual, e com o melhor da minha habilidade eu tento satisfazê-lo por publicar esses livros, com a cooperação dos meus discípulos na América. Felizmente, eruditos do mundo inteiro apreciam essas publicações. Que todos nós cooperativamente publiquemos mais e mais volumes do Srimad Bhagavatam justamente para satisfazer Sua Divina Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.

Reverências à Personalidade de Deus, Vasudeva, indica diretamente o Senhor Sri Krishna, que é o filho divino de Vasudeva e Devaki. Esse fato será explicado mais explicitamente no texto desta obra. Sri Vyasadeva declara aqui que Sri Krishna é a Personalidade de Deus original, e todos os outros são direta ou indiretamente Suas porções plenárias ou porções da porção. Srila Jiva Goswami explicou ainda mais explicitamente essa matéria em seu Krishna-sandarbha. E Brahma, o ser vivo original, explicou o assunto sobre Sri Krishna substancialmente em sua obra chamada Brahma-samhita. No Sama-veda Upanishad, também é afirmado que o Senhor Sri Krishna é o filho divino de Devaki. Portanto, nesta prece, a primeira proposição sustenta que o Senhor Sri Krishna é o Senhor primordial, e se qualquer nomenclatura transcendental for entendida como pertencente à Personalidade de Deus Absoluta, deve ser o nome indicado pela palavra Krishna, que quer dizer o todo-atrativo. No Bhagavad-gita, em várias partes, o Senhor declara ser a Personalidade de Deus original, e isso é confirmado por Arjuna, e também por grandes sábios como Narada, Vyasa, e muitos outros. No Padma Purana, também é afirmado que dos inumeráveis nomes do Senhor, o nome de Krishna é o principal. Vasudeva indica a porção plenária da Personalidade de Deus, e todas as diferentes formas do Senhor, que são idênticas a Vasudeva, são indicadas neste verso. O nome Vasudeva indica particularmente o filho divino de Vasudeva e Devaki. Sri Krishna é sempre meditado pelos paramahamsas, que são os perfeitos entre aqueles que estão na ordem de vida renunciada. Vasudeva, ou Senhor Sri Krishna, é a causa de todas as causas. Tudo que existe emana do Senhor. Como isso é feito é explicado nos capítulos posteriores desta obra. Esta obra é descrita por Mahaprabhu Sri Chaitanya como o Purana imaculado porque contém a narração transcendental sobre a Personalidade de Deus Sri Krishna. A história do Srimad Bhagavatam também é muito gloriosa. A obra foi compilada por Sri Vyasadeva depois que atingiu a maturidade no conhecimento transcendental. Ele escreveu esta obra sob as instruções de Sri Naradaji, seu mestre espiritual. Vyasadeva compilou todas as literaturas Védicas, que contêm as quatro divisões dos Vedas, os Vedanta-sutras (ou os Brahma-sutras), os Puranas, o Mahabharata, e assim por diante. Mesmo assim, ele não estava satisfeito. Sua insatisfação foi observada por seu mestre espiritual, e por isso Narada o aconselhou a escrever sobre as atividades transcendentais do Senhor Sri Krishna. Essas atividades transcendentais são descritas especificamente no Décimo Canto desta obra. Porém, para alcançar essa substância, a pessoa tem que progredir gradualmente por desenvolver conhecimento das categorias.

É natural que uma mente filosófica queira saber sobre a origem da criação. À noite, ele vê as estrelas no céu, e naturalmente especula sobre seus habitantes. Essas indagações são naturais para os seres humanos porque o homem possui uma consciência desenvolvida que é superior à dos animais. O autor do Srimad Bhagavatam dá uma resposta direta para essas indagações. Ele afirma que o Senhor Sri Krishna é a origem de todas as criações. Ele não é somente o criador do universo, mas o destruidor também. A natureza cósmica manifesta é criada em certo período pela vontade do Senhor. É mantida por algum tempo, e depois é aniquilada por Sua vontade. Portanto, a vontade suprema está por trás de todas atividades cósmicas. Claro que há ateístas de várias categorias que não acreditam num criador, mas isso é por causa de seu pobre fundo de conhecimento. Os cientistas modernos, por exemplo, criaram satélites espaciais, e com algum arranjo ou outro, os satélites são lançados no espaço exterior para voarem por algum tempo sob o controle do cientista que está bem longe. Similarmente, todos os universos com inumeráveis estrelas e planetas são controlados pela inteligência da Personalidade de Deus.

As literaturas Védicas afirmam que a Verdade Absoluta, Personalidade de Deus, é o líder entre todas as personalidades vivas. Todos os seres vivos, a começar pelo primeiro ser vivo criado, Brahma, até a formiga mais insignificante, são seres vivos individuais. E acima de Brahma, ainda existem outros seres vivos com capacidades individuais, e a Personalidade de Deus também é um ser vivo similar. E Ele é um indivíduo da mesma forma que os outros seres vivos são. Mas o Supremo Senhor, ou o supremo ser vivo, possui a maior inteligência, e Ele possui as mais excelentes energias inconcebíveis de todas as diferentes variedades. Se o cérebro de uma pessoa pode produzir um satélite espacial, qualquer um pode imaginar facilmente que cérebros superiores ao humano podem produzir coisas maravilhosas desse tipo que são muito superiores. A pessoa sensata aceitará esse argumento facilmente, mas existem ateístas teimosos que nunca concordarão. Srila Vyasadeva, entretanto, aceita a inteligência suprema como o paramesvara. Ele presta suas respeitosas reverências à inteligência suprema denominada para ou o paramesvara ou a Suprema Personalidade de Deus. E esse paramesvara é Sri Krishna, como o Bhagavad-gita admite e outras escrituras concedidas por Sri Vyasadeva e especificamente neste Srimad Bhagavatam. No Bhagavad-gita, o Senhor diz que não existe outro para-tattva (summum bonum) do que Ele mesmo. Assim, Sri Vyasadeva imediatamente adora o para-tattva, Sri Krishna, cujas atividades transcendentais são descritas no Décimo Canto. Pessoas inescrupulosas vão imediatamente ao Décimo Canto e especialmente aos cinco capítulos que descrevem a dança rasa do Senhor. Essa parte do Srimad Bhagavatam é a parte mais confidencial desta grande literatura. A menos que a pessoa seja completamente realizada no conhecimento transcendental do Senhor, com certeza vai entender mal os passatempos transcendentais adoráveis chamados dança rasa e Seus casos amorosos com as gopis. Esse assunto é altamente espiritual, e só as pessoas liberadas que alcançaram gradualmente o estágio de paramahamsa podem apreciar transcendentalmente essa dança rasa. Srila Vyasadeva portanto dá ao leitor a chance de desenvolver realização espiritual antes de apreciar de verdade a essência dos passatempos do Senhor. Por isso, ele invoca um Gayatri mantra, dimahi. Esse Gayatri mantra é destinado a pessoas avançadas espiritualmente. Quando a pessoa é bem sucedida no cantar do Gayatri mantra, pode entrar na posição transcendental do Senhor. Por isso, a pessoa tem que adquirir qualidades dos brahmanas ou estar perfeitamente situada na qualidade da bondade a fim de cantar o Gayatri mantra com sucesso e assim alcançar o estágio de realizar transcendentalmente o Senhor, Seu nome, Sua fama, Suas qualidades e assim por diante.

O Srimad Bhagavatam é a narração do swarupa do Senhor manifestado pela Sua potência interna, e sua potência é distinta da potência externa que manifestou o mundo cósmico, que está dentro da nossa experiência. Srila Vyasadeva faz uma distinção clara entre as duas neste sloka. Sri Vyasadeva diz aqui que a potência interna manifesta é real, enquanto a energia externa manifesta na forma da existência material é somente temporária e ilusória como a miragem no deserto. Na miragem do deserto, não tem água de verdade. Existe apenas a aparência da água. A água de verdade está em outro lugar. A criação cósmica manifesta aparenta ser a realidade. Mas a realidade, da qual é apenas uma sombra, está no mundo espiritual. A Verdade Absoluta está no céu espiritual, não no céu material. No céu material, tudo é verdade relativa. Isso quer dizer que uma verdade depende de algo mais. Esta manifestação cósmica resulta da interação dos três modos da natureza, e as manifestações temporárias são criadas para apresentar uma realidade ilusória à mente confusa da alma condicionada, que aparece em tantas espécies de vida, inclusive nos semideuses mais elevados, como Brahma, Indra, Chandra, e assim por diante. Na verdade, não existe realidade no mundo manifesto. Parece ser realidade, porém, por causa da verdadeira realidade que existe no mundo espiritual, onde a Personalidade de Deus existe eternamente com Sua parafernália transcendental.

O engenheiro chefe de uma construção complicada não participa pessoalmente da construção, mas ele conhece cada canto e esquina porque tudo é feito sob sua direção. Ele sabe tudo sobre a construção, tanto direta quanto indiretamente. Similarmente, a Personalidade de Deus, que é o engenheiro supremo desta criação cósmica, conhece cada canto e esquina, apesar dos afazeres serem executados pelos semideuses. A começar de Brahma até a formiga insignificante, ninguém é independente na criação material. A mão do Senhor é vista em toda parte. Todos os elementos materiais bem como todas centelhas espirituais emanam somente Dele. E qualquer coisa criada neste mundo material é somente a interação de duas energias, a material e a espiritual, que emanam da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, Sri Krishna. Um químico pode manufaturar água em um laboratório por misturar hidrogênio com oxigênio. Mas, na realidade, o ser vivo trabalha no laboratório sob a direção do Senhor. E os materiais com os quais trabalha também são supridos pelo Senhor. O Senhor sabe tudo direta e indiretamente, e Ele é ciente de todos os mínimos detalhes, e Ele é plenamente independente. Ele é comparado a uma mina de ouro, e as criações cósmicas em tantas formas diferentes são comparadas aos objetos feitos de ouro, como brincos de ouro, colares e assim por diante. O anel de ouro e o colar de ouro são qualitativamente um com o ouro na mina, mas quantitativamente o ouro na mina é diferente. Por isso, a Verdade Absoluta é simultaneamente uma e diferente. Nada é igual à Verdade Absoluta, mas ao mesmo tempo, nada é independente da Verdade Absoluta.

Almas condicionadas, a começar por Brahma, que é o engenheiro projetista do universo inteiro, até a formiga insignificante, todas estão criando, mas nenhuma delas é independente do Supremo Senhor. O materialista pensa erroneamente que não existe um criador além dele próprio. Isso se chama maya, ou ilusão. Por causa de seu pobre fundo de conhecimento, o materialista não pode ver além do alcance de seus sentidos imperfeitos, e por isso ele acha que a matéria toma sua própria forma automaticamente sem ajuda de uma inteligência superior. Isso é rejeitado neste sloka por Srila Vyasadeva: "Porque o todo completo ou a Verdade Absoluta é a fonte de tudo, nada pode ser independente do corpo da Verdade Absoluta". Qualquer coisa que aconteça com o corpo se torna conhecida rapidamente para o corporificado. Similarmente, a criação é o corpo do todo absoluto. Portanto, o Absoluto conhece tudo direta e indiretamente que acontece na criação.

No shruti-mantra, também é dito que o todo absoluto ou Brahman é a fonte última de tudo. Tudo emana Dele, e tudo é mantido por Ele. E no fim, tudo entra Nele. Essa é a lei da natureza. No smriti-mantra, o mesmo é confirmado. É dito que a fonte de onde tudo emana no começo do milênio de Brahma e o reservatório onde tudo entra ultimamente, é a Verdade Absoluta ou Brahman. Cientistas materiais tomam como certo que a fonte última do sistema planetário é o Sol, mas são incapazes de explicar a origem do Sol. Aqui, a fonte última é explicada. Segundo as literaturas Védicas, Brahma, que pode ser comparado ao Sol, não é o criador último. É dito neste sloka que Brahma foi ensinado sobre o conhecimento Védico pela Personalidade de Deus. Alguém pode argumentar que Brahma, por ser o ser vivo original, não podia ser inspirado porque não havia nenhum outro ser vivo naquele tempo. Aqui é dito que o Supremo Senhor inspirou o segundo criador, Brahma, para que Brahma pudesse realizar suas funções criativas. Assim, a inteligência suprema por trás de todas as criações é o Supremo Absoluto, Sri Krishna. No Bhagavad-gita, o Senhor Sri Krishna afirma que Ele é o único que superintende a energia criativa, prakriti, que constitui a totalidade da matéria. Portanto, Sri Vyasadeva não adora Brahma, e sim o Supremo Senhor que dirige Brahma em suas atividades criativas. Neste sloka, as palavras específicas abhijnah e svarat são significativas. Essas duas palavras distinguem o Supremo Senhor de todos os outros seres vivos. Nenhum outro ser vivo é ou abhijnah ou svarat. Ou seja, ninguém é ou plenamente ciente ou plenamente independente. Mesmo Brahma tem que meditar no Supremo Senhor para poder criar. Então o que falar de grandes cientistas como Einstein! Os cérebros de um cientista desses com certeza não são produtos de nenhum ser humano. Cientistas não podem manufaturar um cérebro desses, e o que dizer de ateístas tolos que desafiam a autoridade do Senhor? Mesmo os impersonalistas Mayavadis que se gabam de poderem se tornar um com o Senhor não são nem abhijnah nem svarat. Esses impersonalistas se submetem a severas austeridades para adquirirem conhecimento para se tornarem um com o Senhor. Mas no fim eles se tornam dependentes de algum discípulo rico que lhes fornece dinheiro para a construção de monastérios e templos. Ateístas como Ravana e Hiranyakashipu tiveram que se submeter a penitências severas antes que pudessem zombar da autoridade do Senhor. Mas finalmente, eles ficaram desamparados e não puderam se salvar quando o Senhor apareceu perante eles na forma da morte cruel. Esse é o caso também dos ateístas modernos que também se atrevem a zombar da autoridade do Senhor. Tais ateístas serão tratados similarmente, pois a história se repete. Sempre que os humanos negligenciam a autoridade do Senhor, a natureza e suas leis existem para penalizá-los. Isso é confirmado no Bhagavad-gita no famoso verso yada yada hi dharmasya glanih. "Sempre que há um declínio de dharma e um aumento de adharma, ó Arjuna, então Eu encarno em Pessoa". (Bg. 4.7).

Se o Supremo Senhor é todo-perfeito, é confirmado em todos os shruti-mantras. É dito nos shruti-mantras que o Senhor todo-perfeito lançou um olhar sobre a matéria e assim criou todos os seres vivos. Os seres vivos são parte e parcela do Senhor, e Ele impregna a vasta criação material com as sementes das centelhas espirituais, e assim as energias criativas são postas em movimento para encenar tantas criações maravilhosas. Um ateu pode argumentar que Deus não é mais esperto do que um relojoeiro, mas é claro que Deus é maior porque Ele pode criar máquinas em formas duplas masculina e feminina. As formas masculina e feminina dos diferentes tipos de maquinarias continuam a produzir inumeráveis máquinas similares sem precisar mais da atenção de Deus. Se um humano pudesse manufaturar tal conjunto de máquinas que podem produzir outras máquinas sem atenção, então poderia se aproximar da inteligência de Deus. Mas isso não é possível, porque cada máquina tem que ser operada individualmente. Portanto, ninguém pode criar tão bem quanto Deus. Outro nome de Deus é asamaurdhva, significa que ninguém é igual ou maior que Ele. Param satyam, ou a Verdade Suprema, é Ele que não tem igual ou superior. Isso é confirmado nos shruti-mantras. É dito que antes da criação do universo material só existia o Senhor, que é o mestre de todos. O Senhor instruiu Brahma no conhecimento Védico. Esse Senhor tem que ser obedecido em todos os aspectos. Qualquer pessoa que deseja se livrar do enredamento material tem que se render a Ele. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita.

A menos que a pessoa se renda aos pés de lótus do Supremo Senhor, com certeza ficará confusa. Quando uma pessoa inteligente se rende aos pés de lótus de Krishna e sabe completamente que Krishna é a causa de todas as causas, como confirmado no Bhagavad-gita, somente então essa pessoa inteligente pode se tornar um mahatma, ou grande alma. Mas tal grande alma é muito rara de ser vista. Somente os mahatmas podem entender que o Supremo Senhor é a causa primordial de todas as criações. Ele é parama ou verdade última porque todas as outras verdades são relativas a Ele. Ele é onisciente. Para Ele, não existe ilusão.

Alguns eruditos Mayavadis argumentam que o Srimad Bhagavatam não foi compilado por Sri Vyasadeva. E alguns sugerem que este livro é uma criação moderna escrita por alguém chamado Vopadeva. A fim de refutar tais argumentos sem sentido, Sri Sridhara Swami observa que existe referência ao Bhagavatam em muitos Puranas mais antigos. Este primeiro sloka do Bhagavatam começa com o Gayatri mantra. Há referência a isso no Matsya Purana, que é o Purana mais velho. Nesse Purana, é dito com referência ao Gayatri mantra do Bhagavatam que existem muitas narrações de instruções espirituais que começam com o Gayatri mantra. E existe a história de Vritrasura. Qualquer pessoa que presentear esta grande obra num dia de lua cheia alcança a perfeição mais elevada da vida por retornar ao Supremo. Há referência do Bhagavatam em outros Puranas também, onde está claramente afirmado que esta obra foi completada em doze cantos, que incluem dezoito mil slokas. No Padma Purana também há referência do Bhagavatam numa conversa entre Gautama e Maharaja Ambarisha. O rei foi avisado ali para ler regularmente o Srimad Bhagavatam se desejasse liberação do cativeiro material. Sob as circunstâncias, não há dúvida sobre a autoridade do Bhagavatam. Nos últimos quinhentos anos, muitos catedráticos eruditos e acharyas como Jiva Goswami, Sanatana Goswami, Visvanatha Chakravarti, Vallabhacharya, e muitos outros catedráticos distintos mesmo depois do tempo do Senhor Chaitanya fizeram comentários elaborados sobre o Bhagavatam. E o estudante sério fará bem se tentar passar por eles para melhor apreciar as mensagens transcendentais.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura lida especificamente com a original e pura psicologia do sexo (adi-rasa), desprovida de toda embriaguez mundana. Toda a criação material se move sob o princípio da vida sexual. Na civilização moderna, vida sexual é o ponto central de todas atividades. Para onde a pessoa olha, vê vida sexual predominante. Assim, vida sexual não é irreal. Sua realidade é experimentada no mundo espiritual. A vida sexual material é só um reflexo pervertido do fato original. O fato original está na Verdade Absoluta, e por isso a Verdade Absoluta não pode ser impessoal. Não é possível ser impessoal e conter vida sexual pura. Conseqüentemente, os filósofos impersonalistas deram um ímpeto indireto para a vida sexual mundana abominável porque supervalorizaram a impessoalidade da verdade última. Conseqüentemente, pessoa sem informação sobre a forma espiritual verdadeira do sexo aceitou a vida sexual material pervertida como tudo em tudo. Há uma distinção entre vida sexual na condição material doentia e vida sexual espiritual.

Este Srimad Bhagavatam elevará gradualmente o leitor imparcial ao estágio de perfeição da transcendência mais elevado. E vai capacitá-lo a transcender os três modos das atividades materiais: ações lucrativas, filosofia especulativa, e adoração a deidades funcionais como inculcado nos versos Védicos.

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Religião inclui quatro matérias primárias, chamadas atividades piedosas, desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos, e finalmente liberação do cativeiro material. Vida irreligiosa é uma condição bárbara. De fato, vida humana começa quando religião começa. Comer, dormir, temer, e acasalar são os quatro princípios da vida animal. Esses princípios são comuns tanto para animais quanto para seres humanos. Mas religião é a função extra do ser humano. Sem religião, vida humana não é melhor do que vida animal. Por isso, nas sociedades humanas existe alguma forma de religião que se destina à auto-realização e que faz referência à relação eterna do ser humano com Deus.

Em estágios inferiores de civilização humana, sempre há competição para dominar a natureza material ou, em outras palavras, há uma rivalidade contínua para satisfazer os sentidos. Guiada por essa consciência, a pessoa se volta à religião. Ela então realiza atividades piedosas ou funções religiosas a fim de ganhar algo material. Mas se tais ganhos materiais forem obtidos de outras formas, a dita religião é negligenciada. Assim é a situação na civilização moderna. A humanidade prospera economicamente, por isso no presente, não está interessada em religião. Igrejas, mesquitas e templos agora estão praticamente vazios. As pessoas estão mais interessadas em fábricas, shoppings, e cinemas do que em locais religiosos que foram erigidos por seus antepassados. Essa é a prova prática de que religião é praticada por alguns ganhos econômicos. Ganhos econômicos são necessários para satisfação sensual. Freqüentemente, quando a pessoa se frustra na busca pelo prazer sensual, adota a salvação e tenta se tornar una com o Supremo Senhor. Conseqüentemente, todos esses estados são simplesmente diferentes tipos de prazer sensual.

Nos Vedas, as quatro atividades mencionadas acima são prescritas de forma regulada para que não haja nenhuma competição indevida por prazer sensual. Mas o Srimad Bhagavatam é transcendental a todas essas atividades para prazer sensual. É literatura transcendental pura que só pode ser entendida pelos devotos puros do Senhor que são transcendentais ao prazer sensual competitivo. No mundo material, há competição violenta entre animal com animal, homem com homem, comunidade com comunidade, nação com nação. Mas os devotos do Senhor se elevam acima dessas competições. Eles não competem com o materialista porque estão no caminho de volta ao Supremo onde a vida é eterna e bem-aventurada. Esses transcendentalistas são livres de inveja e puros de coração. No mundo material, todo mundo tem inveja de alguém mais, e por isso há competição. Mas os devotos transcendentais do Senhor não somente estão livres de inveja material como são benquerentes de todos, e eles lutam para o estabelecimento de uma sociedade sem competitividade com Deus no centro. O conceito socialista contemporâneo de uma sociedade sem competitividade é artificial porque no estado socialista existe competição pelo posto de ditador. Do ponto de vista dos Vedas ou do ponto de vista das atividades humanas comuns, prazer sensual é a base da vida material. Existem três caminhos mencionados nos Vedas. Um envolve atividades lucrativas para ganhar promoção a planetas melhores. O outro envolve adoração a diferentes semideuses para promoção aos planetas dos semideuses, e o outro envolve realizar a Verdade Absoluta e Seu aspecto impessoal e se tornar uno com Ele.

O aspecto impessoal da Verdade Absoluta não é o mais elevado. Acima do aspecto impessoal está o aspecto Paramatma, e acima desse está o aspecto pessoal da Verdade Absoluta, ou Bhagavan. O Srimad Bhagavatam dá informação sobre a Verdade Absoluta em Seu aspecto pessoal. É mais elevado que as literaturas impersonalistas e mais elevado do que a divisão jñana-kanda dos Vedas. É mais elevado ainda do que a divisão karma-kanda, e mais elevado até que a divisão upasana-kanda, porque recomenda a adoração à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna. Na karma-kanda, existe competição para alcançar os planetas celestiais para melhor prazer sensual, e há competição similar na jñana-kanda e na upasana-kanda. O Srimad Bhagavatam é superior a todas essas porque se destina à Verdade Suprema que é a substância ou raiz de todas as categorias. A substância é a Verdade Absoluta, o Supremo Senhor, e todas emanações são formas relativas de energia.

Nada é à parte da substância, porém ao mesmo tempo as energias são diferentes da substância. Essa concepção não é contraditória. O Srimad Bhagavatam promulga esta filosofia do "simultaneamente-uno-e-diferente" do Vedanta-sutra, que começa com o sutra "janmady asya".

Este conhecimento de que a energia do Senhor é simultaneamente una com e diferente do Senhor é uma resposta à tentativa dos especuladores mentais de estabelecer a energia como o Absoluto. Quando este conhecimento é realmente entendido, a pessoa vê as concepções do monismo e do dualismo como imperfeitas. O desenvolvimento dessa consciência transcendental baseada na concepção de simultaneamente-uno-e-diferente conduz a pessoa imediatamente ao estágio de liberdade das misérias triplas. As misérias triplas são as seguintes, (1) as misérias que surgem da mente e do corpo, (2) as misérias infligidas por outros seres vivos, e (3) as misérias que surgem de catástrofes naturais que a pessoa não tem controle. O Srimad Bhagavatam começa com a rendição do devoto à Pessoa Absoluta. O devoto é plenamente ciente de que é uno com o Absoluto e ao mesmo tempo está na posição eterna de servo do Absoluto. Na concepção material, a pessoa pensa falsamente que é senhora de tudo que avista, e por isso está sempre perturbada pelas três misérias da vida. Mas logo quando a pessoa vem a saber sua posição real como servo transcendental, imediatamente se torna livre de todas as misérias. Enquanto o ser vivo tentar dominar a natureza material, não há possibilidade de se tornar servo do Supremo. Serviço ao Supremo é prestado com a consciência pura da identidade espiritual; pelo serviço, a pessoa fica livre imediatamente de todos os estorvos materiais.

Muito acima disso, o Srimad Bhagavatam é um comentário pessoal sobre o Vedanta-sutra de Sri Vyasadeva. Sri Vyasadeva é a encarnação autorizada de Narayana, a Personalidade de Deus. Por isso, não há questão de sua autoridade. Ele é o autor de todas as outras literaturas Védicas, mesmo assim, ele recomenda o estudo do Srimad Bhagavatam acima de todas as outras. Nos outros Puranas, há diferentes métodos estabelecidos para que cada um possa adorar os semideuses. Mas no Bhagavatam, somente o Supremo Senhor é mencionado. O Supremo Senhor é o corpo total, e os semideuses são as diferentes partes desse corpo. Conseqüentemente, ao adorar o Supremo Senhor, a pessoa não precisa adorar os semideuses. O Supremo Senhor se torna fixo no coração do devoto imediatamente. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu recomendou o Srimad Bhagavatam como o Purana imaculado e distinto de todos os outros Puranas.

O método próprio para receber esta mensagem transcendental é ouvir submissamente. Uma atitude de desafio não pode ajudar a pessoa a realizar esta mensagem transcendental. Uma palavra em particular é usada aqui para guia apropriada. Esta palavra é shushrushu. A pessoa tem que estar ansiosa para ouvir [ler] esta mensagem transcendental. O desejo de ouvir sinceramente é a primeira qualificação.

Pessoas menos afortunadas não estão interessadas de jeito nenhum em ouvir o Srimad Bhagavatam. O processo é simples, mas a aplicação é difícil. Pessoas desafortunadas acham tempo suficiente para ouvir conversações sociais e políticas, mas quando convidadas para assistir a um encontro dos devotos para ouvir o Srimad Bhagavatam elas imediatamente se tornam relutantes. Às vezes, leitores profissionais do Bhagavatam saltam imediatamente para os tópicos confidenciais dos passatempos do Supremo Senhor, que eles interpretam aparentemente como literatura sexual. O Srimad Bhagavatam é destinado a ser ouvido desde o início. Aqueles que são capazes de assimilar esta obra são mencionados neste sloka: "A pessoa se torna qualificada para ouvir o Srimad Bhagavatam depois de muitos feitos piedosos". A pessoa inteligente, com discrição consciente, está assegurada pelo sábio Vyasadeva que pode realizar a Suprema Personalidade diretamente por ouvir o Srimad Bhagavatam. Sem ter que se submeter aos diferentes estágios de realização estabelecidos nos Vedas, a pessoa pode se elevar imediatamente à posição de paramahamsa simplesmente por concordar em receber esta mensagem.

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Nos dois slokas anteriores, foi provado definitivamente que o Srimad Bhagavatam é a literatura sublime que ultrapassa todas as outras literaturas Védicas devido a suas qualidades transcendentais. É transcendental a todas atividades mundanas e conhecimento mundano. Neste sloka, é afirmado que o Srimad Bhagavatam não é somente uma literatura superior mas também o fruto maduro de todas as literaturas Védicas. Em outras palavras, é o creme de todo conhecimento Védico. Por considerar tudo isso, ouvir com paciência e submissão é essencial definitivamente. Com grande respeito e atenção, a pessoa deve receber a mensagem e lições dadas pelo Srimad Bhagavatam.

Os Vedas são comparados à árvore dos desejos porque contêm todas as coisas conhecíveis pelo homem. Eles lidam com as necessidades mundanas bem como a realização espiritual. Os Vedas contêm princípios reguladores de conhecimento que cobrem matérias sociais, políticas, religiosas, econômicas, militares, medicinais, químicas, físicas e metafísicas e tudo isso pode ser necessário para manter o corpo e a alma juntos. Acima e além de tudo isso estão as orientações específicas para a realização espiritual. Conhecimento regulado envolve uma elevação gradual do ser vivo à plataforma espiritual, e a realização espiritual mais elevada é conhecimento da Personalidade de Deus como o reservatório de todos sabores espirituais, ou rasas.

Todo ser vivo, a começar por Brahma, o primeiro ser nascido dentro do universo material, abaixo até a formiga insignificante, deseja saborear algum tipo de sabor derivado das percepções sensoriais. Esses prazeres sensuais são tecnicamente chamados de rasas. Esses rasas são de diferentes variedades. Nas escrituras reveladas as seguintes doze variedades de rasas são enumeradas: (1) raudra (ira), (2) adbhuta (admiração), (3) shringara (amor conjugal), (4) hasya (comédia), (5) vira (cavalheirismo), (6) daya (misericórdia), (7) dasya (servidão), (8) sakhya (fraternidade), (9) bhayanaka (horror), (10) bibhatsa (choque), (11) shanta (neutralidade), (12) vatsalya (paternidade/maternidade).

A soma total de todos esses rasas se chama afeição ou amor. Primariamente, esses sinais de amor são manifestados em adoração, serviço, amizade, afeição paternal, e amor conjugal. E quando esses cinco estão ausentes, o amor está presente indiretamente em ira, admiração, comédia, cavalheirismo, medo, choque, e assim por diante. Por exemplo, quando um homem está apaixonado por uma mulher, o rasa é chamado de amor conjugal. Mas quando esses casos amorosos são perturbados pode haver admiração, ira, choque, até mesmo horror. Algumas vezes, casos amorosos entre duas pessoas culminam em cenas de assassinato medonhas. Esses rasas são exibidos entre homem e homem e entre animal e animal. Não há possibilidade de intercâmbio ou rasa entre um homem e um animal ou entre um homem e qualquer outra espécie de seres vivos dentro do mundo material. Os rasas são compartilhados entre membros da mesma espécie. No que diz respeito às almas espirituais, elas são qualitativamente unas com o Supremo Senhor. Portanto, os rasas são originalmente compartilhados entre o ser vivo espiritual e o todo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus. O compartilhamento espiritual ou rasa é totalmente exibido na existência espiritual entre seres vivos e o Supremo Senhor.

A Suprema Personalidade de Deus é portanto descrita nos shruti-mantras, hinos Védicos, como "a fonte de todos os rasas". Quando a pessoa se associa ao Supremo Senhor e compartilha seu rasa constitucional com o Senhor, então o ser vivo é realmente feliz.

Esses shruti-mantras indicam que todo ser vivo tem sua posição constitucional, que é dotada com um tipo particular de rasa para ser compartilhada com a Personalidade de Deus. Somente na condição liberada, esse rasa primário é experimentado totalmente. Na existência material, o rasa é experimentado de forma pervertida, que é temporária. E por isso, os rasas do mundo material são exibidos na forma material de raudra (ira) e assim por diante.

Portanto, quem alcança conhecimento completo desses diferentes rasas, que são os princípios básicos das atividades, pode entender as falsas representações dos rasas originais que são refletidos no mundo material. O acadêmico erudito busca saborear o rasa real na forma espiritual. No começo, ele deseja se tornar uno com o Supremo. Por isso, transcendentalistas menos inteligentes não podem ir além da concepção de se tornar um com o espírito total, sem conhecer os diferentes rasas.

Neste sloka, está afirmado definitivamente que rasa espiritual, que é saboreado até mesmo no estágio liberado, pode ser experimentado na literatura do Srimad Bhagavatam devido a ele ser o fruto amadurecido de todo conhecimento Védico. Por ouvir esta literatura submissamente, a pessoa pode alcançar o prazer completo do desejo de seu coração. Mas a pessoa tem que tomar muito cuidado em ouvir a mensagem da fonte certa. O Srimad Bhagavatam é exatamente recebido da fonte certa. Ele foi trazido por Narada Muni do mundo espiritual e dado a seu discípulo Sri Vyasadeva. Este então transmitiu a mensagem a seu filho Srila Shukadeva Goswami, e Srila Shukadeva Goswami transmitiu a mensagem a Maharaja Parikshit justamente sete dias antes da morte do rei. Srila Shukadeva Goswami era uma alma liberada desde seu nascimento. Ele já era liberado mesmo dentro do ventre de sua mãe, e ele não se submeteu a nenhum tipo de treinamento espiritual depois de seu nascimento. Quando nasce, ninguém é qualificado, nem no sentido mundano nem no espiritual. Mas Sri Shukadeva Goswami, como era uma alma perfeitamente liberada, não teve que se submeter ao processo evolucionário para realização espiritual. Mesmo assim, apesar de ser uma pessoa completamente liberada situada na posição transcendental acima dos três modos materiais, ele foi atraído por esse rasa transcendental da Suprema Personalidade de Deus, que é adorado pelas almas liberadas que cantam os hinos Védicos. Os passatempos do Supremo Senhor são mais atraentes para as almas liberadas do que para as pessoas mundanas. Ele é por necessidade não impessoal porque só é possível ter rasa transcendental com uma pessoa.

No Srimad Bhagavatam, os passatempos do Senhor são narrados, e a narração é sistematicamente relatada por Srila Shukadeva Goswami. Assim, o assunto da matéria é atraente para todas as classes de pessoas, inclusive as que procuram liberação e aquelas que procuram se tornar um com o todo supremo.

Em sânscrito, o papagaio também é conhecido como shuka. Quando o fruto maduro é cortado pelos bicos vermelhos desses pássaros, seu doce sabor é aumentado. O fruto Védico que é maduro e suculento em conhecimento é falado pelos lábios de Srila Shukadeva Goswami, que é comparado ao papagaio não por sua habilidade de recitar o Bhagavatam exatamente como o ouviu de seu sábio pai, mas por sua habilidade de apresentar a obra de uma forma que atrai todas as classes de homens.

A matéria é assim apresentada através dos lábios de Srila Shukadeva Goswami para que qualquer ouvinte [leitor] sincero que ouça submissamente possa saborear imediatamente os sabores que são distintos dos sabores pervertidos do mundo material. O fruto maduro não cai de súbito do planeta mais elevado de Krishnaloka. Em vez disso, ele descende cuidadosamente através da corrente de sucessão discipular sem alteração ou perturbação. Pessoas tolas que não estão na sucessão discipular transcendental cometem grandes absurdos ao tentarem entender o rasa transcendental mais elevado conhecido como dança rasa sem seguir os passos de Shukadeva Goswami, que apresenta o fruto muito cuidadosamente através dos estágios de realização transcendental. A pessoa tem que ser inteligente o suficiente para conhecer a posição do Srimad Bhagavatam por considerar personalidades como Shukadeva Goswami, que trata da matéria tão cuidadosamente. Esse processo de sucessão discipular da escola Bhagavata sugere que no futuro também o Srimad Bhagavatam seja compreendido de uma pessoa que seja realmente um representante de Srila Shukadeva Goswami. Uma pessoa profissional que faz o negócio de recitar o Bhagavatam ilegalmente com certeza não é representante de Shukadeva Goswami. O negócio dessa pessoa é apenas para ganhar o seu sustento. Por isso que se deve evitar ouvir palestras de tais pessoas profissionais. Essas pessoas geralmente vão para a parte mais confidencial da literatura sem passar pelo processo gradual de entendimento desse assunto grave. Eles geralmente saltam na matéria da dança rasa, que é mal-entendida pela classe de homens tolos. Alguns deles acham que isso é imoral, enquanto outros tentar encobrir isso com suas próprias interpretações estúpidas. Eles não têm nenhum desejo de seguir os passos de Srila Shukadeva Goswami.

Deve-se concluir, portanto, que o estudante sério de rasa deve receber a mensagem do Bhagavatam na corrente de sucessão discipular de Srila Shukadeva Goswami, que descreve o Bhagavatam desde o seu início e não caprichosamente para satisfazer o mundano que tem muito pouco conhecimento sobre a ciência transcendental. O Srimad Bhagavatam é apresentado tão cuidadosamente que uma pessoa sincera e séria pode imediatamente desfrutar o fruto maduro do conhecimento Védico simplesmente por beber o suco nectáreo através da boca de Shukadeva Goswami ou de seu representante fidedigno.

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Verso 4

Era uma vez, num local sagrado na floresta de Naimisharanya, grandes sábios liderados pelo sábio Shaunaka se reuniram para realizar um grande sacrifício de mil anos para a satisfação do Senhor e Seus devotos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O prelúdio do Srimad Bhagavatam foi falado nos três slokas prévios. Agora o tópico principal desta grande literatura é apresentado. O Srimad Bhagavatam, depois de sua primeira recitação por Srila Shukadeva Goswami, foi repetido pela segunda vez em Naimisharanya.

No Vayaviya Tantra, é dito que Brahma, o engenheiro deste universo particular, contemplou uma grande roda que pudesse rodear o universo. O ponto central desse grande círculo foi fixado num lugar particular conhecido como Naimisharanya. Similarmente, existe outra referência para a floresta de Naimisharanya no Varaha Purana, onde está afirmado que pela execução de sacrifício nesse local, o poder de pessoas demoníacas é reduzido. Esses brahmanas preferiram Naimisharanya para essas execuções de sacrifício.

Os devotos do Senhor Vishnu oferecem todos tipos de sacrifícios para o prazer Dele. Os devotos estão sempre apegados ao serviço do Senhor, enquanto almas caídas são apegadas aos prazeres da existência material. No Bhagavad-gita, está dito que qualquer coisa executada no mundo material por qualquer razão além do prazer do Senhor Vishnu causa mais cativeiro para o executor. Está determinado portanto que todos os atos devem ser executados como sacrifício para a satisfação de Vishnu e Seus devotos. Isso trará a todos paz e prosperidade.

Os grandes sábios estão sempre ansiosos para fazer o bem para as pessoas em geral, e assim esses sábios liderados por Shaunaka e outros se reuniram nesse local sagrado de Naimisharanya com uma programação de executar uma grande e contínua cadeia de cerimônias de sacrifício. Pessoas em esquecimento não sabem o caminho certo para paz e prosperidade. Todavia, os sábios conheciam bem, e assim para o bem de todas pessoas eles estão sempre ansiosos para realizar atos que podem trazer a paz dentro do mundo. Eles são amigos sinceros de todos seres vivos, e sob o risco de grandes inconveniências pessoais estão sempre dedicados no serviço do Senhor para o bem de todas pessoas. O Senhor Vishnu é igual uma grande árvore, e todos os outros, inclusive semideuses, humanos, Siddhas, Charanas, Vidyadharas e outros seres vivos, são iguais galhos, ramos e folhas dessa árvore. Por regar com água a raiz da árvore, todas as partes da árvore são automaticamente nutridas. Somente aqueles galhos e folhas que estão destacados não podem ser satisfeitos. Galhos e folhas destacados secam gradualmente apesar de tentativas de aguar. Similarmente, sociedade humana, quando está destacada da Personalidade de Deus igual galhos e folhas destacados, não é capaz de ser aguada, e a tentativa de alguém fazer isso é simplesmente perda de sua energia e recursos.

A sociedade materialista moderna é destacada de sua relação com o Supremo Senhor. E todos seus planos que são feitos por líderes ateístas com certeza serão frustrados em cada passo. Mesmo assim eles não despertam para isso.

Nesta era, o canto coletivo dos santos nomes do Senhor é o método prescrito para despertar. Os caminhos e meios são apresentados de forma altamente científica pelo Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, e pessoas inteligentes podem aproveitar a vantagem de Seus ensinamentos a fim de gerar paz e prosperidade reais. O Srimad Bhagavatam também é apresentado para o mesmo propósito, e isso será explicado mais especificamente depois no texto.

Verso 5

Um dia, depois de terminarem seus deveres matinais por acenderem um fogo de sacrifício e oferecer um assento de estima para Srila Suta Goswami, os grandes sábios fizeram perguntas, com grande respeito, sobre as seguintes matérias.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A manhã é a melhor hora para realizar serviços espirituais. Os grandes sábios ofereceram ao orador do Bhagavatam um assento elevado de respeito chamado vyasasana, ou o assento de Sri Vyasadeva. Sri Vyasadeva é o preceptor espiritual original para todas pessoas. E todos os outros preceptores são considerados seus representantes. Um representante é aquele que pode apresentar exatamente o ponto de vista de Sri Vyasadeva. Sri Vyasadeva impregnou a mensagem do Bhagavatam em Srila Shukadeva Goswami, e Sri Suta Goswami a ouviu dele (Sri Shukadeva Goswami). Todos os representantes fidedignos de Sri Vyasadeva na corrente de sucessão discipular devem ser entendidos como gosvamis. Esses gosvamis controlam todos seus sentidos, e eles aderem no caminho feito pelos acaryas prévios. Os gosvamis não dão aulas sobre o Bhagavatam caprichosamente. Ao invés, eles executam todos seus serviços com o maior cuidado, por seguir seus predecessores que entregaram a mensagem espiritual intacta para eles.

Aqueles que ouvem o Bhagavatam podem fazer perguntas a fim de elucidar o significado claro, mas isso nunca deve ser feito num espírito de desafio. Deve-se submeter perguntas com grande consideração pelo orador e pelo assunto. Esse também é o modo recomendado no Bhagavad-gita. Deve-se aprender a matéria transcendental por recepção auditiva submissa das fontes certas. Por isso esses sábios se dirigiram ao orador Suta Goswami com grande respeito.

Verso 6

Os sábios disseram: Respeitável Suta Goswami, você é completamente livre de todo vício. Você é bem versado em todas as escrituras famoso por vida religiosa, e nos Puranas também, porque você foi através deles sob guia apropriada e também os explicou.

Um gosvami, ou representante fidedigno de Sri Vyasadeva, deve estar livre de todos tipos de vícios. Os quatro maiores vícios de Kali-yuga são (1) conexão ilícita com mulheres, (2) matança de animais, (3) intoxicação, (4) jogos de azar especulativos de todos tipos. Um gosvami deve estar livre de todos esses vícios, mas também deve ser bem versado em todas escrituras reveladas ou nos Vedas. Os Puranas também são partes dos Vedas. E histórias tais quais o Mahabharata ou Ramayana também são partes dos Vedas. O acarya ou o gosvami deve ser bem versado em todas essas literaturas. Ouvir e explicá-las é mais importante do que lê-las. Pode-se assimilar o conhecimento das escrituras reveladas somente por ouvir e explicar. Ouvir é chamado sravana, e explicar é chamado kirtana. Os dois processos são de importância principal para vida espiritual progressiva. Somente aquele que pegou o conhecimento transcendental da fonte certa por audição submissa pode propriamente explicar a matéria.

Verso 7

Por ser o erudito Vedantista mais antigo, ó Suta Goswami, você está familiarizado com o conhecimento de Vyasadeva, que é a encarnação do Supremo, e você também conhece outros sábios que são plenamente versados em todos os tipos de conhecimento físico e metafísico.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Srimad Bhagavatam é o comentário natural sobre o Brahma-sutra, ou os Bhadarayani Vedanta-sutras. É chamado de natural porque Vyasadeva é autor tanto dos Vedanta-sutras quanto do Srimad Bhagavatam, ou a essência de todas literaturas Védicas. Além de Vyasadeva, existem outros sábios que são os autores de seis sistemas filosóficos diferentes, chamados Gautama, Kanada, Kapila, Patañjali e Astavakra. Teísmo é explicado completamente no Vedanta-sutra, enquanto em outros sistemas de especulações filosóficas, praticamente não há nenhuma menção da causa última de todas as causas. Alguém só pode sentar no vyasasana somente depois de ser versado em todos sistemas de filosofia para que possa apresentar visões teístas do Bhagavatam plenamente em desafio a todos outros sistemas. Srila Suta Goswami era o professor apropriado, e por isso os sábios de Naimisharanya o elevaram para o vyasasana. Srila Vyasadeva é designado aqui como a Personalidade de Deus porque ele é a encarnação dotada de poder autêntica.

Verso 8

E porque você é submisso, seus mestres espirituais dotaram você com todos os favores concedidos a um discípulo nobre. Por isso você pode nos dizer tudo o que você aprendeu cientificamente deles.

O segredo do sucesso na vida espiritual é satisfazer o mestre espiritual e assim conseguir suas bênçãos sinceras. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura cantou em suas famosas oito estrofes sobre o mestre espiritual como se segue: "Presto minhas respeitosas reverências aos pés de lótus do meu mestre espiritual. Somente pela satisfação dele alguém pode satisfazer a Personalidade de Deus, e quando ele está dessatisfeito só existe destruição no caminho da realização espiritual". É essencial, portanto, que um discípulo seja muito obediente e submisso com o mestre espiritual fidedigno. Srila Suta Goswami satisfazia todas essas qualificações como discípulo, e por isso ele foi abençoado com todos favores pelos seus mestres espirituais auto-realizados e eruditos tais quais Srila Vyasadeva e outros. Os sábios de Naimisharanya tinham confiança que Srila Suta Goswami era fidedigno. Por isso estavam ansiosos para ouvirem dele.

Verso 9

Por favor, então, abençoado com muitos anos, explique para nós, de uma forma facilmente compreensível, o que você averiguou como o bem último e absoluto para as pessoas em geral.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita, adoração do acarya é recomendada. Os acaryas e gosvamis estão sempre absortos no pensamento do bem-estar do público em geral, especialmente seu bem-estar espiritual. Bem-estar espiritual é automaticamente seguido pelo bem-estar material. Os acaryas portanto dão direções sobre bem-estar espiritual para pessoas em geral. Por preverem as incompetências das pessoas nesta era de Kali, a idade do ferro das desavenças, os sábios pediram a Suta Goswami para dar um resumo de todas escrituras reveladas porque as pessoas desta era estão condenadas em cada aspecto. Os sábios, portanto, inquiriram sobre o bem absoluto, que é o bem último para o povo. O estado condenado dos afazeres das pessoas desta era é descrito como se segue.

Verso 10

Ó aquele que é sábio, nesta era de Kali do ferro pessoas têm vidas curtas. São briguentas, preguiçosas, enganadas, azaradas e, acima de tudo, sempre perturbadas.

Os devotos do Senhor estão sempre ansiosos para a melhoria espiritual do público em geral. Quando os sábios de Naimisharanya analisaram o estado dos afazeres das pessoas nesta era de Kali, eles previram que as pessoas viveriam vidas curtas. Em Kali-yuga, a duração da vida é encurtada não tanto por causa de comida insuficiente mas por causa de hábitos irregulares. Por manter hábitos regulares e comer comida simples, qualquer pessoa pode manter sua saúde. Comer demais, satisfação sensual demais, dependência demais da misericórdia de outro, e padrões artificiais de vida exaurem a própria vitalidade da energia humana. Por isso a duração de vida é encurtada.

As pessoas desta era também são muito preguiçosas, não somente materialmente mas também na matéria da auto-realização. A vida humana é especialmente destinada à auto-realização. Isso quer dizer, as pessoas devem chegar a saber o que elas são, o que é o mundo, e qual é a verdade suprema. Vida humana é um meio pelo qual o ser vivo pode finalizar todas as misérias da luta árdua pela vida na existência material e pelo qual pode retornar para o Supremo, seu lar eterno. Mas, devido a um mau sistema de educação, pessoas não têm desejo por auto-realização. Mesmo se vêm a saber sobre isso, infelizmente se tornam vítimas de professores enganadores.

Nesta era, pessoas são vítimas não somente de diferentes partidos políticos e credos, mas também de muitos tipos diferentes de diversões para prazer sensual, tais quais cinema, esportes, jogos de azar, clubes, bibliotecas mundanas, má associação, fumo, bebida, enganação, furto, brigas, e assim por diante. Suas mentes estão sempre perturbadas e cheias de ansiedades devido a tantas ocupações diferentes. Nesta era, muitos homens inescrupulosos manufaturam suas próprias fés religiosas as quais não têm como base quaisquer escrituras reveladas, e freqüentemente pessoas que são dominadas por prazer sensual ficam atraídas por tais instituições. Conseqüentemente, em nome de religião tantos atos pecaminosos são executados que as pessoas em geral não têm nem paz mental nem saúde do corpo. As comunidades de estudantes (brahmacari) não são mais mantidas, e os casados não observam mais as regras e regulamentos do grhastha-asrama. Conseqüentemente, os assim chamados vanaprasthas e sannyasis que saem de tais grhastha-asramas são facilmente desviados do caminho rígido. Em Kali-yuga a atmosfera inteira é sobrecarregada de falta de fé. As pessoas não estão mais interessadas em valores espirituais. Prazer sensual material agora é o padrão da civilização. Para a manutenção de tais civilizações materiais, as pessoas formaram nações e comunidades complexas, e existe sempre uma tensão de guerras fria ou quente entre esses diferentes grupos. Ficou muito difícil, portanto, levantar o padrão espiritual devido aos presentes valores distorcidos da sociedade humana. Os sábios de Naimisharanya estão ansiosos para desenredar todas almas caídas, e aqui eles procuram o remédio de Srila Suta Goswami.

Verso 11

Existem muitas variedades de escrituras, e em todas elas há muitos deveres prescritos, os quais só podem ser aprendidos depois de muitos anos de estudo em suas várias divisões. Por isso, ó sábio, faça o favor de selecionar a essência de todas essas escrituras e explique isso para o bem de todos os seres vivos, e que com essas instruções seus corações possam ficar plenamente satisfeitos.

Atma, ou eu, é distinto da matéria e elementos materiais. É espiritual em constituição, e por isso nunca fica satisfeito com qualquer quantidade de planejamento material. Todas escrituras e instruções espirituais são destinadas para a satisfação desse eu, ou atma. Existem diferentes tipos de abordagem que são recomendados para diferentes tipos de seres vivos em diferentes tempos e em lugares diferentes. Conseqüentemente, os números de escrituras reveladas são inumeráveis. Existem diferentes métodos e deveres prescritos recomendados nessas várias escrituras. Por levar em consideração a condição caída das pessoas em geral nesta era de Kali, os sábios de Naimisharanya sugeriram para Sri Suta Goswami relatar a essência de todas essas escrituras porque nesta era não é possível para as almas caídas entenderem ou se submeterem a lições sobre essas várias escrituras num sistema de varna e asrama.

A sociedade de varna e asrama era considerada como a melhor instituição para a elevação do ser humano para a plataforma espiritual, mas devido à Kali-yuga não é possível executar as regras e regulamentos dessas instituições. Nem é possível para as pessoas em geral completamente romperem relações com suas famílias como a instituição varnasrama prescreve. A atmosfera inteira é sobrecarregada de oposição. E ao considerar isso, pode-se ver que emancipação espiritual para a pessoa comum nesta era é muito difícil. A razão porque os sábios apresentaram essa matéria para Sri Suta Goswami é explicada nos versos seguintes.

Verso 12

Todas as bênçãos a você, ó Suta Goswami. Você conhece por qual propósito a Personalidade de Deus apareceu no ventre de Devaki como o filho de Vasudeva.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Bhagavan significa o Deus Todo-poderoso que é o controlador de todas as opulências, poder, fama, beleza, conhecimento e renúncia. Ele é o protetor de Seus devotos puros, embora Deus seja igualmente disposto com todos, Ele é especialmente inclinado para Seus devotos. Sat significa a Verdade Absoluta. E pessoas que são servas da Verdade Absoluta são chamadas satvatas. Bhadram te, ou "bênçãos a você", indica a ansiedade dos sábios para conhecerem a Verdade Absoluta do orador. O Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu para Devaki, a esposa de Vasudeva. Vasudeva é o símbolo da posição transcendental onde o aparecimento do Supremo Senhor acontece.

Verso 13

Ó Suta Goswami, estamos ansiosos para aprender sobre a Personalidade de Deus e Suas encarnações. Faça o favor de nos explicar esses ensinamentos concedidos por mestres prévios [acaryas]. Pois alguém se eleva tanto por falar deles quanto ouvir deles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As condições para ouvir a mensagem transcendental da Verdade Absoluta são estabelecidas aqui. A primeira condição é que a audiência seja sincera e esteja ávida para ouvir. E o orador deve estar na linha de sucessão discipular do acarya reconhecido. A mensagem transcendental do Absoluto não é compreensível para aqueles que estão absortos materialmente. Sob a direção de um mestre espiritual fidedigno, torna-se gradualmente purificado. Por isso, deve-se estar na corrente de sucessão discipular e aprender a arte espiritual pela audição submissa. No caso de Suta Goswami e dos sábios de Naimisharanya, todas essas condições são satisfeitas porque Srila Suta Goswami está na linha de Srila Vyasadeva, e os sábios de Naimisharanya são todos almas sinceras que estão sempre ansiosos para aprender a verdade. Assim os tópicos transcendentais das atividades super humanas do Senhor Sri Krishna, Sua encarnação, Seu nascimento, aparecimento ou desaparecimento, Suas formas, Seus nomes e assim por diante são todos facilmente entendidos porque todos os requisitos são cumpridos. Tais discursos ajudam todas pessoas no caminho da realização espiritual.

Verso 14

Seres vivos que estão enredados nas redes complicadas do nascimento e morte podem ser livres imediatamente se mesmo inconscientemente cantarem o santo nome de Krishna, que é temido pelo medo personificado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Vasudeva, ou o Senhor Krishna, a Absoluta Personalidade do Supremo, é o supremo controlador de tudo. Não existe criação que não tenha medo da fúria do Todo-poderoso. Grandes asuras tais quais Ravana, Hiranyakashipu, Kamsa, e outros que eram seres vivos muito poderosos todos foram mortos pela Personalidade de Deus. E o todo-poderoso Vasudeva dotou de poder Seu nome com os poderes de Seu Eu pessoal. Tudo está relacionado a Ele, e tudo tem sua identidade Nele. É dito aqui que o nome de Krishna é temido até pelo medo personificado. Isso indica que o nome de Krishna não é diferente de Krishna. Assim, o nome de Krishna é tão poderoso quanto o Senhor Krishna em Pessoa. Não existe nenhuma diferença mesmo. Qualquer um, portanto, pode aproveitar a vantagem dos santos nomes do Senhor Sri Krishna mesmo no meio dos maiores perigos. O nome transcendental de Krishna, mesmo se for pronunciado inconscientemente ou pela força das circunstâncias, pode ajudar a pessoa a obter liberdade do obstáculo de nascimento e morte.

Verso 15

Ó Suta, aqueles grandes sábios que completamente se abrigaram nos pés de lótus do Senhor podem imediatamente santificar aqueles que entram em contato com eles, enquanto as águas do Ganges podem santificar somente depois de uso prolongado.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Devotos puros do Senhor são mais poderosos do que as águas do rio sagrado Ganges. Pode-se obter benefício espiritual pelo uso prolongado das águas do Ganges. Mas pode-se ficar santificado imediatamente pela misericórdia de um devoto puro do Senhor. No Bhagavad-gita está dito que qualquer pessoa, sem levar em conta nascimento como sudra, mulher, ou comerciante, pode se abrigar nos pés de lótus do Senhor e por fazer isso pode retornar para o Supremo. Abrigar-se nos pés de lótus do Senhor significa se abrigar nos devotos puros. Os devotos puros cuja única ocupação é servir são honrados com os nomes Prabhupada e Vishnupada, o que indica esses devotos como representantes dos pés de lótus do Senhor. Qualquer um, portanto, que se abriga nos pés de lótus de um devoto puro por aceitar o devoto puro como seu mestre espiritual pode imediatamente ser purificado. Esses devotos do Senhor são honrados em igualdade com o Senhor porque estão dedicados no serviço mais confidencial do Senhor, porque liberam do mundo material as almas caídas as quais o Senhor deseja que retornem para o lar, de volta ao Supremo. Esses devotos puros são mais bem conhecidos como vice senhores de acordo com as escrituras reveladas. O discípulo sincero do devoto puro considera o mestre espiritual igual ao Senhor, mas sempre se considera um servo humilde do servo do Senhor [Cc. Madhya 13.80]. Esse é o caminho devocional puro.

Verso 16

Quem será, que deseja liberação dos vícios da era da desavença, que não deseja ouvir as glórias virtuosas do Senhor?

A era de Kali é a era mais condenada devido às suas características beligerantes. Kali-yuga é tão saturada com hábitos viciosos que acontece uma grande briga com o menor desentendimento. Aqueles que estão dedicados no serviço devocional puro do Senhor, que não têm nenhum desejo de engrandecimento pessoal e que estão livres dos efeitos das ações lucrativas e especulações filosóficas secas são capazes de se livrar das pelejas desta era complicada. Os líderes do povo ficam muito ansiosos para viver em paz e fraternidade, mas eles não têm informação sobre o método simples de ouvir as glórias do Senhor. Ao contrário, esses líderes são opostos à propagação das glórias do Senhor. Em nome do estado laico, esses líderes representam vários planos todo ano. Mas pelas complexidades insuperáveis da natureza material do Senhor, todos esses planos por progresso são constantemente frustrados. Eles não têm olhos para ver que suas tentativas por paz e fraternidade falham. Mas aqui está a sugestão para superar o obstáculo. Se queremos paz verdadeira, devemos abrir a estrada para entender o Supremo Senhor Krishna e glorificá-Lo por Suas atividades virtuosas como estão retratadas nas páginas do Srimad Bhagavatam.

Verso 17

Seus atos transcendentais são magníficos e graciosos, e grandes sábios eruditos como Narada cantam sobre eles. Faça o favor, portanto, de nos falar, que estamos ansiosos para ouvir sobre as aventuras que Ele realiza em Suas várias encarnações.

A Personalidade de Deus nunca é inativa como algumas pessoas menos inteligentes sugerem. Suas obras são magníficas e magnânimas. Suas criações tanto material quanto espiritual são maravilhosas e contêm toda variedade. Elas são descritas muito bem por almas liberadas tais quais Srila Narada, Vyasa, Valmiki, Devala, Asita, Madhwa, Sri Chaitanya, Ramanuja, Vishnu Swami, Nimbarka, Sridhara, Visvanatha, Baladeva, Bhaktivinoda, Siddhanta Sarasvati e muitas outras almas auto-realizadas e eruditas. Essas criações, tanto material quanto espiritual, são plenas de opulência, beleza e conhecimento, mas o reino espiritual é mais magnífico pois é pleno de conhecimento, bem-aventurança e eternidade. As criações materiais são manifestadas por algum tempo como sombras pervertidas do reino espiritual e podem ser comparadas a cinemas. Elas atraem pessoas com menor calibre de inteligência que são atraídas a coisas falsas. Tais pessoas tolas não têm informação da realidade, e tomam como certo que a manifestação material falsa é o tudo em tudo. Todavia pessoas mais inteligentes guiadas por sábios como Vyasa e Narada sabem que o reino eterno de Deus é mais encantador, maior, e eternamente cheio de bem-aventurança e conhecimento. Aqueles que não são familiarizados com as atividades do Senhor e Seu reino transcendental às vezes são favorecidos pelo Senhor em Suas aventuras como encarnações onde Ele exibe a bem-aventurança eterna de Sua associação no reino transcendental. Por essas atividades Ele atrai as almas condicionadas do mundo material. Algumas dessas almas condicionadas estão engajadas no desfrute falso dos sentidos materiais e outras em simplesmente negar sua vida real no mundo espiritual. Essas pessoas menos inteligentes são conhecidas como karmis, ou trabalhadores lucrativos, e jñanis, ou especuladores mentais secos. Mas acima dessas duas classes de pessoas está o transcendentalista conhecido como satvata, ou o devoto, que não está ocupado nem com atividade material desenfreada nem com especulação material. Ele está dedicado no serviço positivo do Senhor, e por isso ele obtém o mais elevado benefício espiritual desconhecido para os karmis e jñanis.

Como o supremo controlador de ambos os mundos material e espiritual, o Senhor possui diferentes encarnações de categorias ilimitadas. Encarnações como Brahma, Rudra, Manu, Prithu e Vyasa são Suas encarnações qualitativas materiais, mas Suas encarnações como Rama, Narasimha, Varaha e Vamana são Suas encarnações transcendentais. O Senhor Sri Krishna é a fonte nascente original de todas encarnações, e por isso Ele é a causa de todas as causas.

Verso 18

Ó sábio Suta, faça o favor de nos narrar os passatempos transcendentais das múltiplas encarnações do Supremo Senhor. Tais aventuras e passatempos auspiciosos do Senhor, o supremo controlador, são realizados por Seus poderes internos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para a criação, manutenção e destruição dos mundos materiais, a Suprema Personalidade de Deus em Pessoa aparece em muitos milhares de formas de encarnações, e as aventuras específicas encontradas nessas formas transcendentais são todas auspiciosas. Tanto aqueles que estão presentes durante essas atividades quanto aqueles que ouvem as narrações transcendentais dessas atividades são beneficiados.

Verso 19

Nós nunca cansamos de ouvir os passatempos transcendentais da Personalidade de Deus, que é glorificado por hinos e preces. Aqueles que desenvolveram um sabor por relacionamentos transcendentais com Ele saboreiam ouvir sobre os passatempos Dele a cada momento.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existe uma grande diferença entre histórias mundanas, ficção, ou história e os passatempos transcendentais do Senhor. As histórias do universo inteiro contêm referências aos passatempos das encarnações do Senhor. O Ramayana, o Mahabharata, e os Puranas são histórias de eras passadas registradas em conexão com os passatempos das encarnações do Senhor e por isso permanecem novas mesmo depois de leituras seguidas. Por exemplo, qualquer um pode ler Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam repetidamente através da sua vida inteira e ainda assim encontrar neles nova luz de informação. Notícia mundana é estática enquanto notícia transcendental é dinâmica, do mesmo modo que o espírito é dinâmico e matéria é estática. Aqueles que desenvolveram um gosto por entender a matéria transcendental nunca se cansam de ouvir essas narrações. A pessoa é rapidamente saciada por atividades mundanas, mas ninguém fica saciado por atividades transcendentais ou devocionais. Uttama-sloka indica a literatura que não é destinada para ignorância. Literatura mundana está no modo da escuridão ou ignorância, enquanto literatura transcendental é bem diferente. Literatura transcendental está acima do modo da escuridão, e sua luz se torna cada vez mais luminosa com leitura progressiva e realização do assunto transcendental. As pessoas assim chamadas liberadas nunca ficam satisfeitas pela repetição das palavras aham brahmasmi. Essa realização artificial do Brahman se torna banal, e por isso que para saborear prazer real elas se voltam para as narrações do Srimad Bhagavatam. Aqueles que não são tão afortunados se voltam para o altruísmo e filantropia mundana. Isso significa que filosofia Mayavada é mundana, enquanto a filosofia do Bhagavad-gita e Srimad Bhagavatam é transcendental.

Verso 20

O Senhor Sri Krishna, a Personalidade de Deus, junto com Balarama, atuou como um ser humano, e assim caracterizado Ele realizou muitos atos sobre-humanos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As doutrinas do antropomorfismo e zoomorfismo nunca são aplicáveis para Sri Krishna, ou a Personalidade de Deus. A teoria que um homem se torna Deus por meio de penitência e austeridades é muito desenfreada hoje em dia, especialmente na Índia. Porque o Senhor Rama, Senhor Krishna e Senhor Chaitanya Mahaprabhu foram detectados por sábios e santos como a Personalidade de Deus do modo indicado nas escrituras reveladas, muitos homens inescrupulosos criaram suas próprias encarnações. Esse processo de inventar uma encarnação de Deus se tornou um negócio ordinário, especialmente na Bengala. Qualquer personalidade popular com um pouco de traços de poder místico exibirá alguma proeza de malabarismo e facilmente se tornará uma encarnação do Supremo por voto popular. O Senhor Sri Krishna não era esse tipo de encarnação. Ele era realmente a Personalidade de Deus desde o começo de Seu aparecimento. Ele apareceu perante Sua dita mãe como Vishnu de quatro braços. Depois, a pedido de Sua mãe, Ele ficou igual uma criança humana e imediatamente a deixou por outro devoto de Gokula, onde Ele foi aceito como o filho de Nanda Maharaja e Yashoda Mata. Similarmente, Sri Baladeva, o equivalente do Senhor Sri Krishna, também foi considerado uma criança humana nascido de outra esposa de Sri Vasudeva. No Bhagavad-gita, o Senhor diz que Seu nascimento e atos são transcendentais e aquele que for afortunado o bastante para conhecer a natureza transcendental de Seu nascimento e atos imediatamente se torna liberado e elegível para retornar para o reino de Deus. Assim conhecimento da natureza transcendental do nascimento e atos do Senhor Sri Krishna é suficiente para liberação. No Bhagavatam, a natureza transcendental do Senhor é descrita em nove cantos, e no Décimo Canto Seus passatempos específicos são tratados. Tudo isso se torna conhecível à medida em que a leitura progride. É importante notar aqui, todavia, que o Senhor exibiu Sua divindade mesmo no colo da Sua mãe, e seus atos são todos sobre-humanos (Ele levantou a Colina Govardhana com a idade de sete), e todos esses atos provam definitivamente que Ele é realmente a Suprema Personalidade de Deus. Mesmo assim, devido à Sua cobertura mística, Ele sempre foi aceito como uma criança humana ordinária por Seus ditos pai e mãe e outros familiares. Sempre que uma tarefa hercúlea era realizada por Ele, o pai e mãe aceitavam isso de outra forma. E eles permaneciam satisfeitos com o amor filial inabalável por seu filho. Assim, os sábios de Naimisharanya O descreveram como aparentemente parecido como um ser humano, mas na realidade Ele é a suprema todo-poderosa Personalidade de Deus.

Verso 21

Por sabermos bem que a era de Kali já começou, estamos aqui reunidos neste local sagrado para ouvir por longa extensão a mensagem transcendental do Supremo e desse modo realizar sacrifício.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Esta era de Kali não é adequada para auto-realização nenhum pouco como era em Satya-yuga, a era do ouro, ou Treta ou Dwapara-yugas, as eras da prata e do cobre. Para auto-realização, as pessoas em Satya-yuga, que viviam uma vida de cem mil anos, eram capazes de realizar meditação prolongada. E em Treta-yuga, quando a duração de vida era de dez mil anos, auto-realização era obtida pela execução de grande sacrifício. E em Dwapara-yuga, quando a duração de vida era de mil anos, auto-realização era obtida pela adoração do Senhor. Mas em Kali-yuga, a máxima duração de vida é de cem anos somente e isso combinado com várias dificuldades, o processo recomendado de auto-realização é ouvir e cantar o santo nome, fama e passatempos do Senhor. Os sábios de Naimisharanya começaram esse processo num local destinado especificamente para devotos do Senhor. Eles se prepararam para ouvir os passatempos do Senhor por um período de mil anos. Pelo exemplo desses sábios deve-se saber que audição e recitação regulares do Bhagavatam é o único caminho para auto-realização. Outras tentativas são simplesmente uma perda de tempo, porque não dão quaisquer resultados tangíveis. O Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu pregou este sistema de Bhagavata-dharma, e Ele recomendou para todos aqueles que nasceram na Índia tomarem a responsabilidade de propagar as mensagens do Senhor Sri Krishna, primeiramente a mensagem do Bhagavad-gita. E quando alguém está bem estabelecido nos ensinamentos do Bhagavad-gita, pode assumir o estudo do Srimad Bhagavatam para maior iluminação na auto-realização.

Verso 22

Nós achamos que encontramos Vossa Santidade pelo desejo da providência, justamente assim que pudemos aceitá-lo como o capitão do navio para aqueles que desejam cruzar o difícil oceano de Kali, que deteriora todas as boas qualidades de um ser humano.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A era de Kali é muito perigosa para o ser humano. Vida humana é simplesmente destinada para a auto-realização, mas devido a esta era perigosa, as pessoas esqueceram completamente o objetivo da vida. Nesta era, a duração de vida decresce gradualmente. Pessoas gradualmente perdem sua memória, sentimentos refinados, força, e melhores qualidades. Uma lista das anomalias desta era é dada no Décimo Segundo Canto desta obra. E por isso esta era é muito difícil para aqueles que querem utilizar sua vida para auto-realização. As pessoas estão tão ocupadas com prazer sensual que esquecem completamente sobre auto-realização. Por loucura elas francamente dizem que não há necessidade de auto-realização porque não realizam que esta vida breve é só um momento em nossa grande jornada em direção à auto-realização. O sistema de educação inteiro é engrenado para prazer sensual, e se uma pessoa educada pensar nisso, ela vê que as crianças desta era são mandadas intencionalmente para os matadouros da assim chamada educação. Pessoas educadas, portanto, devem ter cautela com esta era, e se quiserem atravessar o perigoso oceano de Kali, devem seguir os passos dos sábios de Naimisharanya e aceitarem Sri Suta Goswami ou seu representante fidedigno como o capitão do navio. O navio é a mensagem do Senhor Sri Krishna na forma do Bhagavad-gita ou do Srimad Bhagavatam.

Verso 23

Porque Sri Krishna, a Verdade Absoluta, o mestre de todos poderes místicos, partiu para Sua própria morada, faça o favor de nos dizer para quem os princípios religiosos foram agora por abrigo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Essencialmente religião é os códigos prescritos enunciados pela Personalidade de Deus em Pessoa. Sempre que há mal uso grosseiro ou negligência dos princípios da religião, o Supremo Senhor aparece Ele mesmo para restaurar os princípios religiosos. Isso está afirmado no Bhagavad-gita (4.8). Aqui os sábios de Naimisharanya inquirem sobre esses princípios. A resposta dessa pergunta é dada depois. O Srimad Bhagavatam é a representação sonora transcendental da Personalidade de Deus, e por isso é a representação plena do conhecimento transcendental e princípios religiosos.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Primeiro Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Perguntas dos Sábios".

Primeiro Canto - Capítulo Dois

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