Capítulo Três
Serviço Devocional Puro: A Mudança no Coração

Verso 1

Sri Shukadeva Goswami disse: Maharaja Parikshit, como você indagou-me sobre o dever da pessoa inteligente que está na beira da morte, assim respondi a você.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Na sociedade humana por todo o mundo existem milhões e bilhões de homens e mulheres, e quase todos eles são menos inteligentes porque têm muito pouco conhecimento da alma espiritual. Quase todos eles têm um conceito equivocado da vida, porque se identificam com os corpos materiais grosseiro e sutil, os quais eles não são, de fato. Eles podem estar situados em diferentes posições altas e baixas na estimativa da sociedade humana, porém deve-se saber definitivamente que a menos que inquira sobre seu próprio eu além do corpo e a mente, todas suas atividades na vida humana são fracassos totais. Por isso entre milhares e milhares de humanos, talvez um possa inquirir sobre seu eu espiritual e assim consultar as escrituras reveladas tais quais Vedanta-sutras, Bhagavad-gita e Srimad Bhagavatam. Porém apesar de ler e ouvir essas escrituras, a menos que esteja em contato com um mestre espiritual realizado, não pode realmente realizar a natureza verdadeira do eu etc.. E entre milhares e milhares de humanos, algum talvez saiba o que é o Senhor Krishna de fato. No Chaitanya Charitamrita (Madhya 20.122-123) é dito que o Senhor Krishna, por Sua misericórdia sem causa, preparou as literaturas Védicas na encarnação de Vyasadeva para leitura pela classe de pessoas inteligentes dentro de uma sociedade humana a qual está quase totalmente esquecida de sua relação com o Senhor. O processo de bhakti-yoga inteiro é por isso um renascimento da relação perdida. Esse renascimento é possível na forma humana de vida, a qual é obtenível somente pelo ciclo evolucionário de 8.400.000 espécies de vida. A classe inteligente de seres humanos deve levar muito a sério esta oportunidade. Nem todos seres humanos são inteligentes, por isso a importância da vida humana não é sempre entendida. Por isso manisinam, que significa "introspectivo", é particularmente usada aqui. Uma pessoa manisinam, igual Maharaja Parikshit, deve assim apegar-se aos pés de lótus do Senhor Krishna e se dedicar plenamente no serviço devocional, ouvir, cantar etc. do santo nome e passatempos do Senhor, os quais são todos hari-kathamrta. Essa ação é especialmente recomendada quando alguém se prepara para morte.

Versos de 2 a 7

Aquele que deseja ficar absorto na refulgência brahmajyoti impessoal deve adorar o mestre dos Vedas (Senhor Brahma ou Brihaspati, o sacerdote versado), aquele que deseja sexo poderoso deve adorar o Rei do paraíso, Indra, e aquele que deseja boa progênie deve adorar os grandes progenitores chamados os Prajapatis. Aquele que deseja boa fortuna deve adorar Durgadevi, a superintendente do mundo material. Aquele que deseja ser muito poderoso deve adorar fogo, e aquele que aspira somente atrás de dinheiro deve adorar os Vasus. Deve-se adorar as encarnações Rudra do Senhor Shiva se deseja ser um grande herói. Aquele que deseja um grande estoque de grãos deve adorar Aditi. Aquele que deseja alcançar os planetas celestiais deve adorar os filhos de Aditi. Aquele que deseja um reino mundano deve adorar Vishvadeva, e aquele que deseja ser popular com a massa geral da população deve adorar o semideus Sadhya. Aquele que deseja uma longa duração de vida deve adorar os semideuses conhecidos como os Ashvini-kumaras, e uma pessoa que deseja um corpo fortemente construído deve adorar a Terra. Aquele que deseja estabilidade no seu posto deve adorar o horizonte e a Terra combinados. Aquele que deseja ser belo deve adorar os belos residentes do planeta Gandharva, e aquele que deseja uma boa esposa deve adorar as Apsaras e a sociedade de moças Urvashi do reino celestial. Aquele que deseja ter domínio sobre outros deve adorar o Senhor Brahma, o líder do universo. Aquele que deseja uma fama tangível deve adorar a Personalidade de Deus, e aquele que deseja um bom saldo bancário deve adorar o semideus Varuna. Se alguém desejar ser uma pessoa altamente versada deve adorar o Senhor Shiva, e se alguém desejar uma boa relação conjugal deve adorar a casta deusa Uma, a esposa do Senhor Shiva.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem diferentes modos de adoração para diferentes pessoas que desejam sucesso em assuntos particulares. A alma condicionada que vive dentro do âmbito do mundo material não pode ser um especialista em cada tipo de recurso desfrutável materialmente, porém pode-se ter influência considerável sobre uma matéria particular por adorar um semideus particular, como mencionado acima. Ravana foi feito um homem muito poderoso por adorar o Senhor Shiva, e ele costumava oferecer cabeças decepadas para satisfazer o Senhor Shiva. Ele se tornou tão poderoso pela graça do Senhor Shiva e todos os semideuses tinham medo dele, até ele no fim desafiar a Personalidade de Deus Sri Ramachandra e assim se arruinou. Em outras palavras, todas pessoas assim que aspiram obter algum ou todos os objetos materiais de desfrute, ou as pessoas materialistas grosseiras, são no geral menos inteligentes, como confirmado no Bhagavad-gita (7.20). Lá é dito aqueles que são desprovidos de todo bom senso, ou aqueles cuja inteligência está retirada pela energia ilusória de maya, aspiram alcançar todas sortes de desfrute material na vida por satisfazer vários semideuses, ou por avançar na civilização material sob a direção do progresso científico. O verdadeiro problema da vida no mundo material é resolver a questão de nascimento, morte, velhice e doença. Ninguém quer mudar seu direito de nascimento, ninguém quer encontrar a morte, ninguém quer ficar velho ou inválido, nem ninguém quer doenças. Porém esses problemas são resolvidos nem pela graça de nenhum semideus nem pelo assim chamado avanço da ciência material. No Bhagavad-gita, bem como no Srimad Bhagavatam, pessoas menos inteligentes assim foram descritas como desprovidas de bom senso. Shukadeva Goswami disse que de 8.400.000 de espécies de seres vivos, a forma humana de vida é rara e valiosa, e desses seres humanos raros aqueles que são conscientes dos problemas materiais são mais raros ainda, e as pessoas mais raras ainda são aquelas que são conscientes do valor do Srimad Bhagavatam, o qual contém as mensagens do Senhor e Seus devotos puros. Morte é inevitável para todos, inteligente ou tolo. Porém Parikshit Maharaja foi chamado pelo Goswami de manisi, ou a pessoa de mente altamente desenvolvida, porque na hora da morte ele deixou todo desfrute material e se rendeu completamente aos pés de lótus do Senhor por ouvir Suas mensagens da pessoa certa, Shukadeva Goswami. Porém aspirações por desfrute material por pessoas empenhadas são condenadas. Tais aspirações são algo tipo a intoxicação da sociedade humana degradada. Pessoas inteligentes devem tentar evitar essas aspirações e em vez disso procurar a vida permanente por retornar ao lar, de volta ao Supremo.

Verso 8

Deve-se adorar o Senhor Vishnu ou Seu devoto para avanço espiritual em conhecimento, e para proteção de hereditariedade e avanço de uma dinastia deve-se adorar os vários semideuses.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O caminho da religião implica fazer progresso no caminho do avanço espiritual, ultimamente em reviver a relação eterna com Senhor Vishnu na Sua refulgência impessoal, Seu aspecto de Paramatma localizado, e ultimamente Seu aspecto pessoal por avanço espiritual em conhecimento. E aquele que deseja estabelecer uma boa dinastia e ser feliz no progresso das relações corpóreas temporárias deve tomar abrigo nos Pitas e os semideuses em outros planetas piedosos. Essas classes diferentes de adoradores de diferentes semideuses podem ultimamente alcançar os planetas respectivos desses semideuses dentro do universo, porém aquele que alcança os planetas espirituais dentro do brahmajyoti conquista a perfeição máxima.

Verso 9

Aquele que deseja domínio sobre um reino ou um império deve adorar os Manus. Aquele que deseja vitória sobre um inimigo deve adorar os demônios, e aquele que deseja prazer sensual deve adorar a Lua. Porém aquele que deseja nada de desfrute material deve adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para uma pessoa liberada, todos os desfrutes listados acima são considerados absolutamente inúteis. Somente aqueles que são condicionados pelos modos da energia externa são cativados por diferentes tipos de prazer material. Em outras palavras, o transcendentalista não tem desejos materiais para satisfazer, enquanto o materialista tem todos tipos de desejos para satisfazer. O Senhor proclamou que os materialistas, que desejam desfrute material e assim procuram o favor de diferentes semideuses, como mencionado acima, não estão no controle dos seus sentidos e assim se entregam ao absurdo. Por isso não se deve desejar nenhuma sorte de desfrute material, e ser sensível o bastante para adorar a Suprema Personalidade de Deus. Os líderes de pessoas sem noção são ainda mais sem noção porque pregam abertamente e estupidamente que qualquer um pode adorar qualquer forma de semideus e obter o mesmo resultado. Essa sorte de pregação não é só contra os ensinamentos do Bhagavad-gita, ou aqueles do Srimad Bhagavatam, mas também é estúpida, justamente como é estúpido alegar que com a compra de qualquer bilhete de viagem pode-se chegar ao mesmo destino. Ninguém pode chegar a Bombaim de Délhi por comprar um bilhete para Baroda. Está claramente definido aqui que pessoas impregnadas com desejos diferentes têm diferentes modos de adoração, porém aquele que não tem nenhum desejo por desfrute material deve adorar o Supremo Senhor, Senhor Krishna, a Personalidade de Deus. E esse processo de adoração é chamado serviço devocional. Serviço devocional puro significa serviço para o Senhor sem nenhuma mancha de desejos materiais, inclusive desejo por atividade lucrativa e especulação empírica. Para satisfação de desejos materiais pode-se adorar o Supremo Senhor, porém o resultado de tal adoração é diferente, como será explicado no verso seguinte. Geralmente o Senhor não satisfaz desejos materiais de ninguém para prazer sensual, porém Ele concede essas bênçãos para adoradores do Senhor, para eles ultimamente chegarem ao ponto de não desejarem desfrute material. A conclusão é que deve-se minimizar os desejos por desfrute material, e para isso deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus, que é descrito aqui como param, ou além de qualquer coisa material. Sripada Shankaracharya também afirmou, narayanah paro 'vyakta: o Supremo Senhor está além do cerco material.

Verso 10

Uma pessoa que tem inteligência mais ampla, seja ela cheia de todo desejo material, sem nenhum desejo material, ou deseja liberação, deve por todos meios adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus Senhor Sri Krishna é descrito no Bhagavad-gita como purusottama, ou a Personalidade Suprema. Somente Ele pode conceder liberação para os impersonalistas por absorver tais aspirantes no brahmajyoti, os raios corpóreos do Senhor. O brahmajyoti não é separado do Senhor, igual o raio brilhante do Sol não é independente do disco do Sol. Por isso aqueles que desejam imergir no supremo brahmajyoti impessoal também devem adorar o Senhor por bhakti-yoga, como recomendado aqui no Srimad Bhagavatam. Bhakti-yoga é especialmente enfatizado aqui como o meio de toda perfeição. Nos capítulos prévios foi afirmado que bhakti-yoga é o objetivo último de ambos karma-yoga e jñana-yoga, e da mesma forma neste capítulo está enfaticamente declarado que bhakti-yoga é o objetivo último de todas variedades de adoração dos diferentes semideuses. Bhakti-yoga, por ser assim o meio supremo de auto-realização, é recomendado aqui. Todos devem por isso seriamente adotarem os métodos de bhakti-yoga, mesmo embora aspire por desfrute material ou liberação do cativeiro material.

Akamah é aquele que não tem nenhum desejo material. Um ser vivo, a parte e parcela do todo supremo purusam purnam, tem como sua função natural servir o Ser Supremo, justamente igual as partes e parcelas do corpo, ou os membros do corpo, são naturalmente destinados para servir o corpo completo. Sem desejo significa, por isso, não ser inerte igual a pedra, porém ser consciente de sua posição atual e assim desejar satisfação somente do Supremo Senhor. Srila Jiva Goswami explicou essa ausência de desejo como bhajaniya-parama-purusa-sukha-matra-sva-sukhatvam em seu Sandarbha. Isso significa que deve-se sentir feliz somente por experimentar a felicidade do Supremo Senhor. Essa intuição do ser vivo é às vezes manifestada mesmo durante o estágio condicionado de um ser vivo no mundo material, e essa intuição é expressa na maneira de altruísmo, filantropia, socialismo, comunismo etc., pelas mentes não desenvolvidas de pessoas menos inteligentes. No campo mundano essa observação de fazer o bem para outros na forma de sociedade, comunidade, família, país ou humanidade é uma manifestação parcial do mesmo sentimento original no qual o ser vivo puro sente felicidade pela felicidade do Supremo Senhor. Tais sentimentos esplêndidos foram exibidos pelas donzelas de Vrajabhumi para a felicidade do Senhor. As gopis amaram o Senhor sem nenhum retorno, e essa é a exibição perfeita do espírito akamah. Espírito kama, ou o desejo pela própria satisfação pessoal, é plenamente exibido no mundo material, enquanto o espírito akamah é exibido plenamente no mundo espiritual.

Pensamentos de se tornar uno com o Senhor, ou ser imerso no brahmajyoti, também podem ser exibições do espírito kama se forem desejos para a própria satisfação pessoal para ficar livre das misérias materiais. Um devoto puro não quer liberação para que assim possa ficar aliviado das misérias da vida. Mesmo sem a dita liberação, um devoto puro é aspirante para a satisfação do Senhor. Influenciado pelo espírito kama, Arjuna declinou lutar no campo de batalha em Kurukshetra porque ele queria poupar seus parentes para sua própria satisfação. Mas por ser um devoto puro, ele concordou em lutar sob a instrução do Senhor porque ele voltou a si e realizou que satisfação do Senhor ao custo de sua própria satisfação era seu dever primordial. Assim ele se tornou akama. Esse é o estágio perfeito de um ser vivo perfeito.

Udara-dhih significa aquele que tem uma visão mais ampla. Pessoas com desejos por desfrute material adoram pequenos semideuses, e essa inteligência é condenada no Bhagavad-gita (7.20) como hrta jñana, a inteligência daquele que perdeu seus sentidos. Ninguém pode obter nenhum resultado de semideuses sem obter a sanção do Supremo Senhor. Por isso uma pessoa com uma visão mais ampla pode ver que a autoridade última é o Senhor, mesmo para benefícios materiais. Sob as circunstâncias, aquele com uma visão mais ampla, mesmo com o desejo por desfrute material ou por liberação, deve adotar a adoração do Senhor diretamente. E todos, mesmo um akama ou sakama ou moksa-kama, devem adorar o Senhor com grande conveniência. Isso implica que bhakti-yoga pode ser perfeitamente administrado sem nenhuma mistura de karma e jñana. Como o raio de Sol é muito forte e é por isso chamado tivra, similarmente bhakti-yoga sem mistura de ouvir, cantar etc. pode ser desempenhado por alguém e tudo independentemente do motivo interno.

Verso 11

Todos os diferentes tipos de adoradores de múltiplos semideuses podem alcançar a bênção de perfeição mais elevada, a qual é atração espontânea inabalavelmente fixa na Suprema Personalidade de Deus, somente pela associação do devoto puro do Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todos seres vivos em diferentes status de vida dentro da criação material, a começar do primeiro semideus, Brahma, abaixo até a pequena formiga, estão condicionados sob as leis da natureza material, ou energia externa do Supremo Senhor. O ser vivo em seu estado puro é consciente do fato que é uma parte e parcela do Senhor, porém quando é atirado no mundo material por causa de seu desejo de dominar a energia material, ele se torna condicionado pelos três modos da natureza material e assim luta pela existência para o benefício mais elevado. Essa luta pela existência é algo do tipo seguir o fogo-fátuo sob o encanto do desfrute material. Todos planos para desfrute material, tanto por adorar diferentes semideuses como descrito nos versos prévios deste capítulo ou pelo avanço modernizado do conhecimento científico sem a ajuda de Deus ou semideus, são apenas ilusórios, porque apesar de tais planos para felicidade, o ser vivo condicionado dentro do âmbito da criação material nunca pode solucionar os problemas da vida, chamados nascimento, morte, velhice e doença. A história do universo está cheia de tais planejadores, e muitos reis e imperadores vieram e foram, e só deixaram uma história de planejamento. Porém os problemas primordiais da vida permanecem sem solução apesar dos esforços de tais planejadores.

Na realidade vida humana é destinada para fazer uma solução para os problemas da vida. Ninguém nunca pode solucionar tais problemas por satisfazer os diferentes semideuses, por diferentes modos de adoração, ou por assim chamado avanço científico em conhecimento sem a ajuda de Deus ou semideuses. À parte dos materialistas grosseiros, que ligam muito pouco para Deus ou para os semideuses, os Vedas recomendam adoração de diferentes semideuses para diferentes benefícios, e por isso os semideuses não são falsos nem imaginários. Os semideuses são tão reais quanto nós somos, porém eles são muito mais poderosos devido a estarem engajados no serviço direto do Senhor no gerenciamento de diferentes departamentos do governo universal. O Bhagavad-gita afirma isso, e os diferentes planetas dos semideuses são mencionados lá, inclusive o do semideus supremo, Senhor Brahma. Os materialistas grosseiros não acreditam na existência de Deus ou dos semideuses. Nem acreditam que os diferentes planetas são dominados por diferentes semideuses. Eles criaram uma grande comoção sobre alcançar o corpo celestial mais próximo, Chandraloka, ou a Lua, mas mesmo depois de muita pesquisa mecânica eles têm apenas informação muito escassa sobre essa Lua, e apesar de muita propaganda falsa para vender terra na Lua, os cientistas enfatuados ou materialistas grosseiros não podem viver lá, e o que dizer de alcançar os outros planetas, que são incapazes até de contá-los. Entretanto, os seguidores dos Vedas possuem um método diferente para adquirir conhecimento. Eles aceitam as afirmações das literaturas Védicas como autoridade no total, como já discutimos no Canto Um, e por isso eles têm conhecimento pleno e racional de Deus e semideuses e dos seus diferentes planetas residenciais situados dentro do âmbito do mundo material e além do limite do céu material. A literatura Védica mais autêntica, aceita pelos grandes acaryas da Índia tais quais Shankara, Ramanuja, Madhwa, Vishnu Swami, Nimbarka e Chaitanya e estudada por todas personalidades importantes do mundo, é o Bhagavad-gita, no qual a adoração dos semideuses e seus planetas residenciais respectivos são mencionados. O Bhagavad-gita (9.25) afirma:

"Aqueles que adoram os semideuses alcançam os planetas respectivos dos semideuses; aqueles que adoram os ancestrais alcançam os planetas dos ancestrais; o materialista grosseiro permanece nos diferentes planetas materiais, porém os devotos do Senhor alcançam o reino de Deus".

Nós também temos informação do Bhagavad-gita que todos planetas dentro do mundo material, inclusive Brahmaloka, estão apenas situados temporariamente, e depois de um período fixo eles são aniquilados. Por isso os semideuses e seus seguidores são todos aniquilados no período da devastação, porém aquele que alcança o reino de Deus obtém uma quota permanente na vida eterna. Esse é o veredito da literatura Védica. Os adoradores dos semideuses têm uma facilidade a mais do que os descrentes devido a serem convencidos da versão Védica, pela qual podem obter informação do benefício de adorar o Supremo Senhor na associação dos devotos do Senhor. O materialista grosseiro, entretanto, sem nenhuma fé na versão Védica, permanece eternamente na escuridão, conduzido por uma convicção falsa na base do conhecimento experimental imperfeito, ou a assim chamada ciência material, a qual nunca pode alcançar dentro do reino do conhecimento transcendental.

Por isso a menos que os materialistas grosseiros ou os adoradores dos semideuses temporários entrem em contato com um transcendentalista igual o devoto puro do Senhor, suas tentativas são simplesmente um desperdício de energia. Somente pela graça de personalidades divinas, os devotos puros do Senhor, que alguém pode alcançar devoção pura, que é a perfeição mais elevada da vida humana. Somente um devoto puro do Senhor pode mostrar para alguém o caminho certo da vida progressiva. De outro modo tanto o modo de vida materialista, sem nenhuma informação de Deus ou dos semideuses, quanto a vida engajada na adoração de semideuses, em busca de desfrutes materiais temporários, são diferentes fases de fantasmagoria. Elas são muito bem explicadas no Bhagavad-gita também, porém o Bhagavad-gita só pode ser entendido na associação de devotos puros somente, e não pela interpretação de políticos ou especuladores filosóficos áridos.

Verso 12

Conhecimento transcendental em relação com o Supremo Senhor Hari é conhecimento resultante da suspensão completa das ondas e rodamoinhos dos modos materiais. Esse conhecimento é auto satisfatório devido a ser livre do apego material, e por ser transcendental é aprovado por autoridades. Quem poderia deixar de ser atraído?

Iluminação de Srila Prabhupada:

De acordo com o Bhagavad-gita (10.9) as características dos devotos puros são maravilhosas. As atividades funcionais completas de um devoto puro estão sempre engajadas no serviço do Senhor, e por isso os devotos puros compartilham sentimentos de êxtase entre si e saboreiam bem-aventurança transcendental. Essa bem-aventurança transcendental é experimentada mesmo no estágio da prática devocional (sadhana-avastha), se realizada adequadamente sob a orientação de um mestre espiritual fidedigno. E no estado maduro o sentimento transcendental desenvolvido culmina na realização do relacionamento particular com o Senhor pelo qual um ser vivo é originalmente constituído (acima até o relacionamento de amor conjugal com o Senhor, o qual é estimado como a bem-aventurança transcendental mais elevada). Assim bhakti-yoga, por ser o único meio de realização de Deus, é chamado kaivalya. Srila Jiva Goswami cita a versão Védica (eko narayano devah, paravaranam parama aste kaivalya-samjñitah) nessa conexão e estabelece que Narayana, a Personalidade de Deus, é conhecido como kaivalya, e o meio que capacita alguém para se aproximar do Senhor é chamado kaivalya-pantha, ou o único meio de alcance do Supremo. Esse kaivalya-pantha começa a partir de sravana, ou ouvir aqueles tópicos relacionados à Personalidade de Deus, e a conseqüência natural de ouvir esse hari-katha é alcance do conhecimento transcendental, o que causa desapego de todos tópicos mundanos, para os quais o devoto não tem gosto nenhum. Para um devoto, todas atividades mundanas, sociais e políticas, ficam não atraentes, e no estado maduro esse devoto se torna desinteressado mesmo pelo seu próprio corpo, e o que dizer dos parentes corpóreos. Em tal estado de eventos não se fica agitado pelas ondas dos modos materiais. Existem diferentes modos da natureza material, e todas funções mundanas nas quais uma pessoa comum é muito interessada ou em que participa se tornam não atraentes para o devoto. Esse estado de eventos é descrito aqui como pratinivrtta-gunormi, e é possível por atma-prasada, ou auto-satisfação completa sem nenhuma conexão material. O devoto do Senhor de primeira classe atinge esse estágio pelo serviço devocional, porém apesar dessa altivez, para a satisfação do Senhor ele pode fazer o papel voluntário de um pregador da glória do Senhor e encaixar tudo dentro do serviço devocional, mesmo interesse mundano, justamente para dar uma chance aos neófitos para transformar interesse mundano em bem-aventurança transcendental. Srila Rupa Goswami descreveu essa ação de um devoto puro como nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate. Mesmo atividades mundanas encaixadas com serviço do Senhor também são calculadas como transcendentais ou eventos kaivalya aprovados.

Verso 13

Shaunaka disse: O filho de Vyasadeva, Srila Shukadeva Goswami, era um sábio altamente versado e capaz de descrever as coisas de uma maneira poética. O que Maharaja Parikshit indagou novamente para ele depois de ouvir tudo que ele disse?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um devoto puro do Senhor desenvolve automaticamente todas qualidades divinas, e algumas das características proeminentes dessas qualidades são as seguintes: ele é bondoso, pacífico, verdadeiro, equânime, impecável, magnânimo, gentil, limpo, não possessivo, um simpatizante de todos, satisfeito, rendido a Krishna, sem anseio, simples, fixo, autocontrolado, um comedor equilibrado, sensato, educado, sem orgulho, sério, simpático, amigável, poético, especialista e silencioso. Dessas vinte e seis características proeminentes de um devoto, como descrito por Krishnadasa Kaviraja em seu Chaitanya Charitamrita, a qualificação de ser poético é especialmente mencionada aqui em relação com Shukadeva Goswami. A apresentação do Srimad Bhagavatam pela recitação dele é a contribuição poética mais elevada. Ele era um sábio versado realizado. Em outras palavras, ele era um poeta entre os sábios.

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