Capítulo Quatorze

O Desaparecimento do Senhor Krishna

Verso 1

Sri Suta Goswami disse: Arjuna foi para Dwaraka para ver o Senhor Sri Krishna e outros amigos e também saber do Senhor sobre Suas próximas atividades.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como está afirmado no Bhagavad-gita, o Senhor descende à Terra para a proteção dos fiéis e aniquilação dos impiedosos, assim depois da Batalha de Kurukshetra e estabelecimento de Maharaja Yudhisthira, a missão do Senhor estava completa, e por isso Arjuna foi para Dwaraka para ouvir do Senhor sobre Seu próximo programa de trabalho.

Verso 2

Alguns meses se passaram, e Arjuna não voltou. Maharaja Yudhisthira então começou a observar alguns presságios não auspiciosos, que eram temerosos em si mesmos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus é ad infinitum, mais poderoso do que o mais poderoso sol da nossa experiência. Milhões e bilhões de sóis são criados por Ele e aniquilados por Ele dentro um período de Sua respiração. No mundo material o Sol é considerado a fonte de toda produtividade e energia material, e somente devido ao Sol que podemos ter as necessidades da vida. Portanto, durante a presença pessoal do Senhor na Terra, toda parafernália para nossa paz e prosperidade, especialmente religião e conhecimento, estavam em exibição plena por causa da presença do Senhor, justamente igual a existência de uma inundação plena de luz na presença do Sol brilhante. Maharaja Yudhisthira observou algumas discrepâncias em seu reino, e por isso ele ficou muito ansioso por causa de Arjuna, que estava ausente longo tempo, e também não tinha nenhuma notícia sobre o bem-estar de Dwaraka. Ele suspeitou do desaparecimento do Senhor Krishna, senão não haveria nenhuma possibilidade de presságios terríveis.

Verso 3

Ele viu que a direção do tempo eterno tinha mudado, e isso era muito terrível. Aconteceram rupturas nas regularidades sazonais. O povo em geral se tornou muito ambicioso, irritado e enganoso. E ele viu que adotaram meios de sustento sórdidos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando a civilização fica desconectada da relação amorosa com a Suprema Personalidade de Deus, sintomas como mudanças nas regulações sazonais, meios de subsistência sórdidos, ambição, irritação e fraudulência se tornam desenfreados. A mudança nas regulações sazonais se refere à atmosfera de uma estação ficar manifestada em outra estação - por exemplo a estação de chuva ser transferida para o outono, ou frutificação de frutas e flores de uma estação para outra. Uma pessoa ímpia é invariavelmente ambiciosa, irritada e fraudulenta. Uma pessoa assim pode ganhar seu sustento por quaisquer meios, preto ou branco. Durante o reinado de Maharaja Yudhisthira, todos os sintomas acima eram conspícuos por sua ausência. Mas Maharaja Yudhisthira ficou atônito em experimentar mesmo uma pequena mudança na atmosfera divina de seu reino, e imediatamente ele suspeitou do desaparecimento do Senhor. Meios de sustento sórdidos implicam desvio do dever ocupacional da pessoa. Existem deveres prescritos para todos, tais quais o brahmana, o ksatriya, vaisya e sudra, porém qualquer um que desvia do seu dever prescrito e declara outro dever como o seu segue um dever sórdido e impróprio. Uma pessoa se torna demasiadamente ambiciosa por riqueza e poder quando não tem um objetivo superior na vida e quando acha que esta vida terrestre de alguns anos é tudo em tudo. Ignorância é a causa de todas essas anomalias na sociedade humana, e para remover esta ignorância, especialmente nesta era de degradação, o poderoso Sol está aqui para distribuir luz na forma do Srimad Bhagavatam.

Verso 4

Todas transações e negociações ordinárias ficaram poluídas com enganação, mesmo entre amigos. E em casos familiares, havia sempre desentendimento entre pais, mães e filhos, entre simpatizantes, e entre irmãos. Mesmo entre esposo e esposa havia sempre tensão e briga.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um ser vivo condicionado é dotado com quatro princípios de imperícia, chamados erros, insanidade, inabilidade e enganação. Esses são sinais de imperfeição, e desses quatro a propensão de enganar outros é mais proeminente. E essa prática de enganação existe nas almas condicionadas porque as almas condicionadas estão principalmente no mundo material imbuídas com um desejo não natural de dominar o mundo material. Um ser vivo em seu estado puro não está condicionado pelas leis porque em seu estado puro ele é consciente de que um ser vivo é eternamente subserviente do Ser Supremo, e por isso é sempre bom para ele permanecer subserviente, em vez de tentar falsamente dominar a propriedade do Supremo Senhor. No estado condicionado o ser vivo não fica satisfeito mesmo se realmente se tornar o senhor de tudo o que enxerga, o que nunca acontecerá, e assim ele se torna vítima de todos tipos de enganação, mesmo com as relações mais íntimas. Numa situação insatisfatória dessa, não existe harmonia, mesmo entre pai e filhos ou entre esposo e esposa. Mas todas essas dificuldades competitivas podem ser mitigadas por um processo, e isso é o serviço devocional do Senhor. O mundo de hipocrisia pode ser cessado somente pela neutralização através do serviço devocional para o Senhor e nada mais. Maharaja Yudhisthira, ao observar as disparidades, conjeturou o desaparecimento do Senhor da Terra.

Verso 5

No curso do tempo aconteceu que as pessoas em geral se tornaram acostumadas a ganância, raiva, orgulho, etc.. Maharaja Yudhisthira, ao observar todos esses presságios, falou para seu irmão mais novo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um rei tão piedoso quanto Maharaja Yudhisthira imediatamente ficou perturbado quando ocorreram esses sintomas desumanos tais quais ganância, raiva, irreligiosidade e hipocrisia desenfreados na sociedade. Parece dessa afirmação que todos esses sintomas de sociedade degradada eram desconhecidos para as pessoas daquela época, e foi surpreendente para elas os terem experimentado com o advento de Kali-yuga, ou a era da briga.

Verso 6

Maharaja Yudhisthira falou para seu irmão mais novo Bhimasena, mandei Arjuna para Dwaraka para encontrar seus amigos e saber da Personalidade de Deus Krishna sobre Seu programa de trabalho.

Verso 7

Desde que ele partiu, passaram sete meses, e ele não voltou ainda. Eu não sei verdadeiramente como vão as coisas por lá.

Verso 8

Ele vai deixar Seus passatempos terrestres, como Devarshi Narada indicou? A hora já chegou?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como já discutimos muitas vezes, a Suprema Personalidade de Deus Senhor Sri Krishna tem muitas expansões plenárias, e cada e todas elas, embora igualmente poderosas, executam funções diferentes. No Bhagavad-gita há diferentes declarações do Senhor, e cada uma dessas declarações é destinada para diferentes porções plenárias ou porções das porções plenárias. Por exemplo, Sri Krishna, o Senhor, diz no Bhagavad-gita:

"Sempre e onde há um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e um aumento predominante da irreligião - nesse momento Eu descendo em Pessoa". (Bg. 4.7)

"Para libertar os fiéis, para aniquilar os descrentes e também para restabelecer os princípios do dever ocupacional, Eu apareço em cada era". (Bg. 4.8)

"Se Eu parasse de trabalhar, então toda a humanidade ficaria desorientada. Eu também seria a causa da criação de população indesejada, e Eu assim destruiria a paz de todos seres sensíveis". (Bg. 3.24)

"Qualquer ação que um grande homem realiza, pessoas comuns seguirão. E quaisquer padrões que ele estabelece por atos exemplares, todo o mundo segue". (Bg. 3.21)

Todas declarações acima pelo Senhor se aplicam a diferentes porções plenárias do Senhor, a saber Suas expansões tais quais Sankarshana, Vasudeva, Pradyumna, Aniruddha e Narayana. Todos esses são Ele Próprio em diferentes expansões transcendentais, e mesmo assim o Senhor como Sri Krishna funciona em uma esfera diferente de intercâmbio transcendental com diferentes categorias de devotos. E ainda assim o Senhor Krishna como Ele é aparece a cada vinte e quatro horas do tempo de Brahma (ou depois de um lapso de 8.640.000.000 de anos solares) em cada e todo universo, e todos Seus passatempos transcendentais são exibidos em cada e todo universo num carretel de rotina. Mas nesse carretel de rotina as funções do Senhor Krishna, Senhor Vasudeva, etc., são problemas complexos para as pessoas leigas. Não existe diferença entre o Senhor Ele mesmo e o corpo transcendental do Senhor. As expansões executam atividades diferenciais. Quando o Senhor, entretanto, aparece em Sua pessoa como Senhor Sri Krishna, Suas porções plenárias também se juntam a Ele por Sua potência inconcebível chamada yogamaya, e assim o Senhor Krishna de Vrindavana é diferente do Senhor Krishna de Mathura ou o Senhor Krishna de Dwaraka. O virat-rupa do Senhor Krishna também é diferente Dele, por Sua potência inconcebível. O virat-rupa exibido na Batalha de Kurukshetra é a concepção material de Sua forma. Portanto deve-se entender que quando o Senhor Krishna foi aparentemente morto pelo arco e flecha de um caçador, o Senhor deixou Seu suposto corpo material no mundo material. O Senhor é kaivalya, e para Ele não existe diferença entre matéria e espírito porque tudo é criado por Ele. Por isso que Ele deixar um tipo de corpo ou aceitar outro corpo não significa que Ele é igual ao ser vivo ordinário. Todas essas atividades são simultaneamente una e diferente por Sua potência inconcebível. Quando Maharaja Yudhisthira lamentava a possibilidade do desaparecimento Dele, era justamente em prosseguimento de um costume de lamentar o desaparecimento de um grande amigo, mas na realidade o Senhor nunca deixa Seu corpo transcendental, como é mal concebido por pessoas menos inteligentes. Pessoas menos inteligentes assim foram condenadas pelo Senhor em Pessoa no Bhagavad-gita, e são conhecidas como mudhas. Que o Senhor deixou Seu corpo significa que Ele deixou novamente Suas porções plenárias nos dhamas respectivos (moradas transcendentais), igual Ele deixou Seu virat-rupa no mundo material.

Verso 9

Por Ele somente, toda nossa opulência real, boas esposas, vidas, progênie, controle sobre nossos súditos, vitória sobre nossos inimigos, e acomodações futuras em planetas superiores se tornaram possíveis. Tudo isso é devido à misericórdia sem causa Dele sobre nós.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Prosperidade material consiste em uma boa esposa, bom lar, terra suficiente, bons filhos, relações aristocráticas de família, vitória sobre competidores e, por trabalho piedoso, alcance de acomodações nos planetas celestiais superiores para melhores facilidades de amenidades materiais. Essas facilidades são ganhas não somente pelo trabalho manual árduo da pessoa ou por meios injustos, só pela misericórdia do Supremo Senhor. Prosperidade ganha pelo esforço pessoal da pessoa também depende da misericórdia do Senhor. O labor pessoal deve existir em adição à bênção do Senhor, mas sem a bênção do Senhor ninguém é bem sucedido simplesmente pelo labor pessoal. As pessoas modernizadas de Kali-yuga acreditam no esforço pessoal e negam a bênção do Supremo Senhor. Mas de acordo com os sastras Védicos, como encontramos nas páginas do Srimad Bhagavatam, a sanção última para todo sucesso repousa nas mãos do Supremo Senhor. Maharaja Yudhisthira admite essa verdade em seu sucesso pessoal, e convém que a pessoa siga os passos de um grande rei e devoto do Senhor para tornar a vida um sucesso pleno. Se alguém pudesse alcançar sucesso sem a sanção do Senhor então nenhum profissional de medicina falharia em curar um paciente. Apesar do tratamento mais avançado de um paciente sofredor pelo mais atualizado profissional de medicina, acontece óbito, e mesmo no caso mais sem esperança, sem tratamento médico, um paciente é curado surpreendentemente. Portanto a conclusão é que a sanção de Deus é a causa imediata para todos acontecimentos, bons ou maus. Qualquer pessoa bem-sucedida deve sentir gratidão para o Senhor por tudo que alcançou.

Verso 10

Veja agora, ó homem com a força de um tigre, quantas misérias devido a influências celestiais, reações terrestres e dores corpóreas - todas muito perigosas em si mesmas - são presságios de perigo no futuro próximo por enganar nossa inteligência.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Avanço material da civilização significa avanço das reações das misérias triplas devido à influência celestial, reações terrestres, ou dores corpóreas ou mentais. Pela influência celestial das estrelas acontecem muitas calamidades como calor e frio excessivos, chuvas ou sem chuvas, e os efeitos posteriores são fome, doença e epidemia. O resultado agregado é agonia do corpo e da mente. Ciência material feita por humanos não pode fazer nada para anular essas misérias triplas. Elas são todas punições da energia superior de maya sob a direção do Supremo Senhor. Assim nosso toque constante com o Senhor pelo serviço devocional pode nos dar alívio sem sermos perturbados na execução de nossos deveres humanos. Os asuras, entretanto, que não acreditam na existência de Deus, fazem seus planos próprios para neutralizar essas misérias triplas, e assim se deparam com fracassos toda vez. O Bhagavad-gita (7.14) afirma claramente que a reação da energia material nunca é para ser conquistada, por causa dos efeitos vinculativos dos três modos. Eles só podem ser superados por aquele que se rendeu plenamente em devoção sob os pés de lótus do Senhor.

Verso 11

O lado esquerdo do meu corpo, minhas coxas, braços e olhos todos ficam trêmulos repetidamente. Eu tenho palpitações cardíacas devido ao medo. Tudo isso indica acontecimentos indesejados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A existência material é cheia de misérias. Coisas que não queremos são forçadas sobre nós por alguma energia superior, e nós não enxergamos que tudo isso indesejável está sob o punho dos três modos da natureza material. Quando olhos, braços e coxas de uma pessoa tremulam constantemente, devemos saber que alguma coisa acontecerá a qual é indesejada. Esses indesejáveis são comparados ao fogo numa floresta. Ninguém vai à floresta para atear incêndios, mas incêndios acontecem automaticamente na floresta, o que causa calamidades inconcebíveis para os seres vivos na floresta. Um incêndio desse não pode ser extinto por quaisquer esforços humanos. O fogo só pode ser extinto pela misericórdia do Senhor, que envia nuvens para jogar água na floresta. Similarmente, acontecimentos indesejáveis na vida não podem ser impedidos por quaisquer números de planos. Essas misérias só podem ser removidas pela misericórdia do Senhor, que manda Seus representantes fidedignos para iluminar os seres humanos e assim salvá-los de todas calamidades.

Verso 12

Veja agora, ó Bhima, a fêmea do chacal uiva na alvorada e vomita fogo, e como o cachorro late para mim sem medo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Esses são maus presságios que indicam algo indesejável no futuro próximo.

Verso 13

Ó Bhimasena, tigre entre os homens, agora animais úteis tais quais a vaca passam do meu lado esquerdo, e animais inferiores tais quais asnos me circungiram. Meus cavalos parecem que choram quando me vêem.

Verso 14

Veja só! Esse pombo parece o mensageiro da morte. Os guinchos das corujas e seus rivais corvos fazem meu coração tremer, parece que desejam tornar vazio o universo inteiro.

Verso 15

Veja só como a fumaça rodeia o céu. Parece que a terra e montanhas latejam. Ouça só o trovão sem nuvem e veja os raios a partir do azul.

Verso 16

O vento sopra violentamente, e assopra poeira em toda parte e cria escuridão. Nuvens chovem em todo lugar com desastres sangrentos.

Verso 17

Os raios do Sol declinam, e as estrelas parecem lutar entre si. Seres vivos confusos parecem flamejantes e choram.

Verso 18

Rios, afluentes, lagoas, reservatórios e a mente estão todos perturbados. Manteiga não acende mais fogo. O que é este tempo extraordinário? O que acontecerá?

Verso 19

Os bezerros não sugam as tetas das vacas, nem as vacas dão leite. Eles ficam em pé, choram, com lágrimas em seus olhos, e os touros não sentem prazer nas pastagens.

Verso 20

As Deidades parecem chorar no templo, lamentar e transpirar. Parece que vão embora. Todas metrópoles, vilas, cidades, jardins, minas e eremitérios agora estão desprovidos de beleza e desolados de toda felicidade. Eu não sei que sorte de calamidades nos esperam agora.

Verso 21

Eu acho que todas essas perturbações terrestres indicam uma perda maior da boa fortuna do mundo. O mundo foi afortunado por ter sido marcado com as pegadas dos pés de lótus do Senhor. Esses sinais indicam que isso não existirá mais.

Verso 22

Ó Brahmana Shaunaka, enquanto Maharaja Yudhisthira, ao observar sinais não auspiciosos sobre a Terra naquele momento, assim pensava consigo mesmo, Arjuna voltou da cidade dos Yadus (Dwaraka).

Verso 23

Quando ele se prostrou a seus pés, o Rei viu que seu abatimento era sem precedente. Sua cabeça estava abaixada, e lágrimas escorriam de seus olhos de lótus.

Verso 24

Ao ver Arjuna pálido por causa de ansiedades sinceras, o Rei, ao lembrar as indicações do sábio Narada, perguntou a ele no meio de amigos.

Verso 25

Maharaja Yudhisthira disse: Meu querido irmão, diga-me por favor se nossos amigos e parentes, tais quais Madhu, Bhoja, Dasharha, Arha, Satvata, Andhaka e os membros da família Yadu todos passam seus dias em felicidade.

Verso 26

Meu respeitável avô Shurasena está num humor feliz? Meu tio materno Vasudeva e seus irmão mais novos estão indo bem?

Verso 27

Suas sete esposas, lideradas por Devaki, são todas irmãs. E elas e seus filhos e noras estão todos felizes?

Versos 28-29

Ugrasena, cujo filho era o pernicioso Kamsa, e seu irmão mais novo ainda vivem? Hridika e seu filho Kritavarma estão felizes? Akrura, Jayanta, Gada, Sarana e Shatrujit todos estão felizes? Como vai Balarama, a Personalidade de Deus e o protetor dos devotos?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Hastinapura, a capital dos Pandavas, era situada em algum lugar perto da presente Nova Délhi, e o reino de Ugrasena era situado em Mathura. Quando retornava para Délhi de Dwaraka, Arjuna deve ter visitado a cidade de Mathura, e por isso a pergunta sobre o Rei de Mathura é válida. Entre vários nomes de parentes, o nome de Rama ou Balarama, irmão mais velho do Senhor Krishna, é acrescentado com as palavras "a Personalidade de Deus" porque o Senhor Balarama é a expansão imediata de visnu-tattva como prakasa-vigraha do Senhor Krishna. O Supremo Senhor, embora um sem um segundo, expande-Se como muitos outros seres vivos. Os seres vivos visnu-tattva são expansões do Supremo Senhor, e todos eles são qualitativamente e quantitativamente iguais ao Senhor. Porém expansões do jiva-sakti, a categoria dos seres vivos ordinários, não são iguais ao Senhor. Aquele que considera o jiva-sakti e o visnu-sakti como posicionados num nível igual é considerado uma alma condenada do mundo. Sri Rama, ou Balarama, é o protetor dos devotos do Senhor. Baladeva atua como o mestre espiritual de todos devotos, e por Sua misericórdia sem causa as almas caídas são liberadas. Sri Baladeva apareceu como Sri Nityananda Prabhu durante o advento do Senhor Chaitanya, e o grandioso Sri Nityananda Prabhu exibiu Sua misericórdia sem causa por liberar um par de almas extremamente caídas, chamados Jagai e Madhai. Portanto aqui é particularmente mencionado que Balarama é o protetor dos devotos do Senhor. Pela divina graça Dele somente alguém pode se aproximar do Supremo Senhor Sri Krishna, e assim Sri Balarama é a encarnação misericórdia do Senhor, manifestado como o mestre espiritual, o salvador dos devotos puros.

Verso 30

Como está Pradyumna, o grande general da família Vrishni? Ele está feliz? E Aniruddha, a expansão plenária da Personalidade de Deus, está indo bem?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pradyumna e Aniruddha também são expansões da Personalidade de Deus, e assim Eles também são visnu-tattva. Em Dwaraka o Senhor Vasudeva está entretido em Seus passatempos transcendentais junto com Suas porções plenárias, a saber Sankarshana, Pradyumna e Aniruddha, e por isso cada e todos Eles podem ser chamados de Personalidade de Deus, como é mencionado em conexão com o nome Aniruddha.

Verso 31

Todos os filhos comandantes do Senhor Krishna, tais quais Sushena, Charudeshna, Samba o filho de Jambavati, Rishabha, junto com seus filhos, estão indo bem?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como já foi mencionado, o Senhor Krishna casou com 16.108 esposas e cada uma delas teve dez filhos. Portanto 16.108 x 10 = 161.080 filhos. Todos eles cresceram, e todos eles tiveram tantos filhos quanto Seu pai, e o agregado total era algo perto de 1.610.800 membros familiares do Senhor. O Senhor é o pai de todos seres vivos, que são incontáveis em número; assim só um pouco deles são chamados para se associarem com o Senhor em Seus passatempos transcendentais como o Senhor de Dwaraka sobre esta Terra. Não é espantoso que o Senhor manteve uma família visível que consistia em tantos membros. É melhor parar de comparar a posição do Senhor com a nossa, e isso se torna uma verdade simples logo que entendemos pelo menos um cálculo parcial da posição transcendental do Senhor. O Rei Yudhisthira, quando perguntava sobre os filhos e netos do Senhor em Dwaraka, mencionou só os comandantes entre eles, porque seria impossível para ele lembrar todos os nomes dos membros familiares do Senhor.

Versos 32-33

Também, Shrutadeva, Uddhava e outros, Nanda, Sunanda e outros líderes das almas liberadas que são companheiros constantes do Senhor são protegidos pelo Senhor Balarama e Krishna. Eles estão indo bem em suas funções específicas? Será que eles, que estão eternamente vinculados em amizade conosco, lembram nosso bem-estar?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os companheiros constantes do Senhor Krishna, tais quais Uddhava, são todos almas liberadas, e eles descendem junto com o Senhor Krishna para este mundo material para satisfazer a missão do Senhor. Os Pandavas também são almas liberadas que descendem junto com o Senhor Krishna para servi-Lo em Seus passatempos transcendentais sobre esta Terra. Como está afirmado no Bhagavad-gita (4.8), o Senhor e Seus associados eternos, que também são almas liberadas iguais ao Senhor, descendem a esta Terra em certos intervalos. O Senhor Se lembra de todos eles, mas Seus associados, embora almas liberadas, esquecem devido a serem tatastha-sakti, ou potência marginal do Senhor. Essa é a diferença entre o visnu-tattva e jiva-tattva. Os jiva-tattvas são partículas de potência infinitesimais do Senhor, e por isso requerem proteção do Senhor em todos tempos. E para os servidores eternos do Senhor, o Senhor fica feliz em dar toda proteção em todos os tempos. As almas liberadas nunca, portanto, pensam em si mesmas livres iguais ao Senhor, mas elas sempre procuram a proteção do Senhor em todas circunstâncias, tanto no mundo material quanto no mundo espiritual. Essa dependência da alma liberada é constitucional, porque as almas liberadas são iguais a fagulhas de um fogo que são capazes de exibir o brilho do fogo junto com o fogo e não independentemente. Independentemente o brilho das fagulhas fica extinto, embora a qualidade do fogo ou o brilho esteja lá. Assim aqueles que abandonam a proteção do Senhor e se tornam supostos senhores eles mesmos, por causa da ignorância espiritual, voltam para este mundo material, mesmo após tapasya prolongada do tipo mais severo. Esse é o veredito de toda literatura Védica.

Verso 34

O Senhor Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, que dá prazer às vacas, aos sentidos e aos brahmanas, que é muito afetuoso para Seus devotos, está desfrutando da assembléia piedosa em Dwaraka Puri rodeado de amigos?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui neste verso particular o Senhor é descrito como bhagavan, govinda, brahmanya e bhakta-vatsala. Ele é bhagavan svayam, ou a Suprema Personalidade de Deus original, plena de todas opulências, todo poder, todo conhecimento, toda beleza, toda fama e toda renúncia. Ninguém é igual ou maior do que Ele. Ele é Govinda porque Ele é o prazer das vacas e dos sentidos. Aqueles que purificaram seus sentidos pelo serviço devocional do Senhor podem prestar a Ele serviço real e assim obterem prazer transcendental por esses sentidos purificados. Somente o ser vivo condicionado impuro não pode obter nenhum prazer pelos sentidos, mas por estar iludido por prazeres falsos dos sentidos, ele se torna servo dos sentidos. Portanto, nós precisamos da proteção Dele para nosso próprio interesse. O Senhor é o protetor das vacas e da cultura brahmana. Uma sociedade desprovida de proteção à vaca e cultura brahmana não está sob a proteção direta do Senhor, justamente igual prisioneiros nas cadeias não estão sob a proteção do rei mas sob a proteção de um agente severo do rei. Sem proteção à vaca e cultivo das qualidades brahmanas na sociedade humana, pelo menos para uma seção dos membros da sociedade, nenhuma civilização humana pode prosperar em nenhuma extensão. Pela cultura brahmana, o desenvolvimento das qualidades dormentes da bondade, a saber veracidade, equanimidade, controle sensual, tolerância, simplicidade, conhecimento geral, conhecimento transcendental, e fé firme na sabedoria Védica, uma pessoa pode se tornar um brahmana e assim ver o Senhor como Ele é. E depois de superar a perfeição brahmana, a pessoa tem que se tornar uma devota do Senhor para que a afeição amorosa Dele na forma de proprietário, mestre, amigo, filho e amante possa ser alcançada transcendentalmente. O estágio de um devoto, que atrai a afeição transcendental do Senhor, não se desenvolve a menos que a pessoa desenvolveu as qualidades de um brahmana como mencionado acima. O Senhor é inclinado para um brahmana de qualidade e não de falso prestígio. Aqueles que são menos do que um brahmana por qualificação não podem estabelecer nenhuma relação com o Senhor, justamente igual o fogo não pode ser acesso da terra crua a menos que haja madeira, apesar de existir uma relação entre madeira e terra. Porque o Senhor é todo-perfeito em Si mesmo, não poderia haver nenhuma questão sobre Seu bem-estar, e Maharaja Yudhisthira absteve-se de fazer essa pergunta. Ele simplesmente inquiriu sobre Seu local residencial, Dwaraka Puri, onde pessoas piedosas se reúnem. O Senhor fica somente onde pessoas piedosas se reúnem e sente prazer com a glorificação da Verdade Suprema delas. Maharaja Yudhisthira estava ansioso para saber sobre as pessoas piedosas e seus atos piedosos na cidade de Dwaraka.

Versos 35-36

A Personalidade de Deus original, o desfrutador, e Balarama, o primordial Senhor Ananta, ainda estão no oceano da dinastia Yadu para o bem-estar, proteção e progresso geral do universo inteiro. E os membros da dinastia Yadu, protegidos pelos braços do Senhor, desfrutam a vida igual os residentes do céu espiritual.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como já discutimos muitas vezes, a Personalidade de Deus Vishnu reside em cada e todo universo em duas capacidades, a saber Garbhodakashayi Vishnu e Kshirodakashayi Vishnu. O Kshirodakashayi Vishnu tem Seu próprio planeta no topo norte do universo, e há um grande oceano de leite onde o Senhor reside sobre a cama da encarnação Ananta de Baladeva. Assim Maharaja Yudhisthira comparou a dinastia Yadu ao oceano de leite e Sri Balarama ao Ananta onde o Senhor reside. Ele comparou os cidadãos de Dwaraka aos habitantes liberados dos Vaikunthalokas. Além do céu material, mais além do que podemos ver com nossos olhos e além das sete coberturas do universo, está o Oceano Causal no qual todos universos flutuam igual bolas de futebol, e além do Oceano causal há uma extensão ilimitada do céu espiritual geralmente conhecida como a refulgência do Brahman. Dentro dessa refulgência existem inumeráveis planetas espirituais, e eles são conhecidos como planetas Vaikuntha. Cada e todo planeta Vaikuntha é muitas e muitas vezes maior do que o maior universo dentro do mundo material, e em cada um deles existem inumeráveis habitantes que parecem exatamente iguais ao Senhor Vishnu. Esses habitantes são conhecidos como Maha-paurusikas, ou pessoas diretamente dedicadas no serviço do Senhor. Eles são felizes nesses planetas e estão sem nenhum tipo de miséria, e vivem perpetuamente em juventude plena, desfrutam a vida em bem-aventurança e conhecimento plenos sem medo de nascimento, morte, velhice ou doença, e sem a influência de kala, tempo eterno. Maharaja Yudhisthira comparou os habitantes de Dwaraka aos Maha-paurusikas de Vaikunthaloka porque eles estão assim felizes com o Senhor. No Bhagavad-gita há muitas referências aos Vaikunthalokas, e são mencionados como mad-dhama, ou o reino do Senhor.

Verso 37

Simplesmente por administrar confortos aos pés de lótus do Senhor, que é o mais importante de todos serviços, as rainhas de Dwaraka, lideradas por Satyabhama, induziram o Senhor para conquistar os semideuses. Por isso as rainhas desfrutam coisas que são prerrogativas das esposas do controlador dos raios.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Satyabhama: Uma das rainhas principais do Senhor Sri Krishna em Dwaraka. Depois de matar Narakasura, o Senhor Krishna visitou o palácio de Narakasura acompanhado por Satyabhama. Ele foi para Indraloka também com Satyabhama, e ela foi recebida por Shachidevi, que a apresentou à mãe dos semideuses, Aditi. Aditi ficou muito satisfeita com Satyabhama, e ela a abençoou com a bênção da juventude permanente enquanto o Senhor Krishna permanecesse na Terra. Aditi também a levou consigo para mostrar a ela as prerrogativas especiais dos semideuses nos planetas celestiais. Quando Satyabhama viu a flor parijata, ela desejou tê-la em seu palácio de Dwaraka. Depois disso, ela voltou para Dwaraka junto com seu esposo e expressou seu desejo de ter a flor parijata em seu palácio. O palácio de Satyabhama era especialmente revestido com jóias preciosas, e mesmo na estação mais quente do verão o interior do palácio permanecia refrigerado, como se fosse ar-condicionado. Ele decorou seu palácio com várias bandeiras, anunciando a notícia da presença de seu grandioso esposo ali. Uma vez, junto com seu esposo, ela encontrou Draupadi, e estava ansiosa para ser instruída por Draupadi nos modos e meios de satisfazer seu esposo. Draupadi era especialista nesse assunto porque manteve cinco esposos, os Pandavas, e todos eram muito satisfeitos com ela. Ao receber as instruções de Draupadi, ela ficou muito feliz e ofereceu a ela bons votos e retornou à Dwaraka. Ela era a filha de Satrajit. Depois da partida do Senhor Krishna, quando Arjuna visitou Dwaraka, todas rainhas, inclusive Satyabhama e Rukmini, lamentaram pelo Senhor com grande sentimento. No último estágio da sua vida, ela partiu para a floresta para se submeter à penitência severa.

Satyabhama instigou seu esposo a obter a flor parijata dos planetas celestiais, e o Senhor a tomou mesmo pela força dos semideuses, como um esposo comum assegura coisas para agradar sua esposa. Como já foi explicado antes, o Senhor tinha muito pouco a fazer com tantas esposas para cumprir as ordens delas como um homem ordinário. Mas porque as rainhas aceitaram a alta qualidade do serviço devocional, a saber administrar todos confortos do Senhor, o Senhor fez o papel de um esposo leal e completo. Nenhuma criatura terrestre pode esperar ter coisas do reino celestial, especialmente flores parijata, que são simplesmente para serem usadas por semideuses. Mas porque elas se tornaram as esposas fiéis do Senhor, todas elas desfrutaram as prerrogativas especiais das grandiosas esposas dos habitantes do paraíso. Em outras palavras, porque o Senhor é o proprietário de tudo dentro da Sua criação, não é muito espantoso para as rainhas de Dwaraka terem qualquer coisa rara de qualquer parte do universo.

Verso 38

Os grandes heróis da dinastia Yadu, por terem a proteção dos braços do Senhor Sri Krishna, sempre são destemidos em todos aspectos. Por isso seus pés pisam firme na assembléia Sudharma, que os melhores semideuses mereceram mas foi tirada deles.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqueles que são servos diretos do Senhor, são protegidos pelo Senhor contra todos os temores, e também desfrutam das melhores coisas, mesmo se pegarem à força. O Senhor é igual em comportamento para com todos os seres vivos, mas Ele é parcial com Seus devotos, pois tem muita afeição por eles. A cidade de Dwaraka florescia, enriquecida com as melhores coisas do mundo material. A casa de assembléia do estado é construída conforme a dignidade do estado particular. Nos planetas celestiais, a casa de assembléia do estado chamada Sudharma era merecida pela dignidade dos melhores semideuses. Tal casa de assembléia nunca se destina a nenhum estado do globo pois os seres humanos da Terra não têm capacidade para construí-la, seja o quanto avançado materialmente um estado possa ser. Mas durante a época da presença do Senhor Krishna na Terra, os membros da dinastia Yadu trouxeram a casa de assembléia celestial para a Terra à força e a colocaram em Dwaraka. Eles conseguiram usar essa força pois tinham certeza da indulgência e proteção do Supremo Senhor Krishna. Em outras palavras, o Senhor é suprido com as melhores coisas do universo pelos Seus devotos puros. O Senhor Krishna foi abastecido com todos tipos de confortos e amenidades disponíveis no universo pelos membros da dinastia Yadu, e em troca, esses servos do Senhor eram protegidos e destemidos.

Um ser condicionado esquecido é temeroso. Mas um ser liberado nunca é temeroso, assim como uma criança pequena que depende plenamente da misericórdia de seu pai nunca tem medo de ninguém. O medo é um tipo de ilusão do ser vivo que está adormecido e esquecido de sua relação eterna com o Senhor. Como o ser vivo nunca morre por sua constituição, como o Bhagavad-gita (2.20) afirma, então qual o motivo do medo? Uma pessoa pode ficar com medo dum tigre num sonho, mas outra pessoa que está acordada ao seu lado não vê nenhum tigre ali. O tigre é um mito para as duas, tanto para a que está acordada como para a que dorme, pois na realidade não tem nenhum tigre, mas a pessoa esquecida de sua vida desperta é temerosa, enquanto a pessoa que não esqueceu sua posição não tem nenhum medo. Portanto, os membros da dinastia Yadu estavam totalmente despertos em seu serviço ao Senhor, assim não tinha nenhum tigre para eles temerem em nenhum momento. Mesmo se houvesse um tigre de verdade, o Senhor estava lá para protegê-los.

Verso 39

Meu irmão Arjuna, faça o favor de me dizer se sua saúde está boa. Você parece que perdeu seu brilho corpóreo. Outras pessoas o desrespeitaram e desprezaram por causa de sua longa estadia em Dwaraka?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Maharaja fez perguntas sob todos os ângulos de visão para Arjuna sobre o bem estar de Dwaraka, mas concluiu finalmente que enquanto o Senhor Sri Krishna estivesse lá em pessoa, nada não auspicioso poderia acontecer. Mas ao mesmo tempo, parecia que Arjuna perdeu seu brilho corpóreo, por isso o rei perguntou sobre seu bem estar pessoal e fez tantas perguntas vitais.

Verso 40

Alguém se dirigiu a você com palavras hostis ou o ameaçou? Você não pôde dar caridade a alguém que pediu, ou não cumpriu sua promessa a alguém?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Um kshatriya ou um homem rico às vezes recebe a visita de pessoas que precisam de dinheiro. Quando recebem um pedido de doação, é dever de quem possui riqueza dar caridade em consideração à pessoa, local e tempo. Se um kshatriya ou uma pessoa rica falha em cumprir essa obrigação, deve ficar muito triste com esse disparate. Similarmente, não se deve falhar em manter a promessa dada em caridade. Esses disparates às vezes causam desespero, e ao falhar, a pessoa fica sujeita a críticas, o que também podia ser a causa da situação difícil de Arjuna.

Verso 41

Você é sempre o protetor dos seres vivos merecedores, como brahmanas, crianças, vacas, mulheres e enfermos. Você não conseguiu protegê-los quando se aproximaram por abrigo?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os brahmanas, sempre dedicados à pesquisa do conhecimento para o trabalho de bem estar da sociedade, tanto materialmente quanto espiritualmente, merecem a proteção do rei em todos aspectos. Similarmente, as crianças do estado, a vaca, a pessoa enferma, a mulher e o idoso especificamente precisam da proteção do estado ou do rei kshatriya. Se essas pessoas não tiverem a proteção do kshatriya, ou da classe nobre, ou do estado, é certamente vergonhoso para o kshatriya ou o estado. Se isso aconteceu realmente com Arjuna, Maharaja Yudhisthira estava ansioso para saber sobre essas anomalias.

Verso 42

Você teve contato com uma mulher de caráter duvidoso, ou não tratou dignamente uma mulher merecedora? Ou foi derrotado no caminho por alguém inferior ou igual a você?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso, percebemos que durante a época dos Pandavas o contato livre entre homem e mulher era permitido em algumas circunstâncias somente. Os homens de classe superior, a saber brahmanas e kshatriyas, podiam aceitar uma mulher da comunidade vaishya ou shudra, mas um homem de classes inferiores não podia ter contato com uma mulher de classe superior. Mesmo um kshatriya não podia ter contato com uma mulher da classe brahmana. A esposa dum brahmana é considerada como uma das sete mães naturais (a saber, a mãe biológica, a esposa do mestre espiritual ou professor, a esposa dum brahmana, a esposa do rei, a vaca, a ama, e a Terra). Esse contato entre homem e mulher é conhecido como uttama e adhama. O contato dum brahmana com uma mulher kshatriya é uttama, mas o contato dum kshatriya com uma mulher brahmana é adhama, e portanto condenado. A mulher que se aproxima dum homem para contato nunca pode ser rejeitada, mas ao mesmo tempo, a discrição mencionada acima também deve ser considerada. Bhima foi assediado por Hidimba, uma mulher duma comunidade inferior aos shudras, e Yayati recusou casar com a filha de Shukracharya porque Shukracharya era um brahmana. Vyasadeva, um brahmana, foi chamado para conceber Pandu e Dhritarastra. Satyavati pertencia a uma família de pescadores, mas Parashara, um grande brahmana, gerou com ela Vyasadeva. Há muitos exemplos do contato com mulher, mas em todos casos não eram abomináveis nem os resultados desses contatos foram ruins. O contato entre homem e mulher é natural, mas também deve ser realizado conforme os princípios reguladores para que a consagração social não seja perturbada ou que a população indesejada inútil aumente para a aflição do mundo.

Para um kshatriya, é abominável ser derrotado por alguém inferior em força ou igual. Se tiver que ser derrotado, deve ser por alguém de força superior. Arjuna foi derrotado por Bhismadeva, e o Senhor Krishna o salvou do perigo. Isso não foi um insulto para Arjuna, porque Bhismadeva era muito superior a Arjuna em todos aspectos, idade respeito e força. Mas Karna era igual a Arjuna, portanto, Arjuna entrou em crise quando lutou com Karna. Arjuna sentiu isso, e Karna teve de ser morto por meios desonestos. Assim são as obrigações dos kshatriyas, e Maharaja Yudhisthira perguntou a seu irmão se aconteceu algo de indesejável com ele no caminho de Dwaraka.

Verso 43

Você não cuidou de idosos e crianças que mereciam comer com você? Você os deixou e comeu sua refeição sozinho? Você cometeu algum erro imperdoável que é considerado abominável?

Iluminação de Srila Prabhupada:

É obrigação dum pai de família alimentar primeiro as crianças, idosos da casa, brâmanes e inválidos. Além disso, um chefe de família tem a obrigação de chamar qualquer desconhecido faminto que aparecer para comer antes dele mesmo. Ele é obrigado a chamar pessoas famintas na rua três vezes. A negligência dessa obrigação para um chefe de família, especialmente no caso de idosos e crianças, é reprovável.

Verso 44

Ou é porque você se sente vazio por dentro o tempo todo, por ter perdido o seu amigo mais íntimo, Senhor Krishna? Ó meu irmão Arjuna, não posso pensar em outra coisa para você estar tão deprimido.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Todas as perguntas de Maharaja Yudhisthira sobre a situação do mundo foram presumidas por Maharaja Yudhisthira com base no desaparecimento do Senhor Krishna da visão do mundo, e agora foi desvendado por ele devido à profunda depressão de Arjuna, que não seria possível de outra forma. Apesar de estar em dúvida sobre isso, foi obrigado a perguntar com franqueza para Arjuna, com base nas indicações de Sri Narada.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Primeiro Canto, Décimo Quarto Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "O Desaparecimento do Senhor Krishna".

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