Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Srila Prabhupada - KRISHNA, Capítulo 84
"Instrução Espiritual para Vasudeva e Retorno dos Seis Filhos Mortos de Devaki pelo Senhor Krishna"

...

Em compaixão por seus filhos mortos, Devaki começou a apelar para o Senhor Krishna e Balarama assim: "Meu querido Balarama, Seu próprio nome sugere que Você pode dar todo prazer e toda força para todo mundo. Sua potência ilimitada está além do alcance de nossas mentes e palavras, e meu querido Krishna, Você é o mestre de todos os yogis místicos. Eu também sei que Você é o mestre dos Prajapatis como Brahma e seus assistentes, Você é a Personalidade de Deus original, Narayana. Eu também sei com certeza que Você descendeu para aniquilar todos os malfeitores que foram desencaminhados no curso do tempo. Eles perderam o controle de suas mentes e sentidos, caíram da qualidade da bondade, e deliberadamente negligenciaram a direção das escrituras reveladas por viver uma vida de extravagância e insolência. Você descendeu na Terra para minimizar o peso do mundo por matar tais governantes malfeitores. Meu querido Krishna, eu sei que Maha-Vishnu, que está deitado no oceano causal da manifestação cósmica e que é a fonte de toda esta criação, é simplesmente uma expansão de Sua porção plenária. Criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica são efetuadas somente por Sua porção plenária. Portanto, eu me abrigo em Você sem nenhuma reserva. Eu ouvi que quando Você quis recompensar Seu professor, Sandipani Muni, e ele pediu a Você para trazer de volta seu filho morto, Você e Balarama imediatamente o trouxeram de volta da custódia de Yamaraja, apesar de ele estar morto por um longo tempo. Por esse ato eu entendo Você como o supremo mestre de todos os yogis místicos. Eu, assim, peço a Você para satisfazer meu desejo da mesma forma. Em outras palavras, eu peço a Você para trazer de volta todos meus filhos que foram mortos por Kamsa; quando Você os trouxer de volta, meu coração ficará contente, e justamente será um grande prazer eu poder vê-los uma vez mais".

Depois de ouvir Sua mãe falar dessa forma, o Senhor Balarama e Krishna imediatamente chamaram a assistência de yogamaya e partiram para o sistema planetário inferior conhecido como Sutala. Anteriormente, na Sua encarnação como Vamana, a Suprema Personalidade de Deus ficou satisfeita com o Rei dos demônios, Bali Maharaja, que doou a Ele tudo o que ele tinha. Bali Maharaja foi então presenteado com todo o Sutala para sua residência e reino. Agora quando esse grande devoto, Bali Maharaja, viu que o Senhor Balarama e Krishna vieram a seu planeta, ele imediatamente imergiu num oceano de felicidade. Logo que ele viu o Senhor Krishna e Balarama em sua presença, ele e seus membros familiares levantaram de seus assentos e se prostraram aos pés de lótus do Senhor. Bali Maharaja ofereceu ao Senhor Krishna e Balarama o melhor assento que ele tinha em sua posse, e quando os dois Senhores estavam sentados confortavelmente, ele começou a lavar Seus pés de lótus. Então ele jogou a água em sua cabeça e nas cabeças de seus membros familiares. A água usada para lavar os pés de lótus de Krishna e Balarama pode purificar mesmo grandes semideuses, como o Senhor Brahma.

Depois disso, Bali Maharaja trouxe roupas e ornamentos preciosos, polpa de sândalo, nozes de bétel, lâmpadas e vários alimentos nectáreos, e junto com seus membros familiares ele adorou o Senhor de acordo com os princípios reguladores e ofereceu suas riquezas e corpo aos pés de lótus do Senhor. O Rei Bali sentia um prazer transcendental tão grande que ele repetidamente pegava os pés de lótus do Senhor e os abraçava em seu peito; e às vezes os punha no topo de sua cabeça, e dessa forma ele sentia bem-aventurança transcendental. Lágrimas de amor e afeição começaram a escorrer de seus olhos, e todos os seus cabelos se arrepiaram. Ele começou a oferecer preces aos Senhores com uma voz embargada intermitentemente.

"Meu Senhor Balarama, Você é o Anantadeva original. Você é tão grandioso que Anantadeva Sesha e outras formas transcendentais originalmente emanaram de Você e Senhor Krishna. Você é a Personalidade de Deus original, e Sua forma eterna é todo-bem-aventurada e plena de conhecimento completo. Você é o criador do mundo inteiro. Você é o original iniciador e proponente dos sistemas de jñana-yoga e bhakti-yoga. Você é o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus original. Eu portanto com todo respeito ofereço minhas reverências a ambos Vocês. Meus queridos Senhores, é muito difícil para os seres vivos chegarem a ver Vocês. Assim, somente por Sua misericórdia sem causa Vocês concordaram em vir aqui e serem visíveis para nós, que somos geralmente influenciados pelas qualidades da ignorância e paixão".

"Meu querido Senhor, nós pertencemos à categoria daitya ou demônio. Os demônios ou pessoas demoníacas - os Gandharvas, os Siddhas, os Vidyadharas, os Charanas, os Yakshas, os Rakshasas, os Pishachas, os fantasmas e duendes - são incapazes, por natureza, de adorá-Los ou se tornarem Seus devotos. Em vez de se tornarem Seus devotos, eles simplesmente se tornam impedimentos no caminho da devoção. Mas, oposto a eles, Vocês são a Suprema Personalidade de Deus, representantes de todos os Vedas e situados no modo da bondade incontaminada. A posição de Vocês é sempre transcendental. Por essa razão, alguns de nós, apesar de nascidos nos modos da paixão e ignorância, abrigamo-nos em Seus pés de lótus e nos tornamos devotos. Alguns de nós somos realmente devotos puros, e alguns de nós nos abrigamos em Seus pés de lótus, com desejo de ganhar algo da devoção".

"Por Sua misericórdia sem causa somente, nós demônios em contato direto com Sua personalidade. Este contato não é possível nem mesmo para os grandes semideuses. Ninguém conhece como Vocês agem através de Sua potência yogamaya. Mesmo os semideuses não podem calcular a vastidão das atividades de Sua potência interna, então como é possível para nós sabermos isso? Eu assim coloco minhas preces humildes perante Vocês: por favor, sejam bondosos comigo, que sou plenamente rendido a Vocês, e me favoreçam com Sua misericórdia sem causa para que eu possa simplesmente lembrar Seus pés de lótus nascimento após nascimento. Minha única ambição é que eu possa viver sozinho justamente igual a paramahamsas que, viajam sozinhos daqui para lá com grande paz mental, por dependerem simplesmente de Seus pés de lótus. Eu também desejo que se eu tiver que me associar com alguém, que sejam somente Seus devotos puros e ninguém mais, porque Seus devotos puros são sempre benquerentes de todos os seres vivos".

"Meu querido Senhor, Você é o mestre e diretor supremo de todo o mundo. Por favor, portanto, ocupe-me em Seu serviço e deixe-me assim ficar livre de todas as contaminações materiais. Você pode me purificar dessa forma porque se alguém se dedica ao serviço amoroso de Sua Divindade, imediatamente se torna livre de todos os princípios reguladores ordenados nos Vedas".

A palavra paramahamsa mencionada aqui significa cisne supremo. É dito que o cisne pode extrair leite de um reservatório de água; ele pode tomar só a porção de leite e rejeitar a porção aguada. Similarmente, uma pessoa que pode extrair a porção espiritual deste mundo material e que pode viver sozinha, por depender somente do Espírito Supremo, não do mundo material, é chamada paramahamsa. Quando alguém alcança a plataforma paramahamsa, ele não está mais sob os princípios reguladores das injunções Védicas. Um paramahamsa aceita somente a associação de devotos puros e rejeita outros que são muito dedicados materialmente. Em outras palavras, aqueles que são materialmente apegados não podem entender o valor do paramahamsa, mas aqueles que são felizmente avançados no senso espiritual se abrigam no paramahamsa e assim bem sucedidos completam a missão da vida humana.

Depois que o Senhor Krishna ouviu as preces de Bali Maharaja, Ele falou como se segue: "Meu querido Rei dos demônios, no milênio de Swayambhuva Manu, o Prajapati conhecido como Marichi gerou seis filhos, todos semideuses, no ventre de sua esposa, Urna. Certa vez, o Senhor Brahma ficou encantado com a beleza de sua filha e a seguiu, impelido pelo desejo sexual. Nesse momento, os seis semideuses olharam a ação do Senhor Brahma com repugnância. Essa crítica à ação de Brahma pelos semideuses constituiu uma grande ofensa da parte deles, e por essa razão, eles foram condenados a nascerem como os filhos do demônio Hiranyakashipu. Esses filhos de Hiranyakashipu foram depois postos no ventre da mãe Devaki, e logo que eles nasciam, Kamsa os matava um depois do outro. Meu querido Rei dos demônios, mãe Devaki está muito ansiosa para ver esses seis filhos mortos novamente, e ela está muito triste por causa da morte prematura deles nas mãos de Kamsa. Eu sei que todos eles vivem com você. Eu decidi levá-los Comigo a fim de acalmar Minha mãe Devaki. Depois de verem minha mãe, todas essas seis almas condicionadas serão liberadas, e assim com grande prazer eles serão transferidos a seus planetas originais. Os nomes dessas seis almas condicionadas são os seguintes: Smara, Udgitha, Parisvanga, Patanga, Kshudrabhrit e Ghrini. Eles serão novamente reintegrados em sua posição anterior como semideuses".

Depois de informar assim o Rei dos demônios, Krishna parou de falar, e Bali Maharaja entendeu o propósito do Senhor. Ele O adorou suficientemente, e depois o Senhor Krishna e Senhor Balarama levaram embora as seis almas condicionadas e retornaram à cidade de Dwaraka, onde Eles os apresentaram como pequenos bebês perante mãe Devaki. Mãe Devaki ficou tomada de alegria e estava tão em êxtase com o sentimento materno que imediatamente o leite começou a fluir de seus seios, e ela alimentou os bebês com grande satisfação. Ela começou a pegá-los em seu colo repetidamente, cheirava suas cabeças e pensava, "Ele conseguiu meus filhos perdidos de volta"! Nesse momento, ela ficou tomada pela energia de Vishnu, e com grande afeição maternal ela começou a desfrutar a companhia de seus filhos perdidos.

O leite dos seios de Devaki era transcendental porque o mesmo leite foi sugado pelo Senhor Krishna. Assim, os bebês que sugaram os seios de Devakiji, que tocaram o corpo do Senhor Krishna, imediatamente se tornaram pessoas auto-realizadas. Os bebês depois disso começaram a oferecer suas reverências ao Senhor Krishna, Balarama, seu pai Vasudeva, e mãe Devaki. Depois disso, eles foram imediatamente transferidos a seus respectivos planetas celestiais.

Depois da partida deles, Devaki ficou abismada de admiração que seus filhos voltaram e foram novamente transferidos para seus respectivos planetas. Ela pôde ajustar os eventos somente por pensar nos passatempos do Senhor Krishna, nos quais, porque as potências do Senhor Krishna são todas inconcebíveis, qualquer coisa maravilhosa pode ser realizada. Sem aceitar as potências inconcebíveis e ilimitadas do Senhor, a pessoa não pode entender que o Senhor Krishna é a Alma Suprema. Por Suas potências ilimitadas, Ele realiza passatempos ilimitados também, e ninguém pode descrevê-los na totalidade nem ninguém pode conhecê-los todos. Suta Goswami, orador do Srimad Bhagavatam perante os sábios de Naimisharanya, liderados por Shaunaka Rishi, deu seu veredito nessa conexão como se segue.

"Grandes sábios, por favor entendam que os passatempos transcendentais do Senhor Krishna são todos eternos. Eles não são narrações ordinárias de incidentes históricos. Estas narrações são idênticas à Suprema Personalidade de Deus em Pessoa. Qualquer um, portanto, que ouve tais narrações dos passatempos do Senhor se torna imediatamente livre de toda contaminação da existência material. E aqueles que são devotos puros desfrutam estas narrações como néctar que entra em seus ouvidos". Tais narrações são descritas por Shukadeva Goswami, o filho exaltado de Vyasadeva, e qualquer um que as ouve, e também qualquer um que as descreva para a audiência de outros, torna-se consciente de Krishna. E são somente as pessoas conscientes de Krishna que se tornam elegíveis para ir de volta ao lar, de volta ao Supremo.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Capítulo Oitenta e Quatro de Krishna, "Instrução Espiritual para Vasudeva e Retorno dos Seis Filhos Mortos de Devaki pelo Senhor Krishna".

São Paulo, domingo, 2 de agosto de 2020
(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

Nitai Gaura Hari Bol

(São Paulo, 11/09/2020)

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

"A Busca por Sri Krishna, Realidade o Belo"
de Srila Guru Maharaj Prabhupada

Prefácio

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

Fundador Acharya da Sociedade Internacional
para a Consciência de Krishna

Somos muito afortunados por podermos ouvir Sua Divina Graça Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Srila Bhaktirakshaka Sridhara Deva Goswami Maharaja. Por idade e experiência, das duas formas, ele é sênior a mim. Fui afortunado em ter sua associação desde muito tempo, talvez desde 1930. Naquela época, ele ainda não tinha aceitado sannyasa, mas tinha acabado de deixar o lar. Ele foi pregar em Allahabad, e nessa ocasião auspiciosa, fomos conectados.

Sridhara Maharaja morou na minha casa durante muitos anos, assim, naturalmente, tínhamos conversas muito íntimas. Ele tem realizações tão elevadas sobre Krishna que uma pessoa comum desmaiaria ao ouvi-las. Ele sempre foi meu bom conselheiro, e eu levo seus conselhos muito a sério porque desde o início eu sabia que ele é um devoto puro de Krishna. Por isso, eu queria me associar com ele. Krishna e Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta, queriam que ele me preparasse. Nossa relação é muito íntima.

Depois da quebra da instituição de nosso mestre espiritual, eu queria organizar outra instituição com Sridhara Maharaja de líder. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada me disse que Sridhara Maharaja é um dos melhores pregadores da Consciência de Krishna no mundo, por isso eu queria levá-lo a toda parte. Esse era meu desejo mais intenso. Mas porque ele não pode viajar ao redor do mundo e pregar, pelo menos as pessoas do mundo devem vir para ouvir dele.

Para o avanço espiritual da vida, devemos ir para alguém que pratica realmente a vida espiritual. Portanto, se alguém for sério em receber instruções de um shiksha-guru, ou B. R. Sridhara Maharaja, eu considero Sridhara Maharaja como meu próprio shiksha-guru, assim, o que falar do benefício que outros podem obter de sua associação.

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Néctar de Srila Guru Maharaj Prabhupada

"Shaktyavesha Avatara"

São Paulo, sexta-feira, 3 de julho de 2015

Sobre Prabhupada por Srila Guru Maharaja Prabhupada

Todos nós sabemos que quando o Movimento Hare Krishna começou no Ocidente, os primeiros seguidores de Prabhupada aprenderam sobre os procedimentos do processo da Consciência de Krishna no Math de Srila Guru Maharaj Prabhupada em Sri Navadwip Dham. Na época, o mantra-pranati de Prabhupada foi composto sob a ordem de Guru Maharaj. Aquele que todos nós sempre cantamos quando prestamos reverências a Srila Prabhupada:

Depois, nosso amado Srila Guru Maharaj Prabhupada expandiu esse mantra da seguinte forma:

"Ofereço minhas humildes reverências à Sua Divina Graça Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada, que é um companheiro querido de Krishna e que descendeu de Goloka para este plano. Concentrado na instrução de seu Guru, ele é Shaktyavesha (recebeu poder divino) Avatar de Nityananda Prabhu personificado. Ele distribuiu o mantra Hare Krsna em todo o mundo Oriental e Ocidental, assim liberou e elevou todos os seres caídos.

Ele é o melhor entre milhões de Jagat-Gurus, pois ele é a personificação da misericórdia divina. Ele distribuiu o doce néctar do Srimad Bhagavatam e o conhecimento transcendental do Bhagavad-gita por todo o mundo. Ele está constantemente ocupado no serviço exclusivo a Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Prabhupad, Srila Rupa Goswami e Sri Gauranga Mahaprabhu. Ofereço minhas humildes reverências a Srila Prabhupada, que é como uma abelha que sempre tenta saborear o Néctar dos pés de lótus de Sri Sri Radha e Govinda".

Depois da partida de Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada declarou:

"Om Vishnupad Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad, o Fundador-Acharya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, é o grande inaugurador da Consciência de Krishna no mundo Ocidental. Num espaço de dez curtos anos, ele propagou os ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu em toda parte, assim inundou o mundo com Consciência de Krishna".

Antes de sua partida daqui deste Mundo em 1977, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada instruiu seus seguidores a aceitarem o conselho e guia espirituais de Srila Sridhar Maharaj. Depois da partida de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada, Srila Sridhar Maharaj declarou:

"Eu o considero como um Shaktyavesha Avatara de Sri Nityananda Prabhu, e Krishna veio para ajudá-lo. O Poder Divino descendeu para ajudá-lo, senão seria impossível. Não é algo do nível ordinário que qualquer um faz, e sim a coisa mais elevada foi trazida para baixo até a posição mais inferior (distribuída) tão extensivamente por ele. Isso não pode ser nada além do Poder Divino corporificado, e numa grande intensidade e magnitude; portanto, Shaktyavesha Avatara eu só posso aceitá-lo assim dessa forma".

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

"Ensinamentos do Senhor Chaitanya"
(Original Sem "Correções")
de
Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya
(2ª Impressão de 1975 - 1ª Edição 1968)

Prólogo

de

Bhaktivinoda Thakura

[Este relato apareceu originalmente numa pequena obra de Srila Bhaktivinoda Thakura intitulada, "Sri Chaitanya Mahaprabhu: Sua Vida e Preceitos". (20 de agosto de 1896)]

Chaitanya Mahaprabhu nasceu em Mayapur na cidade de Nadia justamente depois do pôr-do-sol na noite de 23 Phalguna 1407 Shakabda, correspondente a 18 de fevereiro de 1486, da Era Cristã. A Lua estava em eclipse na hora do seu nascimento, e a população de Nadia estava engajada, como de costume nessas ocasiões, em se banhar no Bhagirathi com altos gritos de Haribol. Seu pai, Jagannatha Mishra, um pobre brahmana da ordem Védica, e Sua mãe, Shachi-devi, um modelo de boa mulher, ambos eram descendentes de linhagem brahmana originalmente residentes em Sylhet. Mahaprabhu era uma bela criança, e as senhoras da cidade vinham vê-lo com presentes. O pai de sua mãe, Pandita Nilambara Chakravarti, astrólogo renomado, predisse que a criança seria um grande personagem no devido tempo; e, por isso, ele lhe deu o nome Visvambhara. As senhoras da vizinhança o chamavam de Gaurahari por causa de sua tonalidade dourada, e sua mãe o chamava Nimai por causa da árvore nimba perto da qual ele nasceu. Belo como o menino era, todos adoravam vê-lo todo dia. À medida que crescia ele se tornava um menino caprichoso e divertido. Depois de seu quinto ano, ele foi admitido num pathasala onde captou Bengali em muito pouco tempo. A maioria de seus biógrafos contemporâneos mencionaram certas anedotas a respeito de Chaitanya que são registros simples de seus primeiros milagres. É dito que quando era um bebê no colo de sua mãe, ele chorava continuamente, e quando as senhoras da vizinhança gritavam Haribol ele costumava parar. Assim havia sempre a pronúncia de Haribol na casa, o que antevia a missão futura do herói. Também foi afirmado quando sua mãe certa vez deu doces para ele comer, ele comeu barro em vez da comida. Sua mãe perguntou qual a razão disso, ele respondeu que cada doce era nada mais do que barro transformado, assim ele também podia comer barro. Sua mãe que também era a consorte de um pandita, explicou que cada artigo num estado especial foi adaptado para um uso especial. Terra, quando no estado de uma jarra, podia ser usada como um pote de água, mas no estado de um tijolo, tal uso não era possível. Barro, portanto, na forma de doces era útil como comida, mas barro em seus outros estados não era. O menino foi convencido e admitiu sua estupidez em comer barro e concordou em evitar o erro no futuro. Outro ato milagroso foi relatado. É dito que um brahmana em peregrinação se tornou um hóspede em sua casa, ele cozinhou comida e deu graça com meditação em Krishna. Nesse meio tempo, o menino veio e comeu o arroz cozido. O brahmana, abismado com a atitude do menino, cozinhou novamente a pedido de Jagannatha Mishra. O menino novamente comeu o arroz cozido enquanto o brahmana oferecia o arroz para Krishna com meditação. O brahmana foi persuadido a cozinhar pela terceira vez. Dessa vez, todos os habitantes da casa caíram no sono, e o menino se revelou como Krishna para o viajante e o abençoou. O brahmana então se perdeu no êxtase com o aparecimento de seu objeto de adoração. Também é dito que dois ladrões roubaram o menino da porta de seu pai com o objetivo de roubar suas jóias e lhe deram doces pelo caminho. O menino exercitou sua energia ilusória e desviou os ladrões de volta para sua própria casa. Os ladrões, com medo da prisão, deixaram o menino e fugiram. Outro ato milagroso descrito foi quando o menino exigiu e pegou de Hiranya e Jagadisha todas as oferendas que eles coletaram para adorar Krishna no dia de Ekadashi. Quando ele tinha apenas quatro anos de idade, sentou em cima de panelas de barro descartadas que eram consideradas ímpias por sua mãe. Ele explicou para sua mãe que não há questão de santidade e impiedade no que diz respeito a panelas de barro jogadas fora depois que o cozimento acabou. Essas anedotas relatam sua tenra idade até o quinto ano.

Em seu oitavo ano, ele foi admitido no tola de Gangadasa Pandita em Ganganagara perto da vila de Mayapur. Em dois anos ele se tornou bem versado em gramática sânscrita e retórica. Seus estudos depois disso foram da natureza autodidata em sua própria casa, onde ele encontrou todos os livros os mais importantes pertencentes a seu pai, que era um autêntico pandita. Parece que ele leu o smrti em seu próprio estudo, e o nyaya também, em competição com seus amigos, que então estudavam com o célebre Pandita Raghunatha Shiromani.

Agora, depois do décimo ano de sua idade, Chaitanya se tornou um erudito reconhecido em gramática, retórica, o smrti e o nyaya. Foi depois disso que seu irmão mais velho Visvarupa deixou sua casa e aceitou o asrama (status) de um sannyasi (asceta). Chaitanya, apesar de ser um rapaz muito jovem, consolou seus pais, disse que ele os serviria com um objetivo de satisfazer Deus. Logo depois disso, seu pai deixou este mundo. Sua mãe ficou excessivamente triste, e Mahaprabhu, com sua aparência satisfeita de costume, consolou sua mãe viúva.

Foi com a idade de 14 ou 15 que Mahaprabhu foi casado com Lakshmidevi, a filha de Vallabhacharya, também de Nadia. Ele era nessa idade considerado um dos melhores eruditos de Nadia, o renomado berço da filosofia nyaya e erudição sânscrita. O que dizer dos smarta panditas, todos os Naiyayikas tinham medo de confrontá-lo em discussões literárias. Por ser um homem casado, ele foi para a Bengala Ocidental nas margens do Padma para aquisição de riqueza. Lá ele exibiu sua erudição e obteve uma boa soma de dinheiro. Foi nesse tempo que ele pregou Vaishnavismo nos intervalos. Depois de lhe ensinar os princípios do Vaishnavismo, ele ordenou Tapana Mishra para ir e viver em Benares. Durante sua residência na Bengala Ocidental, sua esposa Lakshmidevi deixou este mundo por causa dos efeitos de uma picada de serpente. Quando retornou para casa, ele encontrou sua mãe em estado de luto. Ele a consolou com uma aula sobre a incerteza dos assuntos humanos. E foi a pedido de sua mãe que ele casou com Vishnupriya, a filha do Raja Pandita Sanatana Mishra. Seus colegas se uniram a ele no seu retorno de pravasa ou afastamento. Agora ele era tão renomado que era considerado o melhor pandita de Nadia. Keshava Mishra de Kashmir, que chamou a si mesmo de Grande Digvijayi, veio a Nadia com o objetivo de discutir com os Panditas do lugar. Com medo do assim chamado pandita conquistador, os professores do tola de Nadia deixaram sua cidade com o pretexto de um Convite. Keshava encontrou Mahaprabhu no Barokona-ghata em Mayapur, e depois de uma discussão muito curta dos dois, ele foi derrotado pelo rapaz, e a mortificação o obrigou a fugir. Nimai Pandita agora era o mais importante erudito de seus tempos.

Foi com a idade de 16 ou 17 que ele viajou para Gaya com um grupo para cantar o santo nome de Hari nas ruas e bazares. Isso criou uma sensação e despertou diferentes sentimentos em bairros diferentes. Os bhaktas ficaram muito felizes. Os smarta brahmanas ficaram com inveja do sucesso de Nimai Pandita e reclamaram com o Chand Kazi contra o caráter de Chaitanya como não Hindu. O Kazi foi à casa de Shrivasa Pandita e quebrou uma mrdanga (tambor khola) lá e declarou a menos que Nimai Pandita cessasse de fazer barulho sobre sua religião esquisita, ele seria obrigado a impor Islamismo para ele e seus seguidores. Isso chegou ao conhecimento de Mahaprabhu. Ele ordenou a todas pessoas da cidade para aparecerem à noite cada um com uma tocha em sua mão. Houve o agrupamento, e em sua chegada à casa do Kazi, ele teve uma longa conversa com o Kazi e no fim comunicou dentro do coração dele sua influência Vaishnava por tocar o corpo dele. O Kazi então chorou e admitiu que sentiu uma influência espiritual intensa que clareou suas dúvidas e produziu dentro dele um sentimento religioso que lhe deu o êxtase mais elevado. O Kazi então aderiu ao grupo de sankirtana. O mundo estava abismado com o poder espiritual do Grande Senhor, e centenas e centenas de hereges se converteram e aderiram à bandeira de Visvambhara depois desse acontecimento.

Foi depois disso que alguns dos brahmanas invejosos e mesquinhos de Kulia provocaram uma desavença com Mahaprabhu e reuniram um partido para se opor a ele. Nimai Pandita era naturalmente uma pessoa de bom coração, apesar de vigoroso em seus princípios. Ele declarou que sentimentos partidários e sectarismo eram os dois grandes inimigos do progresso e enquanto ele tivesse que continuar a ser um habitante de Nadia pertencente a uma certa família, sua missão não encontraria o sucesso completo. Ele então resolveu ser um cidadão do mundo por cortar sua conexão com seus família, casta e credo particulares, e com essa resolução ele abraçou a posição de um sannyasi em Katwa, sob a guia de Keshava Bharati dessa cidade, no 24º ano de sua idade. Sua mãe e esposa choraram amargamente por sua separação, mas nosso herói, apesar de bom coração, era uma pessoa vigorosa em princípio. Ele deixou seu pequeno mundo em sua casa para o ilimitado mundo espiritual de Krishna com a humanidade em geral.

Depois de seu sannyasa, ele foi induzido a visitar a casa de Adwaita Prabhu em Shantipura. Adwaita organizou para convidar todos os seus amigos e admiradores de Nadia e trouxe Shachidevi para ver seu filho. Tanto o prazer quanto a dor invadiram seu coração quando ela viu seu filho na atitude de um sannyasi. Em sannyasi, Krishna Chaitanya usava nada mais do que uma kaupina e um bahirvasa (cobertura externa). Sua cabeça estava sem cabelo, e suas mãos seguravam uma danda (bastão) e um kamandalu (pote de água do eremita). O filho sagrado caiu aos pés de sua mãe amada e disse, "Mãe! Este corpo é seu, e eu devo obedecer suas ordens. Permita-me ir a Vrindavana para minhas realizações espirituais". A mãe, em consulta com Adwaita e outros, pediu a seu filho para residir em Puri (a cidade de Jagannatha) para que ela pudesse ter informação sobre ele agora e depois. Mahaprabhu concordou com a proposta e em poucos dias ele deixou Shantipura para Orissa. Seus biógrafos descreveram a jornada de Krishna Chaitanya (esse foi o nome que recebeu depois de seu sannyasa) de Shantipura para Puri em grande detalhe. Ele viajou ao longo do lado do Bhagirathi até Chatrabhoga, situada agora em Thana Mathurapura, Diamond Harbour, 24 Parganas. Lá, ele pegou um barco e foi até Prayaga-ghata no Distrito de Midnapura. De lá, ele andou através de Balasore e Cuttack para Puri, e viu o templo de Bhuvanesvara em seu caminho. Depois de sua chegada em Puri, ele viu Jagannatha no templo e residiu com Sarvabhauma a pedido do último. Sarvabhauma era um pandita gigantesco da época. Seus estudos não tinham fronteiras. Ele era o melhor naiyayika dos tempos e era conhecido como o mais erudito intelectual na filosofia Vedanta da escola de Shankaracharya. Ele nasceu em Nadia (Vidyanagara) e ensinou para inumeráveis pupilos a filosofia nyaya em seu tola de lá. Ele partiu para Puri algum tempo antes do nascimento de Nimai Pandita. Seu cunhado Gopinatha Mishra apresentou nosso novo sannyasi para Sarvabhauma, que estava impressionado com sua beleza pessoal e ficou temeroso que seria difícil para o homem jovem manter sannyasa-dharma durante a longa jornada da sua via. Gopinatha, que conhecia Mahaprabhu de Nadia, tinha muita reverência por ele e declarou que o sannyasi não era um ser humano comum. Nesse ponto, Gopinatha e Sarvabhauma tiveram uma discussão quente. Sarvabhauma então pediu a Mahaprabhu para ouvir sua recitação dos Vedanta-sutras, e o último se submeteu tácito. Chaitanya ouviu em silêncio o que o grande Sarvabhauma recitou com gravidade por sete dias, e no fim disso o último disse, "Krishna Chaitanya! Eu acho que você não entende o Vedanta, porque você não diz nada depois de ouvir minha recitação e explicações". A resposta de Chaitanya foi que ele entendia os sutras muito bem, mas não pôde decifrar o que Shankaracharya quis dizer com seus comentários. Abismado com isso, Sarvabhauma disse, "Por que você entende os significados dos sutras e não entende os comentários que explicam os sutras? Tudo bem! Se você entende os sutras, por favor deixe que eu tenha suas interpretações". Mahaprabhu então explicou todos os sutras de seu próprio modo sem tocar no comentário panteísta de Shankara. O entendimento perspicaz de Sarvabhauma viu a verdade, beleza e harmonia dos argumentos nas explicações dadas por Chaitanya e que o obrigou a declarar que foi a primeira vez que ele encontrou alguém que pudesse explicar os Brahma-sutras de uma maneira tão simples. Ele também admitiu que os comentários de Shankara nunca deram explicações tão naturais dos Vedanta-sutras como ele obteve de Mahaprabhu. Ele então se submeteu como um defensor e seguidor. Em poucos dias, Sarvabhauma se transformou num dos melhores Vaishnavas da época. Quando os relatos sobre isso surgiram, toda Orissa cantou o louvor de Krishna Chaitanya, e centenas e centenas vieram a ele e se tornaram seus seguidores. Nesse meio tempo, Mahaprabhu pensou em visitar a Índia do Sul, e ele partiu com o Krishnadasa Brahmana para a jornada.

Seus biógrafos nos deram um detalhe da jornada. Ele foi primeiro a Kurmakshetra, onde realizou um milagre por curar um leproso chamado Vasudeva. Ele encontrou Ramananda Raya, o Governador de Vidyanagara, nas margens do Godavari e teve uma conversa filosófica com ele sobre o assunto de prema-bhakti. Ele operou outro milagre por tocar (fez elas desaparecem imediatamente) as sete árvores tala através das quais Ramachandra, o filho de Dasharatha, disparou sua flexa e matou o grande Bali Raja. Ele pregou Vaishnavismo e nama-sankirtana por toda a jornada. Em Rangakshetra, ele permaneceu por quatro meses na casa do Venkata Bhatta a fim de passar a estação de chuva. Lá ele converteu toda a família de Venkata do Vaishnavismo Ramanuja para Krishna-bhakti, junto com o filho de Venkata, um menino de dez anos chamado Gopala, que depois veio para Vrindavana e se tornou um dos seis Goswamis ou profetas servidores sob seu líder Sri Krishna Chaitanya. Treinado em sânscrito por seu tio Prabodhananda Sarasvati, Gopala escreveu vários livros sobre Vaishnavismo.

Chaitanya visitou numerosos locais no Sul da Índia até o Cabo Comorin e retornou para Puri em dois anos por Pandepura sobre o Bhima [rio]. Nesse último lugar ele espiritualizou um certo Tukarama, que então se tornou um pregador religioso ele mesmo. Esse fato foi admitido em seus abhangas [poemas devocionais] que foram coletados em um volume pelo Sr. Satyendra Nath Tagore do Bombay Civil Service. Durante sua jornada, ele teve discussões com Budistas, os Jains e os Mayavadis em diversos lugares e converteu seus oponentes ao Vaishnavismo.

Depois de seu retorno a Puri, Raja Prataparudra-deva e diversos brahmanas pandita aderiram à bandeira de Chaitanya Mahaprabhu. Ele estava agora com vinte e sete anos de idade. Em seu vigésimo oitavo ano ele foi para Bengala até Gauda em Malda. Lá ele resgatou dois grandes personagens chamados Rupa e Sanatana. Apesar de descenderem das linhagens dos brahmanas Karnatic, esses dois irmãos se tornaram meio-islâmicos por seu contato contínuo com Hussain Shah, o então Imperador de Gauda. Seus nomes foram mudados pelo Imperador para Dabira Khasa e Sakara Mallika, e seu senhor os amava de coração porque os dois eram versados em Persa, Árabe e Sânscrito e eram servos leais do estado. Os dois cavalheiros não encontraram um caminho para voltarem a ser Hindus regulares e escreveram para Mahaprabhu por ajuda espiritual enquanto ele estava em Puri. Mahaprabhu escreveu em resposta que iria até eles e os desenredaria de suas dificuldades espirituais. Agora que ele veio a Gauda, ambos irmãos apareceram perante ele com seu louvor de longa duração. Mahaprabhu os ordenou para irem a Vrindavana e encontrá-lo lá.

Chaitanya retornou a Puri através de Shantipura, onde ele novamente encontrou sua querida mãe. Depois de uma curta estadia em Puri ele partiu para Vrindavana. Dessa vez, ele estava acompanhado do Balabhadra Bhattacharya. Ele visitou Vrindavana e desceu para Prayaga (Allahabad), e converteu um grande número de Islamitas para o Vaishnavismo com argumento do Alcorão. Os descendentes desses convertidos ainda são conhecidos como Pathana Vaishnavas. Rupa Goswami se encontrou com ele em Allahabad. Chaitanya o treinou em espiritualidade por dez dias e o direcionou para ir a Vrindavana em missões. Sua primeira missão era escrever obras teológicas para explicar cientificamente bhakti e prema puros. A segunda missão era reviver os locais onde Krishnachandra no fim de Dwapara-yuga exibiu Seu lila espiritual (passatempos) para o benefício do mundo religioso. Rupa Goswami partiu de Allahabad para Vrindavana, e Mahaprabhu veio para baixo a Benares. Lá ele residiu na casa de Chandrashekhara e aceitou sua bhiksa (refeição) diária na casa de Tapana Mishra. Ali que Sanatana Goswami se uniu a ele e recebeu instrução por dois meses em assuntos espirituais. Os biógrafos, especialmente Krishnadasa Kaviraja, nos deram detalhes dos ensinamentos de Chaitanya para Rupa e Sanatana. Krishnadasa não era um escritor contemporâneo, mas ele coletou sua informação dos Goswamis em pessoa, os discípulos diretos de Mahaprabhu. Jiva Goswami, que era um primo de Sanatana e Rupa e foi quem nos deixou sua obra inestimável o Sat-sandarbha, filosofou sobre os preceitos de seu grande líder. Nós coletamos e sumarizamos os preceitos de Chaitanya dos livros desses grandes escritores.

Enquanto em Benares, Chaitanya teve uma entrevista com os sannyasis eruditos dessa cidade na casa de um brahmana Maratha que convidou todos os sannyasis para entretenimento. Nessa entrevista, Chaitanya exibiu um milagre que atraiu todos os sannyasis para ele. Então assegurou conversação recíproca. Os sannyasis eram liderados pelo seu mais erudito líder Prakashananda Sarasvati. Depois de uma pequena controvérsia, eles se submeteram a Mahaprabhu e admitiram que foram desviados pelos comentários de Shankaracharya. Era impossível até mesmo para intelectuais eruditos se oporem a Chaitanya por um longo tempo, pois havia algum encanto nele que tocava seus corações e os fazia chorar por causa de seu aperfeiçoamento espiritual. Os sannyasis de Benares logo caíram aos pés de Chaitanya e pediram por sua graça (krpa). Chaitanya então pregou bhakti pura e induziu em seus corações amor espiritual por Krishna que os obrigou a abandonar sentimentos sectários. Toda a população de Benares, nessa maravilhosa conversação dos sannyasis, converteram-se Vaishnavas, e fizeram um sankirtana mestre com seu novo Senhor. Depois de mandar Sanatana para Vrindavana, Mahaprabhu foi para Puri novamente através das selvas com seu camarada Balabhadra. Balabhadra relatou que Mahaprabhu exibiu uns bons muitos milagres em seu caminho para Puri, tais quais fazer tigres e elefantes dançarem ao ouvirem o nome de Krishna.

Desse tempo, é isso, a partir de seu 31º ano, Mahaprabhu continuamente viveu em Puri na casa do Kashi Mishra até seu desaparecimento em seu quadragésimo oitavo ano na hora do sankirtana no templo de Tota-gopinatha. Durante esses dezoito anos sua vida era unicamente amor e piedade fixos. Ele estava rodeado de inúmeros seguidores, todos os quais eram da mais alta ordem dos Vaishnavas e eram distintos das pessoas comuns por seu caráter do mais puro e conhecimento, princípios religiosos firmes e amor espiritual de Radha-Krishna. Swarupa Damodara, que era conhecido como Purushottamacharya enquanto estava em Nadia, se juntou a ele em Benares e aceitou serviço como seu secretário. Nenhuma produção de qualquer poeta ou filósofo podia ser levada a Mahaprabhu a menos que Swarupa a aprovasse como pura e útil. Raya Ramananda era seu segundo companheiro. Tanto ele quanto Swarupa cantavam enquanto Mahaprabhu expressava seus sentimentos num certo ponto de adoração. Paramananda Puri era seu ministro em matérias de religião. Existem centenas de anedotas descritas por seus biógrafos as quais não achamos que seja adequado reproduzi-las aqui. Mahaprabhu dormia pouco. Seus sentimentos o carregavam longe e amplamente no firmamento da espiritualidade cada dia e noite, todos os seus admiradores o observavam por toda parte. Ele adorava, comunicava-se com seus missionários de Vrindavana, e conversava com aqueles homens religiosos que vinham recentemente para visitá-lo. Ele cantava e dançava, não cuidava de si mesmo e freqüentemente se perdia em beatitude religiosa. Todos que vinham a ele acreditavam nele como o todo-belo Deus que apareceu no mundo inferior para o benefício da humanidade. Ele amava sua mãe durante todo o tempo e mandava mahaprasada para ela agora e sempre por aqueles que iam para Nadia. Ele era o mais amável por natureza. Humildade era personificada nele. Sua doce aparência dava alegria para todos que vinham em contato com ele. Ele nomeou Prabhu Nityananda como o missionário encarregado da Bengala. Ele despachou seis discípulos (Goswamis) para Vrindavana para pregar amor na parte interior do país. Ele puniu todos os seus discípulos que se desviaram da vida sagrada. Isso ele acentuadamente fez no caso de Haridasa Júnior. Ele nunca faltou em dar instruções próprias na vida para aqueles que as solicitaram. Isso será visto nos seus ensinamentos para Raghunatha dasa Goswami. Seu tratamento para Haridasa (sênior) mostrará como ele amava homens espirituais e como ele desafiou distinção de casta na irmandade espiritual.

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Néctar de Srila Prabhupada - KRISHNA Cap. 90:

...

No começo do Srimad Bhagavatam, Srila Vyasadeva ofereceu suas respeitosas reverências à Suprema Verdade, Vasudeva, Krishna. Depois disso, ele ensinou seu filho, Shukadeva Goswami, a pregar Srimad Bhagavatam. Nessa conexão que Shukadeva Goswami glorifica o Senhor como jayati. Por seguir os passos de Srila Vyasadeva, Shukadeva Goswami e todos os acaryas na sucessão discipular, toda a população do mundo deve glorificar o Senhor Krishna, e para seu melhor interesse devem aderir a este movimento da consciência de Krishna. O processo é fácil e prático. É simplesmente cantar o mahamantra, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. O Senhor Chaitanya recomendou portanto que a pessoa deve ser indiferente aos altos e baixos materiais. Vida material é temporária, e por isso os altos e baixos da vida podem vir e ir. Quando vêm, a pessoa deve ser tão tolerante quanto uma árvore e mais humilde e pacífica do que a palha na rua, mas certamente ela deve se dedicar à Consciência de Krishna por cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare.

A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, a Superalma de todos os seres vivos, por Sua misericórdia sem causa descende e manifesta Seus diferentes passatempos transcendentais em diferentes encarnações. Ouvir os passatempos atraentes das diferentes encarnações do Senhor Krishna é uma chance de liberação para a alma condicionada, e as mais fascinantes e encantadoras atividades do Senhor Krishna em Pessoa são ainda mais atraentes porque o Senhor Krishna pessoalmente é todo-atrativo.

Por seguir os passos de Srila Shukadeva Goswami, nós tentamos apresentar este livro Krishna para ser lido e ouvido pelas almas condicionadas desta era. Por ouvir os passatempos do Senhor Krishna, a pessoa é segura e certa de obter salvação e ser transferida de volta ao lar, de volta ao Supremo. É recomendado por Shukadeva Goswami à medida que ouvimos os passatempos e atividades transcendentais do Senhor, nós gradualmente cortamos os nós da contaminação material. Portanto, sem levar em conta o que a pessoa seja, se a pessoa quer a associação do Senhor Krishna no reino transcendental de Deus pela eternidade em existência bem-aventurada, ela deve ouvir sobre os passatempos do Senhor Krishna e cantar o mahamantra, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus Krishna são tão poderosos que simplesmente por ouvir, ler e memorizar este livro Krishna, a pessoa é certa de ser transferida para o mundo espiritual, que é ordinariamente muito difícil de alcançar. A descrição dos passatempos do Senhor Krishna é tão atraente que automaticamente nos dá um ímpeto para estudar repetidamente, e quanto mais estudamos os passatempos do Senhor, mais ficamos atraídos por Ele. Esse mesmo apego por Krishna faz a pessoa elegível a ser transferida para Sua morada, Goloka Vrindavana. Como aprendemos no capítulo anterior, atravessar o mundo material é cruzar sobre as leis rigorosas da natureza material. As leis rigorosas da natureza material não podem impedir o progresso de quem é atraído pela natureza espiritual. Isso é confirmado no Bhagavad-gita pelo Senhor em Pessoa: apesar das leis rigorosas da natureza material serem muito difíceis de superar, se a pessoa se rende ao Senhor, ela pode muito facilmente atravessar sobre a ignorância. Não existe, entretanto, influência da natureza material no mundo espiritual. Como aprendemos do Segundo Canto do Srimad Bhagavatam, o poder de governo dos semideuses e a natureza material são conspícuos por sua ausência no mundo espiritual.

Srila Shukadeva Goswami portanto aconselhou Maharaja Parikshit no começo do Segundo Canto que toda alma condicionada deve se dedicar a ouvir e cantar os passatempos transcendentais do Senhor. Srila Shukadeva Goswami também informou o Rei Parikshit que previamente muitos outros reis e imperadores foram à selva praticar severas austeridades e penitências a fim de ir de volta ao lar, de volta ao Supremo. Na Índia, ainda é uma prática que muitos transcendentalistas avançados se retiram de suas famílias e vão a Vrindavana para viver sozinho e completamente dedicado em ouvir e cantar os passatempos sagrados do Senhor. Esse sistema é recomendado no Srimad Bhagavatam, e os seis Goswamis de Vrindavana o seguiram, mas no presente momento muitos karmis e pseudo-devotos superlotaram o local sagrado de Vrindavana justamente para imitar esse processo recomendado por Shukadeva Goswami. É dito que muitos reis e imperadores antigamente foram à floresta para esse propósito, mas Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Goswami Maharaja não recomendou que alguém assuma essa vida solitária em Vrindavana prematuramente.

Alguém que vai prematuramente a Vrindavana para viver em perseguição às instruções de Shukadeva Goswami novamente cai vítima de maya, mesmo com residência em Vrindavana. Para impedir essa residência não autorizada em Vrindavana, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura cantou uma bela canção nessa conexão, o significado dela é o seguinte: "Minha querida mente, por que você é tão orgulhosa de ser um Vaishnava? Sua solitária adoração e canto dos santos nomes do Senhor são baseados num desejo de popularidade barata, e portanto seu canto do santo nome é só uma pretensão. Tal ambição por uma reputação barata pode ser comparada às fezes de um porco porque tal popularidade é outra extensão da influência de maya". Alguém pode ir a Vrindavana por popularidade barata, e ao invés de se absorver em Consciência de Krishna, pode sempre pensar em dinheiro e mulheres, que são simplesmente fontes temporárias de felicidade. É melhor a pessoa dedicar qualquer dinheiro e mulheres que possa ter em sua posse no serviço do Senhor porque desfrute sensual não é para a alma condicionada.

O mestre dos sentidos é Hrishikesha, o Senhor Krishna. Portanto, os sentidos devem estar sempre dedicados em Seu serviço. No que diz respeito à reputação material, existiram muitos demônios como Ravana que queriam ir contra as leis da natureza material, mas todos eles falharam. Ninguém deve portanto adotar a atividade demoníaca de alegar ser um Vaishnava justamente por prestígio falso, sem executar serviço ao Senhor. Mas quando alguém se dedica ao serviço devocional do Senhor, automaticamente a reputação Vaishnava vem a ele. Não há necessidade de ter inveja dos devotos que estão dedicados a pregar as glórias do Senhor. Nós temos experiência prática de sermos aconselhados pelos assim chamados babajis em Vrindavana que não há necessidade de pregar e que é melhor viver em Vrindavana num local solitário e cantar o santo nome. Esses babajis não sabem que se alguém está dedicado no trabalho de pregação ou em glorificar a Suprema Personalidade de Deus, a boa reputação de um pregador automaticamente o segue. Ninguém deve, portanto, prematuramente abandonar a vida honesta de um pai de família para viver uma vida de devassidão em Vrindavana. A recomendação de Srila Shukadeva Goswami para deixar o lar e ir para a floresta na busca por Krishna não é para pessoas imaturas. Maharaja Parikshit era maduro. Mesmo em sua vida de casado, ou desde o início de sua vida, ele adorava a murti do Senhor Krishna. Em sua infância, ele adorava a Deidade do Senhor Krishna, e depois, apesar de ser um pai de família, estava sempre desapegado, e por isso quando obteve a notícia de sua morte, ele imediatamente abandonou toda a conexão com vida familiar e se sentou na margem do Ganges para ouvir Srimad Bhagavatam na associação dos devotos.

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Capítulo Noventa de Krishna, "Descrição Resumida dos Passatempos do Senhor Krishna".

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

São Paulo, quinta-feira, 24 de dezembro de 2020
Nova Observação:

São Paulo, 21 de fevereiro de 1990

(Nota do tradutor original do Sri Chaitanya Chandramrita)

Prabhupada escreveu no Sri Chaitanya Charitamrita (Madhya, 1.220):

"Esse é o comportamento de verdadeiros Vaisnavas. Quando viram a boa fortuna dos dois irmãos Rupa e Sanatana ao receberem a misericórdia do Senhor, ficaram tão felizes que os congratularam. Pessoas invejosas vestidas como Vaisnavas não ficam nem um pouco felizes em ver o sucesso de outro Vaisnava que recebeu a misericórdia do Senhor. Infelizmente, nesta era de Kali, existem muitas pessoas mundanas vestidas como Vaisnavas, e Srila Bhaktivinoda Thakur as descreve como discípulos de Kali. Ele diz, kali-cela. Ele afirma que existe um outro Vaisnava, um pseudo-vainava com tilaka no nariz e colar kunti no pescoço. Esses pseudo-vaisnavas se associam com dinheiro e mulheres e têm muita inveja do sucesso de outros Vaisnavas. Embora se apresentem como Vaisnavas, seu único negócio é ganhar dinheiro se passando como Vaisnava. Portanto, Bhaktivinoda Thakur afirma que tal pseudo-vaisnava não é um verdadeiro Vaisnava, mas sim, um discípulo de Kali-yuga. Um discípulo de Kali não pode se tornar Acharya por decisão de algum tipo de tribunal supremo. Votos mundanos não têm jurisdição para eleger um Vaisnava-Acharya. Um Vaisnava-Acharya é auto-resplandecente, e não precisa de nenhuma decisão de qualquer fórum. Pode ser que um Acharya falso tente sobrepujar um Vaisnava com o veredicto de algum tribunal, mas Bhaktivinoda Thakur diz que ele não passa de um discípulo de Kali-yuga".

Estou afastado de instituições religiosas há algum tempo. Decidi me abrigar aos pés de lótus de Srila Prabhupada através da leitura de seus livros transcendentais maravilhosos, por cuja graça encontrei a porta de entrada para o néctar sublime do esplendor da Lua de Gouranga que são os livros dos Acharyas Goudiya Vaishnavas, como ele mesmo explica em vários significados. Srila Prabhupada afirma em vários lugares que é fundamental a leitura desses livros transcendentais (para quem tem tendência literária, é claro), (Cc-Adi-2.117). Estou seguindo esse conselho e realizando que a leitura desses livros maravilhosos não atrapalha minha fé em Srila Prabhupada, muito pelo contrário, eles aumentam a compreensão e fortalecem a fé, dando-nos uma visão muito mais ampla do que é a consciência de Krishna, permitindo-nos apreciar mais ainda o néctar sublime dos livros de Srila Prabhupada.

Como o próprio Prabhupada disse certa vez, "Eu não vou morrer, estarei sempre presente nos meus livros". Srila Bhaktivinoda Thakur escreveu um verso a esse respeito:

Quem diz que um Vaishnava morre, está ruim da cabeça
Quando ainda em som vive!
O Vaishnava morre para viver, e em vida tenta
Propagar o santo nome em toda parte

Temos a boa fortuna de nos associarmos com os devotos premika, companheiros eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, pela misericórdia de Srila Prabhupada, através de seus livros sublimes, "O Bhagavad-gita como Ele é", Srimad-Bhagavatam, Sri Chaitanya-charitamrita, Néctar da Devoção, Néctar da Instrução, "O Livro de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus", e tantos outros. E também, Prabhupada nos deu o magnífico abrigo premika dos pés de lótus de seu irmão querido Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, e todos outros seus irmãos e irmãs queridos, bem como todos meus irmãos e irmãs queridos também.

A instrução básica de Srila Prabhupada sobre o estudo do Shastra é a mesma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam são fundamentais. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio filtrar, iluminar e ensinar o Srimad Bhagavatam na prática. O Sri Chaitanya-charitamrita de Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami é reconhecidamente a literatura Goudiya-Vaishnava principal e mais exaltada. Srila Prabhupada nos concedeu mais essa misericórdia sublime, ele se preocupou em publicar o Sri Chaitanya-charitamrita mesmo antes de completar o Srimad-Bhagavatam. Muitos livros dos acharyas goudiya-vaishnavas são confidenciais, e só podem ser lidos com a autorização do Guru. Srila Bhaktivinoda Thakur fala a esse respeito no seu Sri Chaitanya Shikshamritam: "Nem todos estão autorizados a lerem o Lila diário de Sri Radha-Krishna. Ele é extremamente maravilhoso e misterioso, e deve ser especialmente guardado em segredo. Portanto, quem não estiver autorizado, não deve ter permissão para ouvir. Enquanto o Jiva estiver cativo na matéria grosseira, seu coração não estará limpo e não estará atraído a Raga-Marga, as descrições sobre o Lila amoroso devem ser mantidas em segredo para ele".

Srila Bhaktivinoda Thakur afirma ainda no seu Sri Chaitanya Shikshamritam que o método para nos purificarmos da contaminação sensual grosseira é justamente a leitura dos passatempos confidenciais de Sri Krishna com Seus companheiros transcendentais de Vrajadham. É como usar um espinho para retirar outro espinho espetado no corpo. O Sri Chaitanya Shikshamritam é um livro fundamental para todos os devotos sinceros.

Iluminando mais ainda, para nossa boa fortuna, Sua Divina Graça Srila Bhaktirakshaka Sridhar Dev Goswami Maharaj Paramahamsa Thakur, o discípulo querido de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, e irmão querido e shiksha-guru de Srila Prabhupada, diz a respeito de tópicos confidenciais, nos aconselhando a tomar abrigo em Sri Chaitanya Mahaprabhu:

"É claro que esses assuntos são muito elevados, não devemos discuti-los negligentemente, pois projetaremos características mundanas no plano superior e danificaremos nossa realização futura. Nossa experiência mundana tende a nos puxar para baixo, por isso, devemos prosseguir com cuidado. O que concebemos no presente não se encontra no plano dos passatempos de Krishna - plano de existência muito superior ao reino da nossa experiência. Nossa visão é adulterada. Temos apenas um conceito imperfeito do original. Devemos manter essa mentalidade e devemos lidar com esses assuntos com muito cuidado.

É mais seguro lidar com os tópicos de separação entre Radha e Govinda do que Sua união. Claro que precisamos entender que a dor de separação experimentada por Radha e Govinda não tem nada a ver com este plano. Assim, com essa cautela, podemos conversar um pouco sobre separação, mas é extremamente perigoso discutir ou pensar a respeito de quando Radha e Govinda estão juntos com Seus companheiros íntimos, desfrutando da companhia mútua, pois se lidarmos com os passatempos de Radha e Krishna com algum conceito mundano, produziremos uma grande ofensa. Por isso, é mais perigoso conceber sobre a união entre Radha e Govinda do que cultivar sentimentos de separação, assim como Mahaprabhu mostrou com Seu exemplo pessoal.

Sri Chaitanya Mahaprabhu pensava, em separação de Krishna, 'Não consigo suportar Minha própria vida sem Krishna! Não posso manter Minha existência indesejável sem Sua graça, sem Sua companhia'. Esse tipo de humor nos ajuda, mesmo assim, não devemos imitá-Lo, ao contrário, devemos aceitá-Lo como nosso maior ideal. Isso ajudará a varrer de lado todos nossos maus hábitos imundos não desejados (anarthas). Se vierem algumas lágrimas, não devemos pensar que alcançamos o estágio mais elevado, tal mentalidade deve ser evitada. O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu diz, 'Não tenho uma única gota de amor divino dentro de Mim, senão, como poderia manter Minha vida mundana'?

Sri Chaitanya Mahaprabhu aceitou sannyasa para que os habitantes de Navadwipa mergulhassem no estágio sublime de separação através da força da afeição. Sua velha mãe Shachi-devi chorava desesperadamente. Sua jovem esposa Vishnupriya-devi vivia desamparada. Mahaprabhu aceitou sannyasa para criar excitação, perfurando o coração das pessoas com o amor divino que veio distribuir. Elas pensavam, 'Quem era Nimai Pandita? Que grande benefício Ele veio nos trazer'? O fato de ter abandonado tudo, atraiu a simpatia deles. O Senhor foi aceitar sannyasa por todos esses motivos". (extraído do "Vulcão Dourado de Amor Divino" publicação da "Sri Chaitanya Sarasvat Math de Navadwip-dham")

Um dos princípios fundamentais do serviço devocional, segundo Srila Rupa Goswami, é aceitar o abrigo de vaishnavas premika e seguir os passos dos acharyas prévios, sob a guia do mestre espiritual.

Srila Krishnadas Kaviraj afirma no seu Sri Chaitanya Charitamrita (Adi 2.116-121): "Ofereço minhas reverências aos pés de todos que ouvem ou lêem essa explanação. Gentilmente ouçam com atenção a conclusão dessas afirmações. O estudante sincero não deve negligenciar a discussão de tais conclusões, considerando-as contraditórias, tais discussões fortalecem a mente. Assim, a mente se torna atraída a Krishna".

Prabhupada diz no significado: "Devotos de imitação, que querem parecer Vaishnavas elevados e imitam os Acharyas prévios mas não os seguem em princípio, são condenados nas palavras do Srimad Bhagavatam como possuidores de coração de pedra. Srila Vishvanatha Chakravarti Thakur comentou sobre a condição de coração de pedra: "Aqueles que derramam lágrimas por prática mas cujos corações não mudam, são conhecidos como devotos de coração de pedra do mais baixo grau. Seu choro de imitação, induzido por prática artificial, é sempre condenado". Essa mudança de coração é visível na relutância a fazer qualquer coisa não adequada ao caminho devocional. Para que essa mudança de coração ocorra, discussões conclusivas sobre Sri Krishna são absolutamente necessárias. Falsos devotos podem pensar que simplesmente derramando lágrimas serão conduzidos ao plano transcendental, mesmo não tendo uma verdadeira mudança de coração, mas tal prática é inútil se não houver realização transcendental. Falsos devotos pensam que derramando lágrimas artificialmente, serão liberados, mesmo não conhecendo a conclusão sobre o conhecimento transcendental. Similarmente, outros falsos devotos pensam que é desaconselhável estudar livros dos Acharyas prévios, como se fossem filosofias empíricas secas. Mas Srila Jiva Goswami, seguindo os Acharyas prévios, apresentou as conclusões das escrituras nas seis teses chamadas Sat-samdarbhas. Devotos falsos, que têm muito pouco conhecimento sobre tais conclusões, falham em alcançar devoção pura, devido ao excesso de zelo em aceitar instruções favoráveis ao serviço devocional dadas pelos devotos auto-realizados. Tais falsos devotos são iguais aos impersonalistas, que consideram o serviço devocional como atividades lucrativas".

Prabhupada diz ainda no significado da canção "Lalasamayi Prarthana" de Srila Narottama Dasa Thakur: "Narottama Dasa diz em seguida, rupa-raghunatha-pade hoibe akuti: Quando estarei muito ansioso para estudar os livros deixados pelos seis Goswamis? - Akuti significa ansiedade..."

Srila Rupa Goswami Prabhupada nos ensina no Néctar da Devoção que o segredo para alcançar serviço devocional puro aos pés de lótus de Krishna em Vrajadham é o desejo ardente. Temos que ansiar profundamente por isso, e começar a tentar satisfazer o mestre espiritual. Não devemos nos acomodar, achando que seguindo uma meia dúzia de práticas religiosas, Krishna-prema vai cair do céu em nossas cabeças em algum momento místico. Essas práticas são apenas para nos ajudar a sair da cobertura material grosseira. Temos que tomar cuidado com o perigo do fanatismo. Temos que ir atrás de Krishna-prema. Temos que roubar e assaltar esse maravilhoso tesouro inigualável de Krishna-prema, o qual nunca foi visto antes do advento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Estamos vivendo na época mais auspiciosa, onde qualquer um, que desejar, pode alcançar o néctar sublime dos pés de lótus de Sri Radha.

Srila Prabhupada diz no seu Néctar da Devoção (cap. 9): "Em outras palavras, devemos aprender a chorar pelo Senhor. Devemos aprender essa pequena técnica, e devemos estar muito ansiosos e realmente chorar para nos ocuparmos em algum tipo de serviço em particular. Isso se chama Laulyam, ou ansiedade excessiva para entrar no reino de Deus. Por outro lado, não podemos avaliar materialmente o preço da passagem para ir ao reino de Deus. O preço único para tal viagem é Laulyam Lalasamayi, ou desejo e grande ansiedade". Ver também Néctar da Instrução (Upadeshamrita) verso 8 em diante.

Por que ir atrás de bijuterias sem valor, se podemos obter a suprema jóia inestimável de Krishna-prema. Sua ascensão no varnashram-dharma não o levará a nada. Por que continuar insistindo em conflitos institucionais sectários, para ver qual instituição religiosa é melhor que a outra?

(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

São Paulo, quinta-feira, 24 de dezembro de 2020

Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur, Capítulo VI, Seção 5:

"Uma pequena manifestação desse tipo de Rati puro chama-se Rati sombrio. É insignificante pois sua natureza é pequena. Enquanto existir, ele é pequeno mas cria o interesse e remove a tristeza. Percebe-se esse Rati devido à companhia dos devotos ou durante o tempo da prática de Vaidhi-Bhakti. Esse Rati sombrio é impaciente e não permanente. Pessoas que não são cientes da verdade obtêm esse Rati graças à companhia dos devotos. Esse brilho sombrio, i.e. manifestação parcial, de Rati puro aparece no coração do Jiva graças a uma boa quantidade de boa ventura. Caso surja, no Jiva, vai melhorar gradualmente. Esse Rati sombrio não é Bhava autêntico mas uma imagem de Bhava. Se houver a misericórdia de pessoas puramente devotadas, essa imagem vai surgir como Bhava em pouco tempo. Mas se ocorrer alguma ofensa, esse Rati sombrio desaparece". (Srila Bhaktivinoda Thakur – Sri Chaitanya Shikshamritam).

São Paulo, sexta-feira, 1º de janeiro de 2021

São Paulo, domingo, 3 de janeiro de 2021

Mais Considerações:

O Professor Edward C. Dimock, Jr. diz na Apresentação do Bhagavad-gita Como Ele É:

"O acadêmico, o estudante do Vaishnavismo Gaudiya, o número crescente de leitores ocidentais interessados no pensamento Védico clássico foram todos muito bem servidos por Swami Bhaktivedanta. Ao nos trazer uma nova e viva interpretação de um texto já conhecido por muitos, ele incrementou nossa compreensão inúmeras vezes, e argumentos para o entendimento, nestes dias de alienação, não precisam ser feitos".

Estamos no auge de Kali-yuga e o grau de imbecilidade das pessoas é impressionante. Mas como Krishna ensina no Bhagavad-gita, temos que respeitar a ignorância das pessoas. E Krishna Mesmo também explica no Bhagavad-gita que o cultivo da ignorância produz perda da memória e loucura, e a pessoa cai na vida infernal.

Por isso mais esclarecimentos são sempre bons.

Tive a Inspiração para começar esta Página claro que por inspiração dos meus dois Gurudevas adorados, Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada, eu fiz esta Página para mim mesmo. Isto aqui é meu lazer e prazer.

Claro que também para Resgatar Prabhupada do "desaparecimento" causado pelo Demônio Kali, bem como lavar Sua HONRA.

Quando nos referimos a associação com devotos aqui, é óbvio que são os Grandes Vaishnavas, através do Seu SOM Transcendental (SHABDA). Abrigar-se nos pés de lótus dos Grandes Vaishnavas com humildade e devoção, e OUVIR a Consciência de Krishna de VERDADE DELES.

O resultado de Ofensas a Grandes Vaishnavas (ou pequenos) é perda da memória e loucura, e também existência infernal pela frente. Nascimento perpétuo em espécies inferiores (tipo serpente mesmo), como o Próprio Krishna explica no Srimad Bhagavatam. E se associar com esse tipo de elemento (duskrtina), ou seja, maus elementos, ofensores, ladrões enganadores, assassinos, covardes, demoníacos, travestidos de Vaishnava, ou seja, como Srila Bhaktivinoda Thakura Prabhupada afirma, devotos de mau caráter, também produz perda da memória e loucura, e existência infernal perpétua pela frente.

Depois que os primeiros seguidores de Prabhupada aprenderam sobre o Processo da Consciência de Krishna no Math de Srila Guru Maharaj Prabhupada em Navadwip Dham, Prabhupada os proibiu de voltarem lá, ou qualquer um de seus seguidores, justamente para que não cometessem Grandes Ofensas contra o Grande Vaishnava Thakura, Shaktyavesha Avatara de Srila Rupa Goswami Prabhupada. E o sucessor do Lila íntimo de Krishna-Prema de Sri Sri Radha-Krishna transmitido a Ele por Bhagavan Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Goswami Prabhupada.

Nitai Gaura Hari Bol

São Paulo, sexta-feira, 15 de janeiro de 2021

Mais esclarecimentos (p/ aliviar os corações solitários)

Nitai Gaura Hari Bol

Dedicatória

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Nitai Gaura Hari Bol

Precisamos saber a necessidade atual da sociedade humana. E qual é essa necessidade? A sociedade humana é muito mais ampla do que na Idade Média, e a tendência mundial é em direção a uma única sociedade ou só uma sociedade humana. Os ideais do comunismo espiritual, segundo o Srimad Bhagavatam, são baseados mais ou menos na unidade da sociedade humana inteira, não só isso como também toda a energia dos seres vivos. A necessidade de que essa ideologia seja bem sucedida é sentida por grandes pensadores. O Srimad Bhagavatam satisfará essa necessidade da sociedade humana. Ele, portanto, começa com o aforismo da filosofia Vedanta janmady asya yatah para estabelecer o ideal de uma causa comum.

A sociedade humana, no presente momento, não está na escuridão do esquecimento. Progrediu rapidamente no campo dos confortos materiais, educação e desenvolvimento econômico em toda parte do mundo inteiro. Porém, existe uma irritação em algum lugar do corpo social e bem grande, por isso acontecem conflitos em grande escala, mesmo por causa de assuntos menos importantes. Existe a necessidade de uma solução sobre como a humanidade pode se tornar unida em paz, fraternidade e prosperidade com uma causa comum. O Srimad Bhagavatam satisfará essa necessidade porque é um oferecimento cultural para a re-espiritualização de toda a sociedade humana.

O Srimad Bhagavatam também deve ser introduzido nas escolas e faculdades, pois é recomendado pelo grande devoto estudante Prahlada Maharaja para mudar a face demoníaca da sociedade.

kaumara acaret prajnodharman bhagavatan ihadurlabham manusam janmatad apy adhruvam arthadam (Bhag. 7.6.1).

Divergência na sociedade humana é por causa da falta de princípios de uma civilização sem Deus. Deus existe, ou o Todo-poderoso, de quem tudo emana, por quem tudo é mantido e em quem tudo se incorpora para repousar. A ciência material tentou achar a fonte da criação com muita insuficiência, entretanto é um fato que existe uma fonte suprema de tudo o que existe. Essa fonte suprema é explicada racionalmente e com autoridade no belo Bhagavatam, ou Srimad Bhagavatam.

O Srimad Bhagavatam é a ciência transcendental não somente para conhecer a fonte suprema de tudo, mas também para conhecer nossa relação com Ele e nosso dever rumo à perfeição da sociedade humana com base nesse conhecimento perfeito. É uma leitura poderosa no idioma sânscrito, e agora é oferecida em inglês com esmero para que simplesmente com uma leitura cuidadosa a pessoa possa conhecer Deus perfeitamente bem, tanto que o leitor terá instrução suficiente para se defender contra as investidas de ateístas. Além disso, e acima disso, o leitor será capaz de convencer outros a aceitarem Deus como um princípio concreto.

O Srimad Bhagavatam começa com a definição da fonte suprema. É um comentário fidedigno sobre o Vedanta-sutra do mesmo autor, Srila Vyasadeva, e progride em nove cantos até o estágio mais elevado de realização de Deus. A única qualificação que a pessoa precisa para estudar este grande livro de conhecimento transcendental é prosseguir passo a passo cautelosamente e não pular ao acaso como um livro comum. Ele tem que ser lido capítulo por capítulo, um depois do outro. O assunto da leitura é organizado com seu texto original em sânscrito, transliteração em inglês, sinônimos, tradução e significados para que a pessoa se torne com certeza uma alma que realizou Deus no fim do término dos primeiros nove cantos.

O Décimo Canto é distinto dos nove primeiros cantos porque lida diretamente com as atividades transcendentais da Personalidade de Deus Sri Krishna. A pessoa não será capaz de capturar os efeitos do Décimo Canto sem passar pelos primeiros nove cantos. O livro consiste de doze cantos, cada um independente, mas é bom para todos lerem em pequenos fascículos um depois do outro. Tenho que admitir minhas debilidades para apresentar o Srimad Bhagavatam, ainda assim tenho esperança que será bem recebido pelos pensadores e líderes da sociedade com a força da seguinte afirmação do Srimad Bhagavatam (1.5.11):

"Por outro lado, aquela literatura que é cheia de descrições sobre as glórias do nome, fama, forma e passatempos do Supremo Senhor ilimitado é uma criação transcendental destinada a causar uma revolução nas vidas impiedosas de uma civilização desorientada. Tais literaturas transcendentais, mesmo compostas irregularmente, são ouvidas, cantadas e aceitas por pessoas purificadas que são perfeitamente honestas".

Délhi, 15 de dezembro de 1962

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Nitai Gaura Hari Bol

O Lema

Admite-se mesmo no círculo superior que de fato, toda a raiz e base da Cultura Indiana está envolvida dentro da língua Sânscrita. E nós sabemos que estrangeiros invasores da Índia puderam quebrar algum trabalho monumental de arquitetura da Índia mas eles foram incapazes de quebrar os ideais perfeitos de civilização humana até então mantidos ocultos dentro da língua Sânscrita da sabedoria Védica. O Srimad Bhagavatam é o fruto maduro amadurecido da árvore da literatura Védica (pág. 66). Nós justamente começamos a dá-Lo disponível em Inglês com visão mais ampla e é dever dos Indianos de liderança propagarem a cultura por todo o mundo nesta hora importante de necessidade.

(Srimad Bhagavatam Original de Prabhupada - Antes da Introdução)

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Reverências à Personalidade de Deus, Vasudeva, indica diretamente o Senhor Sri Krishna, que é o filho divino de Vasudeva e Devaki. Esse fato será explicado mais explicitamente no texto desta obra. Sri Vyasadeva declara aqui que Sri Krishna é a Personalidade de Deus original, e todos os outros são direta ou indiretamente Suas porções plenárias ou porções da porção. Srila Jiva Goswami explicou ainda mais explicitamente essa matéria em seu Krishna-sandarbha. E Brahma, o ser vivo original, explicou o assunto sobre Sri Krishna substancialmente em sua obra chamada Brahma-samhita. No Sama-veda Upanishad, também é afirmado que o Senhor Sri Krishna é o filho divino de Devaki. Portanto, nesta prece, a primeira proposição sustenta que o Senhor Sri Krishna é o Senhor primordial, e se qualquer nomenclatura transcendental for entendida como pertencente à Personalidade de Deus Absoluta, deve ser o nome indicado pela palavra Krishna, que quer dizer o todo-atrativo. No Bhagavad-gita, em várias partes, o Senhor declara ser a Personalidade de Deus original, e isso é confirmado por Arjuna, e também por grandes sábios como Narada, Vyasa, e muitos outros. No Padma Purana, também é afirmado que dos inumeráveis nomes do Senhor, o nome de Krishna é o principal. Vasudeva indica a porção plenária da Personalidade de Deus, e todas as diferentes formas do Senhor, que são idênticas a Vasudeva, são indicadas neste verso. O nome Vasudeva indica particularmente o filho divino de Vasudeva e Devaki. Sri Krishna é sempre meditado pelos paramahamsas, que são os perfeitos entre aqueles que estão na ordem de vida renunciada. Vasudeva, ou Senhor Sri Krishna, é a causa de todas as causas. Tudo que existe emana do Senhor. Como isso é feito é explicado nos capítulos posteriores desta obra. Esta obra é descrita por Mahaprabhu Sri Chaitanya como o Purana imaculado porque contém a narração transcendental sobre a Personalidade de Deus Sri Krishna. A história do Srimad Bhagavatam também é muito gloriosa. A obra foi compilada por Sri Vyasadeva depois que atingiu a maturidade no conhecimento transcendental. Ele escreveu esta obra sob as instruções de Sri Naradaji, seu mestre espiritual. Vyasadeva compilou todas as literaturas Védicas, que contêm as quatro divisões dos Vedas, os Vedanta-sutras (ou os Brahma-sutras), os Puranas, o Mahabharata, e assim por diante. Mesmo assim, ele não estava satisfeito. Sua insatisfação foi observada por seu mestre espiritual, e por isso Narada o aconselhou a escrever sobre as atividades transcendentais do Senhor Sri Krishna. Essas atividades transcendentais são descritas especificamente no Décimo Canto desta obra. Porém, para alcançar essa substância, a pessoa tem que progredir gradualmente por desenvolver conhecimento das categorias.

É natural que uma mente filosófica queira saber sobre a origem da criação. À noite, ele vê as estrelas no céu, e naturalmente especula sobre seus habitantes. Essas indagações são naturais para os seres humanos porque o homem possui uma consciência desenvolvida que é superior à dos animais. O autor do Srimad Bhagavatam dá uma resposta direta para essas indagações. Ele afirma que o Senhor Sri Krishna é a origem de todas as criações. Ele não é somente o criador do universo, mas o destruidor também. A natureza cósmica manifesta é criada em certo período pela vontade do Senhor. É mantida por algum tempo, e depois é aniquilada por Sua vontade. Portanto, a vontade suprema está por trás de todas atividades cósmicas. Claro que há ateístas de várias categorias que não acreditam num criador, mas isso é por causa de seu pobre fundo de conhecimento. Os cientistas modernos, por exemplo, criaram satélites espaciais, e com algum arranjo ou outro, os satélites são lançados no espaço exterior para voarem por algum tempo sob o controle do cientista que está bem longe. Similarmente, todos os universos com inumeráveis estrelas e planetas são controlados pela inteligência da Personalidade de Deus.

As literaturas Védicas afirmam que a Verdade Absoluta, Personalidade de Deus, é o líder entre todas as personalidades vivas. Todos os seres vivos, a começar pelo primeiro ser vivo criado, Brahma, até a formiga mais insignificante, são seres vivos individuais. E acima de Brahma, ainda existem outros seres vivos com capacidades individuais, e a Personalidade de Deus também é um ser vivo similar. E Ele é um indivíduo da mesma forma que os outros seres vivos são. Mas o Supremo Senhor, ou o supremo ser vivo, possui a maior inteligência, e Ele possui as mais excelentes energias inconcebíveis de todas as diferentes variedades. Se o cérebro de uma pessoa pode produzir um satélite espacial, qualquer um pode imaginar facilmente que cérebros superiores ao humano podem produzir coisas maravilhosas desse tipo que são muito superiores. A pessoa sensata aceitará esse argumento facilmente, mas existem ateístas teimosos que nunca concordarão. Srila Vyasadeva, entretanto, aceita a inteligência suprema como o paramesvara. Ele presta suas respeitosas reverências à inteligência suprema denominada para ou o paramesvara ou a Suprema Personalidade de Deus. E esse paramesvara é Sri Krishna, como o Bhagavad-gita admite e outras escrituras concedidas por Sri Vyasadeva e especificamente neste Srimad Bhagavatam. No Bhagavad-gita, o Senhor diz que não existe outro para-tattva (summum bonum) do que Ele mesmo. Assim, Sri Vyasadeva imediatamente adora o para-tattva, Sri Krishna, cujas atividades transcendentais são descritas no Décimo Canto. Pessoas inescrupulosas vão imediatamente ao Décimo Canto e especialmente aos cinco capítulos que descrevem a dança rasa do Senhor. Essa parte do Srimad Bhagavatam é a parte mais confidencial desta grande literatura. A menos que a pessoa seja completamente realizada no conhecimento transcendental do Senhor, com certeza vai entender mal os passatempos transcendentais adoráveis chamados dança rasa e Seus casos amorosos com as gopis. Esse assunto é altamente espiritual, e só as pessoas liberadas que alcançaram gradualmente o estágio de paramahamsa podem apreciar transcendentalmente essa dança rasa. Srila Vyasadeva portanto dá ao leitor a chance de desenvolver realização espiritual antes de apreciar de verdade a essência dos passatempos do Senhor. Por isso, ele invoca um Gayatri mantra, dimahi. Esse Gayatri mantra é destinado a pessoas avançadas espiritualmente. Quando a pessoa é bem sucedida no cantar do Gayatri mantra, pode entrar na posição transcendental do Senhor. Por isso, a pessoa tem que adquirir qualidades dos brahmanas ou estar perfeitamente situada na qualidade da bondade a fim de cantar o Gayatri mantra com sucesso e assim alcançar o estágio de realizar transcendentalmente o Senhor, Seu nome, Sua fama, Suas qualidades e assim por diante.

O Srimad Bhagavatam é a narração do swarupa do Senhor manifestado pela Sua potência interna, e sua potência é distinta da potência externa que manifestou o mundo cósmico, que está dentro da nossa experiência. Srila Vyasadeva faz uma distinção clara entre as duas neste sloka. Sri Vyasadeva diz aqui que a potência interna manifesta é real, enquanto a energia externa manifesta na forma da existência material é somente temporária e ilusória como a miragem no deserto. Na miragem do deserto, não tem água de verdade. Existe apenas a aparência da água. A água de verdade está em outro lugar. A criação cósmica manifesta aparenta ser a realidade. Mas a realidade, da qual é apenas uma sombra, está no mundo espiritual. A Verdade Absoluta está no céu espiritual, não no céu material. No céu material, tudo é verdade relativa. Isso quer dizer que uma verdade depende de algo mais. Esta manifestação cósmica resulta da interação dos três modos da natureza, e as manifestações temporárias são criadas para apresentar uma realidade ilusória à mente confusa da alma condicionada, que aparece em tantas espécies de vida, inclusive nos semideuses mais elevados, como Brahma, Indra, Chandra, e assim por diante. Na verdade, não existe realidade no mundo manifesto. Parece ser realidade, porém, por causa da verdadeira realidade que existe no mundo espiritual, onde a Personalidade de Deus existe eternamente com Sua parafernália transcendental.

O engenheiro chefe de uma construção complicada não participa pessoalmente da construção, mas ele conhece cada canto e esquina porque tudo é feito sob sua direção. Ele sabe tudo sobre a construção, tanto direta quanto indiretamente. Similarmente, a Personalidade de Deus, que é o engenheiro supremo desta criação cósmica, conhece cada canto e esquina, apesar dos afazeres serem executados pelos semideuses. A começar de Brahma até a formiga insignificante, ninguém é independente na criação material. A mão do Senhor é vista em toda parte. Todos os elementos materiais bem como todas centelhas espirituais emanam somente Dele. E qualquer coisa criada neste mundo material é somente a interação de duas energias, a material e a espiritual, que emanam da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, Sri Krishna. Um químico pode manufaturar água em um laboratório por misturar hidrogênio com oxigênio. Mas, na realidade, o ser vivo trabalha no laboratório sob a direção do Senhor. E os materiais com os quais trabalha também são supridos pelo Senhor. O Senhor sabe tudo direta e indiretamente, e Ele é ciente de todos os mínimos detalhes, e Ele é plenamente independente. Ele é comparado a uma mina de ouro, e as criações cósmicas em tantas formas diferentes são comparadas aos objetos feitos de ouro, como brincos de ouro, colares e assim por diante. O anel de ouro e o colar de ouro são qualitativamente um com o ouro na mina, mas quantitativamente o ouro na mina é diferente. Por isso, a Verdade Absoluta é simultaneamente uma e diferente. Nada é igual à Verdade Absoluta, mas ao mesmo tempo, nada é independente da Verdade Absoluta.

Almas condicionadas, a começar por Brahma, que é o engenheiro projetista do universo inteiro, até a formiga insignificante, todas estão criando, mas nenhuma delas é independente do Supremo Senhor. O materialista pensa erroneamente que não existe um criador além dele próprio. Isso se chama maya, ou ilusão. Por causa de seu pobre fundo de conhecimento, o materialista não pode ver além do alcance de seus sentidos imperfeitos, e por isso ele acha que a matéria toma sua própria forma automaticamente sem ajuda de uma inteligência superior. Isso é rejeitado neste sloka por Srila Vyasadeva: "Porque o todo completo ou a Verdade Absoluta é a fonte de tudo, nada pode ser independente do corpo da Verdade Absoluta". Qualquer coisa que aconteça com o corpo se torna conhecida rapidamente para o corporificado. Similarmente, a criação é o corpo do todo absoluto. Portanto, o Absoluto conhece tudo direta e indiretamente que acontece na criação.

No shruti-mantra, também é dito que o todo absoluto ou Brahman é a fonte última de tudo. Tudo emana Dele, e tudo é mantido por Ele. E no fim, tudo entra Nele. Essa é a lei da natureza. No smriti-mantra, o mesmo é confirmado. É dito que a fonte de onde tudo emana no começo do milênio de Brahma e o reservatório onde tudo entra ultimamente, é a Verdade Absoluta ou Brahman. Cientistas materiais tomam como certo que a fonte última do sistema planetário é o Sol, mas são incapazes de explicar a origem do Sol. Aqui, a fonte última é explicada. Segundo as literaturas Védicas, Brahma, que pode ser comparado ao Sol, não é o criador último. É dito neste sloka que Brahma foi ensinado sobre o conhecimento Védico pela Personalidade de Deus. Alguém pode argumentar que Brahma, por ser o ser vivo original, não podia ser inspirado porque não havia nenhum outro ser vivo naquele tempo. Aqui é dito que o Supremo Senhor inspirou o segundo criador, Brahma, para que Brahma pudesse realizar suas funções criativas. Assim, a inteligência suprema por trás de todas as criações é o Supremo Absoluto, Sri Krishna. No Bhagavad-gita, o Senhor Sri Krishna afirma que Ele é o único que superintende a energia criativa, prakriti, que constitui a totalidade da matéria. Portanto, Sri Vyasadeva não adora Brahma, e sim o Supremo Senhor que dirige Brahma em suas atividades criativas. Neste sloka, as palavras específicas abhijnah e svarat são significativas. Essas duas palavras distinguem o Supremo Senhor de todos os outros seres vivos. Nenhum outro ser vivo é ou abhijnah ou svarat. Ou seja, ninguém é ou plenamente ciente ou plenamente independente. Mesmo Brahma tem que meditar no Supremo Senhor para poder criar. Então o que falar de grandes cientistas como Einstein! Os cérebros de um cientista desses com certeza não são produtos de nenhum ser humano. Cientistas não podem manufaturar um cérebro desses, e o que dizer de ateístas tolos que desafiam a autoridade do Senhor? Mesmo os impersonalistas Mayavadis que se gabam de poderem se tornar um com o Senhor não são nem abhijnah nem svarat. Esses impersonalistas se submetem a severas austeridades para adquirirem conhecimento para se tornarem um com o Senhor. Mas no fim eles se tornam dependentes de algum discípulo rico que lhes fornece dinheiro para a construção de monastérios e templos. Ateístas como Ravana e Hiranyakashipu tiveram que se submeter a penitências severas antes que pudessem zombar da autoridade do Senhor. Mas finalmente, eles ficaram desamparados e não puderam se salvar quando o Senhor apareceu perante eles na forma da morte cruel. Esse é o caso também dos ateístas modernos que também se atrevem a zombar da autoridade do Senhor. Tais ateístas serão tratados similarmente, pois a história se repete. Sempre que os humanos negligenciam a autoridade do Senhor, a natureza e suas leis existem para penalizá-los. Isso é confirmado no Bhagavad-gita no famoso verso yada yada hi dharmasya glanih. "Sempre que há um declínio de dharma e um aumento de adharma, ó Arjuna, então Eu encarno em Pessoa". (Bg. 4.7).

Se o Supremo Senhor é todo-perfeito, é confirmado em todos os shruti-mantras. É dito nos shruti-mantras que o Senhor todo-perfeito lançou um olhar sobre a matéria e assim criou todos os seres vivos. Os seres vivos são parte e parcela do Senhor, e Ele impregna a vasta criação material com as sementes das centelhas espirituais, e assim as energias criativas são postas em movimento para encenar tantas criações maravilhosas. Um ateu pode argumentar que Deus não é mais esperto do que um relojoeiro, mas é claro que Deus é maior porque Ele pode criar máquinas em formas duplas masculina e feminina. As formas masculina e feminina dos diferentes tipos de maquinarias continuam a produzir inumeráveis máquinas similares sem precisar mais da atenção de Deus. Se um humano pudesse manufaturar tal conjunto de máquinas que podem produzir outras máquinas sem atenção, então poderia se aproximar da inteligência de Deus. Mas isso não é possível, porque cada máquina tem que ser operada individualmente. Portanto, ninguém pode criar tão bem quanto Deus. Outro nome de Deus é asamaurdhva, significa que ninguém é igual ou maior que Ele. Param satyam, ou a Verdade Suprema, é Ele que não tem igual ou superior. Isso é confirmado nos shruti-mantras. É dito que antes da criação do universo material só existia o Senhor, que é o mestre de todos. O Senhor instruiu Brahma no conhecimento Védico. Esse Senhor tem que ser obedecido em todos os aspectos. Qualquer pessoa que deseja se livrar do enredamento material tem que se render a Ele. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita.

A menos que a pessoa se renda aos pés de lótus do Supremo Senhor, com certeza ficará confusa. Quando uma pessoa inteligente se rende aos pés de lótus de Krishna e sabe completamente que Krishna é a causa de todas as causas, como confirmado no Bhagavad-gita, somente então essa pessoa inteligente pode se tornar um mahatma, ou grande alma. Mas tal grande alma é muito rara de ser vista. Somente os mahatmas podem entender que o Supremo Senhor é a causa primordial de todas as criações. Ele é parama ou verdade última porque todas as outras verdades são relativas a Ele. Ele é onisciente. Para Ele, não existe ilusão.

Alguns eruditos Mayavadis argumentam que o Srimad Bhagavatam não foi compilado por Sri Vyasadeva. E alguns sugerem que este livro é uma criação moderna escrita por alguém chamado Vopadeva. A fim de refutar tais argumentos sem sentido, Sri Sridhara Swami observa que existe referência ao Bhagavatam em muitos Puranas mais antigos. Este primeiro sloka do Bhagavatam começa com o Gayatri mantra. Há referência a isso no Matsya Purana, que é o Purana mais velho. Nesse Purana, é dito com referência ao Gayatri mantra do Bhagavatam que existem muitas narrações de instruções espirituais que começam com o Gayatri mantra. E existe a história de Vritrasura. Qualquer pessoa que presentear esta grande obra num dia de lua cheia alcança a perfeição mais elevada da vida por retornar ao Supremo. Há referência do Bhagavatam em outros Puranas também, onde está claramente afirmado que esta obra foi completada em doze cantos, que incluem dezoito mil slokas. No Padma Purana também há referência do Bhagavatam numa conversa entre Gautama e Maharaja Ambarisha. O rei foi avisado ali para ler regularmente o Srimad Bhagavatam se desejasse liberação do cativeiro material. Sob as circunstâncias, não há dúvida sobre a autoridade do Bhagavatam. Nos últimos quinhentos anos, muitos catedráticos eruditos e acharyas como Jiva Goswami, Sanatana Goswami, Visvanatha Chakravarti, Vallabhacharya, e muitos outros catedráticos distintos mesmo depois do tempo do Senhor Chaitanya fizeram comentários elaborados sobre o Bhagavatam. E o estudante sério fará bem se tentar passar por eles para melhor apreciar as mensagens transcendentais.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura lida especificamente com a original e pura psicologia do sexo (adi-rasa), desprovida de toda embriaguez mundana. Toda a criação material se move sob o princípio da vida sexual. Na civilização moderna, vida sexual é o ponto central de todas atividades. Para onde a pessoa olha, vê vida sexual predominante. Assim, vida sexual não é irreal. Sua realidade é experimentada no mundo espiritual. A vida sexual material é só um reflexo pervertido do fato original. O fato original está na Verdade Absoluta, e por isso a Verdade Absoluta não pode ser impessoal. Não é possível ser impessoal e conter vida sexual pura. Conseqüentemente, os filósofos impersonalistas deram um ímpeto indireto para a vida sexual mundana abominável porque supervalorizaram a impessoalidade da verdade última. Conseqüentemente, pessoa sem informação sobre a forma espiritual verdadeira do sexo aceitou a vida sexual material pervertida como tudo em tudo. Há uma distinção entre vida sexual na condição material doentia e vida sexual espiritual.

Este Srimad Bhagavatam elevará gradualmente o leitor imparcial ao estágio de perfeição da transcendência mais elevado. E vai capacitá-lo a transcender os três modos das atividades materiais: ações lucrativas, filosofia especulativa, e adoração a deidades funcionais como inculcado nos versos Védicos.

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Religião inclui quatro matérias primárias, chamadas atividades piedosas, desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos, e finalmente liberação do cativeiro material. Vida irreligiosa é uma condição bárbara. De fato, vida humana começa quando religião começa. Comer, dormir, temer, e acasalar são os quatro princípios da vida animal. Esses princípios são comuns tanto para animais quanto para seres humanos. Mas religião é a função extra do ser humano. Sem religião, vida humana não é melhor do que vida animal. Por isso, nas sociedades humanas existe alguma forma de religião que se destina à auto-realização e que faz referência à relação eterna do ser humano com Deus.

Em estágios inferiores de civilização humana, sempre há competição para dominar a natureza material ou, em outras palavras, há uma rivalidade contínua para satisfazer os sentidos. Guiada por essa consciência, a pessoa se volta à religião. Ela então realiza atividades piedosas ou funções religiosas a fim de ganhar algo material. Mas se tais ganhos materiais forem obtidos de outras formas, a dita religião é negligenciada. Assim é a situação na civilização moderna. A humanidade prospera economicamente, por isso no presente, não está interessada em religião. Igrejas, mesquitas e templos agora estão praticamente vazios. As pessoas estão mais interessadas em fábricas, shoppings, e cinemas do que em locais religiosos que foram erigidos por seus antepassados. Essa é a prova prática de que religião é praticada por alguns ganhos econômicos. Ganhos econômicos são necessários para satisfação sensual. Freqüentemente, quando a pessoa se frustra na busca pelo prazer sensual, adota a salvação e tenta se tornar una com o Supremo Senhor. Conseqüentemente, todos esses estados são simplesmente diferentes tipos de prazer sensual.

Nos Vedas, as quatro atividades mencionadas acima são prescritas de forma regulada para que não haja nenhuma competição indevida por prazer sensual. Mas o Srimad Bhagavatam é transcendental a todas essas atividades para prazer sensual. É literatura transcendental pura que só pode ser entendida pelos devotos puros do Senhor que são transcendentais ao prazer sensual competitivo. No mundo material, há competição violenta entre animal com animal, homem com homem, comunidade com comunidade, nação com nação. Mas os devotos do Senhor se elevam acima dessas competições. Eles não competem com o materialista porque estão no caminho de volta ao Supremo onde a vida é eterna e bem-aventurada. Esses transcendentalistas são livres de inveja e puros de coração. No mundo material, todo mundo tem inveja de alguém mais, e por isso há competição. Mas os devotos transcendentais do Senhor não somente estão livres de inveja material como são benquerentes de todos, e eles lutam para o estabelecimento de uma sociedade sem competitividade com Deus no centro. O conceito socialista contemporâneo de uma sociedade sem competitividade é artificial porque no estado socialista existe competição pelo posto de ditador. Do ponto de vista dos Vedas ou do ponto de vista das atividades humanas comuns, prazer sensual é a base da vida material. Existem três caminhos mencionados nos Vedas. Um envolve atividades lucrativas para ganhar promoção a planetas melhores. O outro envolve adoração a diferentes semideuses para promoção aos planetas dos semideuses, e o outro envolve realizar a Verdade Absoluta e Seu aspecto impessoal e se tornar uno com Ele.

O aspecto impessoal da Verdade Absoluta não é o mais elevado. Acima do aspecto impessoal está o aspecto Paramatma, e acima desse está o aspecto pessoal da Verdade Absoluta, ou Bhagavan. O Srimad Bhagavatam dá informação sobre a Verdade Absoluta em Seu aspecto pessoal. É mais elevado que as literaturas impersonalistas e mais elevado do que a divisão jñana-kanda dos Vedas. É mais elevado ainda do que a divisão karma-kanda, e mais elevado até que a divisão upasana-kanda, porque recomenda a adoração à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna. Na karma-kanda, existe competição para alcançar os planetas celestiais para melhor prazer sensual, e há competição similar na jñana-kanda e na upasana-kanda. O Srimad Bhagavatam é superior a todas essas porque se destina à Verdade Suprema que é a substância ou raiz de todas as categorias. A substância é a Verdade Absoluta, o Supremo Senhor, e todas emanações são formas relativas de energia.

Nada é à parte da substância, porém ao mesmo tempo as energias são diferentes da substância. Essa concepção não é contraditória. O Srimad Bhagavatam promulga esta filosofia do "simultaneamente-uno-e-diferente" do Vedanta-sutra, que começa com o sutra "janmady asya".

Este conhecimento de que a energia do Senhor é simultaneamente una com e diferente do Senhor é uma resposta à tentativa dos especuladores mentais de estabelecer a energia como o Absoluto. Quando este conhecimento é realmente entendido, a pessoa vê as concepções do monismo e do dualismo como imperfeitas. O desenvolvimento dessa consciência transcendental baseada na concepção de simultaneamente-uno-e-diferente conduz a pessoa imediatamente ao estágio de liberdade das misérias triplas. As misérias triplas são as seguintes, (1) as misérias que surgem da mente e do corpo, (2) as misérias infligidas por outros seres vivos, e (3) as misérias que surgem de catástrofes naturais que a pessoa não tem controle. O Srimad Bhagavatam começa com a rendição do devoto à Pessoa Absoluta. O devoto é plenamente ciente de que é uno com o Absoluto e ao mesmo tempo está na posição eterna de servo do Absoluto. Na concepção material, a pessoa pensa falsamente que é senhora de tudo que avista, e por isso está sempre perturbada pelas três misérias da vida. Mas logo quando a pessoa vem a saber sua posição real como servo transcendental, imediatamente se torna livre de todas as misérias. Enquanto o ser vivo tentar dominar a natureza material, não há possibilidade de se tornar servo do Supremo. Serviço ao Supremo é prestado com a consciência pura da identidade espiritual; pelo serviço, a pessoa fica livre imediatamente de todos os estorvos materiais.

Muito acima disso, o Srimad Bhagavatam é um comentário pessoal sobre o Vedanta-sutra de Sri Vyasadeva. Sri Vyasadeva é a encarnação autorizada de Narayana, a Personalidade de Deus. Por isso, não há questão de sua autoridade. Ele é o autor de todas as outras literaturas Védicas, mesmo assim, ele recomenda o estudo do Srimad Bhagavatam acima de todas as outras. Nos outros Puranas, há diferentes métodos estabelecidos para que cada um possa adorar os semideuses. Mas no Bhagavatam, somente o Supremo Senhor é mencionado. O Supremo Senhor é o corpo total, e os semideuses são as diferentes partes desse corpo. Conseqüentemente, ao adorar o Supremo Senhor, a pessoa não precisa adorar os semideuses. O Supremo Senhor se torna fixo no coração do devoto imediatamente. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu recomendou o Srimad Bhagavatam como o Purana imaculado e distinto de todos os outros Puranas.

O método próprio para receber esta mensagem transcendental é ouvir submissamente. Uma atitude de desafio não pode ajudar a pessoa a realizar esta mensagem transcendental. Uma palavra em particular é usada aqui para guia apropriada. Esta palavra é shushrushu. A pessoa tem que estar ansiosa para ouvir [ler] esta mensagem transcendental. O desejo de ouvir sinceramente é a primeira qualificação.

Pessoas menos afortunadas não estão interessadas de jeito nenhum em ouvir o Srimad Bhagavatam. O processo é simples, mas a aplicação é difícil. Pessoas desafortunadas acham tempo suficiente para ouvir conversações sociais e políticas, mas quando convidadas para assistir a um encontro dos devotos para ouvir o Srimad Bhagavatam elas imediatamente se tornam relutantes. Às vezes, leitores profissionais do Bhagavatam saltam imediatamente para os tópicos confidenciais dos passatempos do Supremo Senhor, que eles interpretam aparentemente como literatura sexual. O Srimad Bhagavatam é destinado a ser ouvido desde o início. Aqueles que são capazes de assimilar esta obra são mencionados neste sloka: "A pessoa se torna qualificada para ouvir o Srimad Bhagavatam depois de muitos feitos piedosos". A pessoa inteligente, com discrição consciente, está assegurada pelo sábio Vyasadeva que pode realizar a Suprema Personalidade diretamente por ouvir o Srimad Bhagavatam. Sem ter que se submeter aos diferentes estágios de realização estabelecidos nos Vedas, a pessoa pode se elevar imediatamente à posição de paramahamsa simplesmente por concordar em receber esta mensagem.

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Nos dois slokas anteriores, foi provado definitivamente que o Srimad Bhagavatam é a literatura sublime que ultrapassa todas as outras literaturas Védicas devido a suas qualidades transcendentais. É transcendental a todas atividades mundanas e conhecimento mundano. Neste sloka, é afirmado que o Srimad Bhagavatam não é somente uma literatura superior mas também o fruto maduro de todas as literaturas Védicas. Em outras palavras, é o creme de todo conhecimento Védico. Por considerar tudo isso, ouvir com paciência e submissão é essencial definitivamente. Com grande respeito e atenção, a pessoa deve receber a mensagem e lições dadas pelo Srimad Bhagavatam.

Os Vedas são comparados à árvore dos desejos porque contêm todas as coisas conhecíveis pelo homem. Eles lidam com as necessidades mundanas bem como a realização espiritual. Os Vedas contêm princípios reguladores de conhecimento que cobrem matérias sociais, políticas, religiosas, econômicas, militares, medicinais, químicas, físicas e metafísicas e tudo isso pode ser necessário para manter o corpo e a alma juntos. Acima e além de tudo isso estão as orientações específicas para a realização espiritual. Conhecimento regulado envolve uma elevação gradual do ser vivo à plataforma espiritual, e a realização espiritual mais elevada é conhecimento da Personalidade de Deus como o reservatório de todos sabores espirituais, ou rasas.

Todo ser vivo, a começar por Brahma, o primeiro ser nascido dentro do universo material, abaixo até a formiga insignificante, deseja saborear algum tipo de sabor derivado das percepções sensoriais. Esses prazeres sensuais são tecnicamente chamados de rasas. Esses rasas são de diferentes variedades. Nas escrituras reveladas as seguintes doze variedades de rasas são enumeradas: (1) raudra (ira), (2) adbhuta (admiração), (3) shringara (amor conjugal), (4) hasya (comédia), (5) vira (cavalheirismo), (6) daya (misericórdia), (7) dasya (servidão), (8) sakhya (fraternidade), (9) bhayanaka (horror), (10) bibhatsa (choque), (11) shanta (neutralidade), (12) vatsalya (paternidade/maternidade).

A soma total de todos esses rasas se chama afeição ou amor. Primariamente, esses sinais de amor são manifestados em adoração, serviço, amizade, afeição paternal, e amor conjugal. E quando esses cinco estão ausentes, o amor está presente indiretamente em ira, admiração, comédia, cavalheirismo, medo, choque, e assim por diante. Por exemplo, quando um homem está apaixonado por uma mulher, o rasa é chamado de amor conjugal. Mas quando esses casos amorosos são perturbados pode haver admiração, ira, choque, até mesmo horror. Algumas vezes, casos amorosos entre duas pessoas culminam em cenas de assassinato medonhas. Esses rasas são exibidos entre homem e homem e entre animal e animal. Não há possibilidade de intercâmbio ou rasa entre um homem e um animal ou entre um homem e qualquer outra espécie de seres vivos dentro do mundo material. Os rasas são compartilhados entre membros da mesma espécie. No que diz respeito às almas espirituais, elas são qualitativamente unas com o Supremo Senhor. Portanto, os rasas são originalmente compartilhados entre o ser vivo espiritual e o todo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus. O compartilhamento espiritual ou rasa é totalmente exibido na existência espiritual entre seres vivos e o Supremo Senhor.

A Suprema Personalidade de Deus é portanto descrita nos shruti-mantras, hinos Védicos, como "a fonte de todos os rasas". Quando a pessoa se associa ao Supremo Senhor e compartilha seu rasa constitucional com o Senhor, então o ser vivo é realmente feliz.

Esses shruti-mantras indicam que todo ser vivo tem sua posição constitucional, que é dotada com um tipo particular de rasa para ser compartilhada com a Personalidade de Deus. Somente na condição liberada, esse rasa primário é experimentado totalmente. Na existência material, o rasa é experimentado de forma pervertida, que é temporária. E por isso, os rasas do mundo material são exibidos na forma material de raudra (ira) e assim por diante.

Portanto, quem alcança conhecimento completo desses diferentes rasas, que são os princípios básicos das atividades, pode entender as falsas representações dos rasas originais que são refletidos no mundo material. O acadêmico erudito busca saborear o rasa real na forma espiritual. No começo, ele deseja se tornar uno com o Supremo. Por isso, transcendentalistas menos inteligentes não podem ir além da concepção de se tornar um com o espírito total, sem conhecer os diferentes rasas.

Neste sloka, está afirmado definitivamente que rasa espiritual, que é saboreado até mesmo no estágio liberado, pode ser experimentado na literatura do Srimad Bhagavatam devido a ele ser o fruto amadurecido de todo conhecimento Védico. Por ouvir esta literatura submissamente, a pessoa pode alcançar o prazer completo do desejo de seu coração. Mas a pessoa tem que tomar muito cuidado em ouvir a mensagem da fonte certa. O Srimad Bhagavatam é exatamente recebido da fonte certa. Ele foi trazido por Narada Muni do mundo espiritual e dado a seu discípulo Sri Vyasadeva. Este então transmitiu a mensagem a seu filho Srila Shukadeva Goswami, e Srila Shukadeva Goswami transmitiu a mensagem a Maharaja Parikshit justamente sete dias antes da morte do rei. Srila Shukadeva Goswami era uma alma liberada desde seu nascimento. Ele já era liberado mesmo dentro do ventre de sua mãe, e ele não se submeteu a nenhum tipo de treinamento espiritual depois de seu nascimento. Quando nasce, ninguém é qualificado, nem no sentido mundano nem no espiritual. Mas Sri Shukadeva Goswami, como era uma alma perfeitamente liberada, não teve que se submeter ao processo evolucionário para realização espiritual. Mesmo assim, apesar de ser uma pessoa completamente liberada situada na posição transcendental acima dos três modos materiais, ele foi atraído por esse rasa transcendental da Suprema Personalidade de Deus, que é adorado pelas almas liberadas que cantam os hinos Védicos. Os passatempos do Supremo Senhor são mais atraentes para as almas liberadas do que para as pessoas mundanas. Ele é por necessidade não impessoal porque só é possível ter rasa transcendental com uma pessoa.

No Srimad Bhagavatam, os passatempos do Senhor são narrados, e a narração é sistematicamente relatada por Srila Shukadeva Goswami. Assim, o assunto da matéria é atraente para todas as classes de pessoas, inclusive as que procuram liberação e aquelas que procuram se tornar um com o todo supremo.

Em sânscrito, o papagaio também é conhecido como shuka. Quando o fruto maduro é cortado pelos bicos vermelhos desses pássaros, seu doce sabor é aumentado. O fruto Védico que é maduro e suculento em conhecimento é falado pelos lábios de Srila Shukadeva Goswami, que é comparado ao papagaio não por sua habilidade de recitar o Bhagavatam exatamente como o ouviu de seu sábio pai, mas por sua habilidade de apresentar a obra de uma forma que atrai todas as classes de homens.

A matéria é assim apresentada através dos lábios de Srila Shukadeva Goswami para que qualquer ouvinte [leitor] sincero que ouça submissamente possa saborear imediatamente os sabores que são distintos dos sabores pervertidos do mundo material. O fruto maduro não cai de súbito do planeta mais elevado de Krishnaloka. Em vez disso, ele descende cuidadosamente através da corrente de sucessão discipular sem alteração ou perturbação. Pessoas tolas que não estão na sucessão discipular transcendental cometem grandes absurdos ao tentarem entender o rasa transcendental mais elevado conhecido como dança rasa sem seguir os passos de Shukadeva Goswami, que apresenta o fruto muito cuidadosamente através dos estágios de realização transcendental. A pessoa tem que ser inteligente o suficiente para conhecer a posição do Srimad Bhagavatam por considerar personalidades como Shukadeva Goswami, que trata da matéria tão cuidadosamente. Esse processo de sucessão discipular da escola Bhagavata sugere que no futuro também o Srimad Bhagavatam seja compreendido de uma pessoa que seja realmente um representante de Srila Shukadeva Goswami. Uma pessoa profissional que faz o negócio de recitar o Bhagavatam ilegalmente com certeza não é representante de Shukadeva Goswami. O negócio dessa pessoa é apenas para ganhar o seu sustento. Por isso que se deve evitar ouvir palestras de tais pessoas profissionais. Essas pessoas geralmente vão para a parte mais confidencial da literatura sem passar pelo processo gradual de entendimento desse assunto grave. Eles geralmente saltam na matéria da dança rasa, que é mal-entendida pela classe de homens tolos. Alguns deles acham que isso é imoral, enquanto outros tentar encobrir isso com suas próprias interpretações estúpidas. Eles não têm nenhum desejo de seguir os passos de Srila Shukadeva Goswami.

Deve-se concluir, portanto, que o estudante sério de rasa deve receber a mensagem do Bhagavatam na corrente de sucessão discipular de Srila Shukadeva Goswami, que descreve o Bhagavatam desde o seu início e não caprichosamente para satisfazer o mundano que tem muito pouco conhecimento sobre a ciência transcendental. O Srimad Bhagavatam é apresentado tão cuidadosamente que uma pessoa sincera e séria pode imediatamente desfrutar o fruto maduro do conhecimento Védico simplesmente por beber o suco nectáreo através da boca de Shukadeva Goswami ou de seu representante fidedigno.

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Sri Chaitanya Mahaprabhu dá uma definição simples sobre vaishnava: A pessoa que imediatamente lembra os outros sobre a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é um vaishnava. (Bhag. 4.21.37 – Significado).

A pessoa avançada pode ver a importância dos devotos. Um devoto avançado nunca desobedece ou desrespeita outro devoto. Desrespeitar outro devoto é uma grande ofensa, vaishnava aparadha é uma ofensa séria. Por isso, ensinamos nossos alunos a chamar os devotos de "Prabhu". Isso não deve ser simplesmente pronunciado pelos lábios. Deve ser realizado. Todos devem considerar os outros devotos como seu prabhu, mestre. Ninguém deve tentar se tornar o mestre.

Manadena, devemos estar sempre prontos a respeitar todos. Não apenas os devotos, mas todos. Todos. Porque todo ser vivo é originalmente um devoto de Krishna. Ele age como um demônio circunstancialmente pois está coberto com a capa de maya. Jivera svarupa haya krsnera nitya dasa. Todos são servos de Krishna eternamente. (Aula sobre o Néctar da Devoção, Vrindavan, 23-out-1972).

O devoto de Krishna não está sujeito às condições materiais, mesmo que suas características corpóreas pareçam condicionadas materialmente. Por isso, não se deve ver um devoto puro do ponto de vista material. A menos que alguém seja um devoto, não pode ver outro devoto perfeitamente. Como se explica no verso anterior, há três tipos de devotos, kanistha-adhikari, madhyama-adhikari e uttama-adhikari. O kanistha-adhikari não consegue distinguir entre um devoto e um não devoto. Ele só se preocupa em adorar a Deidade no templo. Um madhyama-adhikari, entretanto, pode distinguir entre o devoto e o não devoto bem como entre o devoto e o Senhor. Assim, ele trata a Suprema Personalidade de Deus, o devoto e o não devoto de forma diferente. (Significado Néctar da Instrução verso 6).

Suruchi ficou louca com a morte de seu filho, por ter insultado Dhruva Maharaj, e entrou no incêndio florestal, assim encerrou sua vida. O Senhor comentou esse fato com Dhruva pois ele estava determinado em se vingar dela. Devemos aprender essa lição e nunca insultar um vaisnava. Não somente insultar um vaisnava, não devemos insultar ninguém desnecessariamente. Quando Suruchi insultou Dhruva Maharaj, ele era apenas uma criança. Ela certamente não sabia que ele era um grande vaisnava altamente reconhecido, por isso sua ofensa foi cometida sem conhecimento. Quando uma pessoa serve a um vaisnava sem saber, ainda assim recebe o bom resultado, se insultar um vaisnava sem saber, sofre o mau resultado. (Bhag. 4.9.23 - Significado).

De acordo com essa fórmula, os goswamis descendentes de Sri Nityananda Prabhu e Sri Adwaita Prabhu certamente são devotos, mas devotos que vêm de outras famílias não devem ser discriminados; de fato, se o devoto vier de uma família de acharyas anteriores ou de uma família comum, deve ser tratado igualmente. Não se deve pensar, "ele é um goswami americano", e assim discriminá-lo. Nem se deve pensar, "eis aqui um nityananda-vamsa-goswami". (Significado, Néctar da Instrução texto 6).

Por outro lado, o devoto que alcançou o título goswami e não nasceu de um pai brahmana ou de um goswami da família de Nityananda e Adwaita Prabhu, não deve ficar orgulhoso artificialmente, por achar que virou um goswami. Ele deve sempre se lembrar que se ficar orgulhoso materialmente, cairá imediatamente. Este Movimento da Consciência de Krishna é uma ciência transcendental, e não tem espaço para inveja (paramam nirmatsaranam). Não se deve ser arrogante caso tenha nascido em uma família de goswamis ou se obteve o título goswami. No momento em que fica invejoso, ele cai da plataforma paramahamsa. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

Aqueles que pensam que a Consciência de Krishna se limita a certo grupo de pessoas, certo grupo de devotos, ou a um certo pedaço de terra, são geralmente inclinados a ver as características externas de um devoto. Esses neófitos, incapazes de apreciar o serviço exaltado de devotos avançados, tentam trazer o maha-bhagavata à sua plataforma. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

Ninguém deve criticar os defeitos corpóreos de um devoto puro. Se houver tais defeitos, devem ser ignorados. Deve-se levar em conta a atividade principal do mestre espiritual, que é serviço devocional, serviço puro ao Supremo Senhor. Como afirma o Bhagavad-gita (9.30):

Mesmo se parecer que um devoto faça atividades abomináveis, deve ser considerado sadhu, uma pessoa santa, pois sua identidade real é de alguém ocupado no serviço amoroso ao Senhor. Em outras palavras, ele não deve ser considerado um ser humano comum. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

Api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak, sadhur eva sa mantavyah. Mesmo se houver discrepâncias, e ainda assim tiver a qualificação única, de que está fixo na Consciência de Krishna, então é sadhu. Sadhur eva sa mantavyah, ele não deve ser desprezado. (Aula sobre o Néctar da Devoção, Vrindavana, 6-nov-1972).

Sobre as perguntas de como prestar reverências a sannyasis, todo sannyasi que ver, mesmo um sannyasi mayavadhi, preste reverências, não tem problema. Como você observou, devemos seguir a instrução do Senhor Chaitanya de respeitar a todos devidamente conforme a posição, mas não há necessidade da companhia deles freqüentemente. Se algum vaisnava não tiver bom caráter, devemos prestar a ele o respeito vaisnava, mas não podemos ficar em sua companhia. (Carta a Jayapataka, 30-abr-1970).

Observei suas várias reclamações contra os devotos. Mas é bem melhor dar o exemplo do que criticar os defeitos dos devotos. Devemos sempre lembrar que recrutamos pessoas do público em geral. Não se pode esperar que todos nossos membros estejam no padrão de qualidade imediatamente. O melhor para você é dar exemplo com seu comportamento pessoal e tentar ajudar os outros não com críticas, mas com comportamento amigável. (Carta a um discípulo, 14-out-1971).

Também é ofensa achar que um vaisnava com poder é objeto de ação disciplinar. É ofensa tentar lhe dar conselhos ou corrigi-lo. Pode-se distinguir entre um vaisnava neófito e um vaisnava avançado por suas atividades. O vaisnava avançado está sempre situado como o mestre espiritual, e o neófito é sempre considerado seu discípulo. O mestre espiritual não deve se sujeitar aos conselhos do discípulo, nem o mestre espiritual deve ser obrigado a ser instruído por quem não é seu discípulo. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

... se alguém ofender um vaisnava, arruína todas suas qualidades espirituais. Ofender um brahmana é muito perigoso, o que era muito bem sabido por Maharaj Rahugana. Assim, ele admitiu sua culpa francamente. Existem muitas coisas perigosas, raios, fogo, punições de Yamaraj, punições do tridente do Senhor Shiva, e assim por diante, mas nada disso é pior do que ofensa a um brahmana como Jada Bharat. (Significado, Bhag. 5.10.17).

O tipo de vaisnava-aparadha mais atroz se chama guru-aparadha, que se refere às ofensas aos pés de lótus do mestre espiritual. Na prática do cantar do Santo Nome da Suprema Personalidade de Deus, essa guru-aparadha é considerada a mais grave. (Significado, Bhag. 4.21.37).

O Hari-bhakti-vilasa cita o seguinte verso do Skanda Purana sobre blasfemar um vaisnava:

Numa conversa entre Markandeya e Bhagirath, "Meu querido rei, aquele que desprezar um devoto exaltado perde os resultados de suas atividades piedosas, sua opulência, sua reputação, e seus filhos. Vaisnavas são todos grandes almas. Quem quer que os blasfeme, cai num inferno conhecido como Maha-raurava, acompanhado por seus antepassados. Quem quer que mate ou blasfeme um vaisnava, quem quer que inveje um vaisnava, ou o odeie, ou quem quer que não lhe preste reverências ou fique contente ao vê-lo, certamente cai em condição infernal".

Também, o Hari-bhakti-vilasa (10.314) cita o Dvaraka-mahatmya:

Numa conversa entre Prahlad Maharaj e Bali Maharaj, "Pessoas pecaminosas que blasfemam vaisnavas, que são todos grandes almas, estão sujeitos às punições muito severas de Yamaraj".

No Bhakti-sandarbha (313), Jiva Goswami cita esses versos sobre blasfêmias ao Senhor Vishnu:

"Aquele que critica o Senhor Vishnu e Seus devotos perde todos seus benefícios adquiridos em cem nascimentos prévios. Essa pessoa apodrece no inferno Kumbhipaka e é devorado por vermes enquanto o Sol e a Lua existirem. Portanto, não se deve nem ver a face de uma pessoa que blasfema o Senhor Vishnu e Seus devotos. Nunca tente se associar com tal pessoa".

No Bhakti-sandarbha (313), Jiva Goswami cita ainda do Srimad Bhagavatam (10.74.40).

"Se alguém não sair imediatamente ao ouvir blasfêmia contra o Senhor ou devoto do Senhor, cai do serviço devocional". (Significado Cc. Madhya 15.261).

Abandonar os princípios reguladores e viver conforme o próprio capricho é comparado a um elefante enlouquecido que arranca com força a raiz de bhakti-lata e a quebra em pedaços. Assim, bhakti-lata murcha. Essa ofensa acontece especificamente quando alguém desobedece as instruções do mestre espiritual. Isso se chama guru-avajña. Por isso, o devoto deve tomar muito cuidado para não cometer ofensa contra o mestre espiritual por desobedecer suas instruções. No momento em que a pessoa se desvia das instruções do mestre espiritual, bhakti-lata começa a ser arrancada pela raiz, e as folhas secam gradualmente. (Significado Cc. Madhya 19.156).

Quando um elefante louco entra num belo jardim, destrói tudo, e deixa a terra devastada. Similarmente, o poder de vaisnava-aparadha é tão grande que mesmo devotos avançados ficam desprovidos de suas qualidades espirituais se cometerem. A Consciência de Krishna é eterna, e não pode ser totalmente destruída, mas o avanço fica interrompido por enquanto. (Significado Bhag. 5.1.5).

Quando alguém se associa com não devotos, o elefante louco fica solto. Sri Chaitanya Mahaprabhu diz, asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara. A primeira obrigação de um devoto é abandonar a companhia de não devotos. Um dito devoto maduro, entretanto, comete uma grande ofensa ao deixar a companhia de devotos puros. O ser humano é um animal social. Se abandonar a sociedade dos devotos puros, vai ter que se associar com não devotos (asat-sanga). Com o contato com não devotos e a ocupação em atividades não devocionais, o dito devoto maduro vai ser vítima da ofensa do elefante louco. Qualquer crescimento ocorrido, é erradicado rapidamente com essa ofensa. Por isso, devemos tomar muito cuidado para proteger a planta, por cercá-la, ou seja, por seguir os princípios reguladores, e pela associação com devotos puros.

Mesmo se alguém achar que existem tantos pseudodevotos ou não devotos na sociedade da Consciência de Krishna, ainda assim, deve permanecer na sociedade; se achar que os membros da sociedade não são devotos puros, pode ter a companhia direta do mestre espiritual, e se houver qualquer dúvida, pode consultar o mestre espiritual. Porém, a menos que a pessoa siga as instruções do mestre espiritual sobre princípios reguladores, e cantar e ouvir o Santo Nome do Senhor, não pode se tornar um devoto puro. Com as invenções mentais, a pessoa cai. Com a companhia de não devotos, a pessoa quebra os princípios reguladores e assim se perde. (Significado Cc. Madhya 19.157).

Ser muito opulento no avanço materialista às vezes é muito arriscado. A pessoa opulenta materialmente não se preocupada com ninguém, e assim comete ofensas contra grandes personalidades como os devotos e grandes santos. Assim é o caminho da opulência material. Como descreve Shukadeva Goswami, dhana-durmadandha: Muita riqueza deixa a pessoa cega. Isso aconteceu até mesmo com Indra em seu reino celestial, o que falar de outros neste mundo material? Quando a pessoa for opulenta materialmente, deve aprender a ser calma e bem comportada com os vaisnavas e pessoas santas; senão vai cair. (Significado Bhag. 8.5.15-16).

... um vaisnava puro nunca leva a sério os insultos das pessoas. Assim é o ensinamento de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

"Deve-se cantar o Santo Nome do Senhor com um estado mental humilde, por considerar-se inferior à palha no chão. Deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, desprovido de todo senso de falso prestígio e pronto a oferecer todo respeito aos outros. Nesse estado mental, pode-se cantar o Santo Nome do Senhor constantemente".

Um vaisnava é sempre tolerante e submisso como as árvores e a grama. Ele tolera os insultos de outros, pois está interessado somente em cantar o Santo Nome do Senhor sem ser perturbado. (Significado Cc. Antya 3.207).

Se você insultar Krishna, mesmo assim, Ele tolera. Mas se você insultar Seu devoto, Ele nunca vai tolerar. Assim, você estará perdido. É como um grande homem. Se você o insultar, ele pode pensar, "tudo bem, deixa ele". Mas se você insultar ou fizer algum mal a seus filhos, ele não vai tolerar. Similarmente, um devoto que depende de Krishna para tudo, se alguém o prejudicar ou insultar, Krishna nunca vai tolerar. (Aula em Los Angeles, 2-dez-1973).

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Extraído da Revista Sri Krsna Kathamrita nº 06
Tradução em português:
Visvavandya Dasa
São Paulo, segunda-feira, 3 de fevereiro de 2003

"Nesta era de briga e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o Santo Nome do Senhor. Não existe outro meio. Não existe outro meio. Não existe outro meio". Simplesmente por cantar o Santo Nome do Senhor, a pessoa avança perfeitamente na vida espiritual. Esse é o melhor processo para o sucesso na vida. Em outras eras, o canto do Santo Nome é igualmente poderoso, mas nesta era especialmente, Kali-yuga, tem muito mais poder. kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: Simplesmente por cantar o Santo Nome de Krishna, a pessoa é liberada e retorna ao lar, de volta ao Supremo. Portanto, mesmo se a pessoa for capaz de realizar outros processos de serviço devocional, deve adotar o canto do Santo Nome como método principal de avanço na vida espiritual. yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: As pessoas que têm inteligência muito aguçada adotarão esse processo do canto dos Santos Nomes do Senhor. Entretanto, não se deve manufaturar processos diferentes de cantar. Deve-se aderir sinceramente ao canto do Santo Nome como as escrituras recomendam: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Quando a pessoa canta o Santo Nome do Senhor, deve evitar com muito cuidado as dez ofensas. Compreendemos de Sanat-kumara que mesmo se a pessoa for ofensora severa de várias formas, ela se livra da vida ofensiva se aceitar o abrigo no Santo Nome do Senhor. Na realidade, mesmo se um ser humano não for melhor do que um animal de duas patas, será liberado se aceitar o abrigo no Santo Nome do Senhor. Portanto, a pessoa deve tomar muito cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus do Santo Nome do Senhor. As dez ofensas são as seguintes:

Não existe expiação para qualquer uma dessas dez ofensas. Por isso, recomenda-se que um ofensor aos pés de lótus do Santo Nome continue a cantar o Santo Nome vinte e quatro horas por dia. O cantar constante do Santo Nome livrará a pessoa das ofensas, então ela será elevada gradualmente à plataforma transcendental onde poderá cantar o puro Santo Nome e assim se tornar uma amante da Suprema Personalidade de Deus.

A recomendação é que mesmo se a pessoa comete ofensas, deve continuar a cantar o Santo Nome. Em outras palavras, o canto do Santo Nome torna a pessoa em não ofensora. A escritura Nama-kaumudi recomenda se a pessoa ofendeu os pés de lótus de um Vaishnava, deve se submeter ao Vaishnava e ser perdoada, similarmente, se ofendeu o canto do Santo Nome, deve se submeter ao Santo Nome e assim se livrar das ofensas. Sobre esse assunto, tem a seguinte afirmação dita por Daksha ao Senhor Shiva: "Eu não sabia das glórias de Sua Personalidade, e por isso, cometi uma ofensa a Seus pés de lótus em uma assembléia aberta. Você é tão bondoso, entretanto, que não aceitou a minha ofensa. Em vez disso, enquanto eu me arruinava por criticá-Lo, Você me salvou com Seu olhar misericordioso. Você é muito magnânimo. Por favor, gentilmente me desculpe e fique satisfeito com Suas qualidades exaltadas".

A pessoa tem que ser muito humilde e submissa para oferecer seus desejos e cantar preces em glorificação ao Santo Nome, tais como ayi mukta-kulair upasya manam e nivrtta-tarsair upagiyamanad. A pessoa deve cantar essas preces para se livrar das ofensas aos pés de lótus do Santo Nome.

(Ver Cc. Antya 4.71)

Pela Divina Graça de Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada sempre, humilde Pujari de

Sri Sri Gaura-Nitai, Sri Sri Radha-Gokulananda e Sri Sri Sita-Rama-Lashmana-HANUMAN

São Paulo, segunda-feira, 25 de janeiro de 2021

Meu amado e adorado Pai (biológico mesmo), Ele me deu Caráter, Fé em Deus, meu Mestre Jesus Cristo, minha adorada Mãe de Deus, Santa Maria, São José, o Pai de Deus, e São Judas Tadeu, o Irmão mais velho e Guardião do Menino Jesus, e me deu Krishna, Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada. Tudo isso porque Ele tinha mesmo. Meu adorado Pai, Grande Devoto do Senhor.

Quando eu tinha sete (07) anos de idade, esse meu adorado Pai me deu este Magnífico Poema do Grande Antonio Gonçalves Dias, Hino dos Guerreiros:

Meu muito querido, adorado, amado, Avô Antoninho
Grande Guerreiro Tamoio, Grande Devoto do Senhor Sri Krishna
Lindo, belo, maravilhoso
Meu Vozinho querido, de onde vem meu nome cristão

Este insignificante Servo de Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada, que nasceu para ser Guerreiro, Cão de Guerra de Krishna,
1962 - 7 anos - no Jegue do meu amado Vô, Grande Guerreiro Tamoio de Verdade, Grande Devoto do Senhor Sri Krishna de Verdade - Feira de Santana - BA - zona rural - Tanque do Urubu

São Paulo, sexta-feira, 26 de março de 2021

Mais alívios para o coração...

Krishna é um Oceano ilimitado de misericórdia, e os Vaishnavas também...

A Receita da Solução está aqui. Tudo é questão da pessoa se arrepender e tentar achar um pouco de humildade dentro de si mesma. Entender que eu não sou Deus, eu não sou o centro do universo, que deve ser servido, adorado e reverenciado por todos.

Pedir perdão para Krishna com humildade, e se abrigar no Seu Santo Nome transcendental...

<<<Não existe expiação para qualquer uma dessas dez ofensas. Por isso, recomenda-se que um ofensor aos pés de lótus do Santo Nome continue a cantar o Santo Nome vinte e quatro horas por dia. O cantar constante do Santo Nome livrará a pessoa das ofensas, então ela será elevada gradualmente à plataforma transcendental onde poderá cantar o puro Santo Nome e assim se tornar uma amante da Suprema Personalidade de Deus.

A recomendação é que mesmo se a pessoa comete ofensas, deve continuar a cantar o Santo Nome. Em outras palavras, o canto do Santo Nome torna a pessoa em não ofensora. A escritura Nama-kaumudi recomenda se a pessoa ofendeu os pés de lótus de um Vaishnava, deve se submeter ao Vaishnava e ser perdoada, similarmente, se ofendeu o canto do Santo Nome, deve se submeter ao Santo Nome e assim se livrar das ofensas. Sobre esse assunto, tem a seguinte afirmação dita por Daksha ao Senhor Shiva: "Eu não sabia das glórias de Sua Personalidade, e por isso, cometi uma ofensa a Seus pés de lótus em uma assembléia aberta. Você é tão bondoso, entretanto, que não aceitou a minha ofensa. Em vez disso, enquanto eu me arruinava por criticá-Lo, Você me salvou com Seu olhar misericordioso. Você é muito magnânimo. Por favor, gentilmente me desculpe e fique satisfeito com Suas qualidades exaltadas".

A pessoa tem que ser muito humilde e submissa para oferecer seus desejos e cantar preces em glorificação ao Santo Nome, tais como ayi mukta-kulair upasya manam e nivrtta-tarsair upagiyamanad. A pessoa deve cantar essas preces para se livrar das ofensas aos pés de lótus do Santo Nome.>>>
(Néctar de Prabhupada - "As Dez Ofensas no Cantar dos Santos Nomes")

(Ver Cc. Antya 4.71)

Krishna sempre dá uma nova chance!!!

São Paulo, quarta-feira, 7 de abril de 2021

Mais alívios para o coração... Aguaceiro de Néctar

São Paulo, 25 de fevereiro de 2024 - 25 Feb 2024 Su - Pratipat K - Dhriti - Purva-phalguni

Srimad Bhagavatam (Bhag. 1.13.27)
Capítulo Treze - Dhritarastra Deixa o Lar

Verso 27

São Paulo, domingo, 3 de março de 2024 - 3 Mar 2024 Su Astami K Harsana Anuradha

São Paulo, domingo, 14 de abril de 2024 - 14 Apr 2024 Su Saptami G Atiganda Ardra

Desde 18/julho/2000

(Última Edição: 14-abr-2024 )

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