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Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

Néctar de Srila Prabhupada

"A Verdadeira ISKCON"

 

São Paulo, domingo, 18 de outubro de 2015

Este é um Esclarecimento muito importante.

É Prabhupada.

É a Verdade Absoluta.

Krishna está dentro de nosso coração, e Ele sabe de cada segundo de nossa vida. Todo o passado, presente e futuro. Krishna tem memória perfeita, e absoluta, Ele é onisciente. Portanto, Krishna não esquece. Nós esquecemos, mas Krishna não esquece. Ele sabe tudo.

Também, é impossível "enganar" Krishna.

É muito importante a Leitura de "A Missão do Senhor Chaitanya Mahaprabhu" (também, "Srimad Bhagavatam: Prefácio e Introdução"). Aí vai um trecho muito importante:

Sri Chaitanya Charitamrita, Adi-lila, Capítulo Doze

As Expansões de Adwaita Acharya e Gadadhara Pandita

...

Verso 8

Primeiro, todos seguidores de Adwaita Acharya compartilhavam uma única opinião. Porém mais tarde, eles seguiram duas opiniões diferentes, como ordenado pela providência.

Iluminação de Srila Prabhupada:
As palavras daivera karana indicam que pela força da providência, ou pela vontade de Deus, os seguidores de Adwaita Acharya se dividiram em dois partidos. Tal divergência entre os discípulos de um acharya também se encontra entre os membros do Gaudiya Matha. No início, durante a presença de Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacharya Ashtottara-shata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, todos discípulos trabalhavam em concordância, mas logo depois de seu desaparecimento, eles divergiram. Um partido seguiu estritamente as instruções de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, mas outro grupo criou seu próprio conceito sobre como executar seus desejos. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, na hora de sua partida, pediu a seus discípulos para formarem um corpo de governo e conduzirem atividades missionárias em cooperação mútua. Ele não instruiu nenhuma pessoa em particular para se tornar o próximo acharya. Mas logo após sua partida, seus secretários principais fizeram planos, sem autoridade, para a ocupação do posto de acharya, e se dividiram em duas facções sobre quem seria o próximo acharya. Conseqüentemente, as duas facções se tornaram asara, ou inútil, pois não tinham nenhuma autoridade, porque desobedeceram a ordem do mestre espiritual. Apesar da ordem do mestre espiritual para formarem um corpo de governo e realizarem as atividades missionárias do Gaudiya Matha, as duas facções não autorizadas começaram o litígio que ainda acontece depois de quarenta anos sem decisão.
Portanto, nós não pertencemos a nenhuma facção. Mas porque os dois partidos, ocupados com a divisão dos bens materiais da instituição Gaudiya Matha, pararam o trabalho de pregação, nós assumimos a missão de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura e Bhaktivinoda Thakura para a pregação do culto de Chaitanya Mahaprabhu por todo o mundo, sob a proteção de todos acharyas predecessores, e vimos que nossa humilde tentativa foi bem sucedida. Nós seguimos os princípios explicados especialmente por Srila Visvanatha Chakravarti Thakura em seu comentário sobre o verso do Bhagavad-gita vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana (Bg. 2.41). De acordo com essa instrução de Visvanatha Chakravarti Thakura, o dever do discípulo é seguir estritamente as ordens de seu mestre espiritual. O segredo do sucesso no avanço da vida espiritual é a fé firme do discípulo nas ordens de seu mestre espiritual. Os Vedas confirmam isso:

yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

"Para quem tem fé firme nas palavras do mestre espiritual e nas palavras da Suprema Personalidade de Deus, o segredo do sucesso no conhecimento Védico é revelado". O movimento da consciência de Krishna é propagado de acordo com esse princípio, por isso que nosso trabalho de pregação é bem sucedido, apesar dos muitos obstáculos oferecidos por demônios antagonistas, porque obtivemos ajuda positiva dos acharyas prévios. Deve-se julgar cada ação por seu resultado. Os membros do partido do acharya autodenominado que ocuparam a propriedade do Gaudiya Matha estão satisfeitos, mas não puderam fazer progresso na pregação. Por isso, com o resultado de suas ações, podemos concluir que são asara, ou inúteis, enquanto o sucesso do partido ISKCON, a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, que segue estritamente guru e Gauranga, aumenta diariamente por todo o mundo. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura queria imprimir a máxima quantidade de livros possível e distribuí-los por todo o mundo. Nós tentamos ao máximo realizar isso, e obtivemos resultados muito além de nossas expectativas.

[N. T.: Vivenciamos que a história se repetiu, pela vontade divina suprema. O próprio Srila Prabhupada afirmou que a ISKCON era o seu corpo. E quando ele estava presente, todos viviam em harmonia e o movimento da consciência de Krishna fluía no mundo inteiro com sucesso. Srila Prabhupada partiu deste planeta em 1977 (14/11/1977), e levou consigo a verdadeira ISKCON, que era seu corpo. A grande maioria de seus discípulos (99,9 %) também não seguiu suas últimas instruções, e preferiu ficar do lado dos bens materiais. Por isso, também se tornaram asara. Até os Livros Divinos de Srila Prabhupada foram destruídos com supostas "correções". Mesmo alguns discípulos que seguiram suas últimas instruções, fizeram isso por prestígio pessoal e transformaram a Missão de Srila Prabhupada em negócio próprio, assim se tornaram religiosos profissionais ou mercenários da fé.
Srila Bhaktivinoda Thakura explica em seu Sri Chaitanya Shikshamritam, Capítulo Seis:
"Depois de muitos nascimentos, se a pessoa tiver a sorte de ter a tendência para a devoção, ela obtém consideração pelo caminho da devoção, e essa consideração gera o gosto dela pela companhia de devotos. Se a prática de Bhajan for feita com devotos puros, ela obtém Sadhana-Bhakti, com inclinação para Prema. Se as lições sobre Bhajan vierem de devotos mestiços ou daqueles que possuem aparência da devoção, Prema fica distante e não pode ser sincero. Nesse estado prevalece Anartha (mal) que fica no caminho como um empecilho em mostrar a consideração aos devotos puros. Surge a maldade e o coração se torna enganoso. Nesse estágio, os aspirantes caem na classe primária e assim passam muitos nascimentos. Os primários têm consideração pela devoção, só que é muito frágil e sempre guiada pela tentação. A fórmula para tirar a inquietação do coração é aprender lições sobre adoração segundo o Agama Shastra com um professor genuíno. Depois de praticar a adoração por um longo tempo, eles podem obter a consideração por Nama. Quando surge a consideração por Nama, cresce a inclinação para a prática de Nama-Bhajan na companhia de Sadhus".
Apenas para esclarecer brevemente, pois é um assunto que não vale a pena ser discutido].

Verso 9

Alguns discípulos aceitaram estritamente as ordens do acharya, e outros divergiram, e forjaram independentemente suas próprias opiniões sob o encanto de daivi-maya.

Iluminação de Srila Prabhupada:
Este verso descreve o começo do cisma. Quando discípulos não aderem ao princípio de aceitar a ordem do mestre espiritual, imediatamente há duas opiniões. Qualquer opinião diferente da opinião do mestre espiritual é inútil. A pessoa não pode infiltrar idéias forjadas materialmente no avanço espiritual. Isto é desvio. Não há espaço para ajustar avanço espiritual a idéias materiais.

Verso 10

A ordem do mestre espiritual é o princípio ativo da vida espiritual. Qualquer um que desobedece a ordem do mestre espiritual imediatamente se torna inútil.

Iluminação de Srila Prabhupada:
Aqui temos a opinião de Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami. As pessoas que seguem estritamente as ordens do mestre espiritual são úteis na execução da vontade do Supremo, enquanto as pessoas que desviam da ordem estrita do mestre espiritual são inúteis.

Verso 11

Não tem necessidade de descrever aqueles que são inúteis. Eu mencionei apenas para distingui-los dos devotos úteis.

Verso 12

O arroz colhido está misturado com palha primeiro, e é preciso abaná-lo para separar o arroz da palha.

Iluminação de Srila Prabhupada:
Este exemplo dado por Krishnadasa Kaviraja Goswami é muito apropriado. No caso dos membros do Gaudiya Matha, também se pode aplicar um processo similar. Há muitos discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, mas para julgar quem é seu verdadeiro discípulo, para separar os úteis dos inúteis, deve-se medir as atividades de tais discípulos na execução da vontade do mestre espiritual. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tentou ao máximo propagar o culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu nos países fora da Índia. Quando estava presente, ele patrocinou os discípulos para irem fora da Índia a fim de pregarem o culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu, mas não foram bem sucedidos porque em suas mentes não estavam determinados com seriedade sobre a pregação de Seu culto nos países estrangeiros, eles apenas queriam ter o crédito de ir a países estrangeiros e utilizar esse reconhecimento na Índia por se apresentarem como pregadores repatriados. Muitos swamis adotaram esse meio de pregação hipócrita pelos últimos oitenta anos ou mais, mas nenhum conseguiu pregar o verdadeiro culto da Consciência de Krishna por todo o mundo. Eles meramente voltaram para a Índia e fizeram propaganda falsa que tinham convertido todos estrangeiros às idéias do Vedanta ou consciência de Krishna, e assim coletaram fundos na Índia e viveram satisfeitos com a vida de confortos materiais. Do mesmo modo como a pessoa abana o arroz para separar o verdadeiro arroz da palha inútil, a pessoa pode entender facilmente por aceitar o critério recomendado por Krishnadasa Kaviraja Goswami quem é um pregador mundial genuíno e quem é inútil.

Verso 13

Um grande ramo de Adwaita Acharya é Achyutananda, Seu filho. Desde o começo de sua vida, ele se dedicou ao serviço aos pés de lótus do Senhor Chaitanya.

...

_._

 

Aí vai o "comentário" que fiz sobre a nova Publicação dos LIVROS ORIGINAIS de Srila Prabhupada pela "KRISHNA STORE":

São Paulo, quarta-feira, 22 de julho de 2015

Aí Galera

Isto aqui é História, por isso é bom repetir...

Foi o comentário que fiz sobre a nova publicação dos Livros Originais de Prabhupada em Inglês, depois que recebi o Sri Chaitanya Charitamrita Original de Prabhupada direto de Vrindavana (Seva-Kuñja). E o comentário sobre o Sri Chaitanya Charitamrita também.

Aí vai a tradução:

Jaya Jaya A VERDADEIRA ISKCON

Sou muito grato a todos vocês da "Krishna Store".

Como Srila Prabhupada explica na Introdução do Srimad Bhagavatam: O Método simples do Senhor Chaitanya foi explicado por Sri Ramananda Raya: Associar-se com o Devoto Puro do Senhor Sri Krishna e ouvir dele sobre a verdadeira Consciência de Krishna. Essa é a razão da existência da ISKCON. É por isso que a ISKCON é o corpo de Prabhupada. Onde todos podem ter a chance de praticar o Método Simples do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, pela Associação com Srila Prabhupada para ouvir dele sobre a verdadeira Consciência de Krishna.

Assim, os LIVROS de Srila Prabhupada seguem esse Método Simples do Senhor Chaitanya Mahaprabhu, qualquer um que lê os LIVROS de PRABHUPADA tem a associação com Prabhupada e ouve diretamente dele sobre a verdadeira Consciência de Krishna.

Agora é muito BOM e muito MARAVILHOSO que os Devotos da "KRISHNA STORE" imprimem novamente os VERDADEIROS LIVROS de Srila Prabhupada, como Eles são, depois de tantos anos do ataque maligno do demônio Kali e seus seguidores (kali-chelas).

Eu sou da VERDADEIRA ISKCON, da ISKCON de Srila Prabhupada, e estou muito feliz em receber os LIVROS ORIGINAIS de Srila Prabhupada como Eles são, o MAIS SUBLIME SRI CHAITANYA CHARITAMRITA ("Como Ele É"). (...)...

 

A LITERATURA MAIS SUBLIME de Srila Prabhupada, SRI CHAITANYA CHARITAMRITA ("Como Ele É");

Você será capaz de entrar no plano transcendental, o plano mais sublime de existência, através da associação mais sublime com Srila Prabhupada. É a LITERATURA VAISHNAVA mais elevada. Este foi um dos Presentes Inigualáveis que Prabhupada deu para a humanidade.

 

Jaya Jaya THE REAL ISKCON

I'm very grateful to you all from "KRISHNA STORE".

As Srila Prabhupada explains in the Introduction of the Srimad Bhagavatam: The simple Method of Lord Chaitanya was explained by Sri Ramananda Raya: To associate with the Pure Devotee of the Lord Sri Krishna and to hear from him about the real Krishna consciousness. That is the reason of ISKCON existence. That is why ISKCON is Prabhupada's body. Where everyone can have the chance to practice the Simple Method of Lord Chaitanya Mahaprabhu, by the Association with Srila Prabhupada to hear from him about the real Krishna consciousness.

So, Srila Prabhupada's BOOKS follow that Simple Method of Lord Chaitanya Mahaprabhu, anyone who reads PRABHUPADA's BOOKS he is having Prabhupada´s association and he is hearing from him directly about the real Krishna consciousness.

Now, it's very GREAT and very WONDERFUL that those Devotees from "KRISHNA STORE" are printing again the REAL BOOKS by Srila Prabhupada, as They are, after so many years of the evil attack from the demon Kali e his followers (kali-chelas).

I am from the REAL ISKCON, from Srila Prabhupada's ISKCON, and I am very happy in receiving Srila Prabhupada's ORIGINAL BOOKS as They are, the MOST SUBLIME SRI CHAITANYA CHARITAMRITA ("As He Is").

Thank you very much
A Big Hug
Your aspiring servant
Visvavandya Dasa
São Paulo - Brasil

Srila Prabhupada's MOST SUBLIME LITERATURE SRI CHAITANYA CHARITAMRITA ("As He Is").

You'll be able to enter into the transcendental plane, the most sublime plane of existence, through Srila Prabhupada's most sublime association. The highest elevated VAISHNAVA LITERATURE. That was one of the Matchless Gifts that Prabhupada gave to mankind.

 

Hare Krishna, Hare Rama

Nitai Gaura Hari Bol

Jaya Prabhupada, Jaya Guru Maharaj Prabhupada

 

 

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

 

Néctar de Srila Prabhupada

Extraído da Introdução do Srimad Bhagavatam

Um pequeno esboço da vida e ensinamentos do Senhor Chaitanya,
o Pregador do Srimad Bhagavatam

...

Dos cem slokas célebres compostos pelo Bhattacharya em louvor ao Senhor, os dois seguintes são os mais importantes, estes dois slokas explicam a missão do Senhor em essência:

1. Eu me rendo à Personalidade de Deus que apareceu como o Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu. Ele é o oceano de toda a misericórdia e descendeu para nos ensinar desapego material, conhecimento e serviço devocional a Ele próprio.

2. Porque o serviço devocional ao Senhor se perdeu no esquecimento do tempo, o Senhor apareceu para renovar os princípios, e por isso eu presto minhas reverências a Seus pés de lótus.

O Senhor explicou a palavra mukti como equivalente à palavra Vishnu, ou à Personalidade de Deus. Obter mukti, ou liberação do cativeiro da existência material, é obter o serviço ao Senhor.

O Senhor então partiu em direção ao Sul da Índia por algum tempo e converteu todos que encontrou pelo caminho a se tornarem devotos do Senhor Sri Krishna. Esses devotos converteram muitos outros ao culto do serviço devocional, ou o Bhagavata-dharma do Senhor, e assim chegou à beira do Godavari, onde Se encontrou com Srila Ramananda Raya, o governador de Madras nomeado por Maharaja Prataparudra, rei de Orissa. Suas conversas com Ramananda Raya são muito importantes para a realização mais elevada do conhecimento transcendental, e a conversação em si forma um livro pequeno. Entretanto, daremos aqui um resumo da conversa.

[N.T.: Esse encontro divino do Senhor Chaitanya com Srila Ramananda Raya é descrito vividamente no maravilhoso Sri Chaitanya Charitamrita de Srila Prabhupada, que foi publicado mais tarde, em 1975].

 

Sri Ramananda Raya é uma alma auto-realizada, apesar de externamente pertencer a uma casta inferior à brahmana no status social. Ele não estava na ordem de vida da renúncia, e além do mais, ele era um alto servidor do governo do estado. Mesmo assim, Sri Chaitanya Mahaprabhu o aceitou como uma alma liberada com o poder da alta ordem de sua realização do conhecimento transcendental. Similarmente, o Senhor aceitou Srila Haridasa Thakura, um devoto veterano do Senhor que veio de uma família islâmica. E há também muitos outros grandes devotos do Senhor que vieram de diferentes comunidades, seitas e castas. O único critério do Senhor era o padrão do serviço devocional da pessoa especificamente. Ele não estava preocupado com a vestimenta externa da pessoa; Ele estava preocupado somente com a alma interior e suas atividades. Portanto, deve-se entender que todas as atividades missionárias do Senhor estão no plano espiritual, e assim, o culto de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ou o culto de Bhagavata-dharma, não tem nada a ver com assuntos mundanos, sociologia, política, desenvolvimento econômico, ou qualquer coisa dessa esfera de vida. O Srimad Bhagavatam é o anseio transcendental puro da alma.

Quando Ele encontrou Sri Ramananda Raya na margem do Godavari, o varnashrama-dharma seguido pelos indianos foi mencionado pelo Senhor. Srila Ramananda Raya disse que por seguir os princípios do varnashrama-dharma, o sistema de quatro castas e quatro ordens de vida humana, qualquer um pode realizar a Transcendência. Na opinião do Senhor, o sistema de varnashrama-dharma é apenas superficial, e tem muito pouco a ver com a realização mais elevada dos valores espirituais. A perfeição mais elevada da vida é obter desapego do apego material e realizar proporcionalmente o serviço amoroso transcendental ao Senhor. A Personalidade de Deus reconhece um ser vivo que progride nessa linha. Serviço devocional, portanto, é o auge da cultura de todo conhecimento. Quando o Senhor Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, apareceu para liberar todas as almas caídas, Ele aconselhou a liberação de todos os seres vivos como se segue. A Suprema Personalidade Absoluta de Deus, de quem todos os seres vivos emanam, deve ser adorada por meio de todos os seus compromissos respectivos, porque tudo que nós vemos também é a expansão de Sua energia. Esse é o caminho da perfeição verdadeira, e é aprovado por todos os acharyas fidedignos do passado e do presente. O sistema de varnashrama é mais ou menos baseado nos princípios da moral e da ética. Assim, há muito pouca realização da Transcendência, e o Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu o rejeitou por ser superficial e pediu a Ramananda Raya para se aprofundar na matéria.

 

Sri Ramananda Raya então sugeriu renúncia das ações lucrativas ao Senhor. O Bhagavad-gita (9.27) aconselha a esse respeito: "Qualquer coisa que você fizer, qualquer coisa que você comer e qualquer coisa que você der, bem como o que você realizar em penitência, ofereça somente a Mim". Essa dedicação por parte do trabalhador sugere que a Personalidade de Deus é um degrau superior ao do conceito impessoal do sistema varnashrama, mas mesmo assim, a relação do ser vivo com o Senhor não é distinta dessa forma. O Senhor por isso rejeitou essa proposição e pediu para Ramananda Raya ir adiante.

Raya então sugeriu renúncia ao varnashrama-dharma e aceitação do serviço devocional. O Senhor também não aprovou essa sugestão pelo motivo que alguém não pode renunciar de repente sua posição, porque isso pode não trazer o resultado desejado.

Raya sugeriu ainda mais que a obtenção da realização espiritual livre do conceito de vida material é a conquista mais elevada para o ser vivo. O Senhor rejeitou essa sugestão também porque sob o apelo dessa realização espiritual muito dano foi forjado por pessoas inescrupulosas; por isso que de repente não é possível. O Raya então sugeriu a companhia sincera de almas auto-realizadas e ouvir com submissão a mensagem transcendental dos passatempos da Personalidade de Deus. Essa sugestão foi bem-vinda pelo Senhor. Essa sugestão foi feita por seguir os passos de Brahmaji, quem disse que a Personalidade de Deus é conhecida como ajita, ou aquele que não pode ser conquistado ou aproximado por qualquer um. Mas esse ajita também se torna jita (conquistado) por um método, que é muito simples e fácil. O método simples é que a pessoa tem que abandonar a atitude arrogante de se declarar como sendo o próprio Deus. A pessoa tem que ser humilde e submissa e tentar viver em paz por dedicar a audição às palestras das almas auto-realizadas transcendentalmente que pregam a mensagem do Bhagavata-dharma, ou a religião da glorificação ao Supremo Senhor e Seus devotos. Glorificar um grande homem é um instinto natural dos seres vivos, entretanto, eles não aprenderam a glorificar o Senhor. A perfeição da vida é alcançada simplesmente por glorificar o Senhor na companhia de um devoto auto-realizado do Senhor.
("A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna foi fundada para este propósito").

[N.T.: Srila Prabhupada afirmou que a ISKCON, ou International Society for Krishna Consciousness, era seu corpo, e não tem nada a ver com assuntos mundanos, como confirmado acima. Era simplesmente para as pessoas poderem praticar esse método simples da companhia do Devoto Amoroso Eterno do Senhor, e "OUVIR" dele sobre a Consciência de Krishna de Verdade. Hoje, podemos nos associar com os Vaishnavas Superiores (Devotos Premika) pela Divina Graça de Srila Prabhupada, através de Seu SOM DIVINO.
Na verdade, Srila Prabhupada nos ensinou um verso, também de nosso querido bisavô Srila Bhaktivinoda Thakur, composto em inglês, em homenagem a Srila Haridasa Thakura, o Nama-Acharya (mestre do cantar dos Santos Nomes), claro que o verso se aplica a todo o nosso Guru-Varga Sublime também:
Quem diz que um Vaishnava morre, está ruim da cabeça
Quando ainda em som vive!
O Vaishnava morre para viver, e em vida tenta
Propagar o santo nome em toda parte

A real é que todas essas personalidades divinas vivem nos corações dos devotos sinceros, todos eles estão sempre presentes. Também estão sempre presentes em seus livros sublimes, ou seja, em seu Som sublime].

O devoto auto-realizado é aquele que se rendeu plenamente ao Senhor e que não tem apego por prosperidade material. Prosperidade material e desfrute sensual e seu avanço são todas atividades da ignorância na sociedade humana. Paz e fraternidade são impossíveis em uma sociedade desapegada da companhia de Deus e Seus devotos. É imperativo, portanto, que a pessoa procure sinceramente a companhia de devotos puros e ouça [ou LEIA] deles com paciência e submissão de qualquer posição de vida. A posição da pessoa num estado superior ou inferior de vida não dificulta seu caminho para a auto-realização. A única coisa que a pessoa tem de fazer é ouvir [ou LER] de uma alma auto-realizada com um programa de rotina. O professor também pode dar aulas sobre as Literaturas Védicas, fiel aos passos dos acharyas antigos que realizaram a Verdade Absoluta. O Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu recomendou esse método simples de auto-realização geralmente conhecido como Bhagavata-dharma. O Srimad Bhagavatam é o guia perfeito para esse propósito.

[N.T.: Temos a boa fortuna de nos associarmos com os devotos premika, companheiros eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, pela misericórdia de Srila Prabhupada, através de seus livros sublimes, "O Bhagavad-gita como Ele é", Srimad-Bhagavatam, Sri Chaitanya-charitamrita, Néctar da Devoção, Néctar da Instrução, "O Livro de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus", e tantos outros. E também, Prabhupada nos deu o magnífico abrigo premika dos pés de lótus de seu irmão querido Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, e todos outros seus irmãos e irmãs queridos, bem como todos meus irmãos e irmãs queridos também.
A instrução básica de Srila Prabhupada sobre o estudo do Shastra é a mesma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam são fundamentais. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio filtrar, iluminar e ensinar o Srimad Bhagavatam na prática. O Sri Chaitanya-charitamrita de Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami é reconhecidamente a literatura Gaudiya-Vaishnava principal e mais exaltada. Srila Prabhupada nos concedeu mais essa misericórdia sublime, ele se preocupou em publicar o Sri Chaitanya-charitamrita mesmo antes de completar o Srimad-Bhagavatam. Muitos livros dos acharyas gaudiya-vaishnava são confidenciais, e só podem ser lidos com a autorização do Guru. Srila Bhaktivinoda Thakur fala a esse respeito no seu Sri Chaitanya Shikshamritam: "Nem todos estão autorizados a lerem o Lila diário de Sri Radha-Krishna. Ele é extremamente maravilhoso e misterioso, e deve ser especialmente"...].

Acima desses tópicos discutidos pelo Senhor e Sri Ramananda Raya, ainda há conversas mais elevadas espiritualmente entre essas duas grandes personalidades, e omitimos esses tópicos de propósito no presente porque a pessoa precisa chegar ao plano espiritual primeiro antes de poder ouvir as conversas mais avançadas de Ramananda Raya. Nós apresentamos as conversas avançadas de Sri Ramananda Raya com o Senhor em outro livro (Ensinamentos do Senhor Chaitanya).

 

Na conclusão desse encontro, Sri Ramananda Raya foi aconselhado pelo Senhor a se aposentar do serviço e ir para Puri para que pudessem viver juntos e saborear uma relação transcendental. Pouco tempo depois, Sri Ramananda Raya se retirou do serviço do governo e recebeu uma pensão do rei. Ele retornou para sua residência em Puri, onde foi um dos devotos mais confidenciais do Senhor. Havia outro cavalheiro em Puri chamado Shikhi Mahiti, que também era um confidente como Ramananda Raya. O Senhor costumava ter conversas confidenciais sobre valores espirituais com três ou quatro companheiros em Puri, e Ele passou dezoito anos dessa forma em transe espiritual. Suas conversas foram registradas pelo Seu secretário particular Sri Damodara Goswami, um dos quatro devotos mais íntimos.

...

 

Hare Krishna, Hare Rama

Nitai Gaura Hari Bol

Jaya Prabhupada, Jaya Guru Maharaj Prabhupada

 

 

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Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

"KRISHNA - A Suprema Personalidade de Deus"

(Original Sem "Correções")

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

   

Srimad Bhagavatam - Sua Divina Graça Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada

Oitavo Canto - Retirada das Criações Cósmicas
Capítulo 1 - Os Manus, Administradores do Universo
(Bhag. 8.1.Sumário)

Primeiro de tudo, deixe-me oferecer minhas humildes, respeitosas reverências aos pés de lótus de meu mestre espiritual, Sua Divina Graça Sri Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada. Algum dia no ano de 1935 quando Sua Divina Graça estava em Radha-kunda, fui vê-lo de Bombaim. Dessa vez, ele me deu muitas instruções importantes a respeito de construir templos e publicar livros. Ele me disse pessoalmente que publicar livros é mais importante do que construir templos. É claro, essas mesmas instruções permaneceram dentro da minha mente por muitos anos. Em 1944, comecei a publicar minha "Back to Godhead" ("De Volta ao Supremo"), quando me aposentei da vida familiar em 1958, comecei a publicar o Srimad Bhagavatam em Délhi. Quando três partes do Srimad Bhagavatam foram publicadas na Índia, aí eu parti para os Estados Unidos da América em 13 de agosto de 1965.

Eu tento continuamente publicar livros, como sugerido pelo meu mestre espiritual. Agora, neste ano, 1976, completei o Sétimo Canto do Srimad Bhagavatam, e um sumário do Décimo Canto já foi publicado como Krishna, a Suprema Personalidade de Deus. Ainda, o Oitavo Canto, Nono Canto, Décimo Canto, Décimo Primeiro Canto e Décimo Segundo Canto estão para serem publicados. Nesta ocasião, portanto, eu oro a meu mestre espiritual para me dar força para terminar este trabalho. Eu não sou nem um grande erudito nem um grande devoto; eu sou simplesmente um servo humilde de meu mestre espiritual, e com o melhor da minha habilidade eu tento satisfazê-lo por publicar esses livros, com a cooperação dos meus discípulos na América. Felizmente, eruditos do mundo inteiro apreciam essas publicações. Que todos nós cooperativamente publiquemos mais e mais volumes do Srimad Bhagavatam justamente para satisfazer Sua Divina Graça Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura.

   

   

     

 

Srimad Bhagavatam afirma (Bhag. 1.7.6-7):

"As misérias materiais dos seres vivos, que são supérfluas para eles, podem ser mitigadas pelo processo de religação do serviço amoroso devocional ao Senhor Krishna. Mas a massa em geral não sabe disso, por isso, o sábio Vyasadeva compilou a Literatura Védica, que está em relação com a Verdade Absoluta".

"Pela simples recepção auditiva (ou leitura) desta Literatura Védica, o sentimento amoroso pelo serviço devocional ao Senhor Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, desperta imediatamente para extinguir o fogo ardente da lamentação, ilusão e medo".

E como diz o famoso Verso Dez deste mesmo Capítulo (Bhag. 1.7.10):

suta uvaca
atmaramas ca munayo
nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim
ittham-bhuta-guno harih

"Todos os tipos de atmaramas (aqueles que sentem prazer no atma, eu espiritual), especialmente os que estão no caminho da auto-realização, apesar de estarem livres de todos tipos de dependência material, desejam prestar serviço devocional puro à Suprema Personalidade de Deus. Isso significa que o Senhor possui qualidades transcendentais e portanto pode atrair todos, inclusive os seres liberados".

Também outro verso famoso (Bhag. 1.5.11):

tad-vag-visargo janatagha-viplavo
yasmin prati-slokam abaddhavaty api
namany anantasya yaso 'nkitani yat
srnvanti gayanti grnanti sadhavah

"Essas narrações que estão repletas das descrições das glórias transcendentais do nome, fama, formas, passatempos, etc. do Supremo Senhor ilimitado estão cheias de palavras que destroem os pecados das vidas impiedosas da civilização mal dirigida deste mundo. Essas literaturas transcendentais, mesmo compostas imperfeitamente, são ouvidas, cantadas e aceitas por pessoas purificadas que são perfeitamente honestas".

     

6 - SRILA KRSNADASA KAVIRAJA GOSVAMI - (SRI-CAITANYA-CARITAMRTA - ADI 7.26)
"O movimento para a consciência de Krsna inundará o mundo inteiro e afogará todos, sejam decentes, rudes, aleijados, inválidos ou cegos".

(MADHYA 22.62)
"Prestando serviço amoroso transcendental, executa-se automaticamente todas atividades subsidiárias. Esta confiança e fé firme favorável ao serviço devocional denomina-se
sraddha".

7 - SRI KRSNA - (Bhagavad-gita 2.48)
(Tradução - Srila Prabhupada)
"Neste caminho não há perda nem diminuição, e um pequeno avanço protege a pessoa do mais perigoso tipo de medo".
(Tradução - Srila Bhaktirakshaka Maharaja)
"Mesmo um pequeno início neste serviço devocional não será em vão, tampouco sofrerá qualquer perda. A mais insignificante prática de tal serviço devocional salva a pessoa do medo devorador de repetidos nascimentos e mortes neste mundo".

8 - NARADA MUNI - (SRIMAD BHAGAVATAM 1.5.17 e 19)
(Instruções para Srila Vyasadeva)
"Abandonando-se atividades materiais para servir o Senhor, pode-se às vezes cair enquanto num estágio imaturo. Por outro lado, o não devoto que se dedica plenamente a deveres ocupacionais, não ganha nada".
"Caro Vyasa, mesmo se um devoto do Senhor Krsna cair por qualquer motivo, certamente não sofrerá existência material como outros, pois quem experimentou uma vez o sabor dos pés de lótus do Senhor, não faz nada além de lembrar este êxtase continuamente".

9 - SRI RUPA GOSVAMI - (NÉCTAR DA DEVOÇÃO - CAP. 13)
"Sri Rupa Gosvami escreveu o seguinte verso sobre adorar a forma do Senhor, ou a Deidade: "Caros amigos, se ainda desejam gozar da companhia de amigos neste mundo material, não olhem para a forma de Krsna que está na margem do Kesi-ghat. Ele é conhecido como Govinda e Seus olhos são encantadores. Está tocando Sua flauta e usa uma pena de pavão na cabeça. Seu corpo é iluminado pela Lua cheia no céu"".

     

KRISHNA Cap. 82 - (Srila Prabhupada):

Na realidade, não há questão de má sorte para qualquer um que vê os pés de lótus do Senhor Krishna, mesmo assim quando o Senhor Krishna, por questão de etiqueta, indagou do Rei Yudhisthira sobre seu bem estar, o Rei ficou muito feliz com essa recepção e começou a falar com o Senhor Krishna assim: "Meu querido Senhor Krishna, grandes personalidades e devotos em consciência de Krishna plena sempre pensam em Seus pés de lótus e permanecem plenamente satisfeitos por beber o néctar da bem-aventurança transcendental. O néctar que eles bebem constantemente sai da boca deles e é borrifado em outros na forma da narração de Suas atividades transcendentais. Esse néctar que sai da boca de um devoto é tão poderoso que se alguém tiver a oportunidade de bebê-lo, imediatamente se torna livre da jornada contínua de nascimento e morte. Nossa existência material é causada por nosso esquecimento de Sua personalidade, mas felizmente, a escuridão do esquecimento é imediatamente dissipada se a pessoa for privilegiada por ouvir sobre Suas glórias. Portanto, meu querido Senhor, onde está a possibilidade de má sorte para aquele que está constantemente dedicado a ouvir Suas atividades gloriosas"?

"Porque nós somos plenamente rendidos a Você e não temos outro abrigo além de Seus pés de lótus, estamos sempre confiantes em nossa boa sorte. Meu querido Senhor, Você é o oceano de conhecimento e bem-aventurança ilimitados. O resultado da ação de elaboração mental é existir nas três fases temporárias da vida material - vigília, sono e sono profundo. Mas essas condições não podem existir em Consciência de Krishna. Todas essas reações são invalidadas pela prática da Consciência de Krishna. Você é o destino último de todas pessoas liberadas. Só por Seu desejo independente, Você descendeu nesta Terra pelo uso de Sua própria potência, yogamaya, e a fim de restabelecer os princípios Védicos da vida, Você apareceu justamente igual um ser humano ordinário. Porque Você é a Pessoa Suprema, não pode haver, portanto, qualquer má sorte para aquele que se rendeu plenamente a Você".

  

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Srila Bhaktirakshaka Sridhara Deva Goswami Maharaja Prabhupada:

A Busca pela Realização do Nosso Coração

A indagação no Vedanta é sobre o ambiente Infinito, onde somos apenas partículas, e no Srimad Bhagavatam, a natureza da indagação é mais desenvolvida, krsnanusandhana: "Quem é o meu Mestre, quem é o meu Guia, de Quem existo eu"? Assim é o plano do Srimad Bhagavatam, que está na louca busca, "Com Quem vou conseguir realizar minha vida? Onde está esse Mestre do meu coração? Não posso continuar sem o meu Senhor". Mahaprabhu veio com esse krsnanusandhana, o fruto maduro saboroso da árvore do Veda, o plano do Srimad Bhagavatam.

Nós buscamos por rasa, por satisfação, em toda parte. Podemos nos submeter a diferentes trabalhos, mas o fator comum em tudo é a procura pela satisfação. Sriman Mahaprabhu nos deu o plano do Bhagavatam, que pergunta, "Quem pode saciar toda sede dentro de mim? Onde está meu Senhor, a realização do meu coração"? A procura real tem que ser só por isso; senão a procura nunca vai acabar. Quando a procura chega a esse estágio e nós temos a orientação certa, aí vamos ser levados gradualmente até Ele, nosso Mestre.

Por quem procuramos, esse rasa, essa felicidade, esse prazer? É por nosso Mestre, nosso Guardião, e não nosso servo. Não devemos pensar que Ele veio para nos satisfazer, e nós somos os mestres. Ele é tudo para nós, tudo pelo que nos movimentamos daqui ali, o objetivo de nossa indagação, ou de qualquer coisa que façamos. Ele é o centro. Nós procuramos por satisfação, e satisfação no estágio mais alto significa isso: Krsna.

Nossa procura real só começa quando chegamos por intermédio de sat-guru, o Krsna-bhakta. A indagação sincera começa aí. Pranipat, pariprasna, sevaya; devemos ter consciência que seremos utilizados por Ele por Quem nós buscamos. Só com seva, serviço, poderemos ser admitidos nesse mundo superior. Desde o primeiríssimo estágio em diante, é só sraddha que pode nos conduzir ao plano formidável, o plano excelente.

     

     

     

Param Vijayate Sri Krishna Sankirtanam

     

     

      

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

 

São Paulo, sábado, 25 de abril de 2020

Prabhupada_Jagai_Madhai

Néctar meu, para levantar o astral. É um assunto horrível de se comentar, mas a Verdade sempre faz bem.

Não sou de jeito nenhum Devoto, nem mesmo presto para ser aspirante a Devoto. Nunca segui a "carreira religiosa". Sempre fui guerreiro trabalhador do Brasil. Sou apenas um insignificante discípulo de Prabhupada. Eu entreguei minha vida aos pés de lótus de Prabhupada quando tinha 19 anos de idade, e eu fui o primeiro da ISKCON do Brasil (São Paulo - 1975). Até hoje, sou um dos Diretores da ISKCON do Brasil legalmente desde 1975.

Nós vimos tantas coisas horríveis que aconteceram. Nós estamos em Kali-yuga; e no auge de Kali-yuga. Claro que ao mesmo tempo a Era Dourada do Senhor Chaitanya Mahaprabhu já começou, e no momento é só para quem quer.

Acho que pior do que envenenar Prabhupada e ofender grandes Vaishnavas, e tirar Prabhupada dos Livros de Prabhupada com a adulteração dos Livros de Prabhupada (supostas "correções"), não há nada mais.

Como alguém na Ignorância pode "corrigir" o Shaktyavesha Avatara do Senhor Nityananda Prabhu em Pessoa?

Eu acho que nós estamos aqui para aprender a ter consideração pelos grandes Vaishnavas. Segundo Srila Bhaktivinoda Thakura Prabhupada. Nada mais além disso.

Essa é a misericórdia do Senhor Chaitanya Mahaprabhu.

Mahaprabhu veio para salvar os mais caídos. Prabhupada explica no passatempo de Jagai e Madhai que todos nós somos do tipo Jagai e Madhai.

A coisa mais importante é deixar de lado as atividades pecaminosas e se abrigar nos grandes Vaishnavas. Mahaprabhu perdoou os dois irmãos e Ele nunca mais mencionou novamente o passado pecaminoso dos irmãos.

Esse é o Método simples do Senhor Chaitanya Mahaprabhu.

Consciência de Krishna começa por OUVIR do grande Vaishnava, e se abrigar com humildade e devoção nos pés de lótus do grande Vaishnava.

     

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Srila Bhaktirakshaka Sridhara Deva Goswami Maharaja Prabhupada:

Narottama Dasa Thakura diz, asraya laña bhaje tare krsna nahi tyaje: "Se pudermos conseguir um guardião verdadeiro, nosso futuro na vida espiritual está assegurado". Krsna não pode despedir o guardião com muita facilidade, pois o guardião tem uma posição sólida na relação com o Senhor. Se entrarmos no domínio cuidado pelo guardião, nossa posição está segura. Nosso único consolo é que vamos junto com Seu agente. Ele é tão bom e benevolente que enviou Seu agente para nos resgatar, e essa é a nossa esperança. Devemos ser gratos por isso, e não nos tornarmos traidores de Seu agente. Devemos ter muito cuidado em ver se não traímos o Seu agente, pois senão trairemos a nós próprios.

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Mais um pouco das gotas de Néctar que emanam da boca de lótus de Srila Guru Maharaj Prabhupada:

Se quisermos uma garantia de que Krsna vai ficar satisfeito com qualquer processo que adotemos, o dogma mais importante de nosso movimento é que devemos agir sob Seu agente. A satisfação Dele depende disso. Se o agente for uma pessoa falsa, então todo nosso esforço será desperdiçado. Se ele for um agente verdadeiro, devemos progredir pelo seu intermédio. Se nos conectarmos a Vaikuntha devido à nossa conexão com ele, aí nossas ações terão valor. De outra forma, vamos nos perder, e cometer ofensas: nama-aparadhaseva-aparadhaarcana-aparadha, ofensas contra o Santo Nome, contra o serviço devocional, e contra a adoração correta ao Senhor.

Isso está escrito nas escrituras. Se o serviço não for feito corretamente, com certeza iremos cometer algumas ofensas contra a Deidade. Ou nós damos prazer a Ele ou, algum transtorno. Essa é uma forma intolerável de condução do processo sagrado. Devemos tomar cuidado com nama-aparadha e seva-aparadha. Não devemos ter confiança demais em nossa conquista prévia. Podemos ter conquistado tanto, nosso progresso pode ser grande, mas não devemos ficar orgulhosos. Não devemos ficar satisfeitos com nós próprios.

O próprio Mahaprabhu diz: "Eu adotei o Nome, demonstro tanta paz, derramo tantas lágrimas, no Nome de Krsna. Mas por quê? É tudo falso. Minhas lágrimas são só para exibição, para convencer os outros de que Eu sou um grande devoto". Desse jeito, devemos desacreditar que somos devotos. Devemos ter muito cuidado, muito, muito cuidado. Kaviraja Gosvami e Narottama Thakura escreveram assim.

"Sou desprezado, sou deixado para trás, sou excluído. Sou tão baixo; sou tão contaminado. Sou rejeitado pelo lila Infinito. Eu não consegui aproveitar essa grande onda da fortuna". Assim é o verdadeiro sentimento de um Vaisnava que tem uma relação real com o Infinito. À medida em que o finito entra em contato com o Infinito, a disposição só pode ficar afetada. Não é imitação; só pode ser a coisa real.

"Eu estou vazio. Eu não consigo nada". Esse deve ser o nosso humor. "Sinto um vazio dentro de mim. Não consigo nada, minha vida está frustrada. Minha vida vai ser frustrada. Eu não consigo nem uma gota da graça do Senhor; e eu abandonei o mundo; tudo se foi. Se Você não me aceitar, estou perdido. Por favor, faça-me um servo do servo do servo do servo. Dê-me a conexão mais remota. Bondosamente, dê-me alguma conexão bem remota com Você. Não vou conseguir suportar de outra forma". Essa prece sincera, do fundo do coração, deve vir dos devotos do Senhor, então encontraremos a nossa fortuna. A atração pelo mundo exterior deve ser eliminada completamente do coração, totalmente esvaziada. E o futuro próximo será repleto de néctar pela graça de Krsna.

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Srila Bhaktivinoda Thakura explicou que somos de fato inferiores à palha na rua, pois em nossa existência presente somos vikrta, ou desordenados. Mas a palha é pelo menos passiva e mantém sua posição natural. Nós perdemos nossa função correta e nos tornamos de valor negativo; falta-nos o valor positivo da palha pois somos adversos à nossa posição natural.

Vamos contra nosso próprio interesse com nossa inteligência. Nós temos inteligência, mas está desencaminhada, oposta à própria ordem das coisas. A palha está em equilíbrio; não pode se mover por vontade própria. Mas nós podemos nos mover para a direção errada, portanto, estamos em uma posição muito pior do que a palha. Usamos nossos recursos com desejo de nos desencaminhar, mas a palha mantém a sua posição fixa sem desvio.

No sentido mundano, podemos ter uma posição superior à da folha de grama ou da árvore, mas para que isso? Fazemos mal uso de todos nossos créditos para nosso egocentrismo. Portanto somos inferiores à palha. Nós estamos armados, mas armados para o suicídio. Um louco não deve ter uma adaga. Ele é perigoso. Ele pode se apunhalar a qualquer momento. Ele é louco.

Krsna, Krsna, Krsna. Onde está Krsna? Chegue nesse nível, chegue nesse plano, e vamos ver que Krsna está em toda parte. Mas nossos olhos e nossos sentidos se atraem pelos encantos de diferentes lugares, e não temos tempo de olhar em direção a Krsna. Sabatha krsne mukti kari janma. A percepção de Krsna está em toda parte, mas nossa visão se atrai, fica capturada, por tantos encantos flutuantes, que não podemos ver Krsna.

Nosso preconceito com o mundo externo cobriu nossos olhos, e arrastou todos nossos sentidos a ele, e não podemos ver Krsna. Não podemos ver o verdadeiro benquerente, o verdadeiro guardião, o verdadeiro amigo, o verdadeiro amante. Estamos tão ocupados com nossas transações com coisas externas que não temos tempo de jeito nenhum para olhar em direção a Ele. Nós ignoramos nosso melhor amigo

Esta transação com o ambiente externo continua devido a nosso ego falso, a personalidade falsa. Essa é a posição de uma pessoa em cativeiro, um ser caído. Nosso eu verdadeiro não está representado na transação que acontece em nosso nome. Os sentidos, a mente e a inteligência estão saturados com outros interesses, e conduzem uma transação falsa. É uma situação desesperada. Sarvopadhi vinir-muktam tat-paratvena nirmalam.

Anyata rupam, aquilo que é como uma doença, indesejável, coisas estranhas indesejáveis, veio para nos cobrir. Isso é upadhi, um elemento estranho e indesejável. Portanto, precisamos repudiar nossos disfarces estranhos, todas essas identificações falsas com a vestimenta externa. Rejeitar todas; livrar-se de todas. Elas não são necessárias. Nós achamos que eram amigas, mas são nossas inimigas. Devemos nos preocupar com a pessoa dentro, a alma, e que não é ilusão, mas a verdade correta. Isso é anyata rupam. Após a eliminação com sucesso desses inimigos, devemos chegar em nossa posição positiva certa no mundo de amor e beleza.

     

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Nosso querido tataravô transcendental Srila Bhaktivinoda Thakur Prabhupada ensina muito bem no seu Sri Chaitanya Shikshamritam, devotos primários são os que estão no plano da sombra, da aparência, atraídos somente aos aspectos externos. Prabhupada ensina no seu Néctar da Instrução que devemos sair desse plano rapidamente, pelo abrigo aos pés de lótus dos Devotos Eternos de Sriman Mahaprabhu. Pois o efeito é inverso, como explica nosso amado tataravô...

"Depois de muitos nascimentos, se a pessoa tiver a sorte de ter a tendência para a devoção, ela obtém consideração pelo caminho da devoção, e essa consideração gera o gosto dela pela companhia de devotos. Se a prática de Bhajan for feita com devotos puros, ela obtém Sadhana-Bhakti, com inclinação para Prema. Se as lições sobre Bhajan vierem de devotos mestiços ou daqueles que possuem aparência da devoção, Prema fica distante e não pode ser sincero. Nesse estado prevalece Anartha (mal) que fica no caminho como um empecilho em mostrar a consideração aos devotos puros. Surge a maldade e o coração se torna enganoso. Nesse estágio, os aspirantes caem na classe primária e assim passam muitos nascimentos. Os primários têm consideração pela devoção, só que é muito frágil e sempre guiada pela tentação. A fórmula para tirar a inquietação do coração é aprender lições sobre adoração segundo o Agama Shastra com um professor genuíno. Depois de praticar a adoração por um longo tempo, eles podem obter a consideração por Nama. Quando surge a consideração por Nama, cresce a inclinação para a prática de Nama-Bhajan na companhia de Sadhus". (Sri Chaitanya Shikshamritam)

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São Paulo, sábado, 2 de maio de 2020

Ensinamentos do Senhor Kapila, o Filho de Devahuti
Iluminação de Srila Prabhupada:

<<É digno de nota que o Bhagavad-gita ou Srimad Bhagavatam nunca declara krsna uvaca ("Krishna diz") ou kapiladeva uvaca ("Kapiladeva diz"). Em vez disso, declara bhagavan uvaca ("a Suprema Personalidade de Deus diz"). Isso quer dizer que a versão é perfeita. Se nós recebermos conhecimento de um homem ordinário, haverá muitos defeitos. Qualquer pessoa ordinária é sujeita a ilusão, e também tem a tendência de enganar. Apesar de uma pessoa ordinária ser um erudito muito avançado, ela não possui conhecimento perfeito. Perfeição é uma coisa totalmente diferente do que encontramos no mundo material. Perfeição significa que não existe erro, nem ilusão, nem enganação, nem imperfeição. Por isso que está declarado bhagavan uvaca, porque Bhagavan é todo-perfeito. Nós devemos portanto tomar conhecimento de Bhagavan ou daquele que fala de acordo com a versão de Bhagavan.

O movimento da consciência de Krishna é baseado nesse princípio. Nós não apresentamos nada que nós mesmos pudéssemos manufaturar. Qualquer coisa que nós manufaturarmos com certeza será defeituosa ou deficiente. Qual é o valor da minha filosofia? Qual o valor do meu pensamento? Geralmente, as pessoas dizem, "Na minha opinião", por achar que "minha opinião" realmente significa alguma coisa. As pessoas não pensam, "eu sou simplesmente um velhaco". Pessoas valorizam sua opinião, por acharem que é algo muito grande. Todo mundo neste mundo material tem sentidos imperfeitos. Da forma que já enfatizamos muitas e muitas vezes, nós temos que receber conhecimento da sucessão discipular. Conhecimento tem que ser recebido de Bhagavan, o perfeito. Se nós simplesmente seguirmos esse sistema, poderemos nos tornar guru para o mundo inteiro.

O devoto nunca pensa que é um grande bhakta. Krishnadasa Kaviraja Goswami, o autor do Sri Chaitanya Charitamrita, declarou, purisera kita haite muni se laghistha: "Eu sou mais inferior que os vermes nas fezes". (Adi 5.205). Esse é o conceito Vaishnava. Um Vaishnava é por natureza muito humilde. Ele nunca diz, "Eu sou o Supremo; Eu me tornei Deus". Krishna diz, "Eu sou Deus. Adore-Me". O Vaishnava diz, "Krishna é Deus. Adore Krishna". Não é difícil se tornar um guru, contanto que repitamos o que Krishna diz. Qualquer coisa que Krishna diz no Bhagavad-gita é dharma. Dharma é um. Não pode ser diferente. Dharma significa obedecer às ordens de Deus. Entretanto, se nós não conhecemos Deus ou Suas ordens, nós podemos somente estabelecer sobre manufaturar algum lixo e brigar entre nós. Isso não é dharma e sim especulação filosófica. Toda essa especulação e dharma manufaturado foram chutados para longe pelo Srimad Bhagavatam porque tudo isso é enganação. Bhagavata-dharma não é enganação, porque está relacionado ao Supremo Senhor. Bhakti só pode ser aplicada a Bhagavan, se não houver Bhagavan, não há bhakti. Se Bhagavan for zero, onde está bhakti? Bhakti é a transação entre Bhagavan e o bhakta. Bhagavan está lá, e os bhaktas estão lá, e os bhaktas cuidam de Bhagavan, alimentam Bhagavan, cantam os nomes de Bhagavan, invocam as pessoas para ouvirem sobre Bhagavan, publicam livros sobre Bhagavan e adoram Bhagavan, e dessa forma eles estão constantemente absortos em Bhagavan. Esse é o processo de bhakti.>>

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São Paulo, quarta-feira, 6 de maio de 2020

Srimad Bhagavatam 1.2.18 - (Divindade e Serviço Divino)

nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki

nasta-destruído; prayesu-quase a nulo; abhadresu-tudo que é não auspicioso; nityam-regularmente; bhagavata-Srimad Bhagavatam, ou o devoto puro; sevaya-por servir; bhagavati-para a Personalidade de Deus; uttama-transcendental; sloke-preces; bhaktih-serviço amoroso; bhavati-vem a ser; naisthiki-irrevogável.

Tradução

Pelo comparecimento regular em aulas sobre o Bhagavatam e por prestar serviço ao devoto puro, tudo o que é problemático para o coração é quase completamente destruído, e serviço amoroso para a Personalidade de Deus, que é louvado com canções transcendentais, é estabelecido como fato irrevogável.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está o remédio para eliminar todas as coisas não auspiciosas dentro do coração que são consideradas obstáculos no caminho da auto-realização. O remédio é a associação do Bhagavata. Existem dois tipos de Bhagavatas, chamado o livro Bhagavata e o devoto Bhagavata. Ambos os Bhagavatas são remédios competentes, e os dois deles ou qualquer um deles pode ser bom o suficiente para eliminar os obstáculos. Um devoto Bhagavata é tão bom quanto o livro Bhagavata porque o devoto Bhagavata conduz sua vida em termos do livro Bhagavata e o livro Bhagavata é pleno de informação sobre a Personalidade de Deus e Seus devotos puros, que também são Bhagavatas. Bhagavata livro e pessoa são idênticos.

O devoto Bhagavata é um representante direto de Bhagavan, a Personalidade de Deus. Assim por satisfazer o devoto Bhagavata a pessoa pode receber o benefício do livro Bhagavata. A razão humana falha em compreender como por servir o devoto Bhagavata ou o livro Bhagavata a pessoa obtém promoção gradual no caminho da devoção. Mas na realidade esses fatos são explicados por Srila Naradadeva, que nasceu como filho de uma criada em sua vida prévia. A criada estava dedicada ao serviço doméstico dos sábios, e por isso ele também entrou em contato com eles. E simplesmente por se associar com eles e aceitar os restos de alimentos deixados pelos sábios, o filho da criada obteve a grande chance de se tornar o grande devoto e personalidade Srila Naradadeva. Esses são os efeitos milagrosos da associação dos Bhagavatas. E para entender esses efeitos praticamente, deve-se notar que com essa associação sincera dos Bhagavatas a pessoa é certa em receber conhecimento transcendental muito facilmente, com o resultado ela se torna fixa no serviço devocional do Senhor. Quanto mais progresso é feito no serviço devocional sob a guia dos Bhagavatas, mais a pessoa se torna fixa no serviço amoroso transcendental do Senhor. As mensagens do livro Bhagavata, portanto, têm que ser recebidas do devoto Bhagavata, e a combinação desses dois Bhagavatas ajudará o devoto neófito a fazer progresso mais e mais.

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Srila Prabhupada - Aula Srimad Bhagavatam (Bhag. 1.2.18)
(Vrindavana, 29 de outubro de 1972)

nasta-prayesv abhadresu
nityam bhagavata sevaya
bhagavaty uttama-sloke
bhaktir bhavati naisthiki

...

Nasta-prayesu abhadresu. Como isso é possível? Nityam Bhagavata-sevaya (Bhag. 1.2.18). Não saptaham bhagavata-sevaya, oficialmente. Isso é karma-kandiya. "Eu me sento durante um saptaha num ano, e então 357 dias eu faço todo tipo de besteira". Não. Nityam bhagavata-sevaya. A pessoa tem que servir bhagavata.

Bhagavata significa isso, aquele que está relacionado com Bhagavan. De bhagavat-shabda, da palavra bhagavata, bhagavata. Assim bhagavata significa o grantha-bhagavata, o livro Bhagavata, e o devoto bhagavata. Assim ou vocês lêem Srimad Bhagavatam... Mas Srimad Bhagavatam tem que ser saboreado, compreendido através da pessoa bhagavata. É a recomendação. Swarupa Damodara, secretário de Chaitanya Mahaprabhu, secretário pessoal, advertiu um brahmana. Ele escreveu algo errado, e depois de tudo, ele lhe deu o conselho que "Se você quer estudar Bhagavata, então bhagavata paro giya bhagavata sthane, tente entender Srimad Bhagavatam de um devoto, não de um homem profissional que ganha seu sustento por ler o Bhagavata". Ele tem que ser bhagavata prático. Assim você ganha. Sanatana Goswami também disse avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam. Hari-katha, amrita, néctar, mesmo assim, apesar de ser néctar, não é para ser recebido da boca de um não devoto. A pessoa tem que ser devoto prático, devoto puro. Quando ele fala, vocês devem receber Bhagavata, a mensagem Bhagavata, Bhagavad-gita dele. Avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam, sravanam naiva kartavyam. Não ouça. Rejeite. Leitores profissionais. Rejeite imediatamente. Aqueles que ganham o seu sustento com a profissão de leitura do Bhagavata, vocês rejeitam imediatamente. Essa é a ordem. Não assim "Ó, aqui tem Bhagavata. Aqui está Bhagavata. Eu devo me sentar". Não. Sanatana Goswami diz não. Sravanam naiva kartavyam.

Por quê? Hari-katha. "Ele pode ser o que for, mas ele fala Bhagavata. Qual pode ser o mal em ouvir dele"? Alguém pode argumentar dessa forma. Não, Sanatana Goswami diz, "Sim, sarpocchistam yatha payah. Leite é amrita, bom, mas assim que for tocado pela língua de uma serpente, ele é, ele é veneno". Sarpocchistam yatha payah. Ele deu este mesmo exemplo. Leite é muito bom, indubitavelmente. Todo mundo concordará. Mas assim que for tocado pela língua de uma serpente, você não pode bebê-lo. Senão você morre. Agora Chaitanya Mahaprabhu também avisou desse jeito, que mayavadi-bhasya sunile haya sarva-nasa (Cc. Madhya 6.169). Se você ouvir de um Mayavadi que mal interpreta as coisas de acordo com seus caprichos, então você estará arruinado. Você não obterá nenhum benefício. E Swarupa Damodara, secretário do Senhor Chaitanya, ele também tem a mesma coisa, que bhagavata paro giya bhagavata sthane. Aqueles que são Bhagavatas práticos, bhagavata de vida, deles, dele tente entender Bhagavata.

Assim, a instrução de Chaitanya Mahaprabhu, a instrução de Seu secretário, e a de Sanatana Goswami... Esses são mahajana. Mahajano yena gatah sa pantah (Cc. Madhya 17.186). Nós temos que seguir o caminho das grandes personalidades. Não de idiotas e velhacos. Assim você obtém o resultado.

     

     

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

Todas as glórias à Sua Divina Graça Visvavarenya Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Ashttotara-shata Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Srila Prabhupada Thakur Mahashaya, aquele que escancarou as Portas do Tesouro Sublime de Krishna Prema de Sriman Mahaprabhu para todos no mundo inteiro, aquele que nos concedeu o Néctar Divino do Magnífico Abrigo aos pés de lótus dos Devotos Puros de Sriman Mahaprabhu, como nosso amado Srila Guru Maharaj Prabhupada

 

 

 

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

 

 

 

     

Param Vijayate Sri Krishna Sankirtanam

     

     

 

Sri Brahma Samhita, 45 - Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada

Verso 45

Justamente igual ao leite que é transformado pela ação de ácidos, mesmo assim a coalhada efeito não é nem igual ao mesmo, nem diferente dele, sua causa, a saber, leite, por isso eu adoro o primordial Senhor Govinda de quem o estado de Shambhu é uma transformação para a realização do trabalho de destruição.

Significado

(A natureza de Shambhu, a deidade presidente de Mahesha-dhama, é descrita). Shambhu não é um segundo Deus outro além de Krishna. Aqueles, que acolhem tal sentimento discriminatório, cometem uma grande ofensa contra o Supremo Senhor. A supremacia de Shambhu é subserviente da de Govinda; conseqüentemente eles não são realmente diferentes um do outro. A não-distinção é estabelecida pelo fato justamente igual ao leite tratado com ácidos virar coalhada assim o Supremo se torna subserviente quando Ele mesmo obtém uma personalidade distinta pela adição dum elemento particular de adulteração. Essa personalidade não tem iniciativa independente. O princípio de adulteração mencionado é constituído por uma combinação da qualidade entorpecente da energia ilusória, a qualidade de não plenitude da potência marginal e um pequeno grau do princípio extático e cognitivo da potência plenária espiritual. Esse reflexo especificamente adulterado do princípio da porção subjetiva da Divindade é Sadashiva, na forma do resplandecente deus-símbolo-masculino Shambhu de quem Rudradeva se manifesta. No trabalho de criação mundana como a causa material, no trabalho de preservação pela destruição de diversos asuras e no trabalho da destruição para conduzir toda a operação, Govinda Se manifesta como guna-avatara na forma de Shambhu que é a porção separada de Govinda imbuída com o princípio de Sua porção plenária subjetiva. A personalidade do princípio destrutivo na forma do tempo foi identificada com a de Shambhu pelas evidências das escrituras que foram aduzidas no comentário. O significado dos shlokas Bhagavatas, a saber, vaisnavanam yatha sambhuh, etc., é que Shambhu, em perseguição ao desejo de Govinda, trabalha em união com sua consorte Durgadevi por sua própria energia do tempo. Ele ensina deveres piedosos (dharma) como trampolins para o alcance de serviço espiritual nos vários tantra-shastras, etc., adequados para jivas em diferentes graus da existência condicionada. Em obediência ao desejo de Govinda, Shambhu mantém e sustenta a religião da pura devoção por pregar o culto do ilusionismo (Mayavada) e os agama-shastras especulativos. Os cinqüenta atributos das almas individuais são manifestos numa medida muito maior em Shambhu e cinco atributos adicionais não obtidos por jivas também são encontrados parcialmente nele. Portanto Shambhu não pode ser chamado de jiva. Ele é o senhor do jiva todavia compartilha a natureza de uma porção separada de Govinda".  (Ver Néctar Sri Brahma Samhita).

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Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

     

     

     

  

 

     

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

     

Srila Prabhupada - Sri Chaitanya Charitamrita - Antya-lila

Capítulo 7 - "O encontro de Sri Chaitanya Mahaprabhu com Vallabha Bhatta"

Verso 10
yesam samsmaranat pumsam
sadyah suddhyanti vai grhah
kim punar darsana-sparsa-
pada-saucasanadibhih

Sinônimos
yesam--of whom; samsmaranat--by remembrance; pumsam--of persons; sadyah--immediately; suddhyanti--become purified; vai--certainly; grhah--the houses; kim punah--what to speak of; darsana--by seeing; sparsa--touching; pada-sauca--washing the feet; asana-adibhih--by offering a seat and so on.

Tradução
"Qualquer pessoa pode purificar seu lar imediatamente, por lembrar personalidades exaltadas, o que falar de vê-las diretamente, tocar seus pés de lótus, lavar seus pés de lótus, ou oferecer um lugar para sentar".

Significado
É uma citação do Srimad Bhagavatam (1.19.33).

Verso 11
kali-kalera dharma----krsna-nama-sankirtana
krsna-sakti vina nahe tara pravartana

Sinônimos
kali-kalera--of this age of Kali; dharma--the duty; krsna-nama-sankirtana--chanting the holy name of Lord Krsna; krsna-sakti vina--without being empowered by Lord Krsna; nahe--is not; tara--of that; pravartana--propagation.

Tradução
"O sistema religioso principal da era de Kali é o cantar do Santo Nome de Krishna. A menos que receba o poder de Krishna, ninguém pode propagar o movimento Sankirtana.

Verso 12
taha pravartaila tumi,----ei ta 'pramana'
krsna-sakti dhara tumi,----ithe nahi ana

Sinônimos
taha--that; pravartaila--have propagated; tumi--You; ei--this; ta--certainly; pramana--evidence; krsna-sakti--the energy of Krsna; dhara--bear; tumi--You; ithe nahi ana--there is no question about it.

Tradução
"Você propagou o Movimento Sankirtana da Consciência de Krishna. Assim, é evidente que Você recebeu o poder do Senhor Krishna. Não há dúvida quanto a isso".

Significado
Sri Madhvacharya chamou nossa atenção para esta citação do Narayana-samhita:

dvapariyair janair visnuh
pancaratrais tu kevalaih
kalau tu nama-matrena
pujyate bhagavan harih

"Em Dwapara-yuga era possível satisfazer Krishna ou Vishnu com adoração opulenta conforme o sistema Pañcharatriki, mas na era de Kali é possível satisfazer e adorar a Suprema Personalidade de Deus Hari simplesmente por cantar Seu Santo Nome". Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur explica, a menos que a pessoa receba poder da misericórdia sem causa de Krishna, não pode se tornar o mestre espiritual do mundo inteiro (Jagad-guru). Ninguém pode se tornar Acharya apenas por invenção mental. O verdadeiro Acharya apresenta Krishna a todo mundo por meio da pregação do Santo Nome do Senhor no mundo inteiro. Assim, os seres condicionados se purificam com o canto do Santo Nome, e são salvos do fogo ardente da existência material. Nesse caminho, o benefício espiritual cresce gradualmente ao máximo, como a Lua crescente no céu. O verdadeiro Acharya, mestre espiritual do mundo inteiro, deve ser considerado como uma encarnação da misericórdia de Krishna, de fato, ele está abraçado a Krishna pessoalmente. Portanto, ele é o mestre espiritual de todos Varnas (brahmana, kshatriya, vaishya e shudra) e todos Ashrams (brahmacharya, grhastha, vanaprastha e sannyasa). Deve-se saber que ele é o devoto mais avançado, conhecido como Paramahamsa Thakur. Thakur é um título de honra oferecido ao Paramahamsa. Portanto, aquele que age como Acharya, por apresentar Krishna diretamente, por meio da propagação de Seu Santo Nome e fama, também deve ser chamado de Paramahamsa Thakur.

Verso 13
jagate karila tumi krsna-nama prakase
yei toma dekhe, sei krsna-preme bhase

Sinônimos
jagate--throughout the entire world; karila--have done; tumi--You; krsna-nama prakase--manifestation of the holy name of Lord Krsna; yei--anyone who; toma dekhe--sees You; sei--he; krsna-preme--in ecstatic love of Krsna; bhase--floats.

Tradução
"Você manifestou o Santo Nome de Krishna no mundo inteiro. Qualquer um que O veja fica absorto imediatamente em amor extático por Krishna.

Verso 14
prema-parakasa nahe krsna-sakti vine
'krsna'----eka prema-data, sastra-pramane

Sinônimos
prema--of ecstatic love of Krsna; parakasa--manifestation; nahe--cannot be; krsna-sakti vine--without the power of Krsna; krsna--Lord Krsna; eka--the only one; prema-data--giver of prema; sastra-pramane--the verdict of all revealed scriptures.

Tradução
"Sem receber poder especial de Krishna, ninguém pode manifestar amor extático por Krishna, pois Krishna é o único que dá amor extático. Esse é o veredicto de todas Escrituras.

     

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(São Paulo, quarta-feira, 20 de maio de 2020)
Krishna-trayodashi
Pela Divina Graça de
Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada

Param Vijayate Sri Krishna Sankirtanam

     

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Srila Prabhupada: Srimad Bhagavad-gita - Capítulo 9
O Conhecimento Mais Confidencial

Verso 29

samo 'ham sarva-bhutesu
na me dvesyo 'sti na priyah
ye bhajanti tu mam bhaktya
mayi te tesu capy aham

Tradução

Eu não invejo ninguém, nem sou parcial com ninguém. Sou igual com todos. Mas quem quer que preste serviço a Mim com devoção é um amigo, está em Mim, e Eu também sou um amigo dele.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Alguém pode questionar aqui se Krishna é igual com todos e ninguém é Seu amigo especial, então por que Ele tem interesse especial nos devotos que estão sempre dedicados a Seu serviço transcendental? Mas isso não é discriminação; é natural. Qualquer pessoa neste mundo material pode ter uma inclinação muito caridosa, ainda assim tem um interesse especial em seus próprios filhos. O Senhor declara que todo ser vivo; em qualquer forma é Seu filho, e por isso Ele provê todos com um suprimento generoso para as necessidades da vida. Ele é como uma nuvem que joga chuva em toda parte, sem levar em conta se vai cair sobre pedra ou terra ou água. Mas para Seus devotos, Ele dá atenção específica. Esses devotos são mencionados aqui: estão sempre em Consciência de Krishna, e por isso estão sempre situados no plano transcendental. A própria expressão "Consciência de Krishna" sugere que aqueles que estão nessa consciência são transcendentalistas vivos, situados Nele. O Senhor diz aqui distintamente, mayi te, "em Mim". Naturalmente, como resultado, o Senhor também está neles. Isso é recíproco. Isso também explica as palavras ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham: "Quem quer que se renda a Mim, Eu cuido dele proporcionalmente". Essa reciprocidade transcendental existe porque tanto o Senhor quanto o devoto são conscientes. Quando um diamante é posto num anel de ouro, fica muito bonito. O ouro é glorificado, e ao mesmo tempo o diamante é glorificado. O Senhor e o ser vivo brilham eternamente, e quando um ser vivo fica inclinado ao serviço do Supremo Senhor, parece como ouro. O Senhor é um diamante, e por isso essa combinação é muito bonita. Seres vivos no estado puro se chamam devotos. O Supremo Senhor se torna o devoto de Seus devotos. Se uma relação recíproca não está presente entre o devoto e o Senhor, então não existe filosofia personalista. Na filosofia impersonalista não existe reciprocidade entre o Supremo Senhor e o ser vivo, mas na filosofia personalista existe.

Um exemplo dado freqüentemente é que o Senhor é como uma árvore do desejo, e qualquer coisa que alguém deseje dessa árvore do desejo, o Senhor fornece. Mas aqui a explicação é mais completa. O Senhor afirma aqui que é parcial com Seus devotos. A reciprocidade do Senhor não deve ser considerada como se estivesse sob a lei do karma. Pertence à situação transcendental na qual o Senhor e Seus devotos atuam. O serviço devocional ao Senhor não é uma atividade deste mundo material; faz parte do mundo espiritual, onde predominam eternidade, bem-aventurança e conhecimento.

Verso 30

api cet suduracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah

Tradução

Mesmo se cometer as ações mais abomináveis, se a pessoa estiver dedicada ao serviço devocional, deve ser considerada santa porque está situada propriamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra suduracaro usada neste verso é muito significativa, e temos que entendê-la corretamente. Quando um ser vivo está condicionado, tem dois tipos de atividades: uma é condicional, e a outra é constitucional. No caso da proteção do corpo ou seguir as regras da sociedade e do estado, certamente há diferentes atividades, mesmo para os devotos, em conexão com a vida condicionada, e essas atividades são chamadas condicionais. Além dessas, o ser vivo que é plenamente consciente de sua natureza espiritual e está dedicado à Consciência de Krishna, ou serviço devocional ao Senhor, tem atividades que são chamadas transcendentais. Essas atividades são realizadas em sua posição constitucional, e tecnicamente são chamadas serviço devocional. Agora, no estado condicionado, às vezes o serviço devocional e o serviço condicional em relação ao corpo acontecem em paralelo. Mas novamente, às vezes essas atividades se tornam opostas. Na medida do possível, o devoto é muito cuidadoso para não fazer nada que possa romper sua condição sadia. Ele sabe que a perfeição de suas atividades depende da sua realização progressiva sobre a Consciência de Krishna. Algumas vezes, entretanto, pode-se ver que uma pessoa em Consciência de Krishna comete algum ato que pode ser considerado muito abominável social ou politicamente. Mas essa queda temporária não a desqualifica. O Srimad Bhagavatam afirma que se uma pessoa cai mas está dedicada sinceramente ao serviço transcendental do Supremo Senhor, o Senhor, situado em seu coração, a embeleza e a perdoa dessa abominação. A contaminação material é tão forte que mesmo um yogi plenamente dedicado ao serviço do Senhor às vezes é surpreendido; mas a Consciência de Krishna é tão forte que essa queda ocasional é retificada imediatamente. Por isso que o processo do serviço devocional é sempre um sucesso. Ninguém deve desprezar um devoto por causa de alguma queda acidental do caminho ideal, porque, como o próximo verso explica, essas quedas ocasionais cessarão no devido curso, logo que o devoto fique completamente situado na Consciência de Krishna.

Portanto, uma pessoa que está situada em Consciência de Krishna e está dedicada com determinação ao processo de cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare deve ser considerada na posição transcendental, mesmo se por acaso ou acidente parecer que caiu. As palavras sadhur eva, "ela é santa", são muito enfáticas. São um alerta para os não-devotos que por causa de uma queda acidental, um devoto não deve ser desprezado; ele ainda deve ser considerado santo mesmo se caiu acidentalmente. E a palavra mantavyah é mais enfática ainda. Se alguém não seguir essa regra, e desprezar um devoto por causa de sua queda acidental, então desobedece à ordem do Supremo Senhor. A única qualificação de um devoto é estar dedicado exclusiva e firmemente ao serviço devocional.

Uma mancha que possa ser vista na Lua não se torna um impedimento para o brilho do luar. Similarmente, a queda acidental de um devoto do caminho do caráter santificado não o torna abominável. Por outro lado, não se deve entender mal que um devoto no serviço devocional transcendental pode agir de todos tipos de formas abomináveis; este verso se refere unicamente a um acidente devido ao forte poder das conexões materiais. Serviço devocional é mais ou menos como uma declaração de guerra contra a energia ilusória. Enquanto a pessoa não for forte o suficiente para lutar contra a energia ilusória, podem acontecer quedas acidentais. Mas quando for forte o suficiente, não será mais sujeita a essas quedas, como explicado anteriormente. Ninguém deve aproveitar este verso e cometer absurdos e achar que ainda é um devoto. Se não melhorar seu caráter com serviço devocional, deve-se entender que não é um devoto elevado.

Verso 31

ksipram bhavati dharmatma
sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi
na me bhaktah pranasyati

Tradução

Ela rapidamente se torna virtuosa e obtém a paz permanente. Ó filho de Kunti, declare com audácia que Meu devoto nunca se arruína.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Isso não deve ser mal entendido. O Senhor afirma no Sétimo Capítulo que quem está dedicado a atividades nocivas não pode se tornar um devoto do Senhor. A pessoa que não é devota do Senhor não possui boas qualificações de modo algum. A dúvida continua, então. Como pode uma pessoa dedicada a atividades abomináveis; ou por acidente ou intencionalmente; ser um devoto puro? Essa dúvida pode ser levantada. Os descrentes, como afirma o Sétimo Capítulo, que nunca vêm para o serviço devocional do Senhor, não têm boas qualificações, como o Srimad Bhagavatam afirma. Geralmente, um devoto que está dedicado aos nove tipos de atividades devocionais está dedicado ao processo de limpar toda a contaminação material do coração. Ele põe a Suprema Personalidade de Deus dentro do seu coração, e todas contaminações pecaminosas são lavadas naturalmente. Pensamento contínuo no Supremo Senhor o torna puro por natureza. De acordo com os Vedas, existe uma certa regulação, existe um regulamento certo caso a pessoa caia de sua posição exaltada, tem que se submeter a certos processos ritualísticos para se purificar. Mas aqui não existe essa condição porque o processo de purificação já está no coração do devoto, devido à sua lembrança da Suprema Personalidade de Deus constantemente. Portanto, o cantar de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare tem que continuar sem parada. Isso protegerá o devoto de quaisquer quedas acidentais. Assim ele permanecerá perpetuamente livre de todas contaminações materiais.

Verso 32

mam hi partha vyapasritya
ye 'pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras
te 'pi yanti param gatim

Tradução

Ó filho de Pritha, aqueles que se abrigam em Mim, mesmo se forem de nascimento inferior; mulheres, vaishyas (comerciantes), bem como shudras (operários); podem se aproximar do destino supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está claramente afirmado pelo Supremo Senhor que no serviço devocional não existe distinção entre as classes de pessoas inferiores e superiores. No conceito material de vida, essas divisões existem, mas para uma pessoa dedicada ao serviço devocional transcendental do Senhor, não existem. Todos são elegíveis para o destino supremo. O Srimad Bhagavatam (2.4.18) afirma que mesmo os mais baixos, que são chamados chandalas (comedores de cachorro), podem se elevar caso se associem a um devoto puro. Portanto, serviço devocional e guia de um devoto puro são tão poderosos que não existe discriminação entre classes de pessoas inferiores e superiores; todos podem praticar. A pessoa mais simples que se abriga no devoto puro pode se purificar com a guia adequada. De acordo com os diferentes modos da natureza material, as pessoas são classificadas no modo da bondade (brahmanas), no modo da paixão (kshatriyas, ou administradores), nos modos misturados da paixão e ignorância (vaishyas, ou comerciantes), e no modo da ignorância (shudras, ou operários). Os mais baixos ainda são chamados chandalas, e nascem em famílias pecaminosas. Geralmente, os que nascem em famílias pecaminosas não são aceitos pelas classes superiores. Mas o processo do serviço devocional e o devoto puro do Deus Supremo são tão fortes que todas classes inferiores podem alcançar a perfeição mais elevada da vida. Isso é possível unicamente quando a pessoa se abriga em Krishna. A pessoa tem que se abrigar completamente em Krishna. Então pode se tornar muito superior a grandes jñanis e yogis.

Verso 33

kim punar brahmanah punya
bhakta rajarsayas tatha
anityam asukham lokam
imam prapya bhajasva mam

Tradução

Quão maiores então são os brahmanas, os virtuosos, os devotos e os reis santos que neste mundo miserável temporário se dedicam ao Meu serviço amoroso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste mundo material existem classificações de pessoas, mas, depois de tudo, este mundo não é um lugar de felicidade para ninguém. Aqui se afirma claramente, anityam asukham lokam: este mundo é temporário e cheio de misérias, não é habitável para uma pessoa de bem e sã. A Suprema Personalidade de Deus declara que este mundo é temporário e repleto de misérias. Alguns filósofos, especialmente filósofos secundários, dizem que este mundo é falso, mas podemos entender no Bhagavad-gita que o mundo não é falso; ele é temporário. Existe uma diferença entre temporário e falso. Este mundo é temporário, mas existe outro mundo, que é eterno. Este mundo é miserável, mas o outro mundo é eterno e bem-aventurado.

Arjuna nasceu numa família real santificada. O Senhor também diz a ele: "Adote Meu serviço devocional e venha rápido de volta ao Supremo, de volta ao lar". Ninguém deve ficar neste mundo temporário, pois é cheio de misérias. Todos devem se agarrar no colo da Suprema Personalidade de Deus para que possam ser felizes eternamente. O serviço devocional do Supremo Senhor é o único processo pelo qual todos problemas de todas classes de pessoas podem ser resolvidos. Portanto, todos devem adotar a Consciência de Krishna e tornar suas vidas perfeitas.

Verso 34

man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah

Tradução

Dedique sua mente a sempre pensar em Mim, preste reverências e Me adore. Completamente absorto em Mim, certamente virá para Mim.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso indica claramente que a Consciência de Krishna é o único meio para ser liberado das garras deste mundo material contaminado. Algumas vezes, comentadores inescrupulosos distorcem o significado do que está claramente afirmado aqui: que todo serviço devocional deve ser oferecido à Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Infelizmente, comentadores inescrupulosos desviam a mente do leitor para aquilo que não é nem um pouco possível. Esses comentadores não sabem que não existe diferença entre a mente de Krishna e Krishna. Krishna não é um ser humano ordinário; Ele é a Verdade Absoluta. Seu corpo, mente e Ele próprio são iguais e absolutos. O Kurma Purana afirma, citado por Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami em seu comentário Anubhashya sobre o Sri Chaitanya Charitamrita (Adi-lila, Quinto Capítulo, versos 41-48), deha-dehi-vibhedo 'yam nesvare vidyate kvacit. Significa que não existe diferença em Krishna, o Supremo Senhor, entre Ele mesmo e Seu corpo. Mas, porque não conhecem a ciência de Krishna, os comentadores escondem Krishna e dividem Sua personalidade de Sua mente ou de Seu corpo. Apesar de ser uma profunda ignorância sobre a ciência de Krishna, algumas pessoas obtêm lucro com a confusão de outros.

Existem alguns que são demoníacos; também pensam em Krishna, mas com inveja, assim como o rei Kamsa, tio de Krishna. Ele também pensava em Krishna sempre, mas pensava em Krishna como seu inimigo. Ele estava sempre ansioso, a imaginar quando Krishna viria matá-lo. Esse tipo de mentalidade não nos ajuda. A pessoa tem que pensar em Krishna com amor devocional. Isso é bhakti. A pessoa deve cultivar o conhecimento sobre Krishna continuamente. O que é esse cultivo favorável? É aprender de um professor autêntico, Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, e nós já explicamos várias vezes que Seu corpo não é material, mas sim eterno, bem-aventurado e pleno de conhecimento. Esse tipo de conversa sobre Krishna ajudará a pessoa a se tornar um devoto. Senão, compreender Krishna de uma fonte errada será inútil.

A pessoa deve portanto dedicar sua mente à forma eterna, a forma primordial de Krishna; com a convicção em seu coração de que Krishna é o Supremo, assim deve se dedicar à adoração. Existem centenas de milhares de templos na Índia para a adoração de Krishna, e o serviço devocional é praticado neles. Quando essa prática é feita, a pessoa tem que prestar reverências a Krishna. Tem que abaixar sua cabeça perante a Deidade e dedicar sua mente, seu corpo, suas atividades; tudo. Isso fará com que ela fique plenamente absorta em Krishna sem desvio. Isso ajudará a pessoa a ser transferida para Krishnaloka. Ninguém deve se desviar por causa de comentadores inescrupulosos. É preciso se dedicar aos nove processos diferentes do serviço devocional, a começar por ouvir e cantar sobre Krishna. Serviço devocional puro é a conquista mais elevada da sociedade humana.

Os Capítulos Sétimo e Oitavo do Bhagavad-gita explicaram o serviço devocional puro ao Senhor, à parte do yoga do conhecimento e yoga místico ou atividades lucrativas. Aqueles que não estão santificados puramente podem sentir atração por diferentes aspectos do Senhor, como o brahmajyoti impessoal e o Paramatma localizado, mas um devoto puro adota diretamente o serviço ao Supremo Senhor.

Existe um belo poema sobre Krishna no qual está claramente afirmado que qualquer pessoa que se dedica à adoração de semideuses é a mais ininteligente e não pode alcançar em nenhum momento o prêmio supremo de Krishna. O devoto, no começo, pode às vezes cair do padrão, mas ainda assim deve ser considerado superior a todos os outros filósofos e yogis. A pessoa que sempre se dedica à Consciência de Krishna deve ser considerada a pessoa santificada perfeita. Suas atividades não devocionais acidentais diminuirão, e rapidamente estará situada sem nenhuma dúvida na perfeição completa. O devoto puro não tem chance real de cair porque o Deus Supremo toma conta de Seus devotos puros pessoalmente. Portanto, a pessoa inteligente deve adotar diretamente este processo da Consciência de Krishna e viver feliz neste mundo material. Ela receberá eventualmente o prêmio supremo de Krishna.

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Nono Capítulo do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria do Conhecimento Mais Confidencial.

     

     

(São Paulo, segunda-feira, 1º de junho de 2020 - Gaura-dashami)

 

 

 

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

 

 

Srila Prabhupada - KRISHNA, Capítulo 84
"Instrução Espiritual para Vasudeva e Retorno dos Seis Filhos Mortos de Devaki pelo Senhor Krishna"

...

Em compaixão por seus filhos mortos, Devaki começou a apelar para o Senhor Krishna e Balarama assim: "Meu querido Balarama, Seu próprio nome sugere que Você pode dar todo prazer e toda força para todo mundo. Sua potência ilimitada está além do alcance de nossas mentes e palavras, e meu querido Krishna, Você é o mestre de todos os yogis místicos. Eu também sei que Você é o mestre dos Prajapatis como Brahma e seus assistentes, Você é a Personalidade de Deus original, Narayana. Eu também sei com certeza que Você descendeu para aniquilar todos os malfeitores que foram desencaminhados no curso do tempo. Eles perderam o controle de suas mentes e sentidos, caíram da qualidade da bondade, e deliberadamente negligenciaram a direção das escrituras reveladas por viver uma vida de extravagância e insolência. Você descendeu na Terra para minimizar o peso do mundo por matar tais governantes malfeitores. Meu querido Krishna, eu sei que Maha-Vishnu, que está deitado no oceano causal da manifestação cósmica e que é a fonte de toda esta criação, é simplesmente uma expansão de Sua porção plenária. Criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica são efetuadas somente por Sua porção plenária. Portanto, eu me abrigo em Você sem nenhuma reserva. Eu ouvi que quando Você quis recompensar Seu professor, Sandipani Muni, e ele pediu a Você para trazer de volta seu filho morto, Você e Balarama imediatamente o trouxeram de volta da custódia de Yamaraja, apesar de ele estar morto por um longo tempo. Por esse ato eu entendo Você como o supremo mestre de todos os yogis místicos. Eu, assim, peço a Você para satisfazer meu desejo da mesma forma. Em outras palavras, eu peço a Você para trazer de volta todos meus filhos que foram mortos por Kamsa; quando Você os trouxer de volta, meu coração ficará contente, e justamente será um grande prazer eu poder vê-los uma vez mais".

Depois de ouvir Sua mãe falar dessa forma, o Senhor Balarama e Krishna imediatamente chamaram a assistência de yogamaya e partiram para o sistema planetário inferior conhecido como Sutala. Anteriormente, na Sua encarnação como Vamana, a Suprema Personalidade de Deus ficou satisfeita com o Rei dos demônios, Bali Maharaja, que doou a Ele tudo o que ele tinha. Bali Maharaja foi então presenteado com todo o Sutala para sua residência e reino. Agora quando esse grande devoto, Bali Maharaja, viu que o Senhor Balarama e Krishna vieram a seu planeta, ele imediatamente imergiu num oceano de felicidade. Logo que ele viu o Senhor Krishna e Balarama em sua presença, ele e seus membros familiares levantaram de seus assentos e se prostraram aos pés de lótus do Senhor. Bali Maharaja ofereceu ao Senhor Krishna e Balarama o melhor assento que ele tinha em sua posse, e quando os dois Senhores estavam sentados confortavelmente, ele começou a lavar Seus pés de lótus. Então ele jogou a água em sua cabeça e nas cabeças de seus membros familiares. A água usada para lavar os pés de lótus de Krishna e Balarama pode purificar mesmo grandes semideuses, como o Senhor Brahma.

Depois disso, Bali Maharaja trouxe roupas e ornamentos preciosos, polpa de sândalo, nozes de bétel, lâmpadas e vários alimentos nectáreos, e junto com seus membros familiares ele adorou o Senhor de acordo com os princípios reguladores e ofereceu suas riquezas e corpo aos pés de lótus do Senhor. O Rei Bali sentia um prazer transcendental tão grande que ele repetidamente pegava os pés de lótus do Senhor e os abraçava em seu peito; e às vezes os punha no topo de sua cabeça, e dessa forma ele sentia bem-aventurança transcendental. Lágrimas de amor e afeição começaram a escorrer de seus olhos, e todos os seus cabelos se arrepiaram. Ele começou a oferecer preces aos Senhores com uma voz embargada intermitentemente.

"Meu Senhor Balarama, Você é o Anantadeva original. Você é tão grandioso que Anantadeva Sesha e outras formas transcendentais originalmente emanaram de Você e Senhor Krishna. Você é a Personalidade de Deus original, e Sua forma eterna é todo-bem-aventurada e plena de conhecimento completo. Você é o criador do mundo inteiro. Você é o original iniciador e proponente dos sistemas de jñana-yoga e bhakti-yoga. Você é o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus original. Eu portanto com todo respeito ofereço minhas reverências a ambos Vocês. Meus queridos Senhores, é muito difícil para os seres vivos chegarem a ver Vocês. Assim, somente por Sua misericórdia sem causa Vocês concordaram em vir aqui e serem visíveis para nós, que somos geralmente influenciados pelas qualidades da ignorância e paixão".

"Meu querido Senhor, nós pertencemos à categoria daitya ou demônio. Os demônios ou pessoas demoníacas - os Gandharvas, os Siddhas, os Vidyadharas, os Charanas, os Yakshas, os Rakshasas, os Pishachas, os fantasmas e duendes - são incapazes, por natureza, de adorá-Los ou se tornarem Seus devotos. Em vez de se tornarem Seus devotos, eles simplesmente se tornam impedimentos no caminho da devoção. Mas, oposto a eles, Vocês são a Suprema Personalidade de Deus, representantes de todos os Vedas e situados no modo da bondade incontaminada. A posição de Vocês é sempre transcendental. Por essa razão, alguns de nós, apesar de nascidos nos modos da paixão e ignorância, abrigamo-nos em Seus pés de lótus e nos tornamos devotos. Alguns de nós somos realmente devotos puros, e alguns de nós nos abrigamos em Seus pés de lótus, com desejo de ganhar algo da devoção".

"Por Sua misericórdia sem causa somente, nós demônios em contato direto com Sua personalidade. Este contato não é possível nem mesmo para os grandes semideuses. Ninguém conhece como Vocês agem através de Sua potência yogamaya. Mesmo os semideuses não podem calcular a vastidão das atividades de Sua potência interna, então como é possível para nós sabermos isso? Eu assim coloco minhas preces humildes perante Vocês: por favor, sejam bondosos comigo, que sou plenamente rendido a Vocês, e me favoreçam com Sua misericórdia sem causa para que eu possa simplesmente lembrar Seus pés de lótus nascimento após nascimento. Minha única ambição é que eu possa viver sozinho justamente igual a paramahamsas que, viajam sozinhos daqui para lá com grande paz mental, por dependerem simplesmente de Seus pés de lótus. Eu também desejo que se eu tiver que me associar com alguém, que sejam somente Seus devotos puros e ninguém mais, porque Seus devotos puros são sempre benquerentes de todos os seres vivos".

"Meu querido Senhor, Você é o mestre e diretor supremo de todo o mundo. Por favor, portanto, ocupe-me em Seu serviço e deixe-me assim ficar livre de todas as contaminações materiais. Você pode me purificar dessa forma porque se alguém se dedica ao serviço amoroso de Sua Divindade, imediatamente se torna livre de todos os princípios reguladores ordenados nos Vedas".

A palavra paramahamsa mencionada aqui significa cisne supremo. É dito que o cisne pode extrair leite de um reservatório de água; ele pode tomar só a porção de leite e rejeitar a porção aguada. Similarmente, uma pessoa que pode extrair a porção espiritual deste mundo material e que pode viver sozinha, por depender somente do Espírito Supremo, não do mundo material, é chamada paramahamsa. Quando alguém alcança a plataforma paramahamsa, ele não está mais sob os princípios reguladores das injunções Védicas. Um paramahamsa aceita somente a associação de devotos puros e rejeita outros que são muito dedicados materialmente. Em outras palavras, aqueles que são materialmente apegados não podem entender o valor do paramahamsa, mas aqueles que são felizmente avançados no senso espiritual se abrigam no paramahamsa e assim bem sucedidos completam a missão da vida humana.

Depois que o Senhor Krishna ouviu as preces de Bali Maharaja, Ele falou como se segue: "Meu querido Rei dos demônios, no milênio de Swayambhuva Manu, o Prajapati conhecido como Marichi gerou seis filhos, todos semideuses, no ventre de sua esposa, Urna. Certa vez, o Senhor Brahma ficou encantado com a beleza de sua filha e a seguiu, impelido pelo desejo sexual. Nesse momento, os seis semideuses olharam a ação do Senhor Brahma com repugnância. Essa crítica à ação de Brahma pelos semideuses constituiu uma grande ofensa da parte deles, e por essa razão, eles foram condenados a nascerem como os filhos do demônio Hiranyakashipu. Esses filhos de Hiranyakashipu foram depois postos no ventre da mãe Devaki, e logo que eles nasciam, Kamsa os matava um depois do outro. Meu querido Rei dos demônios, mãe Devaki está muito ansiosa para ver esses seis filhos mortos novamente, e ela está muito triste por causa da morte prematura deles nas mãos de Kamsa. Eu sei que todos eles vivem com você. Eu decidi levá-los Comigo a fim de acalmar Minha mãe Devaki. Depois de verem minha mãe, todas essas seis almas condicionadas serão liberadas, e assim com grande prazer eles serão transferidos a seus planetas originais. Os nomes dessas seis almas condicionadas são os seguintes: Smara, Udgitha, Parisvanga, Patanga, Kshudrabhrit e Ghrini. Eles serão novamente reintegrados em sua posição anterior como semideuses".

Depois de informar assim o Rei dos demônios, Krishna parou de falar, e Bali Maharaja entendeu o propósito do Senhor. Ele O adorou suficientemente, e depois o Senhor Krishna e Senhor Balarama levaram embora as seis almas condicionadas e retornaram à cidade de Dwaraka, onde Eles os apresentaram como pequenos bebês perante mãe Devaki. Mãe Devaki ficou tomada de alegria e estava tão em êxtase com o sentimento materno que imediatamente o leite começou a fluir de seus seios, e ela alimentou os bebês com grande satisfação. Ela começou a pegá-los em seu colo repetidamente, cheirava suas cabeças e pensava, "Ele conseguiu meus filhos perdidos de volta"! Nesse momento, ela ficou tomada pela energia de Vishnu, e com grande afeição maternal ela começou a desfrutar a companhia de seus filhos perdidos.

O leite dos seios de Devaki era transcendental porque o mesmo leite foi sugado pelo Senhor Krishna. Assim, os bebês que sugaram os seios de Devakiji, que tocaram o corpo do Senhor Krishna, imediatamente se tornaram pessoas auto-realizadas. Os bebês depois disso começaram a oferecer suas reverências ao Senhor Krishna, Balarama, seu pai Vasudeva, e mãe Devaki. Depois disso, eles foram imediatamente transferidos a seus respectivos planetas celestiais.

Depois da partida deles, Devaki ficou abismada de admiração que seus filhos voltaram e foram novamente transferidos para seus respectivos planetas. Ela pôde ajustar os eventos somente por pensar nos passatempos do Senhor Krishna, nos quais, porque as potências do Senhor Krishna são todas inconcebíveis, qualquer coisa maravilhosa pode ser realizada. Sem aceitar as potências inconcebíveis e ilimitadas do Senhor, a pessoa não pode entender que o Senhor Krishna é a Alma Suprema. Por Suas potências ilimitadas, Ele realiza passatempos ilimitados também, e ninguém pode descrevê-los na totalidade nem ninguém pode conhecê-los todos. Suta Goswami, orador do Srimad Bhagavatam perante os sábios de Naimisharanya, liderados por Shaunaka Rishi, deu seu veredito nessa conexão como se segue.

"Grandes sábios, por favor entendam que os passatempos transcendentais do Senhor Krishna são todos eternos. Eles não são narrações ordinárias de incidentes históricos. Estas narrações são idênticas à Suprema Personalidade de Deus em Pessoa. Qualquer um, portanto, que ouve tais narrações dos passatempos do Senhor se torna imediatamente livre de toda contaminação da existência material. E aqueles que são devotos puros desfrutam estas narrações como néctar que entra em seus ouvidos". Tais narrações são descritas por Shukadeva Goswami, o filho exaltado de Vyasadeva, e qualquer um que as ouve, e também qualquer um que as descreva para a audiência de outros, torna-se consciente de Krishna. E são somente as pessoas conscientes de Krishna que se tornam elegíveis para ir de volta ao lar, de volta ao Supremo.

     

     

     

 

     

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Capítulo Oitenta e Quatro de Krishna, "Instrução Espiritual para Vasudeva e Retorno dos Seis Filhos Mortos de Devaki pelo Senhor Krishna".

 

 

 

 

São Paulo, domingo, 2 de agosto de 2020
(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

 

 

03/08/2020 - segunda-feira
Purnima. Aparecimento de Sri Baladeva. Jejum até o meio-dia. Fim de Jhulan Yatra de Sri Sri Radha Govinda.

HRISHIKESHA

12/08/2020 - quarta-feira
Krishna-ashtami. Sri Sri Krishna Janmashtami. Jejum completo até a meia-noite (então nenhum grão).

13/08/2020 - quinta-feira
Krishna-navami. Sri Nandotsava. Sri Janmashtami Paran (quebra jejum com grãos) entre 5:21 e 6:48. Aparecimento de Sua Divina Graça Visvavarenya Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacharya Ashtottara-shata Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada Thakura Mahashaya (terça-feira 01/09/1896).

     

Param Vijayate Sri Krishna Sankirtanam

     

 

("Here Comes The Sun")

 

Srila Prabhupada - KRISHNA, Capítulo 86
"Orações dos Vedas Personificados"

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Os Vedas personificados continuaram: "Querido Senhor, qualquer um que, por Sua graça, entendeu as glórias de Seus pés de lótus é indiferente a felicidade e sofrimento materiais. As aflições materiais são inevitáveis enquanto existimos dentro do mundo material, mas um devoto não desvia sua atenção para essas ações e reações, que são os resultados de atividades piedosas e impiedosas. Nem um devoto fica muito perturbado ou satisfeito com elogio ou condenação pelo público em geral. Um devoto às vezes é grandemente elogiado pelo povo em geral por causa de suas atividades transcendentais, e às vezes ele é criticado, mesmo embora não haja razão para crítica adversa. O devoto puro é sempre indiferente a elogio e condenação por pessoas ordinárias. Na realidade, as atividades do devoto estão no plano transcendental. Ele não está interessado em elogio ou condenação de pessoas engajadas em atividades materiais. Se o devoto pode assim manter sua posição transcendental, então sua liberação nesta vida e na próxima vida está garantida pela Suprema Personalidade de Deus. A posição transcendental de um devoto dentro deste mundo material é mantida na associação de devotos puros, simplesmente por ouvir as atividades gloriosas encenadas pelo Senhor em diferentes eras e em diferentes encarnações".

O movimento da consciência de Krishna é baseado nesse princípio. Srila Narottama Dasa Thakura cantou, "Meu querido Senhor, deixe-me dedicado a Seu serviço amoroso transcendental, como indicado pelos acharyas prévios, e deixe-me viver na associação dos devotos puros. Esse é meu desejo, vida após vida". Em outras palavras, um devoto não se importa muito se ele é ou não é liberado, mas ele é ansioso somente por serviço devocional. Serviço devocional significa que a pessoa não faz nada independentemente da sanção dos acharyas. As ações do movimento da consciência de Krishna são dirigidos pelos acharyas prévios, liderados por Srila Rupa Goswami; na associação dos devotos e por seguir esses princípios, um devoto é capaz de manter perfeitamente sua posição transcendental.

No Bhagavad-gita, o Senhor diz, um devoto que O conhece perfeitamente é muito querido para Ele. Quatro tipos de homens piedosos adotam o serviço devocional. Se um homem for piedoso, então em sua condição aflita, ele se aproxima do Senhor para mitigação de seu sofrimento. Se um homem piedoso está em necessidade de ajuda material, ele também ora ao Senhor por essa ajuda. Se um homem piedoso for realmente inquisitivo sobre a ciência de Deus, ele também se aproxima da Suprema Personalidade de Deus, Krishna. Similarmente, um homem piedoso que simplesmente está ansioso para conhecer a ciência de Krishna também se aproxima do Supremo Senhor. Dessas quatro classes de homens, a última é louvada por Krishna em Pessoa no Bhagavad-gita. Uma pessoa que tenta entender Krishna com conhecimento e devoção plenos por seguir os passos dos acharyas prévios conhecedores do conhecimento científico do Supremo Senhor é digno de louvor. Esse devoto pode entender que todas as condições de vida, favoráveis e desfavoráveis, são criadas pela vontade suprema do Senhor. E quando ele se rendeu plenamente aos pés de lótus do Supremo Senhor, ele não se importa se sua condição de vida é favorável ou desfavorável. Um devoto até mesmo aceita uma condição desfavorável como um favor especial da Personalidade de Deus. Na realidade, não existem condições desfavoráveis para um devoto. Ele vê tudo que vem pela vontade do Senhor como favorável, e em qualquer condição de vida ele é simplesmente entusiasmado para executar seu serviço devocional. Essa atitude devocional é explicada no Bhagavad-gita: um devoto nunca fica aflito em condições de vida reversas, nem ele fica cheio de alegria em condições favoráveis. Nos estágios mais elevados do serviço devocional, não está nem mesmo preocupado com a lista de faças e não faças. Essa posição pode ser mantida somente por seguir os passos dos acharyas. Porque um devoto puro segue os passos dos acharyas, qualquer ação que ele executa para realizar serviço devocional deve ser entendida como situada na plataforma transcendental. O Senhor Krishna portanto nos instrui que um acharya está acima da crítica. Um devoto neófito não deve se considerar no mesmo plano que o acharya. Deve ser aceito que os acharyas estão na mesma plataforma que a Suprema Personalidade de Deus, e assim, nem Krishna nem Seu acharya representante devem ser sujeitos a qualquer crítica de devotos neófitos.

 

 

 

 

Jaya Jaya Prabhupadas

Nitai Gaura Hari Bol

(São Paulo, 11/09/2020)

 

        

Jaya Prabhupadas!

     

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

"A Busca por Sri Krishna, Realidade o Belo"
de Srila Guru Maharaj Prabhupada

Prefácio

de

Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

Fundador Acharya da Sociedade Internacional
para a Consciência de Krishna

Somos muito afortunados por podermos ouvir Sua Divina Graça Om Vishnupada Paramahamsa Parivrajakacarya Srila Bhaktirakshaka Sridhara Deva Goswami Maharaja. Por idade e experiência, das duas formas, ele é sênior a mim. Fui afortunado em ter sua associação desde muito tempo, talvez desde 1930. Naquela época, ele ainda não tinha aceitado sannyasa, mas tinha acabado de deixar o lar. Ele foi pregar em Allahabad, e nessa ocasião auspiciosa, fomos conectados.

Sridhara Maharaja morou na minha casa durante muitos anos, assim, naturalmente, tínhamos conversas muito íntimas. Ele tem realizações tão elevadas sobre Krishna que uma pessoa comum desmaiaria ao ouvi-las. Ele sempre foi meu bom conselheiro, e eu levo seus conselhos muito a sério porque desde o início eu sabia que ele é um devoto puro de Krishna. Por isso, eu queria me associar com ele. Krishna e Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta, queriam que ele me preparasse. Nossa relação é muito íntima.

Depois da quebra da instituição de nosso mestre espiritual, eu queria organizar outra instituição com Sridhara Maharaja de líder. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada me disse que Sridhara Maharaja é um dos melhores pregadores da Consciência de Krishna no mundo, por isso eu queria levá-lo a toda parte. Esse era meu desejo mais intenso. Mas porque ele não pode viajar ao redor do mundo e pregar, pelo menos as pessoas do mundo devem vir para ouvir dele.

Para o avanço espiritual da vida, devemos ir para alguém que pratica realmente a vida espiritual. Portanto, se alguém for sério em receber instruções de um shiksha-guru, ou B. R. Sridhara Maharaja, eu considero Sridhara Maharaja como meu próprio shiksha-guru, assim, o que falar do benefício que outros podem obter de sua associação.

     

     

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

Néctar de Srila Guru Maharaj Prabhupada

"Shaktyavesha Avatara"

 

São Paulo, sexta-feira, 3 de julho de 2015

Sobre Prabhupada por Srila Guru Maharaja Prabhupada

Todos nós sabemos que quando o Movimento Hare Krishna começou no Ocidente, os primeiros seguidores de Prabhupada aprenderam sobre os procedimentos do processo da Consciência de Krishna no Math de Srila Guru Maharaj Prabhupada em Sri Navadwip Dham. Na época, o mantra-pranati de Prabhupada foi composto sob a ordem de Guru Maharaj. Aquele que todos nós sempre cantamos quando prestamos reverências a Srila Prabhupada:

nama om visnu padaya krsna prestaya bhutale
srimate bhaktivedanta svamin iti namine

namaste sarasvate devam gaura vani pracarine
nirvisesa suniyavadi pascatya desatarine

Depois, nosso amado Srila Guru Maharaj Prabhupada expandiu esse mantra da seguinte forma:

Prabhupada Pranati

namah om visnupadaya krsna-presthaya bhutale
swami sri bhaktivedanta prabhupadaya te namah
gurvajnam sirasi-dhrtva saktyavesa sva-rupine
hare-krsneti mantrena pascatya-pracya-tarine

visvacarya prabaryaya divya karunya murtaye
sri bhagavata-madhurya-gita-jnana pradayine
gaura-sri-rupa-siddhanta-sarasvati nisevine
radha-krsna-padambhoja-bhrngaya gurave
namah

"Ofereço minhas humildes reverências à Sua Divina Graça Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada, que é um companheiro querido de Krishna e que descendeu de Goloka para este plano. Concentrado na instrução de seu Guru, ele é Shaktyavesha (recebeu poder divino) Avatar de Nityananda Prabhu personificado. Ele distribuiu o mantra Hare Krsna em todo o mundo Oriental e Ocidental, assim liberou e elevou todos os seres caídos.

Ele é o melhor entre milhões de Jagat-Gurus, pois ele é a personificação da misericórdia divina. Ele distribuiu o doce néctar do Srimad Bhagavatam e o conhecimento transcendental do Bhagavad-gita por todo o mundo. Ele está constantemente ocupado no serviço exclusivo a Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Prabhupad, Srila Rupa Goswami e Sri Gauranga Mahaprabhu. Ofereço minhas humildes reverências a Srila Prabhupada, que é como uma abelha que sempre tenta saborear o Néctar dos pés de lótus de Sri Sri Radha e Govinda".

Depois da partida de Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada declarou:

"Om Vishnupad Srila A. C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad, o Fundador-Acharya da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, é o grande inaugurador da Consciência de Krishna no mundo Ocidental. Num espaço de dez curtos anos, ele propagou os ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu em toda parte, assim inundou o mundo com Consciência de Krishna".

Antes de sua partida daqui deste Mundo em 1977, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada instruiu seus seguidores a aceitarem o conselho e guia espirituais de Srila Sridhar Maharaj. Depois da partida de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada, Srila Sridhar Maharaj declarou:

"Eu o considero como um Shaktyavesha Avatara de Sri Nityananda Prabhu, e Krishna veio para ajudá-lo. O Poder Divino descendeu para ajudá-lo, senão seria impossível. Não é algo do nível ordinário que qualquer um faz, e sim a coisa mais elevada foi trazida para baixo até a posição mais inferior (distribuída) tão extensivamente por ele. Isso não pode ser nada além do Poder Divino corporificado, e numa grande intensidade e magnitude; portanto, Shaktyavesha Avatara eu só posso aceitá-lo assim dessa forma".

 

 

 

     

São Paulo, segunda-feira, 28 de setembro de 2020
(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

 

 

     

     

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

     

São Paulo, quinta-feira, 15 de outubro de 2020
(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

     

     

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

"Ensinamentos do Senhor Chaitanya"
(Original Sem "Correções")
de
Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya
(2ª Impressão de 1975 - 1ª Edição 1968)

Prólogo

de

Bhaktivinoda Thakura

[Este relato apareceu originalmente numa pequena obra de Srila Bhaktivinoda Thakura intitulada, "Sri Chaitanya Mahaprabhu: Sua Vida e Preceitos". (20 de agosto de 1896)]

Chaitanya Mahaprabhu nasceu em Mayapur na cidade de Nadia justamente depois do pôr-do-sol na noite de 23 Phalguna 1407 Shakabda, correspondente a 18 de fevereiro de 1486, da Era Cristã. A Lua estava em eclipse na hora do seu nascimento, e a população de Nadia estava engajada, como de costume nessas ocasiões, em se banhar no Bhagirathi com altos gritos de Haribol. Seu pai, Jagannatha Mishra, um pobre brahmana da ordem Védica, e Sua mãe, Shachi-devi, um modelo de boa mulher, ambos eram descendentes de linhagem brahmana originalmente residentes em Sylhet. Mahaprabhu era uma bela criança, e as senhoras da cidade vinham vê-lo com presentes. O pai de sua mãe, Pandita Nilambara Chakravarti, astrólogo renomado, predisse que a criança seria um grande personagem no devido tempo; e, por isso, ele lhe deu o nome Visvambhara. As senhoras da vizinhança o chamavam de Gaurahari por causa de sua tonalidade dourada, e sua mãe o chamava Nimai por causa da árvore nimba perto da qual ele nasceu. Belo como o menino era, todos adoravam vê-lo todo dia. À medida que crescia ele se tornava um menino caprichoso e divertido. Depois de seu quinto ano, ele foi admitido num pathasala onde captou Bengali em muito pouco tempo. A maioria de seus biógrafos contemporâneos mencionaram certas anedotas a respeito de Chaitanya que são registros simples de seus primeiros milagres. É dito que quando era um bebê no colo de sua mãe, ele chorava continuamente, e quando as senhoras da vizinhança gritavam Haribol ele costumava parar. Assim havia sempre a pronúncia de Haribol na casa, o que antevia a missão futura do herói. Também foi afirmado quando sua mãe certa vez deu doces para ele comer, ele comeu barro em vez da comida. Sua mãe perguntou qual a razão disso, ele respondeu que cada doce era nada mais do que barro transformado, assim ele também podia comer barro. Sua mãe que também era a consorte de um pandita, explicou que cada artigo num estado especial foi adaptado para um uso especial. Terra, quando no estado de uma jarra, podia ser usada como um pote de água, mas no estado de um tijolo, tal uso não era possível. Barro, portanto, na forma de doces era útil como comida, mas barro em seus outros estados não era. O menino foi convencido e admitiu sua estupidez em comer barro e concordou em evitar o erro no futuro. Outro ato milagroso foi relatado. É dito que um brahmana em peregrinação se tornou um hóspede em sua casa, ele cozinhou comida e deu graça com meditação em Krishna. Nesse meio tempo, o menino veio e comeu o arroz cozido. O brahmana, abismado com a atitude do menino, cozinhou novamente a pedido de Jagannatha Mishra. O menino novamente comeu o arroz cozido enquanto o brahmana oferecia o arroz para Krishna com meditação. O brahmana foi persuadido a cozinhar pela terceira vez. Dessa vez, todos os habitantes da casa caíram no sono, e o menino se revelou como Krishna para o viajante e o abençoou. O brahmana então se perdeu no êxtase com o aparecimento de seu objeto de adoração. Também é dito que dois ladrões roubaram o menino da porta de seu pai com o objetivo de roubar suas jóias e lhe deram doces pelo caminho. O menino exercitou sua energia ilusória e desviou os ladrões de volta para sua própria casa. Os ladrões, com medo da prisão, deixaram o menino e fugiram. Outro ato milagroso descrito foi quando o menino exigiu e pegou de Hiranya e Jagadisha todas as oferendas que eles coletaram para adorar Krishna no dia de Ekadashi. Quando ele tinha apenas quatro anos de idade, sentou em cima de panelas de barro descartadas que eram consideradas ímpias por sua mãe. Ele explicou para sua mãe que não há questão de santidade e impiedade no que diz respeito a panelas de barro jogadas fora depois que o cozimento acabou. Essas anedotas relatam sua tenra idade até o quinto ano.

Em seu oitavo ano, ele foi admitido no tola de Gangadasa Pandita em Ganganagara perto da vila de Mayapur. Em dois anos ele se tornou bem versado em gramática sânscrita e retórica. Seus estudos depois disso foram da natureza autodidata em sua própria casa, onde ele encontrou todos os livros os mais importantes pertencentes a seu pai, que era um autêntico pandita. Parece que ele leu o smrti em seu próprio estudo, e o nyaya também, em competição com seus amigos, que então estudavam com o célebre Pandita Raghunatha Shiromani.

Agora, depois do décimo ano de sua idade, Chaitanya se tornou um erudito reconhecido em gramática, retórica, o smrti e o nyaya. Foi depois disso que seu irmão mais velho Visvarupa deixou sua casa e aceitou o asrama (status) de um sannyasi (asceta). Chaitanya, apesar de ser um rapaz muito jovem, consolou seus pais, disse que ele os serviria com um objetivo de satisfazer Deus. Logo depois disso, seu pai deixou este mundo. Sua mãe ficou excessivamente triste, e Mahaprabhu, com sua aparência satisfeita de costume, consolou sua mãe viúva.

Foi com a idade de 14 ou 15 que Mahaprabhu foi casado com Lakshmidevi, a filha de Vallabhacharya, também de Nadia. Ele era nessa idade considerado um dos melhores eruditos de Nadia, o renomado berço da filosofia nyaya e erudição sânscrita. O que dizer dos smarta panditas, todos os Naiyayikas tinham medo de confrontá-lo em discussões literárias. Por ser um homem casado, ele foi para a Bengala Ocidental nas margens do Padma para aquisição de riqueza. Lá ele exibiu sua erudição e obteve uma boa soma de dinheiro. Foi nesse tempo que ele pregou Vaishnavismo nos intervalos. Depois de lhe ensinar os princípios do Vaishnavismo, ele ordenou Tapana Mishra para ir e viver em Benares. Durante sua residência na Bengala Ocidental, sua esposa Lakshmidevi deixou este mundo por causa dos efeitos de uma picada de serpente. Quando retornou para casa, ele encontrou sua mãe em estado de luto. Ele a consolou com uma aula sobre a incerteza dos assuntos humanos. E foi a pedido de sua mãe que ele casou com Vishnupriya, a filha do Raja Pandita Sanatana Mishra. Seus colegas se uniram a ele no seu retorno de pravasa ou afastamento. Agora ele era tão renomado que era considerado o melhor pandita de Nadia. Keshava Mishra de Kashmir, que chamou a si mesmo de Grande Digvijayi, veio a Nadia com o objetivo de discutir com os Panditas do lugar. Com medo do assim chamado pandita conquistador, os professores do tola de Nadia deixaram sua cidade com o pretexto de um Convite. Keshava encontrou Mahaprabhu no Barokona-ghata em Mayapur, e depois de uma discussão muito curta dos dois, ele foi derrotado pelo rapaz, e a mortificação o obrigou a fugir. Nimai Pandita agora era o mais importante erudito de seus tempos.

Foi com a idade de 16 ou 17 que ele viajou para Gaya com um grupo para cantar o santo nome de Hari nas ruas e bazares. Isso criou uma sensação e despertou diferentes sentimentos em bairros diferentes. Os bhaktas ficaram muito felizes. Os smarta brahmanas ficaram com inveja do sucesso de Nimai Pandita e reclamaram com o Chand Kazi contra o caráter de Chaitanya como não Hindu. O Kazi foi à casa de Shrivasa Pandita e quebrou uma mrdanga (tambor khola) lá e declarou a menos que Nimai Pandita cessasse de fazer barulho sobre sua religião esquisita, ele seria obrigado a impor Islamismo para ele e seus seguidores. Isso chegou ao conhecimento de Mahaprabhu. Ele ordenou a todas pessoas da cidade para aparecerem à noite cada um com uma tocha em sua mão. Houve o agrupamento, e em sua chegada à casa do Kazi, ele teve uma longa conversa com o Kazi e no fim comunicou dentro do coração dele sua influência Vaishnava por tocar o corpo dele. O Kazi então chorou e admitiu que sentiu uma influência espiritual intensa que clareou suas dúvidas e produziu dentro dele um sentimento religioso que lhe deu o êxtase mais elevado. O Kazi então aderiu ao grupo de sankirtana. O mundo estava abismado com o poder espiritual do Grande Senhor, e centenas e centenas de hereges se converteram e aderiram à bandeira de Visvambhara depois desse acontecimento.

Foi depois disso que alguns dos brahmanas invejosos e mesquinhos de Kulia provocaram uma desavença com Mahaprabhu e reuniram um partido para se opor a ele. Nimai Pandita era naturalmente uma pessoa de bom coração, apesar de vigoroso em seus princípios. Ele declarou que sentimentos partidários e sectarismo eram os dois grandes inimigos do progresso e enquanto ele tivesse que continuar a ser um habitante de Nadia pertencente a uma certa família, sua missão não encontraria o sucesso completo. Ele então resolveu ser um cidadão do mundo por cortar sua conexão com seus família, casta e credo particulares, e com essa resolução ele abraçou a posição de um sannyasi em Katwa, sob a guia de Keshava Bharati dessa cidade, no 24º ano de sua idade. Sua mãe e esposa choraram amargamente por sua separação, mas nosso herói, apesar de bom coração, era uma pessoa vigorosa em princípio. Ele deixou seu pequeno mundo em sua casa para o ilimitado mundo espiritual de Krishna com a humanidade em geral.

Depois de seu sannyasa, ele foi induzido a visitar a casa de Adwaita Prabhu em Shantipura. Adwaita organizou para convidar todos os seus amigos e admiradores de Nadia e trouxe Shachidevi para ver seu filho. Tanto o prazer quanto a dor invadiram seu coração quando ela viu seu filho na atitude de um sannyasi. Em sannyasi, Krishna Chaitanya usava nada mais do que uma kaupina e um bahirvasa (cobertura externa). Sua cabeça estava sem cabelo, e suas mãos seguravam uma danda (bastão) e um kamandalu (pote de água do eremita). O filho sagrado caiu aos pés de sua mãe amada e disse, "Mãe! Este corpo é seu, e eu devo obedecer suas ordens. Permita-me ir a Vrindavana para minhas realizações espirituais". A mãe, em consulta com Adwaita e outros, pediu a seu filho para residir em Puri (a cidade de Jagannatha) para que ela pudesse ter informação sobre ele agora e depois. Mahaprabhu concordou com a proposta e em poucos dias ele deixou Shantipura para Orissa. Seus biógrafos descreveram a jornada de Krishna Chaitanya (esse foi o nome que recebeu depois de seu sannyasa) de Shantipura para Puri em grande detalhe. Ele viajou ao longo do lado do Bhagirathi até Chatrabhoga, situada agora em Thana Mathurapura, Diamond Harbour, 24 Parganas. Lá, ele pegou um barco e foi até Prayaga-ghata no Distrito de Midnapura. De lá, ele andou através de Balasore e Cuttack para Puri, e viu o templo de Bhuvanesvara em seu caminho. Depois de sua chegada em Puri, ele viu Jagannatha no templo e residiu com Sarvabhauma a pedido do último. Sarvabhauma era um pandita gigantesco da época. Seus estudos não tinham fronteiras. Ele era o melhor naiyayika dos tempos e era conhecido como o mais erudito intelectual na filosofia Vedanta da escola de Shankaracharya. Ele nasceu em Nadia (Vidyanagara) e ensinou para inumeráveis pupilos a filosofia nyaya em seu tola de lá. Ele partiu para Puri algum tempo antes do nascimento de Nimai Pandita. Seu cunhado Gopinatha Mishra apresentou nosso novo sannyasi para Sarvabhauma, que estava impressionado com sua beleza pessoal e ficou temeroso que seria difícil para o homem jovem manter sannyasa-dharma durante a longa jornada da sua via. Gopinatha, que conhecia Mahaprabhu de Nadia, tinha muita reverência por ele e declarou que o sannyasi não era um ser humano comum. Nesse ponto, Gopinatha e Sarvabhauma tiveram uma discussão quente. Sarvabhauma então pediu a Mahaprabhu para ouvir sua recitação dos Vedanta-sutras, e o último se submeteu tácito. Chaitanya ouviu em silêncio o que o grande Sarvabhauma recitou com gravidade por sete dias, e no fim disso o último disse, "Krishna Chaitanya! Eu acho que você não entende o Vedanta, porque você não diz nada depois de ouvir minha recitação e explicações". A resposta de Chaitanya foi que ele entendia os sutras muito bem, mas não pôde decifrar o que Shankaracharya quis dizer com seus comentários. Abismado com isso, Sarvabhauma disse, "Por que você entende os significados dos sutras e não entende os comentários que explicam os sutras? Tudo bem! Se você entende os sutras, por favor deixe que eu tenha suas interpretações". Mahaprabhu então explicou todos os sutras de seu próprio modo sem tocar no comentário panteísta de Shankara. O entendimento perspicaz de Sarvabhauma viu a verdade, beleza e harmonia dos argumentos nas explicações dadas por Chaitanya e que o obrigou a declarar que foi a primeira vez que ele encontrou alguém que pudesse explicar os Brahma-sutras de uma maneira tão simples. Ele também admitiu que os comentários de Shankara nunca deram explicações tão naturais dos Vedanta-sutras como ele obteve de Mahaprabhu. Ele então se submeteu como um defensor e seguidor. Em poucos dias, Sarvabhauma se transformou num dos melhores Vaishnavas da época. Quando os relatos sobre isso surgiram, toda Orissa cantou o louvor de Krishna Chaitanya, e centenas e centenas vieram a ele e se tornaram seus seguidores. Nesse meio tempo, Mahaprabhu pensou em visitar a Índia do Sul, e ele partiu com o Krishnadasa Brahmana para a jornada.

Seus biógrafos nos deram um detalhe da jornada. Ele foi primeiro a Kurmakshetra, onde realizou um milagre por curar um leproso chamado Vasudeva. Ele encontrou Ramananda Raya, o Governador de Vidyanagara, nas margens do Godavari e teve uma conversa filosófica com ele sobre o assunto de prema-bhakti. Ele operou outro milagre por tocar (fez elas desaparecem imediatamente) as sete árvores tala através das quais Ramachandra, o filho de Dasharatha, disparou sua flexa e matou o grande Bali Raja. Ele pregou Vaishnavismo e nama-sankirtana por toda a jornada. Em Rangakshetra, ele permaneceu por quatro meses na casa do Venkata Bhatta a fim de passar a estação de chuva. Lá ele converteu toda a família de Venkata do Vaishnavismo Ramanuja para Krishna-bhakti, junto com o filho de Venkata, um menino de dez anos chamado Gopala, que depois veio para Vrindavana e se tornou um dos seis Goswamis ou profetas servidores sob seu líder Sri Krishna Chaitanya. Treinado em sânscrito por seu tio Prabodhananda Sarasvati, Gopala escreveu vários livros sobre Vaishnavismo.

Chaitanya visitou numerosos locais no Sul da Índia até o Cabo Comorin e retornou para Puri em dois anos por Pandepura sobre o Bhima [rio]. Nesse último lugar ele espiritualizou um certo Tukarama, que então se tornou um pregador religioso ele mesmo. Esse fato foi admitido em seus abhangas [poemas devocionais] que foram coletados em um volume pelo Sr. Satyendra Nath Tagore do Bombay Civil Service. Durante sua jornada, ele teve discussões com Budistas, os Jains e os Mayavadis em diversos lugares e converteu seus oponentes ao Vaishnavismo.

Depois de seu retorno a Puri, Raja Prataparudra-deva e diversos brahmanas pandita aderiram à bandeira de Chaitanya Mahaprabhu. Ele estava agora com vinte e sete anos de idade. Em seu vigésimo oitavo ano ele foi para Bengala até Gauda em Malda. Lá ele resgatou dois grandes personagens chamados Rupa e Sanatana. Apesar de descenderem das linhagens dos brahmanas Karnatic, esses dois irmãos se tornaram meio-islâmicos por seu contato contínuo com Hussain Shah, o então Imperador de Gauda. Seus nomes foram mudados pelo Imperador para Dabira Khasa e Sakara Mallika, e seu senhor os amava de coração porque os dois eram versados em Persa, Árabe e Sânscrito e eram servos leais do estado. Os dois cavalheiros não encontraram um caminho para voltarem a ser Hindus regulares e escreveram para Mahaprabhu por ajuda espiritual enquanto ele estava em Puri. Mahaprabhu escreveu em resposta que iria até eles e os desenredaria de suas dificuldades espirituais. Agora que ele veio a Gauda, ambos irmãos apareceram perante ele com seu louvor de longa duração. Mahaprabhu os ordenou para irem a Vrindavana e encontrá-lo lá.

Chaitanya retornou a Puri através de Shantipura, onde ele novamente encontrou sua querida mãe. Depois de uma curta estadia em Puri ele partiu para Vrindavana. Dessa vez, ele estava acompanhado do Balabhadra Bhattacharya. Ele visitou Vrindavana e desceu para Prayaga (Allahabad), e converteu um grande número de Islamitas para o Vaishnavismo com argumento do Alcorão. Os descendentes desses convertidos ainda são conhecidos como Pathana Vaishnavas. Rupa Goswami se encontrou com ele em Allahabad. Chaitanya o treinou em espiritualidade por dez dias e o direcionou para ir a Vrindavana em missões. Sua primeira missão era escrever obras teológicas para explicar cientificamente bhakti e prema puros. A segunda missão era reviver os locais onde Krishnachandra no fim de Dwapara-yuga exibiu Seu lila espiritual (passatempos) para o benefício do mundo religioso. Rupa Goswami partiu de Allahabad para Vrindavana, e Mahaprabhu veio para baixo a Benares. Lá ele residiu na casa de Chandrashekhara e aceitou sua bhiksa (refeição) diária na casa de Tapana Mishra. Ali que Sanatana Goswami se uniu a ele e recebeu instrução por dois meses em assuntos espirituais. Os biógrafos, especialmente Krishnadasa Kaviraja, nos deram detalhes dos ensinamentos de Chaitanya para Rupa e Sanatana. Krishnadasa não era um escritor contemporâneo, mas ele coletou sua informação dos Goswamis em pessoa, os discípulos diretos de Mahaprabhu. Jiva Goswami, que era um primo de Sanatana e Rupa e foi quem nos deixou sua obra inestimável o Sat-sandarbha, filosofou sobre os preceitos de seu grande líder. Nós coletamos e sumarizamos os preceitos de Chaitanya dos livros desses grandes escritores.

Enquanto em Benares, Chaitanya teve uma entrevista com os sannyasis eruditos dessa cidade na casa de um brahmana Maratha que convidou todos os sannyasis para entretenimento. Nessa entrevista, Chaitanya exibiu um milagre que atraiu todos os sannyasis para ele. Então assegurou conversação recíproca. Os sannyasis eram liderados pelo seu mais erudito líder Prakashananda Sarasvati. Depois de uma pequena controvérsia, eles se submeteram a Mahaprabhu e admitiram que foram desviados pelos comentários de Shankaracharya. Era impossível até mesmo para intelectuais eruditos se oporem a Chaitanya por um longo tempo, pois havia algum encanto nele que tocava seus corações e os fazia chorar por causa de seu aperfeiçoamento espiritual. Os sannyasis de Benares logo caíram aos pés de Chaitanya e pediram por sua graça (krpa). Chaitanya então pregou bhakti pura e induziu em seus corações amor espiritual por Krishna que os obrigou a abandonar sentimentos sectários. Toda a população de Benares, nessa maravilhosa conversação dos sannyasis, converteram-se Vaishnavas, e fizeram um sankirtana mestre com seu novo Senhor. Depois de mandar Sanatana para Vrindavana, Mahaprabhu foi para Puri novamente através das selvas com seu camarada Balabhadra. Balabhadra relatou que Mahaprabhu exibiu uns bons muitos milagres em seu caminho para Puri, tais quais fazer tigres e elefantes dançarem ao ouvirem o nome de Krishna.

Desse tempo, é isso, a partir de seu 31º ano, Mahaprabhu continuamente viveu em Puri na casa do Kashi Mishra até seu desaparecimento em seu quadragésimo oitavo ano na hora do sankirtana no templo de Tota-gopinatha. Durante esses dezoito anos sua vida era unicamente amor e piedade fixos. Ele estava rodeado de inúmeros seguidores, todos os quais eram da mais alta ordem dos Vaishnavas e eram distintos das pessoas comuns por seu caráter do mais puro e conhecimento, princípios religiosos firmes e amor espiritual de Radha-Krishna. Swarupa Damodara, que era conhecido como Purushottamacharya enquanto estava em Nadia, se juntou a ele em Benares e aceitou serviço como seu secretário. Nenhuma produção de qualquer poeta ou filósofo podia ser levada a Mahaprabhu a menos que Swarupa a aprovasse como pura e útil. Raya Ramananda era seu segundo companheiro. Tanto ele quanto Swarupa cantavam enquanto Mahaprabhu expressava seus sentimentos num certo ponto de adoração. Paramananda Puri era seu ministro em matérias de religião. Existem centenas de anedotas descritas por seus biógrafos as quais não achamos que seja adequado reproduzi-las aqui. Mahaprabhu dormia pouco. Seus sentimentos o carregavam longe e amplamente no firmamento da espiritualidade cada dia e noite, todos os seus admiradores o observavam por toda parte. Ele adorava, comunicava-se com seus missionários de Vrindavana, e conversava com aqueles homens religiosos que vinham recentemente para visitá-lo. Ele cantava e dançava, não cuidava de si mesmo e freqüentemente se perdia em beatitude religiosa. Todos que vinham a ele acreditavam nele como o todo-belo Deus que apareceu no mundo inferior para o benefício da humanidade. Ele amava sua mãe durante todo o tempo e mandava mahaprasada para ela agora e sempre por aqueles que iam para Nadia. Ele era o mais amável por natureza. Humildade era personificada nele. Sua doce aparência dava alegria para todos que vinham em contato com ele. Ele nomeou Prabhu Nityananda como o missionário encarregado da Bengala. Ele despachou seis discípulos (Goswamis) para Vrindavana para pregar amor na parte interior do país. Ele puniu todos os seus discípulos que se desviaram da vida sagrada. Isso ele acentuadamente fez no caso de Haridasa Júnior. Ele nunca faltou em dar instruções próprias na vida para aqueles que as solicitaram. Isso será visto nos seus ensinamentos para Raghunatha dasa Goswami. Seu tratamento para Haridasa (sênior) mostrará como ele amava homens espirituais e como ele desafiou distinção de casta na irmandade espiritual.

     

São Paulo, terça-feira, 15 de dezembro de 2020
(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

     

  

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

Néctar de Srila Prabhupada - KRISHNA Cap. 90:

...

No começo do Srimad Bhagavatam, Srila Vyasadeva ofereceu suas respeitosas reverências à Suprema Verdade, Vasudeva, Krishna. Depois disso, ele ensinou seu filho, Shukadeva Goswami, a pregar Srimad Bhagavatam. Nessa conexão que Shukadeva Goswami glorifica o Senhor como jayati. Por seguir os passos de Srila Vyasadeva, Shukadeva Goswami e todos os acaryas na sucessão discipular, toda a população do mundo deve glorificar o Senhor Krishna, e para seu melhor interesse devem aderir a este movimento da consciência de Krishna. O processo é fácil e prático. É simplesmente cantar o mahamantraHare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. O Senhor Chaitanya recomendou portanto que a pessoa deve ser indiferente aos altos e baixos materiais. Vida material é temporária, e por isso os altos e baixos da vida podem vir e ir. Quando vêm, a pessoa deve ser tão tolerante quanto uma árvore e mais humilde e pacífica do que a palha na rua, mas certamente ela deve se dedicar à Consciência de Krishna por cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare.

A Suprema Personalidade de Deus, Krishna, a Superalma de todos os seres vivos, por Sua misericórdia sem causa descende e manifesta Seus diferentes passatempos transcendentais em diferentes encarnações. Ouvir os passatempos atraentes das diferentes encarnações do Senhor Krishna é uma chance de liberação para a alma condicionada, e as mais fascinantes e encantadoras atividades do Senhor Krishna em Pessoa são ainda mais atraentes porque o Senhor Krishna pessoalmente é todo-atrativo.

Por seguir os passos de Srila Shukadeva Goswami, nós tentamos apresentar este livro Krishna para ser lido e ouvido pelas almas condicionadas desta era. Por ouvir os passatempos do Senhor Krishna, a pessoa é segura e certa de obter salvação e ser transferida de volta ao lar, de volta ao Supremo. É recomendado por Shukadeva Goswami à medida que ouvimos os passatempos e atividades transcendentais do Senhor, nós gradualmente cortamos os nós da contaminação material. Portanto, sem levar em conta o que a pessoa seja, se a pessoa quer a associação do Senhor Krishna no reino transcendental de Deus pela eternidade em existência bem-aventurada, ela deve ouvir sobre os passatempos do Senhor Krishna e cantar o mahamantraHare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Os passatempos transcendentais da Suprema Personalidade de Deus Krishna são tão poderosos que simplesmente por ouvir, ler e memorizar este livro Krishna, a pessoa é certa de ser transferida para o mundo espiritual, que é ordinariamente muito difícil de alcançar. A descrição dos passatempos do Senhor Krishna é tão atraente que automaticamente nos dá um ímpeto para estudar repetidamente, e quanto mais estudamos os passatempos do Senhor, mais ficamos atraídos por Ele. Esse mesmo apego por Krishna faz a pessoa elegível a ser transferida para Sua morada, Goloka Vrindavana. Como aprendemos no capítulo anterior, atravessar o mundo material é cruzar sobre as leis rigorosas da natureza material. As leis rigorosas da natureza material não podem impedir o progresso de quem é atraído pela natureza espiritual. Isso é confirmado no Bhagavad-gita pelo Senhor em Pessoa: apesar das leis rigorosas da natureza material serem muito difíceis de superar, se a pessoa se rende ao Senhor, ela pode muito facilmente atravessar sobre a ignorância. Não existe, entretanto, influência da natureza material no mundo espiritual. Como aprendemos do Segundo Canto do Srimad Bhagavatam, o poder de governo dos semideuses e a natureza material são conspícuos por sua ausência no mundo espiritual.

Srila Shukadeva Goswami portanto aconselhou Maharaja Parikshit no começo do Segundo Canto que toda alma condicionada deve se dedicar a ouvir e cantar os passatempos transcendentais do Senhor. Srila Shukadeva Goswami também informou o Rei Parikshit que previamente muitos outros reis e imperadores foram à selva praticar severas austeridades e penitências a fim de ir de volta ao lar, de volta ao Supremo. Na Índia, ainda é uma prática que muitos transcendentalistas avançados se retiram de suas famílias e vão a Vrindavana para viver sozinho e completamente dedicado em ouvir e cantar os passatempos sagrados do Senhor. Esse sistema é recomendado no Srimad Bhagavatam, e os seis Goswamis de Vrindavana o seguiram, mas no presente momento muitos karmis e pseudo-devotos superlotaram o local sagrado de Vrindavana justamente para imitar esse processo recomendado por Shukadeva Goswami. É dito que muitos reis e imperadores antigamente foram à floresta para esse propósito, mas Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Goswami Maharaja não recomendou que alguém assuma essa vida solitária em Vrindavana prematuramente.

Alguém que vai prematuramente a Vrindavana para viver em perseguição às instruções de Shukadeva Goswami novamente cai vítima de maya, mesmo com residência em Vrindavana. Para impedir essa residência não autorizada em Vrindavana, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura cantou uma bela canção nessa conexão, o significado dela é o seguinte: "Minha querida mente, por que você é tão orgulhosa de ser um Vaishnava? Sua solitária adoração e canto dos santos nomes do Senhor são baseados num desejo de popularidade barata, e portanto seu canto do santo nome é só uma pretensão. Tal ambição por uma reputação barata pode ser comparada às fezes de um porco porque tal popularidade é outra extensão da influência de maya". Alguém pode ir a Vrindavana por popularidade barata, e ao invés de se absorver em Consciência de Krishna, pode sempre pensar em dinheiro e mulheres, que são simplesmente fontes temporárias de felicidade. É melhor a pessoa dedicar qualquer dinheiro e mulheres que possa ter em sua posse no serviço do Senhor porque desfrute sensual não é para a alma condicionada.

O mestre dos sentidos é Hrishikesha, o Senhor Krishna. Portanto, os sentidos devem estar sempre dedicados em Seu serviço. No que diz respeito à reputação material, existiram muitos demônios como Ravana que queriam ir contra as leis da natureza material, mas todos eles falharam. Ninguém deve portanto adotar a atividade demoníaca de alegar ser um Vaishnava justamente por prestígio falso, sem executar serviço ao Senhor. Mas quando alguém se dedica ao serviço devocional do Senhor, automaticamente a reputação Vaishnava vem a ele. Não há necessidade de ter inveja dos devotos que estão dedicados a pregar as glórias do Senhor. Nós temos experiência prática de sermos aconselhados pelos assim chamados babajis em Vrindavana que não há necessidade de pregar e que é melhor viver em Vrindavana num local solitário e cantar o santo nome. Esses babajis não sabem que se alguém está dedicado no trabalho de pregação ou em glorificar a Suprema Personalidade de Deus, a boa reputação de um pregador automaticamente o segue. Ninguém deve, portanto, prematuramente abandonar a vida honesta de um pai de família para viver uma vida de devassidão em Vrindavana. A recomendação de Srila Shukadeva Goswami para deixar o lar e ir para a floresta na busca por Krishna não é para pessoas imaturas. Maharaja Parikshit era maduro. Mesmo em sua vida de casado, ou desde o início de sua vida, ele adorava a murti do Senhor Krishna. Em sua infância, ele adorava a Deidade do Senhor Krishna, e depois, apesar de ser um pai de família, estava sempre desapegado, e por isso quando obteve a notícia de sua morte, ele imediatamente abandonou toda a conexão com vida familiar e se sentou na margem do Ganges para ouvir Srimad Bhagavatam na associação dos devotos.

 

 

Assim termina o significado Bhaktivedanta do Capítulo Noventa de Krishna, "Descrição Resumida dos Passatempos do Senhor Krishna".

[Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Ninetieth Chapter of Kåñëa, "Summary Description of Lord Kåñëa's Pastimes."]

    

São Paulo, domingo, 20 de dezembro de 2020
(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

     

  

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

São Paulo, quinta-feira, 24 de dezembro de 2020
Nova Observação:

 

São Paulo, 21 de fevereiro de 1990

(Nota do tradutor original do Sri Chaitanya Chandramrita)

Prabhupada escreveu no Sri Chaitanya Charitamrita (Madhya, 1.220):

"Esse é o comportamento de verdadeiros Vaisnavas. Quando viram a boa fortuna dos dois irmãos Rupa e Sanatana ao receberem a misericórdia do Senhor, ficaram tão felizes que os congratularam. Pessoas invejosas vestidas como Vaisnavas não ficam nem um pouco felizes em ver o sucesso de outro Vaisnava que recebeu a misericórdia do Senhor. Infelizmente, nesta era de Kali, existem muitas pessoas mundanas vestidas como Vaisnavas, e Srila Bhaktivinoda Thakur as descreve como discípulos de Kali. Ele diz, kali-cela. Ele afirma que existe um outro Vaisnava, um pseudo-vainava com tilaka no nariz e colar kunti no pescoço. Esses pseudo-vaisnavas se associam com dinheiro e mulheres e têm muita inveja do sucesso de outros Vaisnavas. Embora se apresentem como Vaisnavas, seu único negócio é ganhar dinheiro se passando como Vaisnava. Portanto, Bhaktivinoda Thakur afirma que tal pseudo-vaisnava não é um verdadeiro Vaisnava, mas sim, um discípulo de Kali-yuga. Um discípulo de Kali não pode se tornar Acharya por decisão de algum tipo de tribunal supremo. Votos mundanos não têm jurisdição para eleger um Vaisnava-Acharya. Um Vaisnava-Acharya é auto-resplandecente, e não precisa de nenhuma decisão de qualquer fórum. Pode ser que um Acharya falso tente sobrepujar um Vaisnava com o veredicto de algum tribunal, mas Bhaktivinoda Thakur diz que ele não passa de um discípulo de Kali-yuga".

 

Estou afastado de instituições religiosas há algum tempo. Decidi me abrigar aos pés de lótus de Srila Prabhupada através da leitura de seus livros transcendentais maravilhosos, por cuja graça encontrei a porta de entrada para o néctar sublime do esplendor da Lua de Gouranga que são os livros dos Acharyas Goudiya Vaishnavas, como ele mesmo explica em vários significados. Srila Prabhupada afirma em vários lugares que é fundamental a leitura desses livros transcendentais (para quem tem tendência literária, é claro), (Cc-Adi-2.117). Estou seguindo esse conselho e realizando que a leitura desses livros maravilhosos não atrapalha minha fé em Srila Prabhupada, muito pelo contrário, eles aumentam a compreensão e fortalecem a fé, dando-nos uma visão muito mais ampla do que é a consciência de Krishna, permitindo-nos apreciar mais ainda o néctar sublime dos livros de Srila Prabhupada.

Como o próprio Prabhupada disse certa vez, "Eu não vou morrer, estarei sempre presente nos meus livros". Srila Bhaktivinoda Thakur escreveu um verso a esse respeito:

Quem diz que um Vaishnava morre, está ruim da cabeça
Quando ainda em som vive!
O Vaishnava morre para viver, e em vida tenta
Propagar o santo nome em toda parte

Temos a boa fortuna de nos associarmos com os devotos premika, companheiros eternos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, pela misericórdia de Srila Prabhupada, através de seus livros sublimes, "O Bhagavad-gita como Ele é", Srimad-Bhagavatam, Sri Chaitanya-charitamrita, Néctar da Devoção, Néctar da Instrução, "O Livro de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus", e tantos outros. E também, Prabhupada nos deu o magnífico abrigo premika dos pés de lótus de seu irmão querido Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, e todos outros seus irmãos e irmãs queridos, bem como todos meus irmãos e irmãs queridos também.

A instrução básica de Srila Prabhupada sobre o estudo do Shastra é a mesma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam são fundamentais. Sri Chaitanya Mahaprabhu veio filtrar, iluminar e ensinar o Srimad Bhagavatam na prática. O Sri Chaitanya-charitamrita de Srila Krishnadasa Kaviraja Goswami é reconhecidamente a literatura Goudiya-Vaishnava principal e mais exaltada. Srila Prabhupada nos concedeu mais essa misericórdia sublime, ele se preocupou em publicar o Sri Chaitanya-charitamrita mesmo antes de completar o Srimad-Bhagavatam. Muitos livros dos acharyas goudiya-vaishnavas são confidenciais, e só podem ser lidos com a autorização do Guru. Srila Bhaktivinoda Thakur fala a esse respeito no seu Sri Chaitanya Shikshamritam: "Nem todos estão autorizados a lerem o Lila diário de Sri Radha-Krishna. Ele é extremamente maravilhoso e misterioso, e deve ser especialmente guardado em segredo. Portanto, quem não estiver autorizado, não deve ter permissão para ouvir. Enquanto o Jiva estiver cativo na matéria grosseira, seu coração não estará limpo e não estará atraído a Raga-Marga, as descrições sobre o Lila amoroso devem ser mantidas em segredo para ele".

Srila Bhaktivinoda Thakur afirma ainda no seu Sri Chaitanya Shikshamritam que o método para nos purificarmos da contaminação sensual grosseira é justamente a leitura dos passatempos confidenciais de Sri Krishna com Seus companheiros transcendentais de Vrajadham. É como usar um espinho para retirar outro espinho espetado no corpo. O Sri Chaitanya Shikshamritam é um livro fundamental para todos os devotos sinceros.

Iluminando mais ainda, para nossa boa fortuna, Sua Divina Graça Srila Bhaktirakshaka Sridhar Dev Goswami Maharaj Paramahamsa Thakur, o discípulo querido de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, e irmão querido e shiksha-guru de Srila Prabhupada, diz a respeito de tópicos confidenciais, nos aconselhando a tomar abrigo em Sri Chaitanya Mahaprabhu:

"É claro que esses assuntos são muito elevados, não devemos discuti-los negligentemente, pois projetaremos características mundanas no plano superior e danificaremos nossa realização futura. Nossa experiência mundana tende a nos puxar para baixo, por isso, devemos prosseguir com cuidado. O que concebemos no presente não se encontra no plano dos passatempos de Krishna - plano de existência muito superior ao reino da nossa experiência. Nossa visão é adulterada. Temos apenas um conceito imperfeito do original. Devemos manter essa mentalidade e devemos lidar com esses assuntos com muito cuidado.

É mais seguro lidar com os tópicos de separação entre Radha e Govinda do que Sua união. Claro que precisamos entender que a dor de separação experimentada por Radha e Govinda não tem nada a ver com este plano. Assim, com essa cautela, podemos conversar um pouco sobre separação, mas é extremamente perigoso discutir ou pensar a respeito de quando Radha e Govinda estão juntos com Seus companheiros íntimos, desfrutando da companhia mútua, pois se lidarmos com os passatempos de Radha e Krishna com algum conceito mundano, produziremos uma grande ofensa. Por isso, é mais perigoso conceber sobre a união entre Radha e Govinda do que cultivar sentimentos de separação, assim como Mahaprabhu mostrou com Seu exemplo pessoal.

Sri Chaitanya Mahaprabhu pensava, em separação de Krishna, 'Não consigo suportar Minha própria vida sem Krishna! Não posso manter Minha existência indesejável sem Sua graça, sem Sua companhia'. Esse tipo de humor nos ajuda, mesmo assim, não devemos imitá-Lo, ao contrário, devemos aceitá-Lo como nosso maior ideal. Isso ajudará a varrer de lado todos nossos maus hábitos imundos não desejados (anarthas). Se vierem algumas lágrimas, não devemos pensar que alcançamos o estágio mais elevado, tal mentalidade deve ser evitada. O próprio Sri Chaitanya Mahaprabhu diz, 'Não tenho uma única gota de amor divino dentro de Mim, senão, como poderia manter Minha vida mundana'?

Sri Chaitanya Mahaprabhu aceitou sannyasa para que os habitantes de Navadwipa mergulhassem no estágio sublime de separação através da força da afeição. Sua velha mãe Shachi-devi chorava desesperadamente. Sua jovem esposa Vishnupriya-devi vivia desamparada. Mahaprabhu aceitou sannyasa para criar excitação, perfurando o coração das pessoas com o amor divino que veio distribuir. Elas pensavam, 'Quem era Nimai Pandita? Que grande benefício Ele veio nos trazer'? O fato de ter abandonado tudo, atraiu a simpatia deles. O Senhor foi aceitar sannyasa por todos esses motivos". (extraído do "Vulcão Dourado de Amor Divino" publicação da "Sri Chaitanya Sarasvat Math de Navadwip-dham")

Um dos princípios fundamentais do serviço devocional, segundo Srila Rupa Goswami, é aceitar o abrigo de vaishnavas premika e seguir os passos dos acharyas prévios, sob a guia do mestre espiritual.

Srila Krishnadas Kaviraj afirma no seu Sri Chaitanya Charitamrita (Adi 2.116-121): "Ofereço minhas reverências aos pés de todos que ouvem ou lêem essa explanação. Gentilmente ouçam com atenção a conclusão dessas afirmações. O estudante sincero não deve negligenciar a discussão de tais conclusões, considerando-as contraditórias, tais discussões fortalecem a mente. Assim, a mente se torna atraída a Krishna".

Prabhupada diz no significado: "Devotos de imitação, que querem parecer Vaishnavas elevados e imitam os Acharyas prévios mas não os seguem em princípio, são condenados nas palavras do Srimad Bhagavatam como possuidores de coração de pedra. Srila Vishvanatha Chakravarti Thakur comentou sobre a condição de coração de pedra: "Aqueles que derramam lágrimas por prática mas cujos corações não mudam, são conhecidos como devotos de coração de pedra do mais baixo grau. Seu choro de imitação, induzido por prática artificial, é sempre condenado". Essa mudança de coração é visível na relutância a fazer qualquer coisa não adequada ao caminho devocional. Para que essa mudança de coração ocorra, discussões conclusivas sobre Sri Krishna são absolutamente necessárias. Falsos devotos podem pensar que simplesmente derramando lágrimas serão conduzidos ao plano transcendental, mesmo não tendo uma verdadeira mudança de coração, mas tal prática é inútil se não houver realização transcendental. Falsos devotos pensam que derramando lágrimas artificialmente, serão liberados, mesmo não conhecendo a conclusão sobre o conhecimento transcendental. Similarmente, outros falsos devotos pensam que é desaconselhável estudar livros dos Acharyas prévios, como se fossem filosofias empíricas secas. Mas Srila Jiva Goswami, seguindo os Acharyas prévios, apresentou as conclusões das escrituras nas seis teses chamadas Sat-samdarbhas. Devotos falsos, que têm muito pouco conhecimento sobre tais conclusões, falham em alcançar devoção pura, devido ao excesso de zelo em aceitar instruções favoráveis ao serviço devocional dadas pelos devotos auto-realizados. Tais falsos devotos são iguais aos impersonalistas, que consideram o serviço devocional como atividades lucrativas".

Prabhupada diz ainda no significado da canção "Lalasamayi Prarthana" de Srila Narottama Dasa Thakur: "Narottama Dasa diz em seguida, rupa-raghunatha-pade hoibe akuti: Quando estarei muito ansioso para estudar os livros deixados pelos seis Goswamis? - Akuti significa ansiedade..."

Srila Rupa Goswami Prabhupada nos ensina no Néctar da Devoção que o segredo para alcançar serviço devocional puro aos pés de lótus de Krishna em Vrajadham é o desejo ardente. Temos que ansiar profundamente por isso, e começar a tentar satisfazer o mestre espiritual. Não devemos nos acomodar, achando que seguindo uma meia dúzia de práticas religiosas, Krishna-prema vai cair do céu em nossas cabeças em algum momento místico. Essas práticas são apenas para nos ajudar a sair da cobertura material grosseira. Temos que tomar cuidado com o perigo do fanatismo. Temos que ir atrás de Krishna-prema. Temos que roubar e assaltar esse maravilhoso tesouro inigualável de Krishna-prema, o qual nunca foi visto antes do advento de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Estamos vivendo na época mais auspiciosa, onde qualquer um, que desejar, pode alcançar o néctar sublime dos pés de lótus de Sri Radha.

Srila Prabhupada diz no seu Néctar da Devoção (cap. 9): "Em outras palavras, devemos aprender a chorar pelo Senhor. Devemos aprender essa pequena técnica, e devemos estar muito ansiosos e realmente chorar para nos ocuparmos em algum tipo de serviço em particular. Isso se chama Laulyam, ou ansiedade excessiva para entrar no reino de Deus. Por outro lado, não podemos avaliar materialmente o preço da passagem para ir ao reino de Deus. O preço único para tal viagem é Laulyam Lalasamayi, ou desejo e grande ansiedade". Ver também Néctar da Instrução (Upadeshamrita) verso 8 em diante.

Por que ir atrás de bijuterias sem valor, se podemos obter a suprema jóia inestimável de Krishna-prema. Sua ascensão no varnashram-dharma não o levará a nada. Por que continuar insistindo em conflitos institucionais sectários, para ver qual instituição religiosa é melhor que a outra?

 

(Pela Graça Divina de Srila Prabhupada, Srila Guru Maharaj Prabhupada e todos nossos Mestres Divinos)

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

São Paulo, quinta-feira, 24 de dezembro de 2020

   

Sri Chaitanya Shikshamritam de Srila Bhaktivinoda Thakur, Capítulo VI, Seção 5:

"Uma pequena manifestação desse tipo de Rati puro chama-se Rati sombrio. É insignificante pois sua natureza é pequena. Enquanto existir, ele é pequeno mas cria o interesse e remove a tristeza. Percebe-se esse Rati devido à companhia dos devotos ou durante o tempo da prática de Vaidhi-Bhakti. Esse Rati sombrio é impaciente e não permanente. Pessoas que não são cientes da verdade obtêm esse Rati graças à companhia dos devotos. Esse brilho sombrio, i.e. manifestação parcial, de Rati puro aparece no coração do Jiva graças a uma boa quantidade de boa ventura. Caso surja, no Jiva, vai melhorar gradualmente. Esse Rati sombrio não é Bhava autêntico mas uma imagem de Bhava. Se houver a misericórdia de pessoas puramente devotadas, essa imagem vai surgir como Bhava em pouco tempo. Mas se ocorrer alguma ofensa, esse Rati sombrio desaparece". (Srila Bhaktivinoda Thakur – Sri Chaitanya Shikshamritam).

 

 

 

Ambrosia na Vida dos Seres Rendidos - Décimo Capítulo
Srila Bhaktirakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj Prabhupada:

Verso 12

sri-caitanya-hareh svadhama vijayac catuh satabdhantare
srimad-bhaktivinoda-nandana matah karunya-saktir-hareh
srimad-gaura-kisorakanvaya-gatah sri-krsna-sankirtanaih
sri-siddhanta-sarasvatiti viditas caplavayad-bhutalam

sri caitanya hareh – de Sri Chaitanya Mahaprabhu; sva-dhama – própria terra; vijayat – que haja vitória; catuh-sata-abdhantare – depois de quatrocentos anos; srimat-bhaktivinoda – Srila Bhaktivinoda Thakur; nandana – filho; matah – honrado; karunya-saktih – da potência da compaixão; hareh – do Senhor Hari; srimat-gaura-kisoraka – Srila Gaura Kisora Das Babaji; anvayagatah – descendente da sucessão discipular; sri-krsna-sankirtanaih – pelo processo do canto congregacional do santo nome do Senhor Krishna; sri-siddhanta-sarasvati - Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur; iti – assim; viditah – conhecido como; ca – e; aplavayat – inundou; bhutalam – o mundo.

Tradução

Quatrocentos anos depois que o Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu retornou à Sua própria terra, a encarnação da potência de misericórdia do Senhor Krishna apareceu como a grande personalidade que é honrada por satisfazer Srila Bhaktivinoda Thakur. Descendente da sucessão discipular vindo de Srila Gaura Kisora Das Babaji, e renomado em todo o universo como um mahabhagavata, ou devoto mais elevado, Sri Srimad Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur Goswami Prabhupad inundou o mundo inteiro com o canto congregacional dos santos nomes do Senhor Sri Krishna.

Verso 13

saubhagyatisayat sudurllabham api hy asyanukampamrtam
labdhodara mates tadiya karunadesañ ca sankirtanaih
satsangair labhatam pumartha-paramam sri-krsna-premamrtam
ity esa tv anusilanodyama ihety agas ca me ksamyatam

saubhagya – muito afortunado; atisayat – muito; sudurllabham – raro; api – mesmo; hi – certamente; asya – dele; anukampa – misericórdia sem causa; amrtam – néctar; labdha – depois de alcançar; udara – generoso; mateh – inteligência; tadiya – sua; karuna – misericórdia; adesam – instrução; ca – e; sankirtanaih – pelo canto congregacional; sat-sangaih – pela companhia adequada; labhatam – daqueles que alcançaram; pumartha – perfeição; paramam – supremo; sri-krsna – Senhor Sri Krishna; prema-amrtam – néctar do amor de Deus; iti – assim; esa – assim; tu – mas; anusilan – de acordo; udyama – entusiasmo; iha – com; iti – assim; agah – ofensas; ca – e; me – meu; ksamyatam – perdão.

Tradução

Devido a uma enorme boa ventura, eu fui capaz de receber a misericórdia sem causa nectárea dessa personalidade magnânima (Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Thakur). Em toda esta literatura, eu me esforcei em obedecer favoravelmente à sua instrução: "Por meio do canto congregacional do santo nome e das glórias do Senhor, na companhia dos devotos do Senhor, alcancem por favor a perfeição mais elevada da vida, o amor de Deus". Se cometi alguma ofensa nesta tentativa, perdoem-me por favor.

 

 

São Paulo, sexta-feira, 1º de janeiro de 2021

  

 

São Paulo, domingo, 3 de janeiro de 2021

Mais Considerações:

O Professor Edward C. Dimock, Jr. diz na Apresentação do Bhagavad-gita Como Ele É:

"O acadêmico, o estudante do Vaishnavismo Gaudiya, o número crescente de leitores ocidentais interessados no pensamento Védico clássico foram todos muito bem servidos por Swami Bhaktivedanta. Ao nos trazer uma nova e viva interpretação de um texto já conhecido por muitos, ele incrementou nossa compreensão inúmeras vezes, e argumentos para o entendimento, nestes dias de alienação, não precisam ser feitos".

Estamos no auge de Kali-yuga e o grau de imbecilidade das pessoas é impressionante. Mas como Krishna ensina no Bhagavad-gita, temos que respeitar a ignorância das pessoas. E Krishna Mesmo também explica no Bhagavad-gita que o cultivo da ignorância produz perda da memória e loucura, e a pessoa cai na vida infernal.

Por isso mais esclarecimentos são sempre bons.

Tive a Inspiração para começar esta Página claro que por inspiração dos meus dois Gurudevas adorados, Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada, eu fiz esta Página para mim mesmo. Isto aqui é meu lazer e prazer.

Claro que também para Resgatar Prabhupada do "desaparecimento" causado pelo Demônio Kali, bem como lavar Sua HONRA.

Quando nos referimos a associação com devotos aqui, é óbvio que são os Grandes Vaishnavas, através do Seu SOM Transcendental (SHABDA). Abrigar-se nos pés de lótus dos Grandes Vaishnavas com humildade e devoção, e OUVIR a Consciência de Krishna de VERDADE DELES.

O resultado de Ofensas a Grandes Vaishnavas (ou pequenos) é perda da memória e loucura, e também existência infernal pela frente. Nascimento perpétuo em espécies inferiores (tipo serpente mesmo), como o Próprio Krishna explica no Srimad Bhagavatam. E se associar com esse tipo de elemento (duskrtina), ou seja, maus elementos, ofensores, ladrões enganadores, assassinos, covardes, demoníacos, travestidos de Vaishnava, ou seja, como Srila Bhaktivinoda Thakura Prabhupada afirma, devotos de mau caráter, também produz perda da memória e loucura, e existência infernal perpétua pela frente.

Depois que os primeiros seguidores de Prabhupada aprenderam sobre o Processo da Consciência de Krishna no Math de Srila Guru Maharaj Prabhupada em Navadwip Dham, Prabhupada os proibiu de voltarem lá, ou qualquer um de seus seguidores, justamente para que não cometessem Grandes Ofensas contra o Grande Vaishnava Thakura, Shaktyavesha Avatara de Srila Rupa Goswami Prabhupada. E o sucessor do Lila íntimo de Krishna-Prema de Sri Sri Radha-Krishna transmitido a Ele por Bhagavan Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Goswami Prabhupada.

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

  

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

 

São Paulo, sexta-feira, 15 de janeiro de 2021

Mais esclarecimentos (p/ aliviar os corações solitários)

  

  

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

 

Srimad Bhagavatam

 

Dedicatória

A Srila Prabhupada

Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja

Meu Mestre Espiritual

Na 26ª Cerimônia Anual do Dia de Seu Desaparecimento
(01/01/1937)

Ele vive para sempre através de suas instruções divinas

e

o seguidor vive com ele.

 

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Nitai Gaura Hari Bol

 

Srimad Bhagavatam

Primeiro Canto

"Criação"

Prefácio

de

Srila Prabhupada

(Délhi, 15/12/1962)

Precisamos saber a necessidade atual da sociedade humana. E qual é essa necessidade? A sociedade humana é muito mais ampla do que na Idade Média, e a tendência mundial é em direção a uma única sociedade ou só uma sociedade humana. Os ideais do comunismo espiritual, segundo o Srimad Bhagavatam, são baseados mais ou menos na unidade da sociedade humana inteira, não só isso como também toda a energia dos seres vivos. A necessidade de que essa ideologia seja bem sucedida é sentida por grandes pensadores. O Srimad Bhagavatam satisfará essa necessidade da sociedade humana. Ele, portanto, começa com o aforismo da filosofia Vedanta janmady asya yatah para estabelecer o ideal de uma causa comum.

A sociedade humana, no presente momento, não está na escuridão do esquecimento. Progrediu rapidamente no campo dos confortos materiais, educação e desenvolvimento econômico em toda parte do mundo inteiro. Porém, existe uma irritação em algum lugar do corpo social e bem grande, por isso acontecem conflitos em grande escala, mesmo por causa de assuntos menos importantes. Existe a necessidade de uma solução sobre como a humanidade pode se tornar unida em paz, fraternidade e prosperidade com uma causa comum. O Srimad Bhagavatam satisfará essa necessidade porque é um oferecimento cultural para a re-espiritualização de toda a sociedade humana.

O Srimad Bhagavatam também deve ser introduzido nas escolas e faculdades, pois é recomendado pelo grande devoto estudante Prahlada Maharaja para mudar a face demoníaca da sociedade.

kaumara acaret prajnodharman bhagavatan ihadurlabham manusam janmatad apy adhruvam arthadam (Bhag. 7.6.1).

Divergência na sociedade humana é por causa da falta de princípios de uma civilização sem Deus. Deus existe, ou o Todo-poderoso, de quem tudo emana, por quem tudo é mantido e em quem tudo se incorpora para repousar. A ciência material tentou achar a fonte da criação com muita insuficiência, entretanto é um fato que existe uma fonte suprema de tudo o que existe. Essa fonte suprema é explicada racionalmente e com autoridade no belo Bhagavatam, ou Srimad Bhagavatam.

O Srimad Bhagavatam é a ciência transcendental não somente para conhecer a fonte suprema de tudo, mas também para conhecer nossa relação com Ele e nosso dever rumo à perfeição da sociedade humana com base nesse conhecimento perfeito. É uma leitura poderosa no idioma sânscrito, e agora é oferecida em inglês com esmero para que simplesmente com uma leitura cuidadosa a pessoa possa conhecer Deus perfeitamente bem, tanto que o leitor terá instrução suficiente para se defender contra as investidas de ateístas. Além disso, e acima disso, o leitor será capaz de convencer outros a aceitarem Deus como um princípio concreto.

O Srimad Bhagavatam começa com a definição da fonte suprema. É um comentário fidedigno sobre o Vedanta-sutra do mesmo autor, Srila Vyasadeva, e progride em nove cantos até o estágio mais elevado de realização de Deus. A única qualificação que a pessoa precisa para estudar este grande livro de conhecimento transcendental é prosseguir passo a passo cautelosamente e não pular ao acaso como um livro comum. Ele tem que ser lido capítulo por capítulo, um depois do outro. O assunto da leitura é organizado com seu texto original em sânscrito, transliteração em inglês, sinônimos, tradução e significados para que a pessoa se torne com certeza uma alma que realizou Deus no fim do término dos primeiros nove cantos.

O Décimo Canto é distinto dos nove primeiros cantos porque lida diretamente com as atividades transcendentais da Personalidade de Deus Sri Krishna. A pessoa não será capaz de capturar os efeitos do Décimo Canto sem passar pelos primeiros nove cantos. O livro consiste de doze cantos, cada um independente, mas é bom para todos lerem em pequenos fascículos um depois do outro. Tenho que admitir minhas debilidades para apresentar o Srimad Bhagavatam, ainda assim tenho esperança que será bem recebido pelos pensadores e líderes da sociedade com a força da seguinte afirmação do Srimad Bhagavatam (1.5.11):

tad-vag-visargo janatagha-viplavo
yasmin prati-slokam abaddhavaty api
namany anantasya yaso 'nkitani yac
chrnvanti gayanti grnanti sadhavah

"Por outro lado, aquela literatura que é cheia de descrições sobre as glórias do nome, fama, forma e passatempos do Supremo Senhor ilimitado é uma criação transcendental destinada a causar uma revolução nas vidas impiedosas de uma civilização desorientada. Tais literaturas transcendentais, mesmo compostas irregularmente, são ouvidas, cantadas e aceitas por pessoas purificadas que são perfeitamente honestas".

Om tat sat

A. C. Bhaktivedanta Swami

Délhi, 15 de dezembro de 1962

 

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Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Nitai Gaura Hari Bol

     

O Lema

Admite-se mesmo no círculo superior que de fato, toda a raiz e base da Cultura Indiana está envolvida dentro da língua Sânscrita. E nós sabemos que estrangeiros invasores da Índia puderam quebrar algum trabalho monumental de arquitetura da Índia mas eles foram incapazes de quebrar os ideais perfeitos de civilização humana até então mantidos ocultos dentro da língua Sânscrita da sabedoria Védica. O Srimad Bhagavatam é o fruto maduro amadurecido da árvore da literatura Védica (pág. 66). Nós justamente começamos a dá-Lo disponível em Inglês com visão mais ampla e é dever dos Indianos de liderança propagarem a cultura por todo o mundo nesta hora importante de necessidade.

(Srimad Bhagavatam Original de Prabhupada - Antes da Introdução)

     

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Srimad Bhagavatam

(de Krishna Dwaipayana Vyasa - Srila Vyasadeva)

pela Divina Graça

de

Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

(Original Sem "Correções")

 

 

 

Primeiro Canto

"Criação"

 

Capítulo UM

Perguntas dos Sábios

 

 

Verso 1

om namo bhagavate vasudevaya
janmady asya yato 'nvayad itaratas carthesv abhijnah svarat
tene brahma hrda ya adi-kavaye muhyanti yat surayah
tejo-vari-mrdam yatha vinimayo yatra tri-sargo 'mrsa
dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi

Tradução

Ó meu Senhor, Sri Krishna, filho de Vasudeva, ó Personalidade de Deus todo-penetrante, eu ofereço minhas respeitosas reverências a Você. Eu medito no Senhor Sri Krishna porque Ele é a Verdade Absoluta e a causa primordial de todas as causas da criação, sustentação e destruição dos universos manifestos. Ele é consciente direta e indiretamente de todas as manifestações, e Ele é independente porque não existe nenhuma outra causa além Dele. Foi Ele quem primeiro concedeu o conhecimento Védico ao coração de Brahmaji, o ser vivo original. Por Ele, mesmo grandes sábios e semideuses são postos em ilusão, da mesma forma como alguém fica confuso pelas representações ilusórias de água vista no fogo, ou de terra vista na água. Somente por causa Dele, os universos materiais, temporariamente manifestos pelas reações dos três modos da natureza, parecem reais, apesar de irreais. Portanto, eu medito Nele, Senhor Sri Krishna, que é eternamente existente na morada transcendental, que é para sempre livre de todas as representações ilusórias do mundo material. Eu medito Nele, porque Ele é a Verdade Absoluta.

 

Iluminação de Srila Prabhupada:

Reverências à Personalidade de Deus, Vasudeva, indica diretamente o Senhor Sri Krishna, que é o filho divino de Vasudeva e Devaki. Esse fato será explicado mais explicitamente no texto desta obra. Sri Vyasadeva declara aqui que Sri Krishna é a Personalidade de Deus original, e todos os outros são direta ou indiretamente Suas porções plenárias ou porções da porção. Srila Jiva Goswami explicou ainda mais explicitamente essa matéria em seu Krishna-sandarbha. E Brahma, o ser vivo original, explicou o assunto sobre Sri Krishna substancialmente em sua obra chamada Brahma-samhita. No Sama-veda Upanishad, também é afirmado que o Senhor Sri Krishna é o filho divino de Devaki. Portanto, nesta prece, a primeira proposição sustenta que o Senhor Sri Krishna é o Senhor primordial, e se qualquer nomenclatura transcendental for entendida como pertencente à Personalidade de Deus Absoluta, deve ser o nome indicado pela palavra Krishna, que quer dizer o todo-atrativo. No Bhagavad-gita, em várias partes, o Senhor declara ser a Personalidade de Deus original, e isso é confirmado por Arjuna, e também por grandes sábios como Narada, Vyasa, e muitos outros. No Padma Purana, também é afirmado que dos inumeráveis nomes do Senhor, o nome de Krishna é o principal. Vasudeva indica a porção plenária da Personalidade de Deus, e todas as diferentes formas do Senhor, que são idênticas a Vasudeva, são indicadas neste verso. O nome Vasudeva indica particularmente o filho divino de Vasudeva e Devaki. Sri Krishna é sempre meditado pelos paramahamsas, que são os perfeitos entre aqueles que estão na ordem de vida renunciada. Vasudeva, ou Senhor Sri Krishna, é a causa de todas as causas. Tudo que existe emana do Senhor. Como isso é feito é explicado nos capítulos posteriores desta obra. Esta obra é descrita por Mahaprabhu Sri Chaitanya como o Purana imaculado porque contém a narração transcendental sobre a Personalidade de Deus Sri Krishna. A história do Srimad Bhagavatam também é muito gloriosa. A obra foi compilada por Sri Vyasadeva depois que atingiu a maturidade no conhecimento transcendental. Ele escreveu esta obra sob as instruções de Sri Naradaji, seu mestre espiritual. Vyasadeva compilou todas as literaturas Védicas, que contêm as quatro divisões dos Vedas, os Vedanta-sutras (ou os Brahma-sutras), os Puranas, o Mahabharata, e assim por diante. Mesmo assim, ele não estava satisfeito. Sua insatisfação foi observada por seu mestre espiritual, e por isso Narada o aconselhou a escrever sobre as atividades transcendentais do Senhor Sri Krishna. Essas atividades transcendentais são descritas especificamente no Décimo Canto desta obra. Porém, para alcançar essa substância, a pessoa tem que progredir gradualmente por desenvolver conhecimento das categorias.

É natural que uma mente filosófica queira saber sobre a origem da criação. À noite, ele vê as estrelas no céu, e naturalmente especula sobre seus habitantes. Essas indagações são naturais para os seres humanos porque o homem possui uma consciência desenvolvida que é superior à dos animais. O autor do Srimad Bhagavatam dá uma resposta direta para essas indagações. Ele afirma que o Senhor Sri Krishna é a origem de todas as criações. Ele não é somente o criador do universo, mas o destruidor também. A natureza cósmica manifesta é criada em certo período pela vontade do Senhor. É mantida por algum tempo, e depois é aniquilada por Sua vontade. Portanto, a vontade suprema está por trás de todas atividades cósmicas. Claro que há ateístas de várias categorias que não acreditam num criador, mas isso é por causa de seu pobre fundo de conhecimento. Os cientistas modernos, por exemplo, criaram satélites espaciais, e com algum arranjo ou outro, os satélites são lançados no espaço exterior para voarem por algum tempo sob o controle do cientista que está bem longe. Similarmente, todos os universos com inumeráveis estrelas e planetas são controlados pela inteligência da Personalidade de Deus.

As literaturas Védicas afirmam que a Verdade Absoluta, Personalidade de Deus, é o líder entre todas as personalidades vivas. Todos os seres vivos, a começar pelo primeiro ser vivo criado, Brahma, até a formiga mais insignificante, são seres vivos individuais. E acima de Brahma, ainda existem outros seres vivos com capacidades individuais, e a Personalidade de Deus também é um ser vivo similar. E Ele é um indivíduo da mesma forma que os outros seres vivos são. Mas o Supremo Senhor, ou o supremo ser vivo, possui a maior inteligência, e Ele possui as mais excelentes energias inconcebíveis de todas as diferentes variedades. Se o cérebro de uma pessoa pode produzir um satélite espacial, qualquer um pode imaginar facilmente que cérebros superiores ao humano podem produzir coisas maravilhosas desse tipo que são muito superiores. A pessoa sensata aceitará esse argumento facilmente, mas existem ateístas teimosos que nunca concordarão. Srila Vyasadeva, entretanto, aceita a inteligência suprema como o paramesvara. Ele presta suas respeitosas reverências à inteligência suprema denominada para ou o paramesvara ou a Suprema Personalidade de Deus. E esse paramesvara é Sri Krishna, como o Bhagavad-gita admite e outras escrituras concedidas por Sri Vyasadeva e especificamente neste Srimad Bhagavatam. No Bhagavad-gita, o Senhor diz que não existe outro para-tattva (summum bonum) do que Ele mesmo. Assim, Sri Vyasadeva imediatamente adora o para-tattva, Sri Krishna, cujas atividades transcendentais são descritas no Décimo Canto. Pessoas inescrupulosas vão imediatamente ao Décimo Canto e especialmente aos cinco capítulos que descrevem a dança rasa do Senhor. Essa parte do Srimad Bhagavatam é a parte mais confidencial desta grande literatura. A menos que a pessoa seja completamente realizada no conhecimento transcendental do Senhor, com certeza vai entender mal os passatempos transcendentais adoráveis chamados dança rasa e Seus casos amorosos com as gopis. Esse assunto é altamente espiritual, e só as pessoas liberadas que alcançaram gradualmente o estágio de paramahamsa podem apreciar transcendentalmente essa dança rasa. Srila Vyasadeva portanto dá ao leitor a chance de desenvolver realização espiritual antes de apreciar de verdade a essência dos passatempos do Senhor. Por isso, ele invoca um Gayatri mantra, dimahi. Esse Gayatri mantra é destinado a pessoas avançadas espiritualmente. Quando a pessoa é bem sucedida no cantar do Gayatri mantra, pode entrar na posição transcendental do Senhor. Por isso, a pessoa tem que adquirir qualidades dos brahmanas ou estar perfeitamente situada na qualidade da bondade a fim de cantar o Gayatri mantra com sucesso e assim alcançar o estágio de realizar transcendentalmente o Senhor, Seu nome, Sua fama, Suas qualidades e assim por diante.

O Srimad Bhagavatam é a narração do swarupa do Senhor manifestado pela Sua potência interna, e sua potência é distinta da potência externa que manifestou o mundo cósmico, que está dentro da nossa experiência. Srila Vyasadeva faz uma distinção clara entre as duas neste sloka. Sri Vyasadeva diz aqui que a potência interna manifesta é real, enquanto a energia externa manifesta na forma da existência material é somente temporária e ilusória como a miragem no deserto. Na miragem do deserto, não tem água de verdade. Existe apenas a aparência da água. A água de verdade está em outro lugar. A criação cósmica manifesta aparenta ser a realidade. Mas a realidade, da qual é apenas uma sombra, está no mundo espiritual. A Verdade Absoluta está no céu espiritual, não no céu material. No céu material, tudo é verdade relativa. Isso quer dizer que uma verdade depende de algo mais. Esta manifestação cósmica resulta da interação dos três modos da natureza, e as manifestações temporárias são criadas para apresentar uma realidade ilusória à mente confusa da alma condicionada, que aparece em tantas espécies de vida, inclusive nos semideuses mais elevados, como Brahma, Indra, Chandra, e assim por diante. Na verdade, não existe realidade no mundo manifesto. Parece ser realidade, entretanto, por causa da verdadeira realidade que existe no mundo espiritual, onde a Personalidade de Deus existe eternamente com Sua parafernália transcendental.

O engenheiro chefe de uma construção complicada não participa pessoalmente da construção, mas ele conhece cada canto e esquina porque tudo é feito sob sua direção. Ele sabe tudo sobre a construção, tanto direta quanto indiretamente. Similarmente, a Personalidade de Deus, que é o engenheiro supremo desta criação cósmica, conhece cada canto e esquina, apesar dos afazeres serem executados pelos semideuses. A começar de Brahma até a formiga insignificante, ninguém é independente na criação material. A mão do Senhor é vista em toda parte. Todos os elementos materiais bem como todas centelhas espirituais emanam somente Dele. E qualquer coisa criada neste mundo material é somente a interação de duas energias, a material e a espiritual, que emanam da Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, Sri Krishna. Um químico pode manufaturar água em um laboratório por misturar hidrogênio com oxigênio. Mas, na realidade, o ser vivo trabalha no laboratório sob a direção do Senhor. E os materiais com os quais trabalha também são supridos pelo Senhor. O Senhor sabe tudo direta e indiretamente, e Ele é ciente de todos os mínimos detalhes, e Ele é plenamente independente. Ele é comparado a uma mina de ouro, e as criações cósmicas em tantas formas diferentes são comparadas aos objetos feitos de ouro, como brincos de ouro, colares e assim por diante. O anel de ouro e o colar de ouro são qualitativamente um com o ouro na mina, mas quantitativamente o ouro na mina é diferente. Por isso, a Verdade Absoluta é simultaneamente uma e diferente. Nada é igual à Verdade Absoluta, mas ao mesmo tempo, nada é independente da Verdade Absoluta.

Almas condicionadas, a começar por Brahma, que é o engenheiro projetista do universo inteiro, até a formiga insignificante, todas estão criando, mas nenhuma delas é independente do Supremo Senhor. O materialista pensa erroneamente que não existe um criador além dele próprio. Isso se chama maya, ou ilusão. Por causa de seu pobre fundo de conhecimento, o materialista não pode ver além do alcance de seus sentidos imperfeitos, e por isso ele acha que a matéria toma sua própria forma automaticamente sem ajuda de uma inteligência superior. Isso é rejeitado neste sloka por Srila Vyasadeva: "Porque o todo completo ou a Verdade Absoluta é a fonte de tudo, nada pode ser independente do corpo da Verdade Absoluta". Qualquer coisa que aconteça com o corpo se torna conhecida rapidamente para o corporificado. Similarmente, a criação é o corpo do todo absoluto. Portanto, o Absoluto conhece tudo direta e indiretamente que acontece na criação.

No shruti-mantra, também é dito que o todo absoluto ou Brahman é a fonte última de tudo. Tudo emana Dele, e tudo é mantido por Ele. E no fim, tudo entra Nele. Essa é a lei da natureza. No smriti-mantra, o mesmo é confirmado. É dito que a fonte de onde tudo emana no começo do milênio de Brahma e o reservatório onde tudo entra ultimamente, é a Verdade Absoluta ou Brahman. Cientistas materiais tomam como certo que a fonte última do sistema planetário é o Sol, mas são incapazes de explicar a origem do Sol. Aqui, a fonte última é explicada. Segundo as literaturas Védicas, Brahma, que pode ser comparado ao Sol, não é o criador último. É dito neste sloka que Brahma foi ensinado sobre o conhecimento Védico pela Personalidade de Deus. Alguém pode argumentar que Brahma, por ser o ser vivo original, não podia ser inspirado porque não havia nenhum outro ser vivo naquele tempo. Aqui é dito que o Supremo Senhor inspirou o segundo criador, Brahma, para que Brahma pudesse realizar suas funções criativas. Assim, a inteligência suprema por trás de todas as criações é o Supremo Absoluto, Sri Krishna. No Bhagavad-gita, o Senhor Sri Krishna afirma que Ele é o único que superintende a energia criativa, prakriti, que constitui a totalidade da matéria. Portanto, Sri Vyasadeva não adora Brahma, e sim o Supremo Senhor que dirige Brahma em suas atividades criativas. Neste sloka, as palavras específicas abhijnah e svarat são significativas. Essas duas palavras distinguem o Supremo Senhor de todos os outros seres vivos. Nenhum outro ser vivo é ou abhijnah ou svarat. Ou seja, ninguém é ou plenamente ciente ou plenamente independente. Mesmo Brahma tem que meditar no Supremo Senhor para poder criar. Então o que falar de grandes cientistas como Einstein! Os cérebros de um cientista desses com certeza não são produtos de nenhum ser humano. Cientistas não podem manufaturar um cérebro desses, e o que dizer de ateístas tolos que desafiam a autoridade do Senhor? Mesmo os impersonalistas Mayavadis que se gabam de poderem se tornar um com o Senhor não são nem abhijnah nem svarat. Esses impersonalistas se submetem a severas austeridades para adquirirem conhecimento para se tornarem um com o Senhor. Mas no fim eles se tornam dependentes de algum discípulo rico que lhes fornece dinheiro para a construção de monastérios e templos. Ateístas como Ravana e Hiranyakashipu tiveram que se submeter a penitências severas antes que pudessem zombar da autoridade do Senhor. Mas finalmente, eles ficaram desamparados e não puderam se salvar quando o Senhor apareceu perante eles na forma da morte cruel. Esse é o caso também dos ateístas modernos que também se atrevem a zombar da autoridade do Senhor. Tais ateístas serão tratados similarmente, pois a história se repete. Sempre que os humanos negligenciam a autoridade do Senhor, a natureza e suas leis existem para penalizá-los. Isso é confirmado no Bhagavad-gita no famoso verso yada yada hi dharmasya glanih. "Sempre que há um declínio de dharma e um aumento de adharma, ó Arjuna, então Eu encarno em Pessoa". (Bg. 4.7).

Se o Supremo Senhor é todo-perfeito, é confirmado em todos os shruti-mantras. É dito nos shruti-mantras que o Senhor todo-perfeito lançou um olhar sobre a matéria e assim criou todos os seres vivos. Os seres vivos são parte e parcela do Senhor, e Ele impregna a vasta criação material com as sementes das centelhas espirituais, e assim as energias criativas são postas em movimento para encenar tantas criações maravilhosas. Um ateu pode argumentar que Deus não é mais esperto do que um relojoeiro, mas é claro que Deus é maior porque Ele pode criar máquinas em formas duplas masculina e feminina. As formas masculina e feminina dos diferentes tipos de maquinarias continuam a produzir inumeráveis máquinas similares sem precisar mais da atenção de Deus. Se um humano pudesse manufaturar tal conjunto de máquinas que podem produzir outras máquinas sem atenção, então poderia se aproximar da inteligência de Deus. Mas isso não é possível, porque cada máquina tem que ser operada individualmente. Portanto, ninguém pode criar tão bem quanto Deus. Outro nome de Deus é asamaurdhva, significa que ninguém é igual ou maior que Ele. Param satyam, ou a Verdade Suprema, é Ele que não tem igual ou superior. Isso é confirmado nos shruti-mantras. É dito que antes da criação do universo material só existia o Senhor, que é o mestre de todos. O Senhor instruiu Brahma no conhecimento Védico. Esse Senhor tem que ser obedecido em todos os aspectos. Qualquer pessoa que deseja se livrar do enredamento material tem que se render a Ele. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita.

A menos que a pessoa se renda aos pés de lótus do Supremo Senhor, com certeza ficará confusa. Quando uma pessoa inteligente se rende aos pés de lótus de Krishna e sabe completamente que Krishna é a causa de todas as causas, como confirmado no Bhagavad-gita, somente então essa pessoa inteligente pode se tornar um mahatma, ou grande alma. Mas tal grande alma é muito rara de ser vista. Somente os mahatmas podem entender que o Supremo Senhor é a causa primordial de todas as criações. Ele é parama ou verdade última porque todas as outras verdades são relativas a Ele. Ele é onisciente. Para Ele, não existe ilusão.

Alguns eruditos Mayavadis argumentam que o Srimad Bhagavatam não foi compilado por Sri Vyasadeva. E alguns sugerem que este livro é uma criação moderna escrita por alguém chamado Vopadeva. A fim de refutar tais argumentos sem sentido, Sri Sridhara Swami observa que existe referência ao Bhagavatam em muitos Puranas mais antigos. Este primeiro sloka do Bhagavatam começa com o Gayatri mantra. Há referência a isso no Matsya Purana, que é o Purana mais velho. Nesse Purana, é dito com referência ao Gayatri mantra do Bhagavatam que existem muitas narrações de instruções espirituais que começam com o Gayatri mantra. E existe a história de Vritrasura. Qualquer pessoa que presentear esta grande obra num dia de lua cheia alcança a perfeição mais elevada da vida por retornar ao Supremo. Há referência do Bhagavatam em outros Puranas também, onde está claramente afirmado que esta obra foi completada em doze cantos, que incluem dezoito mil slokas. No Padma Purana também há referência do Bhagavatam numa conversa entre Gautama e Maharaja Ambarisha. O rei foi avisado ali para ler regularmente o Srimad Bhagavatam se desejasse liberação do cativeiro material. Sob as circunstâncias, não há dúvida sobre a autoridade do Bhagavatam. Nos últimos quinhentos anos, muitos catedráticos eruditos e acharyas como Jiva Goswami, Sanatana Goswami, Visvanatha Chakravarti, Vallabhacharya, e muitos outros catedráticos distintos mesmo depois do tempo do Senhor Chaitanya fizeram comentários elaborados sobre o Bhagavatam. E o estudante sério fará bem se tentar passar por eles para melhor apreciar as mensagens transcendentais.

Srila Visvanatha Chakravarti Thakura lida especificamente com a original e pura psicologia do sexo (adi-rasa), desprovida de toda embriaguez mundana. Toda a criação material se move sob o princípio da vida sexual. Na civilização moderna, vida sexual é o ponto central de todas atividades. Para onde a pessoa olha, vê vida sexual predominante. Assim, vida sexual não é irreal. Sua realidade é experimentada no mundo espiritual. A vida sexual material é só um reflexo pervertido do fato original. O fato original está na Verdade Absoluta, e por isso a Verdade Absoluta não pode ser impessoal. Não é possível ser impessoal e conter vida sexual pura. Conseqüentemente, os filósofos impersonalistas deram um ímpeto indireto para a vida sexual mundana abominável porque supervalorizaram a impessoalidade da verdade última. Conseqüentemente, pessoa sem informação sobre a forma espiritual verdadeira do sexo aceitou a vida sexual material pervertida como tudo em tudo. Há uma distinção entre vida sexual na condição material doentia e vida sexual espiritual.

Este Srimad Bhagavatam elevará gradualmente o leitor imparcial ao estágio de perfeição da transcendência mais elevado. E vai capacitá-lo a transcender os três modos das atividades materiais: ações lucrativas, filosofia especulativa, e adoração a deidades funcionais como inculcado nos versos Védicos.

 

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Verso 2

dharmah projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsaranam satam
vedyam vastavam atra vastu sivadam tapa-trayonmulanam
srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parair isvarah
sadyo hrdy avarudhyate 'tra krtibhih susrusubhis tat-ksanat

Tradução

Este Bhagavata Purana rejeita completamente todas as atividades religiosas que são motivadas materialmente, este Bhagavata Purana propõe a verdade suprema, que é compreendida por aqueles devotos que são plenamente puros de coração. A verdade suprema é realidade distinta da ilusão para o benefício de todos. Esta verdade erradica as três misérias. Este belo Bhagavatam, compilado pelo sábio Vyasadeva (em sua maturidade), é suficiente por si só para a realização de Deus. Qual a necessidade de qualquer outra escritura? Tão logo a pessoa ouça com atenção e submissão a mensagem do Bhagavatam, por meio dessa cultura de conhecimento, o Supremo Senhor se estabelece dentro do seu coração.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Religião inclui quatro matérias primárias, chamadas atividades piedosas, desenvolvimento econômico, satisfação dos sentidos, e finalmente liberação do cativeiro material. Vida irreligiosa é uma condição bárbara. De fato, vida humana começa quando religião começa. Comer, dormir, temer, e acasalar são os quatro princípios da vida animal. Esses princípios são comuns tanto para animais quanto para seres humanos. Mas religião é a função extra do ser humano. Sem religião, vida humana não é melhor do que vida animal. Por isso, nas sociedades humanas existe alguma forma de religião que se destina à auto-realização e que faz referência à relação eterna do ser humano com Deus.

Em estágios inferiores de civilização humana, sempre há competição para dominar a natureza material ou, em outras palavras, há uma rivalidade contínua para satisfazer os sentidos. Guiada por essa consciência, a pessoa se volta à religião. Ela então realiza atividades piedosas ou funções religiosas a fim de ganhar algo material. Mas se tais ganhos materiais forem obtidos de outras formas, a dita religião é negligenciada. Assim é a situação na civilização moderna. A humanidade prospera economicamente, por isso no presente, não está interessada em religião. Igrejas, mesquitas e templos agora estão praticamente vazios. As pessoas estão mais interessadas em fábricas, shoppings, e cinemas do que em locais religiosos que foram erigidos por seus antepassados. Essa é a prova prática de que religião é praticada por alguns ganhos econômicos. Ganhos econômicos são necessários para satisfação sensual. Freqüentemente, quando a pessoa se frustra na busca pelo prazer sensual, adota a salvação e tenta se tornar una com o Supremo Senhor. Conseqüentemente, todos esses estados são simplesmente diferentes tipos de prazer sensual.

Nos Vedas, as quatro atividades mencionadas acima são prescritas de forma regulada para que não haja nenhuma competição indevida por prazer sensual. Mas o Srimad Bhagavatam é transcendental a todas essas atividades para prazer sensual. É literatura transcendental pura que só pode ser entendida pelos devotos puros do Senhor que são transcendentais ao prazer sensual competitivo. No mundo material, há competição violenta entre animal com animal, homem com homem, comunidade com comunidade, nação com nação. Mas os devotos do Senhor se elevam acima dessas competições. Eles não competem com o materialista porque estão no caminho de volta ao Supremo onde a vida é eterna e bem-aventurada. Esses transcendentalistas são livres de inveja e puros de coração. No mundo material, todo mundo tem inveja de alguém mais, e por isso há competição. Mas os devotos transcendentais do Senhor não somente estão livres de inveja material como são benquerentes de todos, e eles lutam para o estabelecimento de uma sociedade sem competitividade com Deus no centro. O conceito socialista contemporâneo de uma sociedade sem competitividade é artificial porque no estado socialista existe competição pelo posto de ditador. Do ponto de vista dos Vedas ou do ponto de vista das atividades humanas comuns, prazer sensual é a base da vida material. Existem três caminhos mencionados nos Vedas. Um envolve atividades lucrativas para ganhar promoção a planetas melhores. O outro envolve adoração a diferentes semideuses para promoção aos planetas dos semideuses, e o outro envolve realizar a Verdade Absoluta e Seu aspecto impessoal e se tornar uno com Ele.

O aspecto impessoal da Verdade Absoluta não é o mais elevado. Acima do aspecto impessoal está o aspecto Paramatma, e acima desse está o aspecto pessoal da Verdade Absoluta, ou Bhagavan. O Srimad Bhagavatam dá informação sobre a Verdade Absoluta em Seu aspecto pessoal. É mais elevado que as literaturas impersonalistas e mais elevado do que a divisão jñana-kanda dos Vedas. É mais elevado ainda do que a divisão karma-kanda, e mais elevado até que a divisão upasana-kanda, porque recomenda a adoração à Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna. Na karma-kanda, existe competição para alcançar os planetas celestiais para melhor prazer sensual, e há competição similar na jñana-kanda e na upasana-kanda. O Srimad Bhagavatam é superior a todas essas porque se destina à Verdade Suprema que é a substância ou raiz de todas as categorias. A substância é a Verdade Absoluta, o Supremo Senhor, e todas emanações são formas relativas de energia.

Nada é à parte da substância, porém ao mesmo tempo as energias são diferentes da substância. Essa concepção não é contraditória. O Srimad Bhagavatam promulga esta filosofia do "simultaneamente-uno-e-diferente" do Vedanta-sutra, que começa com o sutra "janmady asya".

Este conhecimento de que a energia do Senhor é simultaneamente una com e diferente do Senhor é uma resposta à tentativa dos especuladores mentais de estabelecer a energia como o Absoluto. Quando este conhecimento é realmente entendido, a pessoa vê as concepções do monismo e do dualismo como imperfeitas. O desenvolvimento dessa consciência transcendental baseada na concepção de simultaneamente-uno-e-diferente conduz a pessoa imediatamente ao estágio de liberdade das misérias triplas. As misérias triplas são as seguintes, (1) as misérias que surgem da mente e do corpo, (2) as misérias infligidas por outros seres vivos, e (3) as misérias que surgem de catástrofes naturais que a pessoa não tem controle. O Srimad Bhagavatam começa com a rendição do devoto à Pessoa Absoluta. O devoto é plenamente ciente de que é uno com o Absoluto e ao mesmo tempo está na posição eterna de servo do Absoluto. Na concepção material, a pessoa pensa falsamente que é senhora de tudo que avista, e por isso está sempre perturbada pelas três misérias da vida. Mas logo quando a pessoa vem a saber sua posição real como servo transcendental, imediatamente se torna livre de todas as misérias. Enquanto o ser vivo tentar dominar a natureza material, não há possibilidade de se tornar servo do Supremo. Serviço ao Supremo é prestado com a consciência pura da identidade espiritual; pelo serviço, a pessoa fica livre imediatamente de todos os estorvos materiais.

Muito acima disso, o Srimad Bhagavatam é um comentário pessoal sobre o Vedanta-sutra de Sri Vyasadeva. Sri Vyasadeva é a encarnação autorizada de Narayana, a Personalidade de Deus. Por isso, não há questão de sua autoridade. Ele é o autor de todas as outras literaturas Védicas, mesmo assim, ele recomenda o estudo do Srimad Bhagavatam acima de todas as outras. Nos outros Puranas, há diferentes métodos estabelecidos para que cada um possa adorar os semideuses. Mas no Bhagavatam, somente o Supremo Senhor é mencionado. O Supremo Senhor é o corpo total, e os semideuses são as diferentes partes desse corpo. Conseqüentemente, ao adorar o Supremo Senhor, a pessoa não precisa adorar os semideuses. O Supremo Senhor se torna fixo no coração do devoto imediatamente. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu recomendou o Srimad Bhagavatam como o Purana imaculado e distinto de todos os outros Puranas.

O método próprio para receber esta mensagem transcendental é ouvir submissamente. Uma atitude de desafio não pode ajudar a pessoa a realizar esta mensagem transcendental. Uma palavra em particular é usada aqui para guia apropriada. Esta palavra é shushrushu. A pessoa tem que estar ansiosa para ouvir [ler] esta mensagem transcendental. O desejo de ouvir sinceramente é a primeira qualificação.

Pessoas menos afortunadas não estão interessadas de jeito nenhum em ouvir o Srimad Bhagavatam. O processo é simples, mas a aplicação é difícil. Pessoas desafortunadas acham tempo suficiente para ouvir conversações sociais e políticas, mas quando convidadas para assistir a um encontro dos devotos para ouvir o Srimad Bhagavatam elas imediatamente se tornam relutantes. Às vezes, leitores profissionais do Bhagavatam saltam imediatamente para os tópicos confidenciais dos passatempos do Supremo Senhor, que eles interpretam aparentemente como literatura sexual. O Srimad Bhagavatam é destinado a ser ouvido desde o início. Aqueles que são capazes de assimilar esta obra são mencionados neste sloka: "A pessoa se torna qualificada para ouvir o Srimad Bhagavatam depois de muitos feitos piedosos". A pessoa inteligente, com discrição consciente, está assegurada pelo sábio Vyasadeva que pode realizar a Suprema Personalidade diretamente por ouvir o Srimad Bhagavatam. Sem ter que se submeter aos diferentes estágios de realização estabelecidos nos Vedas, a pessoa pode se elevar imediatamente à posição de paramahamsa simplesmente por concordar em receber esta mensagem.

 

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Verso 3

nigama-kalpa-taror galitam phalam
suka-mukhad amrta-drava-samyutam
pibata bhagavatam rasam alayam
muhur aho rasika bhuvi bhavukah

Tradução

Ó seres humanos versados e pensadores, saboreiem o Srimad Bhagavatam, o fruto maduro da árvore dos desejos das literaturas Védicas. Ele emanou dos lábios de Sri Shukadeva Goswami. Portanto, este fruto ficou ainda mais saboroso, apesar de seu suco nectáreo já ser apreciável por todos, inclusive as almas liberadas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nos dois slokas anteriores, foi provado definitivamente que o Srimad Bhagavatam é a literatura sublime que ultrapassa todas as outras literaturas Védicas devido a suas qualidades transcendentais. É transcendental a todas atividades mundanas e conhecimento mundano. Neste sloka, é afirmado que o Srimad Bhagavatam não é somente uma literatura superior mas também o fruto maduro de todas as literaturas Védicas. Em outras palavras, é o creme de todo conhecimento Védico. Por considerar tudo isso, ouvir com paciência e submissão é essencial definitivamente. Com grande respeito e atenção, a pessoa deve receber a mensagem e lições dadas pelo Srimad Bhagavatam.

Os Vedas são comparados à árvore dos desejos porque contêm todas as coisas conhecíveis pelo homem. Eles lidam com as necessidades mundanas bem como a realização espiritual. Os Vedas contêm princípios reguladores de conhecimento que cobrem matérias sociais, políticas, religiosas, econômicas, militares, medicinais, químicas, físicas e metafísicas e tudo isso pode ser necessário para manter o corpo e a alma juntos. Acima e além de tudo isso estão as orientações específicas para a realização espiritual. Conhecimento regulado envolve uma elevação gradual do ser vivo à plataforma espiritual, e a realização espiritual mais elevada é conhecimento da Personalidade de Deus como o reservatório de todos sabores espirituais, ou rasas.

Todo ser vivo, a começar por Brahma, o primeiro ser nascido dentro do universo material, abaixo até a formiga insignificante, deseja saborear algum tipo de sabor derivado das percepções sensoriais. Esses prazeres sensuais são tecnicamente chamados de rasas. Esses rasas são de diferentes variedades. Nas escrituras reveladas as seguintes doze variedades de rasas são enumeradas: (1) raudra (ira), (2) adbhuta (admiração), (3) shringara (amor conjugal), (4) hasya (comédia), (5) vira (cavalheirismo), (6) daya (misericórdia), (7) dasya (servidão), (8) sakhya (fraternidade), (9) bhayanaka (horror), (10) bibhatsa (choque), (11) shanta (neutralidade), (12) vatsalya (paternidade/maternidade).

A soma total de todos esses rasas se chama afeição ou amor. Primariamente, esses sinais de amor são manifestados em adoração, serviço, amizade, afeição paternal, e amor conjugal. E quando esses cinco estão ausentes, o amor está presente indiretamente em ira, admiração, comédia, cavalheirismo, medo, choque, e assim por diante. Por exemplo, quando um homem está apaixonado por uma mulher, o rasa é chamado de amor conjugal. Mas quando esses casos amorosos são perturbados pode haver admiração, ira, choque, até mesmo horror. Algumas vezes, casos amorosos entre duas pessoas culminam em cenas de assassinato medonhas. Esses rasas são exibidos entre homem e homem e entre animal e animal. Não há possibilidade de intercâmbio ou rasa entre um homem e um animal ou entre um homem e qualquer outra espécie de seres vivos dentro do mundo material. Os rasas são compartilhados entre membros da mesma espécie. No que diz respeito às almas espirituais, elas são qualitativamente unas com o Supremo Senhor. Portanto, os rasas são originalmente compartilhados entre o ser vivo espiritual e o todo espiritual, a Suprema Personalidade de Deus. O compartilhamento espiritual ou rasa é totalmente exibido na existência espiritual entre seres vivos e o Supremo Senhor.

A Suprema Personalidade de Deus é portanto descrita nos shruti-mantras, hinos Védicos, como "a fonte de todos os rasas". Quando a pessoa se associa ao Supremo Senhor e compartilha seu rasa constitucional com o Senhor, então o ser vivo é realmente feliz.

Esses shruti-mantras indicam que todo ser vivo tem sua posição constitucional, que é dotada com um tipo particular de rasa para ser compartilhada com a Personalidade de Deus. Somente na condição liberada, esse rasa primário é experimentado totalmente. Na existência material, o rasa é experimentado de forma pervertida, que é temporária. E por isso, os rasas do mundo material são exibidos na forma material de raudra (ira) e assim por diante.

Portanto, quem alcança conhecimento completo desses diferentes rasas, que são os princípios básicos das atividades, pode entender as falsas representações dos rasas originais que são refletidos no mundo material. O acadêmico erudito busca saborear o rasa real na forma espiritual. No começo, ele deseja se tornar uno com o Supremo. Por isso, transcendentalistas menos inteligentes não podem ir além da concepção de se tornar um com o espírito total, sem conhecer os diferentes rasas.

Neste sloka, está afirmado definitivamente que rasa espiritual, que é saboreado até mesmo no estágio liberado, pode ser experimentado na literatura do Srimad Bhagavatam devido a ele ser o fruto amadurecido de todo conhecimento Védico. Por ouvir esta literatura submissamente, a pessoa pode alcançar o prazer completo do desejo de seu coração. Mas a pessoa tem que tomar muito cuidado em ouvir a mensagem da fonte certa. O Srimad Bhagavatam é exatamente recebido da fonte certa. Ele foi trazido por Narada Muni do mundo espiritual e dado a seu discípulo Sri Vyasadeva. Este então transmitiu a mensagem a seu filho Srila Shukadeva Goswami, e Srila Shukadeva Goswami transmitiu a mensagem a Maharaja Parikshit justamente sete dias antes da morte do rei. Srila Shukadeva Goswami era uma alma liberada desde seu nascimento. Ele já era liberado mesmo dentro do ventre de sua mãe, e ele não se submeteu a nenhum tipo de treinamento espiritual depois de seu nascimento. Quando nasce, ninguém é qualificado, nem no sentido mundano nem no espiritual. Mas Sri Shukadeva Goswami, como era uma alma perfeitamente liberada, não teve que se submeter ao processo evolucionário para realização espiritual. Mesmo assim, apesar de ser uma pessoa completamente liberada situada na posição transcendental acima dos três modos materiais, ele foi atraído por esse rasa transcendental da Suprema Personalidade de Deus, que é adorado pelas almas liberadas que cantam os hinos Védicos. Os passatempos do Supremo Senhor são mais atraentes para as almas liberadas do que para as pessoas mundanas. Ele é por necessidade não impessoal porque só é possível ter rasa transcendental com uma pessoa.

No Srimad Bhagavatam, os passatempos do Senhor são narrados, e a narração é sistematicamente relatada por Srila Shukadeva Goswami. Assim, o assunto da matéria é atraente para todas as classes de pessoas, inclusive as que procuram liberação e aquelas que procuram se tornar um com o todo supremo.

Em sânscrito, o papagaio também é conhecido como shuka. Quando o fruto maduro é cortado pelos bicos vermelhos desses pássaros, seu doce sabor é aumentado. O fruto Védico que é maduro e suculento em conhecimento é falado pelos lábios de Srila Shukadeva Goswami, que é comparado ao papagaio não por sua habilidade de recitar o Bhagavatam exatamente como o ouviu de seu sábio pai, mas por sua habilidade de apresentar a obra de uma forma que atrai todas as classes de homens.

A matéria é assim apresentada através dos lábios de Srila Shukadeva Goswami para que qualquer ouvinte [leitor] sincero que ouça submissamente possa saborear imediatamente os sabores que são distintos dos sabores pervertidos do mundo material. O fruto maduro não cai de súbito do planeta mais elevado de Krishnaloka. Em vez disso, ele descende cuidadosamente através da corrente de sucessão discipular sem alteração ou perturbação. Pessoas tolas que não estão na sucessão discipular transcendental cometem grandes absurdos ao tentarem entender o rasa transcendental mais elevado conhecido como dança rasa sem seguir os passos de Shukadeva Goswami, que apresenta o fruto muito cuidadosamente através dos estágios de realização transcendental. A pessoa tem que ser inteligente o suficiente para conhecer a posição do Srimad Bhagavatam por considerar personalidades como Shukadeva Goswami, que trata da matéria tão cuidadosamente. Esse processo de sucessão discipular da escola Bhagavata sugere que no futuro também o Srimad Bhagavatam seja compreendido de uma pessoa que seja realmente um representante de Srila Shukadeva Goswami. Uma pessoa profissional que faz o negócio de recitar o Bhagavatam ilegalmente com certeza não é representante de Shukadeva Goswami. O negócio dessa pessoa é apenas para ganhar o seu sustento. Por isso que se deve evitar ouvir palestras de tais pessoas profissionais. Essas pessoas geralmente vão para a parte mais confidencial da literatura sem passar pelo processo gradual de entendimento desse assunto grave. Eles geralmente saltam na matéria da dança rasa, que é mal-entendida pela classe de homens tolos. Alguns deles acham que isso é imoral, enquanto outros tentar encobrir isso com suas próprias interpretações estúpidas. Eles não têm nenhum desejo de seguir os passos de Srila Shukadeva Goswami.

Deve-se concluir, portanto, que o estudante sério de rasa deve receber a mensagem do Bhagavatam na corrente de sucessão discipular de Srila Shukadeva Goswami, que descreve o Bhagavatam desde o seu início e não caprichosamente para satisfazer o mundano que tem muito pouco conhecimento sobre a ciência transcendental. O Srimad Bhagavatam é apresentado tão cuidadosamente que uma pessoa sincera e séria pode imediatamente desfrutar o fruto maduro do conhecimento Védico simplesmente por beber o suco nectáreo através da boca de Shukadeva Goswami ou de seu representante fidedigno.

 

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Ofensa

(por Srila Prabhupada)

 

Como reconhecer um Vaishnava

Sri Chaitanya Mahaprabhu dá uma definição simples sobre vaishnava: A pessoa que imediatamente lembra os outros sobre a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, é um vaishnava. (Bhag. 4.21.37 – Significado).

A pessoa avançada pode ver a importância dos devotos. Um devoto avançado nunca desobedece ou desrespeita outro devoto. Desrespeitar outro devoto é uma grande ofensa, vaishnava aparadha é uma ofensa séria. Por isso, ensinamos nossos alunos a chamar os devotos de "Prabhu". Isso não deve ser simplesmente pronunciado pelos lábios. Deve ser realizado. Todos devem considerar os outros devotos como seu prabhu, mestre. Ninguém deve tentar se tornar o mestre.

trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena...

Manadena, devemos estar sempre prontos a respeitar todos. Não apenas os devotos, mas todos. Todos. Porque todo ser vivo é originalmente um devoto de Krishna. Ele age como um demônio circunstancialmente pois está coberto com a capa de maya. Jivera svarupa haya krsnera nitya dasa. Todos são servos de Krishna eternamente. (Aula sobre o Néctar da Devoção, Vrindavan, 23-out-1972).

O devoto de Krishna não está sujeito às condições materiais, mesmo que suas características corpóreas pareçam condicionadas materialmente. Por isso, não se deve ver um devoto puro do ponto de vista material. A menos que alguém seja um devoto, não pode ver outro devoto perfeitamente. Como se explica no verso anterior, há três tipos de devotos, kanistha-adhikari, madhyama-adhikari e uttama-adhikari. O kanistha-adhikari não consegue distinguir entre um devoto e um não devoto. Ele só se preocupa em adorar a Deidade no templo. Um madhyama-adhikari, entretanto, pode distinguir entre o devoto e o não devoto bem como entre o devoto e o Senhor. Assim, ele trata a Suprema Personalidade de Deus, o devoto e o não devoto de forma diferente. (Significado Néctar da Instrução verso 6).

 

Não ofenda ninguém

Suruchi ficou louca com a morte de seu filho, por ter insultado Dhruva Maharaj, e entrou no incêndio florestal, assim encerrou sua vida. O Senhor comentou esse fato com Dhruva pois ele estava determinado em se vingar dela. Devemos aprender essa lição e nunca insultar um vaisnava. Não somente insultar um vaisnava, não devemos insultar ninguém desnecessariamente. Quando Suruchi insultou Dhruva Maharaj, ele era apenas uma criança. Ela certamente não sabia que ele era um grande vaisnava altamente reconhecido, por isso sua ofensa foi cometida sem conhecimento. Quando uma pessoa serve a um vaisnava sem saber, ainda assim recebe o bom resultado, se insultar um vaisnava sem saber, sofre o mau resultado. (Bhag. 4.9.23 - Significado).

 

Não Julgue Vaisnavas com Base em Seus Corpos Externos

De acordo com essa fórmula, os goswamis descendentes de Sri Nityananda Prabhu e Sri Adwaita Prabhu certamente são devotos, mas devotos que vêm de outras famílias não devem ser discriminados; de fato, se o devoto vier de uma família de acharyas anteriores ou de uma família comum, deve ser tratado igualmente. Não se deve pensar, "ele é um goswami americano", e assim discriminá-lo. Nem se deve pensar, "eis aqui um nityananda-vamsa-goswami". (Significado, Néctar da Instrução texto 6).

Por outro lado, o devoto que alcançou o título goswami e não nasceu de um pai brahmana ou de um goswami da família de Nityananda e Adwaita Prabhu, não deve ficar orgulhoso artificialmente, por achar que virou um goswami. Ele deve sempre se lembrar que se ficar orgulhoso materialmente, cairá imediatamente. Este Movimento da Consciência de Krishna é uma ciência transcendental, e não tem espaço para inveja (paramam nirmatsaranam). Não se deve ser arrogante caso tenha nascido em uma família de goswamis ou se obteve o título goswami. No momento em que fica invejoso, ele cai da plataforma paramahamsa. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

Aqueles que pensam que a Consciência de Krishna se limita a certo grupo de pessoas, certo grupo de devotos, ou a um certo pedaço de terra, são geralmente inclinados a ver as características externas de um devoto. Esses neófitos, incapazes de apreciar o serviço exaltado de devotos avançados, tentam trazer o maha-bhagavata à sua plataforma. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

 

E o Vaisnava caído?

Ninguém deve criticar os defeitos corpóreos de um devoto puro. Se houver tais defeitos, devem ser ignorados. Deve-se levar em conta a atividade principal do mestre espiritual, que é serviço devocional, serviço puro ao Supremo Senhor. Como afirma o Bhagavad-gita (9.30):

api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah

Mesmo se parecer que um devoto faça atividades abomináveis, deve ser considerado sadhu, uma pessoa santa, pois sua identidade real é de alguém ocupado no serviço amoroso ao Senhor. Em outras palavras, ele não deve ser considerado um ser humano comum. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

Api cet suduracaro bhajate mam ananya-bhak, sadhur eva sa mantavyah. Mesmo se houver discrepâncias, e ainda assim tiver a qualificação única, de que está fixo na Consciência de Krishna, então é sadhu. Sadhur eva sa mantavyah, ele não deve ser desprezado. (Aula sobre o Néctar da Devoção, Vrindavana, 6-nov-1972).

 

Respeite mas não se associe

Sobre as perguntas de como prestar reverências a sannyasis, todo sannyasi que ver, mesmo um sannyasi mayavadhi, preste reverências, não tem problema. Como você observou, devemos seguir a instrução do Senhor Chaitanya de respeitar a todos devidamente conforme a posição, mas não há necessidade da companhia deles freqüentemente. Se algum vaisnava não tiver bom caráter, devemos prestar a ele o respeito vaisnava, mas não podemos ficar em sua companhia. (Carta a Jayapataka, 30-abr-1970).

 

Como Corrigir Devotos Neófitos

Observei suas várias reclamações contra os devotos. Mas é bem melhor dar o exemplo do que criticar os defeitos dos devotos. Devemos sempre lembrar que recrutamos pessoas do público em geral. Não se pode esperar que todos nossos membros estejam no padrão de qualidade imediatamente. O melhor para você é dar exemplo com seu comportamento pessoal e tentar ajudar os outros não com críticas, mas com comportamento amigável. (Carta a um discípulo, 14-out-1971).

 

Como tratar Vaisnavas Superiores

Também é ofensa achar que um vaisnava com poder é objeto de ação disciplinar. É ofensa tentar lhe dar conselhos ou corrigi-lo. Pode-se distinguir entre um vaisnava neófito e um vaisnava avançado por suas atividades. O vaisnava avançado está sempre situado como o mestre espiritual, e o neófito é sempre considerado seu discípulo. O mestre espiritual não deve se sujeitar aos conselhos do discípulo, nem o mestre espiritual deve ser obrigado a ser instruído por quem não é seu discípulo. (Significado do Néctar da Instrução texto 6).

 

A Maior Ofensa

... se alguém ofender um vaisnava, arruína todas suas qualidades espirituais. Ofender um brahmana é muito perigoso, o que era muito bem sabido por Maharaj Rahugana. Assim, ele admitiu sua culpa francamente. Existem muitas coisas perigosas, raios, fogo, punições de Yamaraj, punições do tridente do Senhor Shiva, e assim por diante, mas nada disso é pior do que ofensa a um brahmana como Jada Bharat. (Significado, Bhag. 5.10.17).

O tipo de vaisnava-aparadha mais atroz se chama guru-aparadha, que se refere às ofensas aos pés de lótus do mestre espiritual. Na prática do cantar do Santo Nome da Suprema Personalidade de Deus, essa guru-aparadha é considerada a mais grave. (Significado, Bhag. 4.21.37).

 

Resultados de Vaisnava-Aparadha

O Hari-bhakti-vilasa cita o seguinte verso do Skanda Purana sobre blasfemar um vaisnava:

yo hi bhagavatam lokam upahasam nrpottama
karoti tasya nasyanti artha-dharma-yasah-sutah

nindam kuvanty ye mudha vaisnavanam mahatmanam
patanti pitrnhih sardham maha-raurava-samjñite

hanti nindati vai dvesti vaisnavan nabhinandati
krudhyate yati no harsam darsane patanani sat

Numa conversa entre Markandeya e Bhagirath, "Meu querido rei, aquele que desprezar um devoto exaltado perde os resultados de suas atividades piedosas, sua opulência, sua reputação, e seus filhos. Vaisnavas são todos grandes almas. Quem quer que os blasfeme, cai num inferno conhecido como Maha-raurava, acompanhado por seus antepassados. Quem quer que mate ou blasfeme um vaisnava, quem quer que inveje um vaisnava, ou o odeie, ou quem quer que não lhe preste reverências ou fique contente ao vê-lo, certamente cai em condição infernal".

Também, o Hari-bhakti-vilasa (10.314) cita o Dvaraka-mahatmya:

kara-patrais ca phalyante su-tivrair yama-sasanaih
nindam kurvanti ye papa vaisnavanam mahatmanam

Numa conversa entre Prahlad Maharaj e Bali Maharaj, "Pessoas pecaminosas que blasfemam vaisnavas, que são todos grandes almas, estão sujeitos às punições muito severas de Yamaraj".

No Bhakti-sandarbha (313), Jiva Goswami cita esses versos sobre blasfêmias ao Senhor Vishnu:

ye nindanti hrsikesam tad-bhaktam punya-rupinam
sata-janmarjitam punyam tesam nasyati niscitam

te pacyante maha-ghore kumbhipake bhayanake
bhaksitah kita-sanghena yavac candra-divakarau

sri-visnor avamananad gurutaram sri-vaisnavollanghanam

tadiya-disaka-janam na pasyet purusadhaman
taih sardham vañcaka-janaih saha-vasam na karayet

"Aquele que critica o Senhor Vishnu e Seus devotos perde todos seus benefícios adquiridos em cem nascimentos prévios. Essa pessoa apodrece no inferno Kumbhipaka e é devorado por vermes enquanto o Sol e a Lua existirem. Portanto, não se deve nem ver a face de uma pessoa que blasfema o Senhor Vishnu e Seus devotos. Nunca tente se associar com tal pessoa".

No Bhakti-sandarbha (313), Jiva Goswami cita ainda do Srimad Bhagavatam (10.74.40).

nindam bhagavate srnvams tat-parasya janasya va
tato napaiti yah so 'pi yati adhah sukrtac cyutah

"Se alguém não sair imediatamente ao ouvir blasfêmia contra o Senhor ou devoto do Senhor, cai do serviço devocional". (Significado Cc. Madhya 15.261).

Abandonar os princípios reguladores e viver conforme o próprio capricho é comparado a um elefante enlouquecido que arranca com força a raiz de bhakti-lata e a quebra em pedaços. Assim, bhakti-lata murcha. Essa ofensa acontece especificamente quando alguém desobedece as instruções do mestre espiritual. Isso se chama guru-avajña. Por isso, o devoto deve tomar muito cuidado para não cometer ofensa contra o mestre espiritual por desobedecer suas instruções. No momento em que a pessoa se desvia das instruções do mestre espiritual, bhakti-lata começa a ser arrancada pela raiz, e as folhas secam gradualmente. (Significado Cc. Madhya 19.156).

Quando um elefante louco entra num belo jardim, destrói tudo, e deixa a terra devastada. Similarmente, o poder de vaisnava-aparadha é tão grande que mesmo devotos avançados ficam desprovidos de suas qualidades espirituais se cometerem. A Consciência de Krishna é eterna, e não pode ser totalmente destruída, mas o avanço fica interrompido por enquanto. (Significado Bhag. 5.1.5).

 

Vaisnava-Aparadha surge da Associação com Não Devotos

Quando alguém se associa com não devotos, o elefante louco fica solto. Sri Chaitanya Mahaprabhu diz, asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara. A primeira obrigação de um devoto é abandonar a companhia de não devotos. Um dito devoto maduro, entretanto, comete uma grande ofensa ao deixar a companhia de devotos puros. O ser humano é um animal social. Se abandonar a sociedade dos devotos puros, vai ter que se associar com não devotos (asat-sanga). Com o contato com não devotos e a ocupação em atividades não devocionais, o dito devoto maduro vai ser vítima da ofensa do elefante louco. Qualquer crescimento ocorrido, é erradicado rapidamente com essa ofensa. Por isso, devemos tomar muito cuidado para proteger a planta, por cercá-la, ou seja, por seguir os princípios reguladores, e pela associação com devotos puros.

Mesmo se alguém achar que existem tantos pseudodevotos ou não devotos na sociedade da Consciência de Krishna, ainda assim, deve permanecer na sociedade; se achar que os membros da sociedade não são devotos puros, pode ter a companhia direta do mestre espiritual, e se houver qualquer dúvida, pode consultar o mestre espiritual. Porém, a menos que a pessoa siga as instruções do mestre espiritual sobre princípios reguladores, e cantar e ouvir o Santo Nome do Senhor, não pode se tornar um devoto puro. Com as invenções mentais, a pessoa cai. Com a companhia de não devotos, a pessoa quebra os princípios reguladores e assim se perde. (Significado Cc. Madhya 19.157).

 

Opulência Material é um Ímpeto para Vaisnava-Aparadha

Ser muito opulento no avanço materialista às vezes é muito arriscado. A pessoa opulenta materialmente não se preocupada com ninguém, e assim comete ofensas contra grandes personalidades como os devotos e grandes santos. Assim é o caminho da opulência material. Como descreve Shukadeva Goswami, dhana-durmadandha: Muita riqueza deixa a pessoa cega. Isso aconteceu até mesmo com Indra em seu reino celestial, o que falar de outros neste mundo material? Quando a pessoa for opulenta materialmente, deve aprender a ser calma e bem comportada com os vaisnavas e pessoas santas; senão vai cair. (Significado Bhag. 8.5.15-16).

 

Um Vaisnava Tolera Insultos

... um vaisnava puro nunca leva a sério os insultos das pessoas. Assim é o ensinamento de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

"Deve-se cantar o Santo Nome do Senhor com um estado mental humilde, por considerar-se inferior à palha no chão. Deve-se ser mais tolerante do que uma árvore, desprovido de todo senso de falso prestígio e pronto a oferecer todo respeito aos outros. Nesse estado mental, pode-se cantar o Santo Nome do Senhor constantemente".

Um vaisnava é sempre tolerante e submisso como as árvores e a grama. Ele tolera os insultos de outros, pois está interessado somente em cantar o Santo Nome do Senhor sem ser perturbado. (Significado Cc. Antya 3.207).

 

Krishna Nunca Tolera Ofensas Contra Seus Devotos

Se você insultar Krishna, mesmo assim, Ele tolera. Mas se você insultar Seu devoto, Ele nunca vai tolerar. Assim, você estará perdido. É como um grande homem. Se você o insultar, ele pode pensar, "tudo bem, deixa ele". Mas se você insultar ou fizer algum mal a seus filhos, ele não vai tolerar. Similarmente, um devoto que depende de Krishna para tudo, se alguém o prejudicar ou insultar, Krishna nunca vai tolerar. (Aula em Los Angeles, 2-dez-1973).

 

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Extraído da Revista Sri Krsna Kathamrita nº 06
Tradução em português:
Visvavandya Dasa
São Paulo, segunda-feira, 3 de fevereiro de 2003

 

 

As Dez Ofensas no Cantar dos Santos Nomes
(por Srila Prabhupada)

Srimad Bhagavatam, Canto 7, Capítulo 5
"Prahlada Maharaj, o Filho Santo de Hiraniakashipu"

Versos 23 e 24
Iluminação de Prabhupada

harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha

"Nesta era de briga e hipocrisia, o único meio de liberação é cantar o Santo Nome do Senhor. Não existe outro meio. Não existe outro meio. Não existe outro meio". Simplesmente por cantar o Santo Nome do Senhor, a pessoa avança perfeitamente na vida espiritual. Esse é o melhor processo para o sucesso na vida. Em outras eras, o canto do Santo Nome é igualmente poderoso, mas nesta era especialmente, Kali-yuga, tem muito mais poder. kirtanad eva krsnasya mukta-sangah param vrajet: Simplesmente por cantar o Santo Nome de Krishna, a pessoa é liberada e retorna ao lar, de volta ao Supremo. Portanto, mesmo se a pessoa for capaz de realizar outros processos de serviço devocional, deve adotar o canto do Santo Nome como método principal de avanço na vida espiritual. yajnaih sankirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: As pessoas que têm inteligência muito aguçada adotarão esse processo do canto dos Santos Nomes do Senhor. Entretanto, não se deve manufaturar processos diferentes de cantar. Deve-se aderir sinceramente ao canto do Santo Nome como as escrituras recomendam: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Quando a pessoa canta o Santo Nome do Senhor, deve evitar com muito cuidado as dez ofensas. Compreendemos de Sanat-kumara que mesmo se a pessoa for ofensora severa de várias formas, ela se livra da vida ofensiva se aceitar o abrigo no Santo Nome do Senhor. Na realidade, mesmo se um ser humano não for melhor do que um animal de duas patas, será liberado se aceitar o abrigo no Santo Nome do Senhor. Portanto, a pessoa deve tomar muito cuidado para não cometer ofensas aos pés de lótus do Santo Nome do Senhor. As dez ofensas são as seguintes:

1)

Blasfemar um devoto, especialmente o devoto ocupado na propagação das glórias do Santo Nome.

2)

Considerar o nome do Senhor Shiva ou de qualquer outro semideus como igual ao poderoso Santo Nome da Suprema Personalidade de Deus (ninguém é igual à Suprema Personalidade de Deus, nem ninguém é superior a Ele).

3)

Desobedecer às instruções do mestre espiritual.

4)

Blasfemar as literaturas Védicas e as literaturas compiladas de acordo com as literaturas Védicas.

5)

Criticar que as glórias do Santo Nome do Senhor são exageros.

6)

Interpretar o Santo Nome de forma pervertida.

7)

Cometer ações pecaminosas sob a força do canto do Santo Nome.

8)

Comparar o canto do Santo Nome a ações piedosas.

9)

Instruir sobre as glórias do Santo Nome uma pessoa que não tem compreensão sobre o canto do Santo Nome.

10)

Não despertar o gosto pelo canto do Santo Nome mesmo depois de ouvir todos esses ensinamentos das escrituras.

Não existe expiação para qualquer uma dessas dez ofensas. Por isso, recomenda-se que um ofensor aos pés de lótus do Santo Nome continue a cantar o Santo Nome vinte e quatro horas por dia. O cantar constante do Santo Nome livrará a pessoa das ofensas, então ela será elevada gradualmente à plataforma transcendental onde poderá cantar o puro Santo Nome e assim se tornar uma amante da Suprema Personalidade de Deus.

A recomendação é que mesmo se a pessoa comete ofensas, deve continuar a cantar o Santo Nome. Em outras palavras, o canto do Santo Nome torna a pessoa em não ofensora. A escritura Nama-kaumudi recomenda se a pessoa ofendeu os pés de lótus de um Vaishnava, deve se submeter ao Vaishnava e ser perdoada, similarmente, se ofendeu o canto do Santo Nome, deve se submeter ao Santo Nome e assim se livrar das ofensas. Sobre esse assunto, tem a seguinte afirmação dita por Daksha ao Senhor Shiva: "Eu não sabia das glórias de Sua Personalidade, e por isso, cometi uma ofensa a Seus pés de lótus em uma assembléia aberta. Você é tão bondoso, entretanto, que não aceitou a minha ofensa. Em vez disso, enquanto eu me arruinava por criticá-Lo, Você me salvou com Seu olhar misericordioso. Você é muito magnânimo. Por favor, gentilmente me desculpe e fique satisfeito com Suas qualidades exaltadas".

A pessoa tem que ser muito humilde e submissa para oferecer seus desejos e cantar preces em glorificação ao Santo Nome, tais como ayi mukta-kulair upasya manam e nivrtta-tarsair upagiyamanad. A pessoa deve cantar essas preces para se livrar das ofensas aos pés de lótus do Santo Nome.

(Ver Cc. Antya 4.71)

 

    

Insignificante Digitador
Visvavandya Dasa

Pela Divina Graça de Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada sempre, humilde Pujari de

Sri Sri Gaura-Nitai, Sri Sri Radha-Gokulananda e Sri Sri Sita-Rama-Lashmana-HANUMAN

 

   

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

 

Nitai Gaura Hari Bol

     

São Paulo, segunda-feira, 25 de janeiro de 2021

Meu amado e adorado Pai (biológico mesmo), Ele me deu Caráter, Fé em Deus, meu Mestre Jesus Cristo, minha adorada Mãe de Deus, Santa Maria, São José, o Pai de Deus, e São Judas Tadeu, o Irmão mais velho e Guardião do Menino Jesus, e me deu Krishna, Srila Prabhupada e Srila Guru Maharaj Prabhupada. Tudo isso porque Ele tinha mesmo. Meu adorado Pai, Grande Devoto do Senhor.

Quando eu tinha sete (07) anos de idade, esse meu adorado Pai me deu este Magnífico Poema do Grande Antonio Gonçalves Dias, Hino dos Guerreiros:

     

CANÇÃO DO TAMOIO

De: Antonio Gonçalves Dias

I

Não chores, meu filho;
Não chores, que a vida
É luta renhida:
Viver é lutar.
A vida é combate,
Que os fracos abate,
Que os fortes, os bravos
Só pode exaltar.

II

Um dia vivemos!
O homem que é forte
Não teme da morte;
Só teme fugir;
No arco que entesa
Tem certa uma presa,
Quer seja tapuia,
Condor ou tapir.

III

O forte, o cobarde
Seus feitos inveja
De o ver na peleja
Garboso e feroz;
E os tímidos velhos
Nos graves concelhos,
Curvadas as frontes,
Escutam-lhe a voz!

IV

Domina, se vive;
Se morre, descansa
Dos seus na lembrança,
Na voz do porvir.
Não cures da vida!
Sê bravo, sê forte!
Não fujas da morte,
Que a morte há de vir!

V

E pois que és meu filho,
Meus brios reveste;
Tamoio nasceste,
Valente serás.
Sê duro guerreiro,
Robusto, fragueiro,
Brasão dos tamoios
Na guerra e na paz.

VI

Teu grito de guerra
Retumbe aos ouvidos
D'imigos transidos
Por vil comoção;
E tremam d'ouvi-lo
Pior que o sibilo
Das setas ligeiras,
Pior que o trovão.

VII

E a mão nessas tabas,
Querendo calados
Os filhos criados
Na lei do terror;
Teu nome lhes diga,
Que a gente inimiga
Talvez não escute
Sem pranto, sem dor!

VIII

Porém se a fortuna,
Traindo teus passos,
Te arroja nos laços
Do inimigo falaz!
Na última hora
Teus feitos memora,
Tranqüilo nos gestos,
Impávido, audaz.

IX

E cai como o tronco
Do raio tocado,
Partido, rojado
Por larga extensão;
Assim morre o forte!
No passo da morte
Triunfa, conquista
Mais alto brasão.

X

As armas ensaia,
Penetra na vida:
Pesada ou querida,
Viver é lutar.
Se o duro combate
Os fracos abate,
Aos fortes, aos bravos,
Só pode exaltar.

   

     

     

 

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

 

Nitai Gaura Hari Bol

     

São Paulo, sexta-feira, 26 de março de 2021

Mais alívios para o coração...

 

Krishna é um Oceano ilimitado de misericórdia, e os Vaishnavas também...

he krsna karuna-sindho
dina-bandho jagat-pate
gopesa gopika-kanta
radha-kanta namo 'stu te

Ó meu querido Krishna, Você é o amigo do aflito e a fonte da criação. Você é o mestre das gopis e o amante de Radharani. Presto minhas respeitosas reverências a Você.

tapta-kancana-gaurangi
radhe vrndavanesvari
vrsabhanu-sute devi
pranamami hari-priye

Presto minhas respeitosas reverências a Radharani cuja tez corpórea é como ouro fundido e que é a Rainha de Vrindavana. Você é a filha do rei Vrishabhanu, e Você é muito querida pelo Senhor Krishna.

vancha-kalpatarubhyas ca
krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo
vaisnavebhyo namo namah

Presto minhas respeitosas reverências a todos Vaishnavas devotos do Senhor que podem satisfazer os desejos de todos, assim como árvores dos desejos, e que têm muita compaixão pelos seres caídos.

 

A Receita da Solução está aqui. Tudo é questão da pessoa se arrepender e tentar achar um pouco de humildade dentro de si mesma. Entender que eu não sou Deus, eu não sou o centro do universo, que deve ser servido, adorado e reverenciado por todos.

Pedir perdão para Krishna com humildade, e se abrigar no Seu Santo Nome transcendental...

 

<<<Não existe expiação para qualquer uma dessas dez ofensas. Por isso, recomenda-se que um ofensor aos pés de lótus do Santo Nome continue a cantar o Santo Nome vinte e quatro horas por dia. O cantar constante do Santo Nome livrará a pessoa das ofensas, então ela será elevada gradualmente à plataforma transcendental onde poderá cantar o puro Santo Nome e assim se tornar uma amante da Suprema Personalidade de Deus.

A recomendação é que mesmo se a pessoa comete ofensas, deve continuar a cantar o Santo Nome. Em outras palavras, o canto do Santo Nome torna a pessoa em não ofensora. A escritura Nama-kaumudi recomenda se a pessoa ofendeu os pés de lótus de um Vaishnava, deve se submeter ao Vaishnava e ser perdoada, similarmente, se ofendeu o canto do Santo Nome, deve se submeter ao Santo Nome e assim se livrar das ofensas. Sobre esse assunto, tem a seguinte afirmação dita por Daksha ao Senhor Shiva: "Eu não sabia das glórias de Sua Personalidade, e por isso, cometi uma ofensa a Seus pés de lótus em uma assembléia aberta. Você é tão bondoso, entretanto, que não aceitou a minha ofensa. Em vez disso, enquanto eu me arruinava por criticá-Lo, Você me salvou com Seu olhar misericordioso. Você é muito magnânimo. Por favor, gentilmente me desculpe e fique satisfeito com Suas qualidades exaltadas".

A pessoa tem que ser muito humilde e submissa para oferecer seus desejos e cantar preces em glorificação ao Santo Nome, tais como ayi mukta-kulair upasya manam e nivrtta-tarsair upagiyamanad. A pessoa deve cantar essas preces para se livrar das ofensas aos pés de lótus do Santo Nome.>>>
(Néctar de Prabhupada - "As Dez Ofensas no Cantar dos Santos Nomes")

(Ver Cc. Antya 4.71)

 

Krishna sempre dá uma nova chance!!!

 

Verso 37

arjuna uvaca
ayatih sraddhayopeto
yogac calita-manasah
aprapya yoga-samsiddhim
kam gatim krsna gacchati

Tradução

Arjuna disse: Qual o destino da pessoa de fé que não persevera, que no começo aceita o processo de auto-realização mas depois desiste devido à mentalidade mundana e não alcança a perfeição do misticismo?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O caminho da auto-realização ou misticismo é descrito no Bhagavad-gita. O princípio básico da auto-realização é o conhecimento de que o ser vivo não é o corpo material mas é diferente dele e que sua felicidade está na vida eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento. Tudo isso é transcendental, além tanto do corpo quanto da mente. Auto-realização é aspirada por meio do caminho do conhecimento, pela prática do sistema óctuplo de yoga ou por bhakti-yoga. Em cada um desses processos a pessoa tem que realizar a posição constitucional do ser vivo, seu relacionamento com Deus, e as atividades com as quais pode restabelecer o elo perdido e alcançar o estágio de perfeição mais elevado da Consciência de Krishna. Se seguir qualquer um desses três métodos, a pessoa tem a garantia de alcançar a meta suprema mais cedo ou mais tarde. Isso foi declarado pelo Senhor no Segundo Capítulo; mesmo um pequeno empenho no caminho transcendental oferece uma grande esperança de liberação. Desses três métodos, o caminho de bhakti-yoga é especialmente adequado para esta Era porque é o método mais direto de realização de Deus. Para ter certeza duplamente, Arjuna pede ao Senhor Krishna para confirmar Sua afirmação anterior. A pessoa pode aceitar o caminho da auto-realização sinceramente, mas o processo de cultivo do conhecimento e a prática do sistema óctuplo de yoga são geralmente muito difíceis para esta Era. Portanto, apesar do empenho constante, a pessoa pode cair por vários motivos. Em primeiro lugar, pode não seguir o processo. Seguir o caminho transcendental é mais ou menos como declarar guerra contra a energia ilusória. Por conseguinte, sempre que a pessoa tenta se livrar das garras da energia ilusória, esta tenta derrotar o praticante com várias tentações. Uma alma condicionada já é seduzida pelos modos da energia material, e existe toda chance de ser iludida novamente, mesmo enquanto pratica as disciplinas transcendentais. Isso de chama yogac calita-manasah: desvio do caminho transcendental. Arjuna está curioso sobre os resultados do desvio do caminho da auto-realização.

Verso 38

kaccin nobhaya-vibhrastas
chinnabhram iva nasyati
apratistho maha-baho
vimudho brahmanah pathi

Tradução

Ó Krishna de braços poderosos, essa pessoa, que se desviou do caminho da transcendência. Perece como uma nuvem rasgada, sem nenhuma posição em qualquer esfera?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Existem duas formas de progredir. Aqueles que são materialistas não têm interesse na transcendência; assim estão mais interessados no avanço material com desenvolvimento econômico, ou promoção para os planetas superiores com trabalho apropriado. Quando a pessoa segue o caminho da transcendência, tem que cessar todas atividades materiais e sacrificar todas formas da assim chamada felicidade material. Se o transcendentalista aspirante falha, aparentemente perde dos dois jeitos; em outras palavras, não pode desfrutar nem a felicidade material nem o sucesso espiritual. Fica sem posição; é como uma nuvem rasgada. Uma nuvem no céu às vezes desvia de uma nuvem pequena e se junta a uma grande. Mas se não conseguir se juntar a uma grande, é arrastada pelo vento e perde sua forma no vasto céu. O brahmanah pathi é o caminho da realização transcendental através de conhecer a si mesmo como espiritual em essência, parte e parcela do Supremo Senhor, que se manifesta como Brahman, Paramatma e Bhagavan. O Senhor Sri Krishna é a manifestação mais completa da Suprema Verdade Absoluta, e por isso quem se rende à Pessoa Suprema é um transcendentalista bem sucedido. Alcançar esse objetivo da vida por meio da realização Brahman e Paramatma leva muitos e muitos nascimentos (bahunam janmanam ante). Por isso, o melhor caminho de realização transcendental é bhakti-yoga, ou Consciência de Krishna, o método direto.

Verso 39

etan me samsayam krsna
chettum arhasy asesatah
tvad-anyah samsayasyasya
chetta na hy upapadyate

Tradução

Essa é minha dúvida, ó Krishna, e peço para dissipá-la plenamente. Além de Você, não se pode encontrar alguém que possa destruir essa dúvida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Krishna é o conhecedor perfeito de passado, presente e futuro. No começo do Bhagavad-gita, o Senhor afirma que todos seres vivos existiam individualmente no passado, existem agora no presente, e continuarão a manter sua identidade individual no futuro, mesmo depois da liberação do enredamento material. Assim Ele já esclareceu a questão do futuro do ser vivo individual. Agora, Arjuna quer saber sobre o futuro do transcendentalista sem sucesso. Ninguém é igual ou superior a Krishna, e certamente os assim chamados grandes sábios e filósofos que estão à mercê da natureza material não podem se igualar a Ele. Por isso o veredicto de Krishna é a resposta final e completa de todas as dúvidas, porque Ele conhece passado, presente e futuro perfeitamente; porém ninguém O conhece. Somente Krishna e os devotos conscientes de Krishna podem saber o que é o quê.

Verso 40

sri bhagavan uvaca
partha naiveha namutra
vinasas tasya vidyate
na hi kalyana-krt kascid
durgatim tata gacchati

Tradução

O bem-aventurado Senhor disse: Filho de Pritha, um transcendentalista dedicado a atividades auspiciosas não encontra a destruição nem neste mundo nem no mundo espiritual; quem faz o bem, Meu amigo, nunca é dominado pelo mal.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Srimad Bhagavatam (1.5.17) Sri Narada Muni instrui Vyasadeva como se segue:

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo 'tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko vartha apto 'bhajatam sva-dharmatah

"Se alguém abandona todos prospectos materiais e se abriga plenamente na Suprema Personalidade de Deus, não tem nenhuma perda ou degradação de qualquer forma. Por outro lado, um não-devoto pode se dedicar plenamente a seus deveres ocupacionais e ainda assim não ganhar nada". Para prospectos materiais, existem muitas atividades tanto das escrituras quanto de costume. Um transcendentalista é obrigado a abandonar todas atividades com propósito do avanço espiritual na vida, Consciência de Krishna. Alguém pode argumentar que pela Consciência de Krishna a pessoa pode atingir a perfeição mais elevada só se for completa, mas se não alcançar esse estágio de perfeição, então perde tanto materialmente quanto espiritualmente. As escrituras afirmam que a pessoa tem de sofrer a reação se não executar deveres prescritos; portanto a pessoa que falha no cumprimento dessas atividades transcendentais corretamente fica sujeita a essas reações. O Bhagavatam assegura ao transcendentalista sem sucesso que não precisa se preocupar. Mesmo se ficar sujeito à reação de não executar perfeitamente deveres prescritos, ainda assim não é um fracassado, porque a Consciência de Krishna auspiciosa nunca é esquecida, e a pessoa dedicada dessa forma continuará assim mesmo se tiver um nascimento baixo na próxima vida. Por outro lado, a pessoa que segue estritamente os deveres prescritos simplesmente não necessariamente alcançará resultados auspiciosos se for carente de Consciência de Krishna.

O significado pode ser entendido como se segue: A humanidade pode ser dividida em duas seções, chamadas, a regulada e a desregulada. Aqueles que estão dedicados simplesmente a desfrutes sensuais bestiais sem conhecimento sobre sua próxima vida ou salvação espiritual pertencem à seção desregulada. E os que seguem os princípios dos deveres prescritos nas escrituras são classificados na seção regulada. A seção desregulada, tanto civilizada quanto incivilizada, educada ou não educada, forte ou fraca, é cheia de propensões animalescas. Suas atividades nunca são auspiciosas, porque enquanto desfrutam as propensões animalescas de comer, dormir, defender-se e procriar, permanecem perpetuamente na existência material, que é sempre miserável. Por outro lado, os que são regulados pelos regulamentos das escrituras e assim se elevam gradualmente à Consciência de Krishna certamente progridem na vida.

Aqueles que seguem o caminho auspicioso podem ser divididos em três seções, a saber, 1) seguidores das regras e regulamentos das escrituras que desfrutam a prosperidade material, 2) aqueles que tentam encontrar a liberação última da existência material, e 3) aqueles que são devotos em Consciência de Krishna. Aqueles que seguem as regras e regulamentos das escrituras para felicidade material podem ser divididos ainda em duas classes: Os que são trabalhadores lucrativos e os que não desejam lucro para desfrute sensual. Os que procuram resultados lucrativos para desfrute sensual podem ser elevados a um padrão de vida superior; mesmo nos planetas superiores; ainda assim, porque não estão livres da existência material, não seguem o caminho auspicioso de verdade. As únicas atividades auspiciosas são aquelas que conduzem à liberação. Qualquer atividade que não é destinada à auto-realização última ou liberação do conceito corpóreo de vida não é auspiciosa de modo nenhum. Atividade em Consciência de Krishna é a única atividade auspiciosa, e qualquer um que aceite voluntariamente todos desconfortos corpóreos com o propósito de progredir no caminho da Consciência de Krishna pode ser chamado de transcendentalista perfeito sob severa austeridade. E como o sistema óctuplo de yoga é direcionado para a realização última da Consciência de Krishna, essa prática também é auspiciosa, e qualquer um que tenta o melhor possível sobre essa matéria não precisa temer a degradação.

Verso 41

prapya punya-krtam lokan
usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe
yoga-bhrasto 'bhijayate

Tradução

yogi sem sucesso, depois de muitos e muitos anos de desfrute nos planetas dos seres vivos piedosos, nasce numa família de pessoas justas, ou numa família rica da aristocracia.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os yogis sem sucesso são divididos em duas classes: Aquele que caiu depois de muito pouco progresso, e aquele que caiu depois de longa prática do yoga. O yogi que caiu depois de um curto período de prática vai para os planetas superiores onde os seres vivos piedosos têm permissão para entrar. Depois de uma vida prolongada lá, é mandado de volta para este planeta, para nascer na família de um brahmana vaishnava justo ou de comerciantes aristocratas.

O verdadeiro propósito da prática de yoga é alcançar a perfeição máxima da Consciência de Krishna. Mas aqueles que não perseveram até esse ponto e falham devido a tentações materiais recebem permissão, pela graça do Senhor, para fazerem uso pleno de suas propensões materialistas. E depois disso, recebem oportunidades de viverem vidas prósperas em famílias justas ou aristocráticas. Aqueles que nascem nessas famílias podem aproveitar a vantagem das facilidades e tentarem se elevar até a Consciência de Krishna plena.

Verso 42

atha va yoginam eva
kule bhavati dhimatam
etad dhi durlabhataram
loke janma yad idrsam

Tradução

Ou nasce numa família de transcendentalistas que têm grande sabedoria com certeza. Na verdade, esse nascimento é muito raro neste mundo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nascimento numa família de yogis ou transcendentalistas; aqueles com grande conhecimento; é exaltado aqui porque a criança nascida nessa família recebe o ímpeto espiritual desde o início de sua vida. Esse é o caso especialmente em famílias acharya ou goswami. Essas famílias são muito eruditas e devotadas por tradição e treinamento, assim se tornam mestres espirituais. Existiam muitas dessas famílias acharya na Índia, mas agora se degradaram devido à educação e treinamento insuficientes. Pela graça do Senhor, ainda existem famílias que criam transcendentalistas geração após geração. Com certeza, é uma grande fortuna nascer nessas famílias. Felizmente, tanto nosso mestre espiritual, Om Vishnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Maharaja, quanto esta humilde pessoa, tivemos a oportunidade de nascer nessas famílias, pela graça do Senhor, e nós dois fomos treinados no serviço devocional ao Senhor desde o início de nossas vidas. Mais tarde nos encontramos pela ordem do sistema transcendental.

Verso 43

tatra tam buddhi-samyogam
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah
samsiddhau kuru-nandana

Tradução

Ao aceitar esse nascimento, novamente revive a consciência divina de sua vida prévia, e tenta progredir mais a fim de alcançar o sucesso completo, ó filho de Kuru.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O rei Bharata, que nasceu na família de um bom brahmana, é um exemplo de bom nascimento para reviver a consciência transcendental prévia. O rei Bharata era o imperador do mundo, e desde seu tempo, este planeta é conhecido entre os semideuses como Bharata-varsha. Anteriormente era conhecido como Ilavrita-varsha. O imperador, na infância, retirou-se para a perfeição espiritual mas falhou em alcançar sucesso. Na sua vida seguinte, nasceu na família de um bom brahmana e ficou conhecido como Jada Bharata porque permanecia sempre recluso e não falava com ninguém. E mais tarde, foi descoberto como o maior transcendentalista pelo rei Rahugana. Pela vida dele, entendemos que os empenhos transcendentais, ou a prática de yoga, nunca é em vão. Pela graça do Senhor, o transcendentalista obtém oportunidades repetidas para completar a perfeição da Consciência de Krishna.

Verso 44

purvabhyasena tenaiva
hriyate hy avaso 'pi sah
jijnasur api yogasya
sabda-brahmativartate

Tradução

Em virtude de sua consciência divina da vida prévia, ele fica automaticamente atraído aos princípios do yoga; mesmo sem procurá-los. Esse transcendentalista inquisitivo, que se empenha por yoga, situa-se sempre acima dos princípios ritualísticos das escrituras.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Yogis avançados não têm muita atração pelos rituais das escrituras, mas ficam atraídos automaticamente aos princípios de yoga, que podem elevá-los até a Consciência de Krishna completa, a perfeição mais elevada do yoga. O Srimad Bhagavatam (3.33.7) explica esse desprezo dos transcendentalistas avançados pelos rituais Védicos como se segue:

aho bata sva-paco 'to gariyan
yaj-jihvagre vartate nama tubhyam
tepus tapas te juhuvuh sasnur arya
brahmanucur nama grnanti ye te

"Ó meu Senhor! Pessoas que cantam os santos nomes de Vossa Excelência são muito, muito mais avançados na vida espiritual, mesmo se nascidos em famílias de comedores de cachorro. Esses cantadores com certeza executaram todos tipos de austeridades e sacrifícios, banharam-se em todos locais sagrados, e concluíram todos estudos das escrituras".

O famoso exemplo a esse respeito foi presenciado pelo Senhor Chaitanya, que aceitou Thakura Haridasa como um de Seus discípulos mais importantes. Apesar do destino fazer Thakura Haridasa nascer numa família islâmica, foi elevado ao posto de namacharya pelo Senhor Chaitanya por causa de seu cumprimento do voto rígido de cantar trezentos mil santos nomes do Senhor diariamente: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. E porque cantava o santo nome do Senhor constantemente, conclui-se que em sua vida prévia teve que passar por todos métodos ritualísticos dos Vedas, conhecidos como shabda-brahman. A menos, portanto, que a pessoa esteja purificada, não pode aceitar o princípio da Consciência de Krishna ou se tornar dedicada ao cantar do santo nome do Senhor, Hare Krishna.

Verso 45

prayatnad yatamanas tu
yogi samsuddha-kilbisah
aneka-janma-samsiddhas
tato yati param gatim

Tradução

Mas quando o yogi se dedica com empenho sincero em progredir mais, limpo de todas contaminações, então ultimamente, depois de muitos e muitos nascimentos de prática, alcança o objetivo supremo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uma pessoa nascida especialmente numa família justa, aristocrática ou sagrada se torna consciente de sua condição favorável para executar a prática de yoga. Com determinação, portanto, começa sua tarefa inacabada, e assim se limpa completamente de todas contaminações materiais. Quando finalmente fica livre de todas contaminações, alcança a perfeição suprema: Consciência de Krishna. Consciência de Krishna é o estágio perfeito de estar livre de todas contaminações. O Bhagavad-gita (7.28) confirma isso:

yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah

"Depois de muitos e muitos nascimentos na execução de atividades piedosas, quando a pessoa fica completamente livre de todas contaminações, e de todas dualidades ilusórias, então se torna dedicada ao serviço amoroso transcendental do Senhor".

Verso 46

tapasvibhyo 'dhiko yogi
jnanibhyo 'pi mato 'dhikah
karmibhyas cadhiko yogi
tasmad yogi bhavarjuna

Tradução

Um yogi é superior a um asceta, superior a um empírico e superior a um trabalhador lucrativo. Portanto, ó Arjuna, em todas circunstâncias, seja um yogi.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando falamos sobre yoga nos referimos à ligação da nossa consciência com a Suprema Verdade Absoluta. Esse processo é denominado diferentemente pelos vários praticantes em termos do método particular adotado. Quando o processo de ligação é predominantemente com atividades lucrativas, chama-se karma-yoga, quando é predominantemente empírico se chama jñana-yoga, e quando é predominantemente numa relação devocional com o Supremo Senhor se chama bhakti-yogaBhakti-yoga ou Consciência de Krishna é a perfeição última de todos yogas, como será explicado no verso seguinte. O Senhor confirmou aqui a superioridade do yoga, mas não mencionou que é melhor do que bhakti-yogaBhakti-yoga é conhecimento espiritual pleno, e nada pode superá-lo. Ascetismo sem autoconhecimento é imperfeito. Conhecimento empírico sem rendição ao Supremo Senhor também é imperfeito. E trabalho lucrativo sem Consciência de Krishna é uma perda de tempo. Portanto, a forma de yoga mais exaltada mencionada aqui é bhakti-yoga, e isso será explicado mais claramente no verso seguinte.

Verso 47

yoginam api sarvesam
mad-gatenantar-atmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah

Tradução

E de todos yogis, aquele que sempre se abriga em Mim com grande fé, e Me adora com serviço amoroso transcendental, é o mais intimamente unido Comigo em yoga e é o mais elevado de todos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra bhajate é muito significativa aqui. Bhajate tem sua raiz no verbo bhaj, que é usado quando há necessidade de serviço. A palavra portuguesa "adorar" não pode ser usada com o mesmo sentido de bhaj. Adorar quer dizer "adoração", ou mostrar respeito e honra à pessoa adorada. Mas serviço com amor e fé se destina especialmente à Suprema Personalidade de Deus. Alguém pode evitar adorar um homem respeitável ou um semideus e pode ser considerado descortês, mas ninguém pode evitar servir o Supremo Senhor sem ser completamente condenado. Cada ser vivo é parte e parcela da Suprema Personalidade de Deus, e por isso todo ser vivo é destinado a servir o Supremo Senhor por sua própria constituição. Quando falha nisso, cai. O Bhagavatam (11.5.3) confirma isso como se segue:

ya esam purusam saksad
atma-prabhavam isvaram
na bhajanty avajananti
sthanad bhrastah patanty adhah

"Qualquer um que não presta serviço e negligencia seu dever com o Senhor primordial, que é a fonte de todos seres vivos, certamente cai de sua posição constitucional".

Nesse verso, a palavra bhajanti também é usada. Por conseguinte, bhajanti se aplica somente ao Supremo Senhor, enquanto a palavra "adoração" pode ser aplicada a semideuses ou qualquer ser vivo comum. A palavra avajananti, usada nesse verso do Srimad Bhagavatam, também se encontra no Bhagavad-gitaAvajananti mam mudhah: "Somente tolos e insolentes menosprezam a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Krishna". Esses tolos se atrevem a escrever comentários sobre o Bhagavad-gita sem uma atitude de serviço para o Senhor. Por conseguinte, não podem distinguir corretamente entre a palavra bhajanti e a palavra "adoração".

O acme de todos tipos de prática de yoga está em bhakti-yoga. Todos outros yogas são apenas meios para chegar ao ponto de bhakti em bhakti-yogaYoga na realidade significa bhakti-yoga; todos outros yogas são progressões em direção a bhakti-yoga. Desde o início de karma-yoga até o fim de bhakti-yoga, é um longo caminho para auto-realização. Karma-yoga, sem resultados lucrativos, é o começo desse caminho. Quando karma-yoga incrementa em conhecimento e renúncia, o estágio se chama jñana-yoga. Quando jñana-yoga incrementa em meditação na Superalma com vários processos físicos, e a mente se fixa Nele, chama-se astanga-yoga. E, quando a pessoa supera astanga-yoga e chega ao ponto da Suprema Personalidade de Deus Krishna, chama-se bhakti-yoga, ou o acme. Na realidade, bhakti-yoga é o objetivo supremo, mas para analisar bhakti-yoga minuciosamente, é preciso entender os outros yogas. O yogi que é progressivo está portanto no caminho da boa fortuna eterna. Aquele que pára num ponto particular e não faz mais progresso é chamado por um desses nomes específicos: karma-yogijñana-yogi ou dhyana-yogiraja-yogihatha-yogi, etc.. Se a pessoa for afortunada o bastante para chegar ao ponto de bhakti-yoga, deve entender que superou todos outros yogas. Portanto, tornar-se consciente de Krishna é o estágio mais elevado do yoga, da mesma forma quando falamos sobre Himalaia nos referimos às montanhas mais altas do mundo, das quais o pico mais elevado, monte Everest, é considerado o acme.

Somente por grande fortuna que a pessoa chega à Consciência de Krishna no caminho de bhakti-yoga para ficar bem situada de acordo com a direção Védica. O yogi ideal concentra sua atenção em Krishna, que se chama Shyamasundara, que tem a bela cor de uma nuvem, cuja face como uma flor de lótus é tão brilhante quanto o Sol, cuja roupa brilha como jóias e cujo corpo tem colares de flores. Seu esplendor deslumbrante brilha em todos os lados, o qual se chama brahmajyoti. Ele encarna em várias formas como Rama, Nrisimha, Varaha e Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, e descende como um ser humano, como o filho de mãe Yashoda, e é conhecido como Krishna, Govinda e Vasudeva. Ele é o filho, esposo e mestre perfeitos, e é pleno de todas opulências e qualidades transcendentais. Se a pessoa permanecer plenamente consciente de todas essas características do Senhor, é chamada de yogi mais elevado.

Esse estágio de perfeição em yoga só pode ser alcançado com bhakti-yoga, como a literatura Védica confirma:

yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

"Unicamente para as grandes almas que têm fé absoluta tanto no Senhor quanto no mestre espiritual que todos significados do conhecimento Védico são revelados" (Swetasvatara Upanishad 6.23).

Bhaktir asya bhajanam tad ihamutropadhi-nairasyenamusmin manah-kalpanam, etad eva naiskarmyam. "Bhakti significa o serviço devocional ao Senhor que é livre do desejo por lucro material, tanto nesta vida quanto na próxima. Desprovida dessas inclinações, a pessoa deve absorver a mente plenamente no Supremo. Esse é o propósito de naiskarmya" (Gopala-tapani Upanishad 1.15).

Esses são alguns dos significados do desempenho de bhakti, ou Consciência de Krishna, o estágio de perfeição mais elevado do sistema de yoga.

 

Assim terminam os Significados Bhaktivedanta do Sexto Capítulo do Srimad Bhagavad-gita sobre a matéria de Sankhya-yoga Brahma-vidya.

 

     

 

26/03/2021 sexta-feira
Gaura-trayodashi. Paran entre 5:41 e 9:42. Parikrama de Sri Godruma e Madhyadvip, Sri Surabhikunj, Suvarna Bihar Matha, Sri Nrisimha Palli, Sri Harihara Ksetra, e outros lugares.

27/03/2021 sábado
Gaura-chaturdashi. Adhivas - cerimônia do Aparecimento de Sri Gauranga. Parikrama de Sri Koladvip, Sri Ritudvip, Sri Jahnudvip, Sri Modadrumadvip, etc., Sri Gaura-Gadadhar Mandir antigo, Vidyanagar Sarvabhauma Gaudiya Matha, Lugar de Aparecimento de Sri Vrindavan Dasa Thakur, e a Deidade servida por Sri Saranga Murari e Vasudeva Datta Thakur. Fim do Ano 535 Gaurabda.

28/03/2021 domingo
Sri Gauravirbhava Paurnamasi. Sri Gaura-Purnima. Aparecimento Divino de Sri Gauranga. Jejum total até nascer da Lua, então nenhum grão. Festival Principal em Sri Chaitanya Sarasvata Matha. Vasantotsav e Dolyatra de Sri Sri Radha-Govinda. Oferecimento especial de adoração e arati. Leitura do Sri Chaitanya-charitamrita e Maha-Sankirttana. Começo do ano 536 Gaurabda.

 

 

     

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

 

Nitai Gaura Hari Bol

     

São Paulo, quarta-feira, 7 de abril de 2021

Mais alívios para o coração... Aguaceiro de Néctar

 

O Vulcão Dourado do Amor Divino

de
Sua Divina Graça Sri Srimad Srila
Bhaktirakshaka Sridhar Dev-Goswami Majaraja Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya

...

Krishna-prema é tão elevado e atraente que ninguém pode manter a vida sem ele após ter entrado em contato. É tão elevado, tão belo, tão encantador - devora o coração! É impossível até mesmo concebê-lo. O amor divino em tão alto nível é conhecido como prema. Esse amor divino por Krishna não é para ser detectado neste mundo mundano. Se alguém por um acaso experimentar esse tipo elevado e vital de devoção, morrerá instantaneamente se houver qualquer separação dela. É tão bela e magnânima. Nosso propósito é procurar por esse amor divino neste mundo. E Sriman Mahaprabhu veio distribuir isso ao mundo para nosso bem.

"Tomemos Veneno..."

Ouvi dizer que um grupo de pessoas na América do Sul cometeu suicídio coletivo ao sentir que seu modo de vida crente seria destruído pela presente civilização. Eles não puderam suportar isso, e pensaram: "Tomemos veneno e deixemos este mundo para trás. Assim poderemos viver em segurança no mundo de nossa fé. Não temos nenhuma atração por qualquer coisa neste mundo mundano. Vamos em paz. Somos membros do mundo pacífico. Desfrutemos dessa paz que é independente da aquisição material".

Embora concordemos que não há encanto aqui que nos faça hesitar de nos removermos deste mundo, temos de discordar e dizer que nossa vida neste mundo é valiosa. Por quê? Podemos obter uma aspiração superior nesta vida. Temos a chance de adquirir o objetivo aqui neste plano. A vida humana é tão valiosa, pois nela podemos seguir o caminho da concepção divina suprema. Este corpo humano é altamente avaliado e raramente alcançado. O Srimad Bhagavatam (11.9.29) afirma:

labdhva su-durlabham idam bahu-sambhavante
manusyam artha-dam anityam apiha dhirah
turnam yateta na pated anu-mrtyu yavan
nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat

"A forma humana de vida é raramente obtida e, embora temporária, dá a chance de alcançar o objetivo supremo da vida. Portanto, aqueles que são sérios e inteligentes devem se esforçar imediatamente pela perfeição antes que outra morte ocorra. Há tantas formas de vida: aquáticos, reino vegetal, animais, pássaros, fantasmas e outros seres vivos, mas somente na posição humana é que possuímos a chave para completar a solução dos problemas da vida".

Se usarmos a vida humana de forma valiosa, conseguiremos a chave para nos livrarmos da cadeia da vida neste mundo problemático. Podemos nos livrar do cativeiro de todos os tipos de problemas mentais e físicos. A chave está aqui, nesta forma humana de vida. Jiva Goswami diz que formas inferiores de vida possuem compreensão insuficiente para realizar a verdade suprema. E nas formas de vida superiores, como as de semideuses, por terem previamente adquirido energia ou karma acumulado por todos os lados, os elementos de desfrute principais rodeiam os seres vivos. É muito difícil conseguir se livrar do encanto dessas influências e iniciar o prospecto de uma vida nova num plano superior de consciência. Esta forma humana de vida é a posição mais vantajosa para escapar do enredamento e alcançar o objetivo supremo de nossa vida divina.

O Conceito Supremo de Magnanimidade

As pessoas perguntam, às vezes: "Por que Sri Chaitanya Mahaprabhu escolheu a classe mais baixa, as pessoas de kali-yuga, para dar a concepção mais elevada de amor divino - krsna-prema"? Mas essa é a própria natureza de Sri Chaitanya-avatara. Por que as gopis são consideradas como os devotos mais exaltados e provêm de uma posição social desprezível? Qual é o significado do mais alto conceito de magnanimidade? Como deve ser sua natureza? Ajudar os mais necessitados.

Sri Chaitanya Mahaprabhu vem da posição mais elevada, por isso não pode dar coisas comuns; Ele tem de dar as coisas mais valiosas, e Sua atenção é voltada aos mais necessitados. Isso não é natural? A magnanimidade suprema deve atender os mais baixos e necessitados. E se Ele deseja ajudá-los, fará com Sua própria moeda. Ele não pode distribuir somente vidro ou pedras baratas. Por que procuraria por pedras baratas para distribuir ao nível inferior, enquanto possui a opulência de jóias e pedras preciosas? Ele deve estender aos inferiores e pobres o que considera ser verdadeira riqueza.

Mahaprabhu - O Grande Messias

Portanto, todos nós deveríamos cair aos pés do grande Messias, Sri Gauranga Mahaprabhu. Seus devotos dizem: "Se tivéssemos que conceber um lugar onde Gauranga não tivesse aparecido, não poderíamos manter nossas vidas. Nós estremecemos ao pensar em viver sem um amigo tão magnânimo como Sri Gauranga". Como se pode viver a vida sem Gauranga? É impossível. Não vale a pena viver no mundo sem Gauranga.

Sri Gauranga é o mais magnânimo. Sri Chaitanya Mahaprabhu e Seus companheiros do Pañcha-tattva vieram para elevar todas as almas de suas condições caídas. Em geral, somente os merecedores podem adentrar em Vrindavana, em krsna-lila. Mas Krishna em pessoa vem como Sri Chaitanya Mahaprabhu para curar os ofensores de suas ofensas e lhes garantir entrada em Vrindavana. Podemos nos purificar até mesmo da posição mais baixa e nos prepararmos para a participação em Vrindavana lila, simplesmente por cantar os nomes do Pañcha-tattva e lembrar o lila Deles.

Radha-Govinda desfrutam Seus passatempos de amor divino em Seu próprio círculo em Goloka Vrindavana. E existe uma outra região onde Radha-Govinda estão combinados como Sri Chaitanya Mahaprabhu - o próprio Krishna no humor de Radharani saboreia Sua própria doçura com Seu ambiente. Temos de realizar isso através do processo recomendado. Quem é Sri Chaitanya Mahaprabhu? Ele veio aqui para conceder a dádiva que nos promoverá ao objetivo supremo da vida.

Consciência de Gaura

Trazer Sri Gauranga para perto de nossa alma é obter, mesmo inconscientemente, uma garantia de alcance em krsna-lila. É mais útil para a alma caída cultivar devoção a Sri Gauranga. Isso nos dará a completa satisfação da vida com o mínimo de problema. Devoção a Gauranga não nos conduzirá a nenhuma consciência de Krishna casual ou mal concebida, mas sim à verdadeira consciência de Krishna. Podemos ter consciência de Krishna plena com a ajuda da consciência de Gaura. Depois de desenvolver devoção a Sri Gauranga, seremos capazes de sentir que consciência de Sri Gauranga também inclui consciência de Krishna - com algo a mais. O que é isso? A distribuição da consciência de Krishna.

Krishnadasa Kaviraja Goswami, quem nos deu o Sri Chaitanya Charitamrita, a literatura teológica mais valiosa que já viu a luz do dia, escreveu:

krsna-lila amrta-sara, tara sata sata dhara,
dasa-dike vahe yaha haite
se caitanya-lila haya, sarovara aksaya,
mano-hamsa caraha' tahate

"O que é krsna-lila? É a verdadeira essência do néctar. É o âmago da doçura, felicidade, e êxtase. A doçura do que se pode conceber de mais doce é representada em krsna-lila. Então o que é chaitanya-lila? Esse doce néctar de krsna-lila flui nas dez direções em centenas de córregos de uma fonte no chaitanya-lila". Embora chaitanya-lila tenha aparecido depois de krsna-lilachaitanya-lila é a fonte, o alicerce. Vimos que Krishna apareceu em dwapara-yuga, a era prévia, e depois Sri Chaitanya Mahaprabhu apareceu mais tarde, na kali-yuga. Ainda assim, o lila Deles é eterno. Primeiro vem o doador, depois a dádiva. E a dádiva de Sri Chaitanya Mahaprabhu é que distribui rios ilimitados do doce krsna-lila neste mundo e nas dez direções.

Krishnadasa Kaviraja Goswami conclui: "Ó devotos, venham! Devem nadar no lago dos passatempos de Sri Chaitanya Mahaprabhu como muitos cisnes. Krishna-lila flui desse lago em direção ao mundo em vários córregos. Devotos, como nuvens, pegam o néctar desse lago, e distribuem o néctar gratuitamente às almas afortunadas. Venham e vivam nesse lago. Que esse cisne nade no lago nectáreo da vida e ensinamentos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, de onde fluem centenas de córregos em todas as direções. Ó devotos, ofereço-lhes esta humilde prece".

     

 

 

Nitai Gaura Hari Bol!!!
 

 

Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

 

Nitai Gaura Hari Bol

 

São Paulo, domingo, 11 de julho de 2021
Gaura-pratipad - Gundicha Marjana

Mais Aguaceiros de Néctar... Srila Prabhupada:

 

Srila Prabhupada também explica no Srimad Bhagavatam, Primeiro Canto, Capítulo Quinze:

"Agora, sinto atração pelas instruções que a Suprema Personalidade de Deus (Govinda) me transmitiu porque estão repletas de ensinamentos para o alívio do ardor do coração em todas as circunstâncias de tempo e espaço".

Iluminação de Srila Prabhupada:
"Aqui, Arjuna se refere às instruções do Bhagavad-gita, que foram transmitidas a ele pelo Senhor no campo de batalha em Kurukshetra. O Senhor deixou os ensinamentos do Bhagavad-gita não somente para o benefício de Arjuna, mas também para todo tempo em todo lugar. O Bhagavad-gita, falado pela Suprema Personalidade de Deus, é a essência de toda sabedoria Védica. Foi muito bem apresentado pelo Senhor em pessoa para todos que têm pouco tempo para atravessarem a vastidão da literatura Védica como os UpanishadsPuranas e Vedanta-sutras. Foi colocado dentro do estudo do grande épico Mahabharata, que foi preparado especialmente para as classes de pessoas menos inteligentes como mulheres, trabalhadores e os descendentes indignos dos brâmanes, kshatriyas e setores elevados dos vaishyas. O problema que surgiu no coração de Arjuna no campo de batalha em Kurukshetra foi solucionado com os ensinamentos do Bhagavad-gita. Novamente, depois da partida do Senhor da visão das pessoas mundanas, quando Arjuna se deparou com a aniquilação de seu poder e proeminência adquiridos, quis lembrar de novo os grandes ensinamentos do Bhagavad-gita apenas para ensinar a todos aflitos que o Bhagavad-gita pode ser consultado em todos momentos críticos, não apenas para o consolo de todas agonias mentais, mas também como escapar dos grandes embaraços que podem complicar a pessoa numa hora crítica.
O Senhor misericordioso deixou Seus grandes ensinamentos do Bhagavad-gita para que a pessoa tenha as instruções do Senhor mesmo sem Ele estar visível para os olhos materiais. Os sentidos materiais não podem ter nenhuma estimativa sobre o Supremo Senhor, mas pelo Seu poder inconcebível, o Senhor pode encarnar pessoalmente para a percepção sensorial dos seres condicionados de forma adequada com a agência da matéria, que também é outra forma da energia manifesta do Senhor. Portanto, o Bhagavad-gita, ou qualquer outra representação sonora autêntica do Senhor, também é uma encarnação do Senhor. Qualquer pessoa pode obter o mesmo benefício do Bhagavad-gita que Arjuna obteve na presença pessoal do Senhor.
O ser humano sincero que deseja se liberar das garras da existência material pode aproveitar a vantagem do Bhagavad-gita com muita facilidade, pois com essa intenção, o Senhor instruiu Arjuna como se Arjuna precisasse disso. O Bhagavad-gita explica os cinco fatores mais importantes do conhecimento, (1) o Supremo Senhor, (2) o ser vivo, (3) natureza, (4) tempo e espaço, (5) o processo da atividade. Desses, o Supremo Senhor e o ser vivo são iguais em qualidade. A diferença entre os dois é analisada como a diferença entre o todo e a parte e parcela. Natureza é a matéria inerte que exibe a interação dos três modos diferentes, e tempo eterno e espaço ilimitado são considerados além da existência da natureza material. Atividades dos seres vivos são diferentes variedades de atitudes que prendem ou liberam o ser vivo dentro ou fora da natureza material. Todos esses assuntos são discutidos concisamente no Bhagavad-gita, e posteriormente, os assuntos são bem elaborados no Srimad Bhagavatam para a melhor compreensão. Desses cinco assuntos, o Supremo Senhor, o ser vivo, natureza e tempo e espaço são eternos, mas o ser vivo, natureza e tempo estão sob a direção do Supremo Senhor, que é absoluto e plenamente independente de qualquer controle. O Supremo Senhor é o supremo controlador. A atividade material do ser vivo é sem início, mas pode ser retificada pela transferência à realidade espiritual. Assim pode cessar suas reações materiais qualitativas. Tanto o Senhor como o ser vivo são cognitivos, e ambos têm o senso de identificação, por serem conscientes como uma força viva. Mas o ser vivo sob o condicionamento da natureza material, chamada mahat-tattva, se identifica de forma errada como diferente do Senhor. Todo o esquema da sabedoria Védica é direcionado para a erradicação desse conceito errado e assim liberar o ser vivo da ilusão da identificação material. Quando essa ilusão é erradicada pelo conhecimento e renúncia, os seres vivos viram atores e desfrutadores responsáveis também. O senso de desfrute com o Senhor é real, mas esse senso no ser vivo é apenas um tipo de desejo ansioso. Essa diferença de consciência é a distinção entre as duas identidades, o Senhor e o ser vivo. De outra forma, não há diferença entre o Senhor e o ser vivo. Portanto, o ser vivo é eternamente uno e diferente simultaneamente. Toda a instrução do Bhagavad-gita se baseia nesse princípio.
Bhagavad-gita descreve tanto o Senhor como o ser vivo como sanatana, ou eterno, e o reino do Senhor, muito além do céu material, também é descrito como sanatana. O ser vivo é convidado a viver na existência sanatana do Senhor, e o processo que pode ajudar o ser vivo a se aproximar do reino do Senhor, onde se exibe a atividade liberada da alma, é chamado sanatana-dharma. Porém, ninguém pode alcançar a morada eterna do Senhor sem estar livre do conceito errado da identificação material, e o Bhagavad-gita nos dá a iluminação para alcançar esse estágio de perfeição. O processo de se liberar do conceito errado da identificação material se chama, em diferentes estágios, atividade lucrativa, conhecimento empírico e serviço devocional, até a realização transcendental. Tal realização transcendental só é possível com a dedicação de todos esses itens na relação com o Senhor. Os deveres prescritos do ser humano, como indicado nos Vedas, podem purificar gradualmente a mente pecaminosa da alma condicionada e elevá-la ao estágio do conhecimento. O estágio purificado da aquisição de conhecimento se torna a base do serviço devocional ao Senhor. Enquanto a pessoa está ocupada na pesquisa para a solução dos problemas da vida, seu conhecimento se chama jñana, ou conhecimento purificado, mas quando realiza a solução verdadeira da vida, a pessoa fica situada no serviço devocional ao Senhor. O Bhagavad-gita começa com os problemas da vida por diferenciar a alma dos elementos da matéria e provar com toda razão e argumento que a alma é indestrutível em todas circunstâncias, e que a cobertura externa da matéria, o corpo e a mente, muda para outro termo de existência material cheio de misérias. Por isso, o Bhagavad-gita se destina ao extermínio de todos diferentes tipos de miséria, e Arjuna se abrigou em Seu grande conhecimento, que foi dado a ele durante a batalha de Kurukshetra".

 

"Por causa dos passatempos e atividades do Senhor e por causa de Sua ausência, pareceu que Arjuna esqueceu as instruções deixadas pela Suprema Personalidade de Deus. Mas na verdade, não foi esse o caso, e ele se tornou novamente o senhor de seus sentidos".

Iluminação de Srila Prabhupada:
A alma condicionada fica presa em suas atividades lucrativas pela força do tempo eterno. Mas o Supremo Senhor, quando encarna na Terra, não é influenciado por kala, ou o conceito material de passado, presente e futuro. As atividades do Senhor são eternas, e são manifestações de Sua atma-maya, ou potência interna. Todos passatempos ou atividades do Senhor são de natureza espiritual, mas para o leigo, parecem estar no mesmo nível das atividades materiais. Assim, parecia que Arjuna e o Senhor estavam empenhados na batalha de Kurukshetra como o partido oposto também estava empenhado, mas na realidade, o Senhor executou Sua missão da encarnação e associação com Seu amigo eterno Arjuna. Por isso, tais atividades materiais aparentes de Arjuna não o tiraram de sua posição transcendental, pelo contrário, reviveram sua consciência sobre os cantos do Senhor, como Ele cantou pessoalmente. Esse restabelecimento da consciência é assegurado pelo Senhor no Bhagavad-gita (18.65):

Deve-se pensar no Senhor sempre, a mente nunca deve esquecê-Lo. Quem vive dessa forma se torna sem dúvida abençoado com as graças do Senhor por alcançar o abrigo de Seus pés de lótus. Não há nenhuma dúvida quanto a essa verdade absoluta. Porque Arjuna é Seu amigo confidencial, o segredo foi revelado a ele.

Arjuna não queria lutar contra seus parentes, mas lutou pela missão do Senhor. Ele estava sempre ocupado exclusivamente na realização da missão do Senhor, por isso que depois do desaparecimento do Senhor ele permaneceu na mesma posição transcendental, mesmo se pareceu que ele esqueceu todas instruções do Bhagavad-gita. Portanto, deve-se ajustar as atividades da vida no compasso da missão do Senhor, assim é certo que a pessoa voltará para o Lar, de volta ao Supremo. Essa é a perfeição mais elevada da vida".

"Como possuía qualidades espirituais, as dúvidas da dualidade foram erradicadas plenamente. Assim ele se livrou dos três modos da natureza material e se situou na transcendência. Não havia mais chance dele se enredar em nascimento e morte, pois estava livre da forma material".

Iluminação de Srila Prabhupada:
"Dúvidas da dualidade começam com o conceito errado do corpo material, aceito como o eu por pessoas menos inteligentes. A parte mais tola de nossa ignorância é nossa identificação deste corpo material com o eu. Tudo em relação ao corpo é aceito de forma ignorante como nossa propriedade. Dúvidas devido ao conceito errado de "eu" e "meu", em outras palavras, "meu corpo", "meus parentes", "minha propriedade", "minha esposa", "meus filhos", "minha riqueza", "meu país", "minha comunidade", e centenas de milhares de contemplações ilusórias similares, causam a confusão da alma condicionada. Quando a pessoa assimila as instruções do Bhagavad-gita, é certo que ficará livre dessa confusão porque o verdadeiro conhecimento é saber que a Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva, Senhor Krishna, é tudo, inclusive o próprio eu. Tudo é uma manifestação de Sua potência como parte e parcela. A potência e o potente não são diferentes, assim o conceito de dualidade é mitigado imediatamente com a obtenção do conhecimento perfeito. Assim que Arjuna aceitou as instruções do Bhagavad-gita, especialista como era, pôde erradicar de imediato o conceito material sobre o Senhor Krishna, seu amigo eterno. Ele pôde realizar que o Senhor ainda estava presente perante ele por meio de Suas instruções, por Sua forma, por Seus passatempos, por Suas qualidades e tudo mais em relação a Ele. Ele pôde realizar que o Senhor Krishna, seu amigo, ainda estava presente perante ele por Sua presença transcendental nas diferentes energias não duais, e não havia necessidade de obter a associação do Senhor por outra troca de corpo sob a influência de tempo e espaço. Com a obtenção do conhecimento absoluto, a pessoa pode estar na companhia do Senhor constantemente, mesmo na vida presente, simplesmente por ouvir, cantar, lembrar e adorar o Supremo Senhor. A pessoa pode vê-Lo, pode sentir Sua presença mesmo na vida presente simplesmente por entender o Senhor adwaya-jñana, ou Senhor Absoluto, pelo processo do serviço devocional, que começa com ouvir sobre Ele. O Senhor Chaitanya afirma que simplesmente por cantar o Santo Nome do Senhor, a pessoa pode lavar de imediato a poeira do espelho da consciência pura, e logo que a poeira é removida, a pessoa se livra imediatamente de todos condicionamentos materiais. Livrar-se dos condicionamentos materiais significa liberar a alma. Portanto, assim que a pessoa se situa no conhecimento absoluto, seu conceito material é removido, ou ela emerge do conceito falso da vida. Assim a função da alma pura se revive na realização espiritual. Essa realização prática do ser vivo se torna possível por ele ficar livre da reação dos três modos da natureza material, a saber, bondade, paixão e ignorância. Pela graça do Senhor, um devoto puro se eleva de imediato ao local do Absoluto, e não há mais chance do devoto se enredar materialmente novamente na vida condicionada. A pessoa não é capaz de sentir a presença do Senhor em todas circunstâncias até que seja dotada com a visão transcendental necessária que só é possível pelo serviço devocional prescrito nas escrituras reveladas. Arjuna alcançou esse estágio muito antes do campo de batalha em Kurukshetra, e quando pareceu que sentiu a falta do Senhor, ele se abrigou de imediato nas instruções do Bhagavad-gita, assim foi colocado novamente em sua posição original. Essa é a posição vishoka, ou o estágio de estar livre de todo pesar e ansiedades".

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São Paulo, segunda-feira, 6 de setembro de 2021

 

Hare Krishna Maha-mantra

(Extraído do "Songs of Vaishnava Acharyas")

(Original Sem "Correções")
de
Sua Divina Graça
Sri Srimad Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya
 

HARE KRISHNA HARE KRISHNA KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

Iluminação de Srila Prabhupada:

A vibração transcendental estabelecida pelo cantar de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare é o método sublime para reviver nossa Consciência de Krishna. Como almas espirituais vivas somos originalmente entidades conscientes de Krishna, mas devido à nossa associação com matéria desde tempo imemorial, nossa consciência está poluída pela atmosfera material. A atmosfera material na qual vivemos agora, chama-se maya, ou ilusão. Maya significa "aquilo que não é". E o que é esta ilusão? A ilusão é que todos nós tentamos ser senhores da natureza material, enquanto estamos sob a garra de suas leis severas. Quando um servo tenta imitar artificialmente o senhor todo-poderoso, isso se chama ilusão. Neste conceito de vida poluído, todos nós tentamos explorar os recursos da natureza material, mas na realidade nos tornamos cada vez mais enredados nas complexidades dela. Assim, apesar de estarmos engajados numa luta dura para conquistar a natureza, nós somos até mais dependentes dela. Esta luta ilusória contra a natureza material pode ser parada imediatamente por reviver nossa Consciência de Krishna.

Consciência de Krishna não é uma imposição artificial sobre a mente; essa consciência é a energia original do ser vivo. Quando ouvimos a vibração transcendental, essa consciência é revivida. E esse processo é recomendado para esta era pelas autoridades. Pela experiência prática também, pode-se perceber que por cantar esse maha-mantra, ou o Grande Canto para Liberação, a pessoa pode imediatamente sentir um êxtase transcendental que vem do estrato espiritual. E quando alguém está realmente no plano do entendimento espiritual - por superar os estágios dos sentidos, mente e inteligência - ele está situado no plano transcendental. Este cantar de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare é atuado diretamente da plataforma espiritual, e assim essa vibração sonora sobrepassa todos estratos inferiores da consciência - chamados sensual, mental e intelectual. Não há necessidade, portanto, de entender a língua do mantra, nem nenhuma necessidade de especulação mental ou nenhum ajuste intelectual para cantar este maha-mantra. Ele brota automaticamente da plataforma espiritual. E assim, qualquer um pode participar do cantar sem nenhuma qualificação prévia, e dançar em êxtase.

Nós vimos isso na prática. Mesmo uma criança pode participar do cantar, ou até mesmo um cachorro pode participar nele também. É claro, para aquele que está demasiadamente enredado na vida material, leva um pouco mais de tempo para chegar ao ponto padrão, mas mesmo uma pessoa materialmente grosseira é elevada para a plataforma espiritual muito rápido. Quando o mantra é cantado por um devoto puro do Senhor em amor, ele tem a maior eficácia nos ouvidos, e assim, esse canto deve ser ouvido dos lábios de um devoto puro do Senhor, para que os efeitos imediatos possam ser alcançados. Na medida do possível, canto dos lábios de não devotos deve ser evitado. Leite tocado pelos lábios de uma serpente possui efeitos venenosos.

A palavra Hara é a forma de se dirigir à energia do Senhor, e as palavras Krishna e Rama são formas de se dirigir ao Senhor Ele mesmo. Ambos Krishna e Rama significam "o prazer supremo", e Hara é a suprema energia de prazer do Senhor, mudada para Hare no vocativo. A suprema energia de prazer do Senhor nos ajuda a alcançar o Senhor.

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Óbvio que OUVIR e LER é a mesma coisa.

Quando lemos Literatura Transcendental, diretamente dos nossos Mestres Divinos, pela Divina Graça do Mestre Espiritual fidedigno, estamos em contato presente direto com o Grande Vaishnava, e OUVIMOS diretamente dele.

Os Livros Divinos Sublimes na Linha do Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, Literatura Gaudiya-Vaishnava, são Deidades. Prabhupada ensinou que Literatura de Krishna é Puro Néctar, igual pudim. Não importa qual fatia do pudim você coma, vai ser pudim, néctar. E quanto mais se lê, mais o Néctar aumenta.

     

 

     

    

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Desde 18/julho/2000

(Última Edição: 07-set-2021 )

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