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Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga Nitai Gaura Hari Bol
Sri Chaitanya Shikshamritam
 (https://www.nitaigaura.com.br/xikxa01.html)
 de
Srila Bhaktivinoda
Thakur Prabhupada
Processo de Nama-Bhajan
(Capítulo 6)
A consciência sobre a característica da verdade
transcendental constitui Swarupa-Siddhi. É o conhecimento sobre a
verdadeira relação. Quando surge o conhecimento sobre relação, obtém-se
Abhidheya na forma do cultivo de Prema e Prayojana, i.e.
necessidade de Prema. O Chit-Dhama de Krishna, Chit-Lila de
Krishna estão todos inclusos em Prema Tattva, que é a verdade da
necessidade. No Prasna Upanishad, decide-se sobre Bhajan do Nome de Deus.
O Nome Divino é afirmado como eternamente verdadeiro. O Nome de Krishna é aceito
como Sua Manifestação neste mundo. Apesar de Nama consistir de uma
combinação de letras, ainda assim é uma Manifestação especial de Krishna.
Segundo o fato de que não há distinção entre Nama e Swarupa, Sri
Krishna descendeu de Goloka-Vrindavana assumindo a forma de Nama. Assim o
Nome de Krishna é a primeira informação com Ele. O Jiva deve portanto
aceitar Seu Nama, se desejar obter Krishna. Sri Gopal-Guru Goswami, um
dos discípulos mais queridos de Sri Swarupa Damodara Goswami, citou o Agni
Purana em seu Harinamamrita-nirnaya, que diz, se alguém pronunciar "Hare Krishna
Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare" mesmo sem querer, não há dúvida de que
vai obter seu objetivo desejado. O Brahmanda Purana diz, se alguém recitar "Hare
Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare", vai se livrar de todos os pecados. O maior
pregador de Harinama e coletor de Seus dados relevantes é Sri Krishna
Chaitanya Mahaprabhu. As palavras Hare Krishna que saem de Seus lábios inundaram
o mundo com o vasto oceano de Prema. Sriman Mahaprabhu instruiu as
pessoas para adotarem o rosário de Nama:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna
Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
que consiste de dezesseis palavras e trinta e duas
letras [em Devanagari]. Tudo isto está descrito no Sri Chaitanya
Charitamrita e Sri Chaitanya Bhagavata. Sri Gopal-Guru Goswami explicou o
significado desses Nomes da seguinte forma:
"Por meio da pronúncia de Hari, remove-se todos os
pecados das pessoas de mentalidade pecaminosa. Quando se toca no fogo sem saber,
vai se queimar. Quando se pronuncia Harinama, exibe-se a verdade de Deus
como "Chit-Ghana-Ananda", i.e. personificação da bem-aventurança sensível
eterna e extingue-se "Avidya" que é a raiz do mal. Por isso, chama-se
Harinama, ou é Harinama porque expulsa os três tipos de sofrimento de
todos os seres sensíveis e insensíveis, ou porque cativa a mente de todo o mundo
por meio do ouvir e cantar de Suas boas qualidades transcendentais inerentes, ou
porque rouba a mente das pessoas e de todos os Avataras pois sua doçura
transcende à doçura e beleza de uma infinidade de cupidos do amor. "Hare"
é caso indicativo do termo Hari, ou segundo o Brahmasamhita, Aquela que
pode roubar a mente de Hari por causa de Seu amor e afeição inigualáveis
se chama "Hara", e se aplica somente à Srimati Radhika, filha do rei
Vrishabhanu, e no caso vocativo Ela é "Hare".
Segundo o Agama Shastra, o significado de Krishna é Quem
atrai ou Quem cativa. Krishna é derivado da raiz "Krish", i.e. atrair, e
com a aplicação do sufixo "Na", indica bem-aventurança suprema. Portanto,
Ele é o Grande Atraente, Ele é o Brahman Supremo e a personificação da
bem-aventurança eterna. Krishna no caso indicativo é Krishna. Shiva diz no Agama:
"Ó deusa! Todos os pecados são retirados com a pronúncia de "Ra", e "Ma"
é uma porta fechada que previne a entrada do pecado novamente". Este é o
significado de "Rama". Os Puranas também afirmam: "O significado de "Rama"
é Aquele que é o Deus do Lila amoroso conjugal e que está sempre ocupado
em diversões amorosas com Sua companheira eterna Sri Radha". Portanto, "Rama"
indica somente Krishna e ninguém mais. Mostraremos a implicação de cada Nome no
curso da discussão sobre Nama-Bhajan.
Os devotos que estão no estágio ascendente de Prema cantam e
memorizam séries de "Hare Krishna Nama" fazendo a contagem em
contas. Durante a hora do cantar e memorizar, eles cultivam constantemente
o Swarupa transcendental, pois sabem o significado do Nama.
No curso do cultivo constante, todo o mal é removido bem depressa e o
coração se torna puro. Por meio do recitar do semblante de Harinama
e da ponderação constante sobre o Seu significado, o Nama
transcendental vai aparecer naturalmente no coração puro deles.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
O Vulcão Dourado do Amor Divino
de
Sua Divina Graça Sri Srimad Srila
Bhaktirakshaka Sridhar Dev-Goswami Majaraja Prabhupada
Paramahamsa Thakura Mahashaya
O Maha-Mantra Hare Krishna
Eles trouxeram colares de flores e várias oferendas de presentes ao
Senhor. Nimai aceitava os colares de flores e depois os colocava de volta
no pescoço do devoto que tinha oferecido. Somente quatro de Seus devotos
mais íntimos sabiam que Ele estava para partir, os devotos comuns não
sabiam que essa seria Sua última noite em Navadwip. Ele punha colares de
flores nos devotos com Suas próprias mãos e implorava: "Cante sempre o
nome de Krishna. Não abandone krsna-nama em nenhuma circunstância.
E não faça mais nada. Enquanto trabalhar, comer, dormir ou andar, dia e
noite - em tudo que fizer - aceite o nome de Krishna continuamente. Fale
sempre sobre Krishna - e nada mais. Se tem alguma verdadeira atração ou
afeição por Mim, não faça nada sem cantar o nome de Krishna".
"Cultive a consciência de Krishna. Krishna é a origem de todos nós. Ele é
nosso pai, viemos Dele. O filho que não tem gratidão ao pai, seguramente
será punido nascimento após nascimento. Sempre cante esses nomes do
Senhor":
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
"Não é necessário nenhum outro princípio religioso. Cante Hare Krishna.
Esse mantra não é comum, é o maha-mantra, o
maior de todos os grandes mantras, a essência de todos os mantras conhecidos
neste mundo. Valha-se dele apenas, e sempre. Não siga nenhuma outra
prescrição".
"Lembre-se de seu Senhor, de seu lar. Esta terra é estranha, não tem
nenhuma aspiração aqui. Tente sempre voltar ao lar, de volta ao Supremo".
Assim, Nimai Pandita falou, e todos Seus devotos vieram intuitivamente,
pois era a última noite de Nimai Pandita em Navadwip.
Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
 Uma explicação sobre
Deus de Srila Bhaktivinoda Thakura Prabhupada, também extraída do Sri
Chaitanya Shikshamritam, Capítulo 1: Apresentação Geral de
Paramartha-Dharma
Três tipos de coisas são percebidas neste mundo. Deus, os
seres vivos e os objetos materiais. Tudo aquilo que não possui o poder de
vontade é um objeto material. Terra, pedra, fogo, ar, céu, casa, madeira,
milho, pano, corpo, etc. não têm vontade (desejo), por isso são
denominados matéria. Animais, pássaros, vermes, insetos, possuem
sensibilidade, e os poderes de pensar e volição. Nenhum ser sensível tem a
capacidade de pensar e vontade no mesmo nível que o homem. Por esse
motivo, o homem é tido por alguns como o líder de todas as coisas animadas
e inanimadas. Deus é o criador de todos os seres animados e inanimados.
Não podemos vê-Lo porque Ele não tem um corpo material. Ele é o ser pleno
e perfeito com sensibilidade pura. Ele é o nosso Criador, Mantenedor e
Controlador. Obtemos bem-estar ou desgraça de acordo com o Seu desejo.
Ele eternamente é o Rei Supremo em Vaikuntha (região além deste
mundo e do céu). Ele é o Senhor de todos os senhores, e o universo
funciona de acordo com Sua Vontade.
Deus não tem aparência grosseira como a dos corpos
materiais, por isso não podemos percebê-Lo com nossos sentidos. Por esse
motivo, os Vedas [escrituras reveladas] O chamaram de sem-forma.
Cada coisa possui sua natureza essencial, Deus também tem a Dele. Essa
natureza é material para os objetos materiais e sensível para os seres
sensíveis. Embora sejamos seres sensíveis, fomos providos com corpos
materiais, e nossa natureza sensível fica escondida sob a cobertura da
natureza material. Mas Deus é Sensibilidade Pura. Ele não tem outra
natureza além de Sua Natureza Sensível. Essa Natureza Sensível é Sua
Forma. Podemos ver essa Forma somente com nossos olhos sensíveis, isto é,
os olhos da devoção , e não com os olhos materiais.
Alguns homens desafortunados não acreditam em Deus, seus
olhos sensíveis estão totalmente fechados. Não sendo capazes de verem a
forma de Deus com seus olhos materiais, concluem que não há nenhum Deus.
Do mesmo modo como cegos de nascença não podem perceber a luz do sol, os
ateus não são capazes de acreditar em Deus. Por natureza, todo homem
acredita em Deus. Somente aqueles que aprendem discussões desleais com
idéias tolas de más companhias, gradualmente se tornam vítimas do controle
de procedimentos errados e não reconhecem a existência de Deus. Eles são
os únicos perdedores, que mal há para Deus devido à descrença deles!
Quando falamos sobre a região de Vaikuntha (mundo
espiritual), não devemos concebê-la como um lugar material. Locais como
Madras, Bombaim, Cashmere, Calcutá, Londres, Paris etc. são materiais
(terrestres). Temos que atravessar vários países e regiões para ir até
eles, o que leva muito tempo através de navios ou de trens. Também temos
que mover nossos corpos materiais para esse propósito. Mas em
Vaikuntha não é assim. É uma região além de todo o mundo material.
Ela é Chit (sensível, não material), eterna (imutável) e perfeita
(sem falhas). Não pode ser percebida, por estes olhos, nem concebida por
esta mente.
Há quatro motivos para que homens em diferentes condições de
vida, tentem assegurar o prazer Divino. Eles são: medo, esperança, senso
de dever, ou apego. Os estimulados pelo medo, adoram a Deus por temerem o
inferno, domínio econômico, doenças e a morte. Os impulsionados pela
esperança, servem a Deus com preces para obterem prazeres mundanos e
melhoria das condições de suas vidas mundanas. O serviço a Deus produz
muita bem-aventurança, por isso, muitos que estão ocupados nesse serviço
devido ao medo ou à esperança, após algum tempo, abandonam esse medo ou
esperança e ficam apegados à devoção pura. Há outros que adoram o Criador,
com sentimento de gratidão, devido ao apego. A preferência que faz a mente
ir em direção a alguma coisa assim que a vê, sem nenhuma deliberação a
respeito, é chamada apego. Quando essa preferência surge na mente de
alguém por estar meditando em Deus, significa que ele serve a Deus sob
influência do apego. O serviço a Deus não é tão puro nos casos sob
influência de medo, esperança ou sentimento de dever. Os verdadeiros
servos devotados são aqueles ocupados no serviço a Deus através do caminho
da devoção pura.
O Senhor Supremo vive nessa Morada Transcendental. Se
conseguirmos agradá-Lo através do serviço, seremos levados a esse Mundo
Divino, e eternamente desfrutaremos do Serviço Bem-aventurado a Ele. No
mundo mundano a felicidade não é permanente, mas sim, altamente efêmera,
como bolhas na água. Para falar a verdade, tudo na Terra é cheio de
sofrimento. O próprio nascimento já é muito doloroso. Após o nascimento
temos que trabalhar para o sustento do corpo, o que também é um
sofrimento. Além do mais, o corpo é um reservatório de todos os tipos de
doenças. Somos sujeitos às estações do ano, como inverno e verão, temos
que nos submeter a algum trabalho físico para nos protegermos delas. Para
conseguir riqueza é necessário trabalho árduo. Há muitos problemas na
formação de um lar. A vida matrimonial é aparentemente feliz e promissora,
mas quando surgem filhos, os problemas vêm um após o outro. Na velhice
tudo se torna vazio. Não só isso, vida em comunidade sempre produz muitas
intrigas. Considerando tudo isso, chegamos à conclusão de que não existe
verdadeira felicidade no Samsara [ciclo da vida material -
repetidos nascimento-velhice-doença-morte]. Obter alívio temporário dos
sofrimentos e pesares é considerado como felicidade aqui neste mundo. O
fato é que a vida no Samsara é cheia de problemas, se conseguirmos
alcançar Vaikuntha Dhama, a Morada do Senhor Supremo, não
haverá mais Sukha [felicidade mundana] Dukha [sofrimento],
lá desfruta-se eternamente da Bem-aventurança Perene. Por isso, nosso
dever sagrado é servir ao Senhor.
Ao obter o conhecimento da Verdade, a partir desse mesmo
dia, devemos ir atrás do serviço ao Senhor Supremo, que é o verdadeiro
propósito da vida. Geralmente, a mentalidade é a seguinte: vamos desfrutar
do mundo, e quando ficar velho, aí é que procuraremos servir ao Senhor
Supremo. Maldição! Perdemos o Objetivo de nossas vidas! O tempo é
precioso. Por isso, no dia em que sabemos da Verdade, a partir desse mesmo
momento, devemos nos esforçar para conseguir o Objeto. Obter nascimento
como um ser humano é um feito extremamente raro, e mais ainda, a morte é
imprevisível, podemos encontrá-la a qualquer momento.
É errado pensar que durante a infância não se pode servir ao
Senhor. A História mostra que Druva e Prahlada adoraram o Senhor na
infância, e O encontraram pessoalmente, sendo assim abençoados. Se eles
conseguiram isso, por que outros também não podem? Não deve haver nenhuma
dúvida a esse respeito. Tudo aquilo que praticamos na infância, acaba
sendo a natureza de nossa vida.
Há uma profunda relação entre Jiva e Deus, que pode
ser percebida com o alvorecer do apego amoroso. Apesar dessa relação ser
eterna, ela permanece oculta nos Jivas presos à matéria. Ela se
revela sempre que tem uma oportunidade. Do mesmo modo como o fogo surge
quando riscamos um fósforo ou uma pedra de isqueiro, através do
Sadhana (prática de métodos adequados) essa relação desperta, e
oferece serviço a Deus através de medo, esperança, ou sentimento de dever.
Druva serviu a Deus, primeiramente, com esperança de conseguir um reino,
mas quando despertou o apego amoroso através da prática, devido à relação
sagrada, não aceitou mais benefícios para desfrute mundano.
Entretanto, medo e esperança são desprezíveis. Quando um
praticante incrementa sua sensibilidade, abandona o medo e a esperança, e
o sentimento de dever se torna sua única base. Ele não abandona o
sentimento de dever, até que haja o despertar do apego amoroso a Deus. O
sentimento de dever produz a confirmação sobre o apego amoroso a Deus. O
sentimento de dever produz a confirmação sobre os mandamentos das
escrituras e a rejeição a atos proibidos. Os procedimentos para serviço a
Deus, que grandes sábios do passado escreveram nas escrituras após
deliberações, são conhecidos como regras ou mandamentos. O honrar das
regras e mandamentos escriturais cresce pelo gerenciamento do sentimento
de dever.
Através de uma consideração cuidadosa sobre os fatos
históricos dos povos de diferentes países e continentes, será evidente que
a fé em Deus é naturalmente comum entre os homens. Tribos selvagens se
sustentam com a carne de animais, mesmo assim, adoram o Sol e a Lua,
montanhas e rios, ou grandes árvores, pois acreditam que são os supridores
de suas necessidades, e seus controladores. Qual o motivo disso? A
natureza da sensibilidade do Jiva, embora profundamente presa à
matéria, mostra sinais de suas características, como na forma da fé divina
em qualquer grau que seja, isso é perfeitamente percebido se a
sensibilidade não estiver muito coberta. Somente depois de alcançar o
status de civilização, através do cultivo de vários tipos de conhecimento,
é que o homem encobre a fé com raciocínios errôneos, e se apega
mentalmente ao ateísmo, ou a alguma doutrina de aniquilação como o monismo
absoluto. Devemos concluir que tal mentalidade absurda é sintoma da
condição doentia da sensibilidade debilitada. Existem três estágios
intermediários, que se percebem na vida humana, entre o totalmente
incivilizado e aquele possuidor de uma ótima fé em Deus. É nesses três
estágios que as doenças do ateísmo, cepticismo, niilismo etc. obstruem o
progresso gradual do Jiva e conduzem alguns homens a posições muito
rudes. Os que sofrem essas doenças permanecem confinados nessa situação e
não obtêm competência para se elevarem a formas de vida superiores. Não é
sempre que todos os homens nesses estágios sofrem o ataque dessas doenças.
O progresso gradual natural da humanidade faz com que tribos
incivilizadas, através da civilização, moralidade e educação, adotem o
Varnashrama-Dharma (procedimentos para as quatro classes e ordens
principais da vida social) e assim se tornem devotos, através da prática
de devoção a Deus. Por outro lado, quando aparecem obstáculos na forma
dessas doenças, surge uma condição de vida muito artificial.
Os homens em diferentes países e continentes adquiriram
naturezas distintas. A natureza humana original é a mesma em qualquer
lugar. As naturezas secundárias são diferentes.
Embora a natureza principal seja a mesma, ainda assim, não
encontraremos dois seres humanos que tenham naturezas secundárias iguais
em todos os sentidos. Como é que homens nascidos em países distintos têm a
mesma natureza, ao passo que dois irmãos de uma mesma mãe são diferentes
em aparência e natureza, nunca iguais em todos aspectos? As águas,
atmosfera, cordilheiras, florestas, alimentos e vestimentas são todos
diferentes em diversos países. Devido a isso, a estrutura corpórea, cor da
pele, hábitos, roupas e comidas originais de cada país se tornaram
diferentes, de acordo, com as diferentes naturezas desenvolvidas em
compatibilidade com os respectivos ambientes. A condição mental também é
diferente em cada país em particular. As inclinações em relação a Deus,
incluídas aí, embora iguais em princípio, tornam-se diferentes por causa
das distinções de linguagem, vestimentas, alimentos, temperamentos etc..
Essas diferenças secundárias não causam nenhum dano quando consideradas
sob um ponto de vista imparcial. Não há nada de errado na hora da
realização, se existir unidade em relação ao objeto de adoração principal.
Portanto, o Senhor Chaitanya Mahaprabhu ordenou que adoremos a Deus, que é
essencialmente Sattva Puro (plenamente livre de qualquer toque
material), e não caluniemos os sistemas de outros adoradores.
Devido às razões acima, nota-se as seguintes diferenças nas
diversas religiões promulgadas por homens em países distintos: 1) os
Acharyas [mestres espirituais] ou preceptores, 2) preferências
mentais e conceitos, e dos adoradores, 3) os sistemas de adoração, 4)
conceitos e atos convencionais em relação ao objeto de adoração, e 5)
nomes e palavras de acordo com os diversos idiomas.
Sobre a diferença referente aos preceptores, Rishis,
ou sábios em alguns países (como o nosso), ou profetas como Maomé em
outros, ou ainda grandes almas como Jesus em outros, e muitos eruditos de
vários países têm sido recipientes de reverências especiais e honra. É
dever sagrado das pessoas em seus países respectivos, veneram corretamente
seus Acharyas. Mas não é certo propagar insistentemente
controvérsias sobre a superioridade dos Acharyas de seu país em
relação aos de outro, embora possa cultivar tal crença, a fim de adquirir
firmeza em sua fé. Essas desavenças não trarão nenhum benefício para a
humanidade.
Sobre as preferências mentais e conceitos dos adoradores
respectivos, a adoração em alguns países é feita pelo processo de
sentar-se em assentos adequados, manter as mãos e dedos em posições
específicas, controlar a respiração num certo modo, etc., noutros, pelo
processo de usar vestes soltas, e de forma alternada levantar e cair ao
chão cinco vezes por dia, com a face voltada para o templo principal de
adoração de acordo com a fé em particular; ainda em outros países, através
de se ajoelhar com mãos postas, em casa ou em locais públicos de adoração,
oferecendo preces com humildade e pronunciando orações ao Senhor. Nestes,
existem várias especializações regionais em matéria de vestimentas para a
adoração, comestíveis, comportamento, santidade, tipos de profanações,
etc.. Ao observar os modos de adoração prevalecentes em regiões distintas,
suas diferenças serão notadas claramente.
As diferenças são singulares entre os conceitos e atos
convencionais em relação ao objeto de adoração nas diversas regiões. Uns
têm os corações cheios de devoção, Figuras e Imagens de Deus concebidas na
alma, na mente e no mundo, as quais adoram com a percepção interna de que
sendo mais inclinados à razão, concebem Deus mentalmente, e O adoram
assim, não admitindo nenhuma imagem ou figura. Na realidade, as figuras
são as mesmas de uma forma ou de outra.
Sobre as diferenças de linguagem, alguns dão certos nomes a
Deus e denominam sua religião diferentemente, usando palavras distintas na
hora da adoração.
Devido a essas cinco diferenças, as diversas religiões do
mundo produziram uma grande desunião, a qual é bem natural. Mas o que não
é direito são as desavenças e brigas causadas por essa desunião, que fazem
um grande mal para a humanidade. Se acontecer de estarmos presentes nos
locais de adoração de outra religião, no ato da adoração, devemos ter uma
atitude respeitosa, com a seguinte mentalidade: "Aqui está sendo adorada
minha Entidade Suprema adorável (Deus numa forma diferente da minha). Por
ser uma prática diferente da minha, não posso compreendê-la plenamente,
mas por observar, sinto um maior apego pelo meu sistema. A Entidade
Suprema (i.e., Deus) não é mais que uma. Prostro-me com reverência perante
Sua imagem, como estou vendo aqui, e oro ao Senhor que adotou esse aspecto
diferente, para que incremente meu amor por Ele, na forma aceita por mim".
(Vide as preces de Sri Hanuman que afirmam Sri Ramachandra como seu Senhor
exclusivo, embora ontologicamente não haja diferença entre Ramachandra e
Sri Narayana).
Aqueles que não agem dessa forma e caluniam os sistemas
diferentes, com sentimentos de inveja, ódio ou malícia, são altamente
tolos e lamentáveis. Eles não têm amor pelo seu objeto de busca, tanto
quanto têm por desavenças e brigas inúteis.
Só há uma ressalva sobre esse ponto. É lamentável caluniar
processos diferentes de adoração, mas quando existem falhas reais, elas
nunca devem ser respeitadas , muito pelo contrário, é benéfico para os
Jivas, tomarem providências para erradicá-las de forma concreta.
Foi por isso que Sri Chaitanya Mahaprabhu argumentou com Budistas,
Jainistas e professores da não-distinção, e os fez adotar o caminho
adequado. O comportamento do Senhor deve ser modelo para Seus devotos.
As religiões onde prevalecem os males do ateísmo,
cepticismo, materialismo, negação da alma, como epicurismo, panteísmo,
politeísmo e monismo da não-distinção, não devem ser consideradas pelos
devotos. Devem ser vistas como anti-religiões, pseudo-religiões e
religiões falsas. Seus seguidores são muito desafortunados. Os
Jivas devem tentar se proteger ao máximo contra esses males. Amor
puro é a virtude eterna dos Jivas. Mesmo se apresentar essas cinco
diferenças, uma religião é verdadeira, se o seu objetivo for a obtenção do
amor puro por Deus. Não é direito brigar sobre diferenças externas. Se o
objetivo for o amor puro, então todas as outras circunstâncias dessa
religião devem ser aceitas como adequadas. As doutrinas do ateísmo etc.,
citadas acima, não são naturais, e são antagônicas ao amor.
O amor por Krishna é que considera-se como puro, amor
imaculado. A natureza do amor exige que ele se abrigue em alguma entidade
(Ashraya) e aceite outra entidade como seu objeto (Vishaya).
Não pode existir amor sem Ashraya e Vishaya. O coração do
Jiva é o Ashraya do amor. E somente Krishna é o
Vishaya do amor. Quando o amor imaculado surge em sua plenitude,
faz com que o caráter da entidade adorável, por meio do Brahman,
Ishvara e Narayana, culmine em Sri Krishna. O néctar do
caráter de Sri Krishna tratado no Srimad Bhagavatam, a jóia suprema de
todas as escrituras, é a verdade obtida pelo grandioso sábio, Srila
Vyasadeva, no seu Samadhi ou meditação profunda, com controle dos
sentidos e concentração da mente na contemplação de Deus. Srila Vyasadeva
teve o Bhakti-samadhi [vivência devocional de Deus] inato, ao ser
aconselhado por Sri Narada, o sábio celestial, e viu a Natureza Plena de
Sri Krishna. Ele narrou o caráter da Entidade Suprema, Sri Krishna,
através do qual gera-se a devoção amorosa a Ele nos Jivas, e
acaba-se com todas suas aflições, distrações e temores. Os Jivas
obtêm dois tipos de concepção, de acordo com suas respectivas
competências, quando estudam ou ouvem sobre o Caráter de Sri Krishna: elas
são conhecidas como Vidvat-Pratiti (concepção pelo saber) e
Avidvat-Pratiti (concepção pelo que não é verdadeiro saber). O
caráter de Sri Krishna é visível aos olhos mundanos durante Sua existência
no mundo, mesmo assim, causa Vidvat-Pratiti nos verdadeiros sábios
e Avidvat-Pratiti em homens de mentalidade material. Quem desejar
entender plenamente esses dois tópicos deve procurar o Sat-samdarbha (de
Sri Jiva Goswami), o Bhagavatamritam (de Sri Sanatana Goswami e Sri Rupa
Goswami), ou o Sri Krishna-samhita [do próprio autor, Srila Bhaktivinoda
Thakur], para um estudo cuidadoso sob a guia de professores competentes.
Seria impraticável tratar sobre eles aqui neste livro. Em resumo, pode-se
dizer que a concepção com a ajuda de Vidhya-shakti (poder
verdadeiro do saber) é Vidvat-Pratiti, e com a ajuda de
Avidya é Avidvat-Pratiti.
Todas controvérsias que surgem sobre o Caráter de Sri
Krishna são devidas a Avidvat-Pratiti, enquanto que nenhuma surge
por causa de Vidvat-Pratiti. Quem desejar obter a verdadeira
bênção espiritual, deve imediatamente adquirir Vidvat-Pratiti. Qual
a necessidade de perder o verdadeiro interesse pessoal, por causa de
discussões controvertidas sobre Avidvat-Pratiti.?
A partir daqui, vamos dar orientações sobre
Vidvat-Pratiti. Vidvat-Pratiti só é possível para aqueles
capazes de ultrapassar o pensamento sobre a matéria, e entendem o que é
Chit, isto é, sensível ou supra-material. Eles enxergam a Beleza de
Krishna com seus olhos-Chit, ouvem as descrições de Seus
Passatempos com seus ouvidos-Chit, saboreiam-No em todos aspectos
com sua Chit-Rasa (faculdade supra-material de saborear).
Todos passatempos de Sri Krishna são Aprakrita (transcendentais) e
além do âmbito da matéria. Krishna pode se tornar Objeto da visão material
por Sua potência inconcebível, mas os olhos e outros órgãos materiais não
podem naturalmente recebê-Lo em seu campo de percepção. Os passatempos de
Deus que ficam ao alcance dos órgãos dos sentidos durante Seu período de
estadia neste mundo, também, não podem produzir o fruto da visão etc. de
Deus, a menos que o observador tenha obtido Vidvat-Pratiti. O fato
é que geralmente só Avidvat-Pratiti está disponível. Muitos pensam
que a Entidade de Krishna não é eterna, devido a Avidvat-Pratiti,
assim imaginam o nascimento, o crescimento, a degeneração etc. do corpo de
Sri Krishna. Por causa de sua Avidvat-Pratiti, o estado
Nirvishesha (não-distinção) parece ser real, e o de
Savishesha (distinção), parece material ou mundano. Assim, ao
pensarem que há distinção na Entidade de Krishna, decidem que é mundana.
Não é função da faculdade da razão averiguar o que é a Entidade Suprema.
Como o poder humano da razão, que é limitado, será capaz de agir a
respeito da Entidade Ilimitada? Conseqüentemente, só se pode conhecer e
vivenciar (saborear) a Entidade Suprema por meio da faculdade de
Bhakti (devoção), que está latente nos Jivas. O que
denominamos como Nirmala-Prema (amor puro imaculado), chama-se
Bhakti em seu estado preliminar. Vidvat-Pratiti não surge
sem a graça de Sri Krishna, e por Sua graça, Vidvat-Shakti [poder
do verdadeiro saber] se torna ajudante dos Jivas.
Entre todas concepções sobre a Entidade Suprema
prevalecentes no mundo, a única adequada para Vimala-Prema é aquela
sobre a Natureza de Sri Krishna. As concepções sobre Alá, encontradas nas
escrituras Islâmicas, não são adequadas para aplicação em
Vimala-Prema. Até mesmo Seu amigo mais querido, o Payagambara
(Profeta), não é capaz de encontrar Sua Natureza, visto que a Entidade
Adorável mantém uma distância de Seu adorador devido à Sua Majestade,
mesmo que Se dispondo amigavelmente. Deus concebido na religião Cristã,
também Se mantém longe do adorador, que dizer então sobre Brahman.
Sri Narayana também não é acessível ao livre amor dos Jivas. O
único Objeto para Vimala-Prema direto (vide Bhakti-rasamrita-sindhu
1.1.11) está presente em Vraja (Vrindavan, etc.) da natureza Chit
(transcendental).
A Dhama (região) de Krishna é repleta de
bem-aventurança. Embora a majestade exista em sua totalidade, ela não tem
predominância. Lá, tudo é pleno de doçura e bem-aventurança por natureza.
A riqueza consiste de frutas, flores e galhos. Os únicos súditos são o
rebanho bovino, os meninos pastores de vacas são os amigos, as meninas
pastoras de vacas são as companheiras, a alimentação consiste de leite,
manteiga e coalhada. Todas as florestas e bosques estão saturadas de amor
por Krishna. O rio Yamuna ocupa-se no serviço a Krishna, e toda a natureza
O serve. A Entidade que é recipiente de veneração e adoração como
Para-Brahman em qualquer outra parte, é a única Riqueza da vida
nessa região, e em algumas vezes é igual ao adorador, e em outras,
inferior ao adorador. Se não fosse assim, como é que o insignificante
Jiva pode fazer amor com a Entidade Suprema? Ele é altamente
esportivo, Mestre do desejo, e intensamente deseja o Vimala-Prema
dos Jivas. Ele é o Senhor por Natureza, será que Ele anseia pelo
amor das pessoas, ou obtém prazer em satisfazer-Se com a adoração delas?
Sri Krishna, que é a fonte da mais primorosa e saborosa doçura excelente
da esportividade, obtém bem-aventurança na Vrindavan transcendental, ao
admitir Sua igualdade e inferioridade em relação aos Jivas, que são
o receptáculo de tal doçura saborosa, ao manter toda Sua majestade oculta
sob Sua encantadora doce suavidade. Para aqueles que determinaram como
objeto de suas buscas o puro e imaculado amor em sua plenitude, quem mais
além de Sri Krishna pode ser o Vishaya desse amor? Embora, termos
como Krishna, Vrindavan, Gopa, Gopi,
Yamuna, Kudamva-salumva etc. possam não ser citados em
algumas partes, devido a diferenças lingüísticas, ainda assim, os termos
que se usam para nomes, regiões, e tudo necessário que se usa para os
denominar terá de ser admitido pelos cultivadores do amor puro. Portanto,
não há outro Vishaya para o amor puro além de Sri Krishna.
Se a tendência ao apego de Raga puro ainda não
despertou, o praticante deve se devotar a Krishna por sentimento de dever
, e adotar os Vidhis (observação das injunções e proibições
ordenadas nos Shastras) principais e secundários. Se considerarmos
com profundas deliberações, veremos que existem apenas dois caminhos para
cultivar amor por Krishna, isto é, Vidhi e Raga. Raga
é raro, e quando surge, Vidhi não se aplica mais ao cultivador. O
dever principal dos seres humanos é estar sob a direção de Vidhi
até que Raga seja gerado. É por esse motivo que os Shastras
mencionam dois caminhos, ou seja, o caminho de Vidhi e o caminho de
Raga. O caminho de Raga é bem auto-suficiente, por isso não
existem regras. Somente pessoas extraordinariamente afortunadas e
altamente competentes é que são capazes de andar nesse caminho. Por esse
motivo, somente as regras para o caminho de Vidhi é que foram
estabelecidas sistematicamente.
Até mesmo aqueles que desafortunadamente negam a existência
de Deus, formulam alguns "Vidhis" ou regras para o gerenciamento
dos meios de subsistência e preservação da vida. Esses "Vidhis" são
chamados de moralidade ou regras morais. A moralidade que não possui
nenhum sistema estabelecido para meditação em Deus, mesmo que seja muito
boa em outros aspectos, não é adequada para o propósito de tornar a vida
humana frutífera e eficaz. Ela é uma moralidade aversa, ao avesso. A
moralidade pode ser aceita como Vidhi para a vida humana, quando
for dotada de sistemas para a fé em Deus e para a execução de deveres para
Ele.
Há dois tipos de Vidhis: Mukhya (principal ou
primário) e Gauna (subordinado ou secundário). O desempenho para o
prazer de Deus é o único objetivo de nossas vidas, portanto, o
"Vidhi" que se destina a isso, diretamente (sem nenhuma
intervenção), é chamado de "Mukhya-Vidhi". E o "Vidhi" com o
mesmo objetivo, mas com algumas intervenções, é o Gauna. Isso será
mais claro com um exemplo. Banhar-se de manhã é um "Vidhi". A mente
se acalma, quando o corpo se refresca e fica livre de doenças, com o banho
matinal. A adoração a Deus só é possível quando a mente está tranqüila.
Nesse caso, a adoração a Deus que é o objetivo da vida, não está sem
intervenções, pois o efeito direto (sem intervenções) do banho é o frescor
do corpo. Se o fruto final desse Vidhi for aceito como refrescar o
corpo, então a adoração a Deus não será obtida como seu fruto. Quando
houverem outros frutos entre o fruto da adoração a Deus e o "Vidhi"
do banho, esses outros frutos serão fatores de intervenção. Quando há
intervenções, existe uma grande chance de surgirem obstáculos.
O fruto direto de Mukhya-Vidhi é Upasana
(adoração) a Deus. Não há frutos intermediários entre esse Vidhi e
o Upasana. O cantar dos Nomes e Glórias de Hari [Deus], ou o ouvir
sobre eles, podem ser chamados de Mukhya-Vidhi, pois o fruto direto
desses Vidhis é Upasana a Deus. Entretanto, se os
Gauna-Vidhis não forem adotados, mesmo que Hari-Bhakti
esteja sempre presente na mente, a característica normal de
Gauna-Vidhi é a garantia para que a alma tenha capacidade para
beber o néctar dos Pés de Deus sem pretensões, e incluir dentro de si toda
educação secular, arte, indústria, civilização, ordem metódica,
perseverança, e as regras de moralidade físicas, mentais e sociais. Na
verdade, seguindo Mukhya-Vidhi e com graça, a vida humana se torna
plena de bem-aventurança, com o néctar dos Pés de Deus, tanto no período
de prática como no período de frutificação.
Existem diferentes categorias de vida humana. Tais como, 1)
os que vivem em florestas, 2) os que vivem em sociedade, 3) os que vivem
com amenidades científicas, 4) os que são idealistas, mas ateus, 5) os que
são realistas e têm fé em Deus, 6) os que levam uma vida devocional, e
seguem estritamente as injunções dos Shastras, e 7) os que são
devotos Premika, devotos místicos de Deus. É um fato que aqueles
nascidos como seres humanos e não possuem fé em Deus, não são genuinamente
seres humanos no verdadeiro sentido. Quem não tem fé autêntica em Deus,
mesmo que seja muito culto, ou possua todas as amenidades científicas, e
seja um grande idealista, ainda assim, ele não pode ser superior a um
animal, pois não pode controlar suas propensões animais. O ser humano deve
conduzir a vida com fé em Deus e seguir os ditos do Shastra. Por
isso, neste livro, nós começamos a narração a partir da vida do ser humano
que acredita em Deus, e conduz a vida de acordo com as injunções dos
Shastras. O que entendemos como cultura, é a vida de quem acredita
em Deus, e sob essa óptica, valoriza as amenidades científicas e os pontos
de vista idealistas. Quando tal modo de vida for ultimamente conduzido
para a devoção pura ao Senhor Supremo, será o mais elevado prospeto de
vida - esses serão os assuntos tratados neste livro. A vida do ser humano
deve ser dotada espiritualmente. A característica principal e essência da
vida é Dharma. Dharma é dividido em dois, principal e
secundário. Quando a alma estiver iluminada e dotada com a bem-aventurança
divina, de acordo com a sabedoria intuitiva, a pessoa levará uma vida de
devoção, e essa é a verdadeira religião, ou Jaiva Dharma (religião
da alma). A religião secundária é aquela onde ainda há influência das três
qualidades de Maya [energia ilusória]. Quando a pessoa transcende o
Guna [qualidade] triplo de Maya, somente assim, ela
cultivará Jaiva Dharma, ou a religião da alma. Na religião
secundária, deve-se saber o que é Punya [virtude] e Papa
[pecado]. Por outro lado, quando o amor governa o coração, o devoto nunca
comete pecado, nem aspira por qualquer virtude, mas presta devoção
imaculada a Bhagavan [Deus] somente.
No primeiro estágio discutiremos religião secundária, e
finalmente abordaremos Prema-Bhakti.
Neste primeiro capítulo sobre divindade, primeiro usamos a
palavra Ishvara [Controlador], depois Bhagavan [Fonte das
Opulências], e finalmente Krishna. Mas os leitores não devem pensar
que Ishvara é diferente de Bhagavan, e Bhagavan é
diferente de Krishna, e assim por diante. Krishna é a única
realidade, e o Objeto de adoração de todas as almas liberadas. Krishna é a
manifestação final da Realidade Suprema. O senhor da Beatitude. Em geral,
quando Krishna é usado para se referir à Realidade, preferimos usar
a palavra Ishvara. Neste capítulo em particular abordamos a
criação, por isso usamos a palavra Ishvara em vez de
Krishna, e queremos dizer que Ishvara é o Supremo
Controlador. Além do mais, sempre que são discutidos assuntos espirituais,
geralmente são usados os três termos Chit, Achit e
Ishvara.
São Paulo, 23/09/2019 |
