Todas as Glórias a Sri Guru e Sri Gauranga

Néctar de Srila Bhaktivinoda Thakura Prabhupada pela Graça Divina de Prabhupada e Guru Maharaj Prabhupada: Sri Chaitanya Shikshamritam, Capítulo 3, Determinação dos Males:

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Sri Kedarnath Bhakti Vinode

Godrum (Nadia)

[Bengala Ocidental - Índia]

420 - Era de Sri Chaitanya

[1906 d.C.]

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Determinação dos Males

... Falar mal dos outros foi descrito como uma ofensa na ciência moral. Se julgarmos o peso comparativo da ofensa, falar mal de pessoas santas é considerado como a ofensa principal nos Bhakti-Shastras que lidam com a Verdade Última. Aqueles que blasfemam pessoas santas nunca promoverão sua devoção, devido à falta de pessoas santas. Da mesma forma como a Lua diminui na quinzena minguante, dia após dia, a faculdade da devoção no coração do Vaishnava diminui, devido a blasfêmia a pessoas santas. Mesmo se o Varnashrama-Dharma for efetuado muito bem, a faculdade da devoção ficará escondida, por falta de pessoas santas, e por cometer a ofensa de blasfemar pessoas santas. Notamos em muitos casos, que pessoas dedicadas ao Varnashrama-Dharma caem de seus Ashramas por terem ofendido ou blasfemado Vaishnavas, e se tornam ateus, e por último alcançam o estágio animal, desprovidos de moral. Portanto, a blasfêmia a pessoas santas deve ser sempre evitada...

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Determinação dos Males

Os deveres sagrados dos Vaidha-Bhaktas são os cinco tipos de cultivo da devoção a Deus mencionados anteriormente. Existem certos atos proibidos que são obstáculos na execução desses deveres. Eles devem ser abandonados cuidadosamente.

Há dez tipos de atos proibidos: (1) companhia de pessoas com mentalidade mundana, (2) relacionamento mútuo, (3) tentar começar o trabalho com grande pompa, (4) estudo parcial de inumeráveis Granthas e fazer inumeráveis explanações, (5) avareza, (6) ficar possuído por pesar e lamentação, (7) desprezo a outros deuses, (8) causar ansiedade em outros seres, (9) ofensas na adoração (Seva) ou no cantar do Nama, (10) aprovar ou ajudar blasfemar os deuses e devotos sagrados.

Há seis tipos de pessoas com mentalidade mundana: (1) os desprovidos de moralidade ou fé em Deus, (2) os moralistas desprovidos de fé em Deus, (3) os moralistas que acreditam num deus sob o controle de regras morais, (4) hipócritas com vaidade gloriosa, i.e., hipocrisia em aceitar votos animalescos, enganando outros com isso, (5) crentes no Brahman indeterminado e (6) crentes em inumeráveis deuses.

Os que não acreditam em moral ou em Deus são inclinados a atos proibidos, e sem moral, eles se tornam arbitrários. Os ateus e os desprovidos de moral causam um grande mal para o mundo, tentando satisfazer seus interesses egoístas e obtenção de prazeres corpóreos. Alguns acreditam na moral mas não em Deus. Eles professam que a moral sem fé em Deus é destemor e é certa. Eles não sabem que a parte principal da moral é a gratidão a Deus. Vemos que o resultado da moral sem crença em Deus não é efetivo. Qual a certeza de que moralistas sem fé em Deus, não sacrificarão sua moral por interesses pessoais? Se estudarmos a conduta deles, notaremos a futilidade de suas opiniões. Sempre que o auto-interesse surgir na frente, eles violarão as regras morais, afirmando que será tão insignificante quanto matar um verme. Os pertencentes à segunda classe são "elevacionistas" agnósticos. As pessoas mundanas pertencentes à terceira classe são considerados Karmis, e afirmam que Deus está sujeito a regras morais. Eles são de duas classes. Os que dizem que gratidão a Deus está entre as regras morais mas não aceitam a existência de Deus. Se a boa conduta que é resultado da moral for obtida imaginando Deus e meditando Nele, não haverá nenhuma perda se a existência de Deus for descartada. Essa é a opinião da primeira classe de pessoas que acreditam em Deus e acham que Ele está sob o controle de regras morais. A segunda classe que acredita num deus controlado por regras morais diz que adorar a Deus com preces noturnas etc. purifica a mente. Quando a mente se purifica, ocorre consciência do Brahman. Aí não haverá mais trabalho para o Jiva. A relação com Deus é como a relação de um viajante com a hospedaria, não é eterna, segundo essa afirmação. Essas duas classes de pessoas são aversas à devoção e são hipócritas. Há dois tipos de pessoas pertencentes à quarta classe de indivíduos de mentalidade mundana: os que aceitam falsos votos de tendência animal, e os que são enganados por eles. Os ascetas animalescos não aceitam a realidade e eternidade da devoção, mas expressam externamente sinais de devoção. A necessidade deles é satisfazer um objetivo secreto. Se esse objetivo for descoberto serão xingados por pessoas honestas. Os ascetas animalescos enganam o mundo e pavimentam o caminho do vício. Muitas pessoas tolas são enganadas pela aparência externa deles e aceitam seu caminho. E finalmente se tornam aversas a Deus. Eles ostentam bons sinais Vaishnavas externamente, murmuram o Nome de Deus, mostram indiferença pelo mundo e falam muito bem, podemos notar todas essas características neles. Seus sentimentos internos são em cometer excessos secretamente, procurando riqueza, mulheres etc.. Esses tipos de comunidades são vistos em alguns lugares. Os que acreditam num deus indeterminado pertencem à quinta classe de pessoas mundanas. Eles são da opinião de que praticando devoção a mente é purificada, e assim a verdade espiritual ficará clara para eles. Salvação é a verdade final: aniquilação da função da alma é Mukti. Tudo que conseguirão por descartar o estado de distinção do Jiva será o estado de indeterminação. Segundo eles, Deus e devoção não são eternos. Consciência de servidão é um meio e não o fim. As opiniões deles não podem ser decididas claramente aqui, mas em suma, os Bhaktas devem abandonar a companhia dessas pessoas, as considerando mundanas, senão perderão o mérito devocional. Os que acreditam em vários deuses não têm firmeza. Manter a companhia deles afrouxa a constância da devoção. Os Vaidha-Bhaktas devem evitar a companhia desses seis tipos de pessoas. Companhia não significa sentar juntos em reuniões, ou atravessar o rio no mesmo barco, ou tomar banho no mesmo balneário, ou comprar ou vender coisas no mesmo mercado. Companhia significa comportamento sincero e amigável. Não mantenha companhia com pessoas mundanas desse jeito.

A correlação (Anubandha) é estritamente proibida para os Vaidha-Bhaktas. Há quatro tipos: (1) correlação com discípulos, (2) correlação com companhia, (3) correlação com amigos e parentes e (4) correlação com servos. Será um grande escândalo na comunidade se forem aceitos discípulos indignos devido à tentação por seguidores e riqueza. Os Vaidha-Bhaktas não devem aceitar nenhum discípulo, se não houverem pessoas dignas. Companhia de outros, exceto devotos, gera o mal. Se a boa companhia não for disponível, é melhor não ter nenhuma, as más companhias devem ser sempre abandonadas. Aceitar servos, com exceção daqueles devotados, não será bom. Se quiser estabelecer qualquer relação, verifique cuidadosamente se a pessoa é um Vaishnava.

Devemos abandonar a tentativa de realizar trabalhos com grande pompa em três circunstâncias. Se houver falta de dinheiro desde o início, não deve realizar o trabalho. Se sentir que a vida está chegando ao fim, não deve assumir um grande trabalho. Não deve tentar realizar um trabalho que exija a ajuda de várias pessoas, as quais não podem ser obtidas facilmente. Essa tentativa não é boa e impede o caminho de Bhajan. Se o Math, monastério, templo, clube ou qualquer outro grande trabalho for considerado muito difícil, não devemos nos esforçar por ele, segundo as regras acima.

Os devotos devem aprender somente os Shastras que lidam com a devoção, e Shastras subordinados de Jñana e Karma de acordo com eles. Quando ler partes de muitos Shastras, não os abandone por falta de tempo. Qualquer livro que começar a ler, deve ser lido completamente. Senão você se envolverá em debates inúteis, enquanto for considerado pelos debatedores. Há um tipo de pessoa que rejeita qualquer explanação sem julgar seu mérito ou demérito. Isso é completamente proibido para os devotos.

A mesquinhez é muito abominável para um devoto. Há três tipos: (1) mesquinhez de comportamento, (2) mesquinhez de riqueza e (3) mesquinhez de trabalho. Comporte-se com os Vaishnavas, levantando-se para vê-los, e tomando cuidado especial com eles. Comporte-se com os Brahmanas com honra formal e dando-lhes recompensas. Comporte-se com aqueles que tem de sustentar, dando-lhes alimentação e vestimentas adequadas. Tome as coisas dos outros através de pagá-las devidamente. Ajude o rei, pagando seus impostos e taxas. Comporte-se mostrando gratidão àqueles que o beneficiaram, e dê alimento aos pobres, remédios aos doentes, agasalhos para os que sofrem com o frio etc.. Quando todas as pessoas no mundo forem objetos do bom comportamento, se o comportamento adequado for praticado, não surgirá a mesquinhez de comportamento. Se não tiver condições de prover nenhum alívio, será suficiente comportar-se com palavras agradáveis. Comporte-se bem dizendo palavras doces a alguém, dando riqueza a outros e ajudando outros com trabalho. A mesquinhez de comportamento é proibida para os devotos.

A dependência é um grande mal. Há quatro tipos: (1) entregar-se à dor e tristeza, (2) entregar-se a um hábito, (3) entregar-se à intoxicação etc., e (4) entregar-se à superstição.

Existem centenas de causas mundanas para o Jiva vivendo no mundo atual ser dominado por tristeza, dor, ira, medo, avareza e paixão, mas os Vaidha-Bhaktas não devem se render a elas, quando surgirem. Elas causam a dispersão mental e impedem o caminho do cultivo da devoção. Eles devem sempre ter muito cuidado com isso. Dormir de dia ou na manhã, mascar nozes-de-bétel desnecessariamente, comer em horas inauspiciosas, ir à latrina em horas inauspiciosas, deitar em camas macias, comer alimentos fortes etc., no mínimo causam doenças. Devemos aceitar somente as coisas e hábitos essenciais às necessidades básicas da vida, e não devemos nos entregar ao hábito de usar coisas supérfluas. O uso de substâncias intoxicantes causa muito dano, e se entregar a esse hábito torna a devoção impura. Para não falar de bebidas alcoólicas, haxixe, ópio, "charas" e outras preparações do ópio, mesmo fumar tabaco é proibido para os Vaishnavas. Render-se a esses hábitos é contrário às regras dos Vaishnava Shastras. O Jiva que fuma tabaco se torna tão viciado que fica propenso a se juntar com más companhias. Entregar-se à superstição é um grande mal. Submissão à superstição gera a parcialidade. Se existir parcialidade não haverá consideração pela verdade. Usar os sinais Vaishnavas é tido como uma parte de Vaidhi-Bhakti. O cultivo corpóreo a Deus é feito por meio disso. Pensar que o sinal principal de um Vaishnava é superstição, gera a parcialidade na comunidade. Alguns guiados pela parcialidade desconsiderarão Vaishnavas santos que não estão usando esses sinais. De fato, se a associação santa não for obtida na sua própria comunidade, guiados pela superstição, será possível que eles se interessem em obter bons devotos de outras partes? Não será bom se a boa companhia não for obtida. Portanto, entregar-se à superstição é um grande mal. E por outro lado, eles freqüentemente não terão inclinação para alcançar princípios devocionais superiores devido ao confinamento no Varnashrama-Dharma. Às vezes, a malícia que é suicida aparece em seus corações.

É estritamente proibido desprezar outros deuses. Há quatro tipos de deuses: encarnações especiais de Deus, e alguns Jivas dotados com poder e autoridade por Deus. É absolutamente necessário não desprezar as Encarnações. Não há necessidade de argumentar a esse respeito. Jivas inumeráveis estão adorando esses deuses, que receberam o poder e autoridade para governar e proteger o mundo, pela misericórdia de Deus, e são considerados deuses por natureza. Os Vaishnavas não devem desprezá-los por malícia. Adore-os adequadamente e ore pelo benefício da devoção a Sri Krishna. Não devemos desprezar nem mesmo nenhum Jiva. Também devemos honrar as imagens adoradas nos diferentes países, pois essas réplicas são um meio de elevação da devoção dos seus adoradores respectivos. Se você desprezá-las, aumentará sua vaidade, o senso de humildade diminuirá, e seu coração não estará adequado para o cultivo da devoção.

Nunca cause ansiedade a outros Jivas. Matar Jivas para alimentação é um trabalho de crueldade para com o Jiva. Existem muitos trabalhos que causam crueldade aos Jivas, como fazer agitações sobre maus trabalhos de outros, fazer escândalos sobre outros, desavenças, dizer palavras duras, dar falso testemunho, manipular os interesses de outros para seu próprio benefício etc.. Inveja, roubo, desperdício do dinheiro de outros, ferir outros, tentação pela esposa de outro etc., essas são as causas da ansiedade dos Jivas.

Agora, é preciso considerar um pouco sobre as causas da ansiedade dos Jivas. Bondade com todas as criaturas é uma faculdade natural daqueles que recorreram exclusivamente à devoção. A bondade não tem existência separada da devoção. A mesma faculdade conhecida como devoção e amor, quando oferecida a Deus, se torna amizade, bondade ou indiferença, quando aplicada aos Jivas. Esse é um tipo de sentimento incluído na virtude natural dos Jivas. A bondade incluída na virtude eterna do Jiva assume vários nomes, no estágio de liberação é amizade somente, e no cativeiro é amizade, bondade ou indiferença a diferentes objetos. Considerando os Jivas mundanos, a bondade é restrita a seu próprio corpo no estágio inicial, se florescer um pouco, ela se direciona à família, e se florescer um pouco mais ainda, vai para a comunidade, se florescer mais, irá para todos os parentes de seu país, se florescer mais ainda, irá para todos os seres humanos do país, quando desabrocha completamente, ela se transforma num sentimento intenso em relação a todos os Jivas. O que chamamos de patriotismo na língua inglesa [ou portuguesa no caso] é um tipo de sentimento de apego pelos seres humanos do mesmo país. O que chamamos de filantropia também é um sentimento de afeição por todos os seres humanos. Entretanto, os Vaishnavas não devem se confinar na estreiteza desses sentimentos. Eles devem abandonar a propensão de causar ansiedade a qualquer criatura, e abraçar a bondade que é um sentimento embebido do coração, aplicado a todos os Jivas.

Os Vaidha-Bhaktas devem tomar cuidado com as ofensas no serviço a Deus e no cantar do Nama. As ofensas que surgem durante o serviço a Deus e durante o cantar do Nama são consideradas separadamente. Segundo o Varahapurana e Padmapurana, há cinco tipos de ofensas no serviço: (1) falta de atenção conforme a capacidade pessoal, (2) negligência, (3) impureza, (4) falta de dedicação e (5) orgulho. Todas as ofensas à Deidade relatadas nos vários Shastras estão na categoria desses cinco tipos. É muito difícil descrever todas as ofensas em detalhe. Daremos uma descrição resumida das ofensas citadas no Varahapurana e no Padmapurana.

Há riqueza disponível mas não se executa festival de época para a Deidade. O serviço é feito com tipos de materiais inferiores, apesar da habilidade. O material ou fruta disponível da estação não é oferecida a Deus com atenção. Permanecer perante Deus sem orar, adorar, prostrar-se e sem acender a lâmpada (lâmpada de "gui") para entrar no templo. Todas essas geralmente estão na categoria de falta de atenção.

Entrar no templo com sapatos ou num palanquim, sem se prostrar à Deidade, saudar só com uma mão ou com o dedo, andar na frente da Deidade, estirar as pernas perante a Deidade, ler hinos sentado numa almofada, deitar-se ou comer perante a Deidade, alguns tipos de ações corpóreas, falar alto, conversar com alguém, chorar, pensar em coisas mundanas, discutir, discutir sobre outros, soltar gases, dar alguma parte do material a outros e manter o resto em Naiveda para a Deidade, virar as costas para a Deidade, ver a Deidade fora de hora (em horários proibidos), todos esses trabalhos são negligência no serviço.

Entrar no templo de Deus com o corpo impuro, coberto com restos de comida ou coisa parecida, servir à Deidade usando roupas feitas de pêlos animais, cuspir na hora da adoração, pensar em outras coisas durante o serviço, esses são os vários tipos de impureza descritas nos Shastras.

Tomar o desjejum antes de adorar a Deidade, comer alimentos ou água que não foram oferecidos a Deus, não ver sempre a Deidade e o serviço a Ela, não oferecer as coisas preferidas e boas frutas etc. disponíveis nas diferentes estações do ano, não observar jejum no décimo primeiro dia da quinzena lunar (Ekadasi), esses são falta de dedicação.

Você deve se considerar o servo mais humilde de Deus durante o serviço. Caso contrário, se você se auto elogiar ou se considerar o adorador superior, isso será orgulho durante o serviço. Se você adorar usando muitos materiais com pompa, e achar que é grande, também será orgulho durante o serviço.

Portanto, sirva à Deidade, tomando muito cuidado com esses cinco tipos de ofensas. Essas ofensas no serviço são divididas respectivamente entre o instalador da Deidade, os servos e devotos comuns. Todos aqueles devotados a Bhajan devem abandonar cuidadosamente as ofensas que surgem durante o cantar do Nome Divino. Elas são de dez tipos: (1) Blasfemar pessoas santas, (2) considerar Shiva e outros deuses como entidades separadas da Suprema Personalidade de Deus, (3) desprezar o preceptor, (4) blasfemar os Vedas e outras escrituras correlatas, (5) considerar a glória do Harinama como meras palavras de elogio, (6) imaginar significados para o Harinama em diferentes modos, (7) propensão a praticar pecados sob a proteção do Harinama, (8) considerar o valor do Harinama como sendo igual a outros trabalhos auspiciosos, (9) recomendar Harinama a pessoas que não têm a devida consideração por ele, e (10) aversão ao Harinama mesmo tendo ouvido Suas glórias.

Falar mal dos outros foi descrito como uma ofensa na ciência moral. Se julgarmos o peso comparativo da ofensa, falar mal de pessoas santas é considerado como a ofensa principal nos Bhakti-Shastras que lidam com a Verdade Última. Aqueles que blasfemam pessoas santas nunca promoverão sua devoção, devido à falta de pessoas santas. Da mesma forma como a Lua diminui na quinzena minguante, dia após dia, a faculdade da devoção no coração do Vaishnava diminui, devido a blasfêmia a pessoas santas. Mesmo se o Varnashrama-Dharma for efetuado muito bem, a faculdade da devoção ficará escondida, por falta de pessoas santas, e por cometer a ofensa de blasfemar pessoas santas. Notamos em muitos casos, que pessoas dedicadas ao Varnashrama-Dharma caem de seus Ashramas por terem ofendido ou blasfemado Vaishnavas, e se tornam ateus, e por último alcançam o estágio animal, desprovidos de moral. Portanto, a blasfêmia a pessoas santas deve ser sempre evitada.

Aqueles que consideram Shiva e outros deuses como sendo diferentes ou separados da Suprema Personalidade de Deus estão na categoria de crentes em vários deuses. Eles são desprovidos de constância e em conseqüência, não são devotados. Na realidade, Deus é Uno, e é a verdade final. Eles são ignorantes, pois não estão a par das verdades espirituais, e conseqüentemente são pecaminosos. A pronúncia do Harinama não exclui o nome de Shiva e outros deuses. Portanto, devemos considerar Shiva e os outros deuses como devotos verdadeiros de Deus. Nesse caso, há possibilidade de surgir um protesto. Alguns dirão que Shiva é a Pessoa Suprema e Vishnu é seu Avatar. Por isso, a fé no nome de Shiva não deve ser separada do nome de Vishnu. Esse tipo de contenda cria uma disputa descomunal que não produz nenhum fruto no fim. É necessário somente adorar a Deus. Fé no Harinama é a única necessidade. Devemos considerar os outros deuses, dotados com qualidades de Sattva, Raja e Tama, que são os atributos da Natureza, como servos de Deus, mas sem ter nenhuma malícia em relação a eles, devemos adorar somente a Hari, que é Nirguna, mas dotado de Vishuddha-Sattva (Sattva-Guna transcendental). Se imaginar qualquer outra coisa, desprezando o caminho mostrado nos Shastras Védicos e Shastras correlatos, haverá a chance de confrontar obstáculos.

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