Capítulo Oito

Perguntas pelo Rei Parikshit

Verso 1

O Rei Parikshit perguntou a Shukadeva Goswami: Como Narada Muni, cujos ouvintes são tão afortunados quanto aqueles instruídos pelo Senhor Brahma, explica as qualidades transcendentais do Senhor, que é sem qualidades materiais, e perante quem ele falou?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Devarshi Narada foi instruído diretamente por Brahmaji, que também foi instruído diretamente pelo Supremo Senhor; por isso as instruções transmitidas por Narada para seus vários discípulos são tão boas quanto aquelas do Supremo Senhor. Esse é o caminho para entender o conhecimento Védico. Ele vem para baixo a partir do Senhor pela sucessão discipular, e esse conhecimento transcendental é distribuído para o mundo por esse processo descendente. Não há chance, entretanto, para receber o conhecimento Védico de especuladores mentais. Por isso, onde quer que Narada Muni vá, ele se apresenta pessoalmente como autorizado pelo Senhor, e seu aparecimento é tão bom quanto o do Supremo Senhor. Similarmente, a sucessão discipular que segue estritamente a instrução transcendental é a corrente fidedigna de sucessão discipular, e o teste para esses mestres espirituais fidedignos é que não pode haver nenhuma diferença entre a instrução transmitida pelo Senhor originalmente para Seu devoto e aquela tal qual é transmitida pela autoridade na linha de sucessão discipular. Como Narada Muni distribuiu o conhecimento transcendental do Senhor será explicado nos últimos cantos.

Aparecerá também que o Senhor existia anterior à criação material, e por isso Seu nome, qualidade etc. transcendentais não representam nenhuma qualidade material. Sempre que, dessa forma, o Senhor é descrito como aguna, ou sem nenhuma qualidade, isso não significa que Ele não tem nenhuma qualidade, mas que Ele não tem nenhuma qualidade material, tais quais os modos da bondade, paixão e ignorância, igual as almas condicionadas têm. Ele é transcendental a todos conceitos materiais, e por isso Ele é descrito como aguna.

Verso 2

O Rei disse: Eu quero saber. Narrações a respeito do Senhor, que possui potências maravilhosas, são certamente auspiciosas para seres vivos em todos planetas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Srimad Bhagavatam, o qual é cheio de narrações das atividades do Supremo Senhor, é auspicioso para todos seres vivos que residem em cada planeta. Aquele que o considera como pertencente a uma seita particular está errado com certeza. Srimad Bhagavatam é certamente uma escritura muito querida para todos devotos do Senhor, mas é auspicioso mesmo para os não devotos também porque explica que mesmo os não devotos que pairam sob o encanto da energia material podem ser liberados dessas garras se ouvirem a narração do Srimad Bhagavatam com devoção e atenção da fonte certa que representa o Senhor pela sucessão discipular.

Verso 3

Ó altamente afortunado Shukadeva Goswami, por favor continue a narrar Srimad Bhagavatam para que eu possa colocar minha mente na Alma Suprema, Senhor Krishna, e, completamente livre de qualidades materiais, assim abandonar este corpo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Estar plenamente dedicado em ouvir a narração transcendental descrita no texto do Srimad Bhagavatam significa se associar constantemente com a Alma Suprema, Sri Krishna. E se associar constantemente com o Supremo Senhor Krishna significa estar liberado das qualidades da matéria. O Senhor Krishna é igual o Sol, e contaminação material é igual escuridão. Do mesmo modo que o Sol dissipa escuridão, ocupação constante na associação do Senhor Sri Krishna livra qualquer um da contaminação das qualidades materiais. Contaminação pelas qualidades materiais é a causa de nascimento e morte repetidos, e liberação das qualidades materiais é transcendência. Maharaja Parikshit agora era uma alma auto-realizada por esse segredo da liberação, através da graça de Shukadeva Goswami, porque esse último informou o Rei que a perfeição mais elevada é estar em lembrança de Narayana no fim da vida. Maharaja Parikshit estava destinado a deixar seu corpo em sete dias, e assim ele decidiu continuar a lembrar o Senhor pela associação Dele com os tópicos do Srimad Bhagavatam, e assim deixar seu corpo em consciência plena da presença do Senhor Sri Krishna, a Alma Suprema.

Ouvir Srimad Bhagavatam feito por pessoas profissionais é diferente da audição transcendental de Maharaja Parikshit. Maharaja Parikshit era uma alma auto-realizada na Verdade Absoluta, Sri Krishna, a Personalidade de Deus. O materialista lucrativo não é uma alma auto-realizada; ele quer obter algum benefício material de sua assim chamada audiência do Srimad Bhagavatam. Indubitavelmente uma audiência assim, ouvir Srimad Bhagavatam de pessoas profissionais, pode proporcionar algum benefício como desejam, mas isso não quer dizer que essa pretensão de ouvir Srimad Bhagavatam por uma semana é tão boa quanto a audiência de Maharaja Parikshit.

É o dever de uma pessoa sóbria ouvir Srimad Bhagavatam de uma alma auto-realizada e não ser enganada por profissionais. Deve-se continuar essa audiência até o fim da sua vida para que possa ter de fato a associação transcendental do Senhor e assim ser liberada simplesmente por ouvir Srimad Bhagavatam.

Maharaja Parikshit já tinha abandonado todas suas conexões com seu reino e família, as características mais atraentes do materialismo, mas mesmo assim ele era consciente de seu corpo material. Ele queria ficar livre desse cativeiro pela associação constante com o Senhor.

Verso 4

Pessoas que ouvem Srimad Bhagavatam regularmente e sempre levam a matéria muito a sério terão a Personalidade de Deus Sri Krishna manifestado dentro de seus corações dentro de pouco tempo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Devotos baratos ou devotos materialistas do Senhor são muito desejosos para ver o Senhor pessoalmente sem reunir as qualificações requisitadas. Tais devotos de terceira classe devem saber bem que apego material e ver o Senhor face a face não podem ir juntos. Não é com um processo mecânico assim que os recitadores profissionais do Bhagavatam podem fazer o trabalho em benefício dos pseudo devotos materialistas de terceira classe. As pessoas profissionais são inúteis nessa conexão porque não são nem auto-realizadas nem interessadas na liberação da audiência. Estão simplesmente interessadas em manter o sistema material do apego familiar e ganhar alguns benefícios materiais por meio da profissão. Maharaja Parikshit não tinha mais do que sete dias para viver, todavia para outros Maharaja Parikshit pessoalmente recomenda que se deve ouvir Srimad Bhagavatam regularmente, nityam, sempre pelo seu próprio esforço e com devoção séria também. Isso ajudará qualquer um a ver o Senhor Sri Krishna manifestado dentro do seu coração em pouco tempo.

O pseudo devoto, entretanto, é muito ansioso para ver o Senhor de acordo com seus caprichos, sem fazer nenhum esforço sério para ouvir Srimad Bhagavatam regularmente e sem apego de benefício material. Esse não é o caminho recomendado por uma autoridade igual Maharaja Parikshit, que ouviu e se beneficiou por ouvir Srimad Bhagavatam.

Verso 5

A encarnação de som do Senhor Krishna, a Alma Suprema (ou seja, Srimad Bhagavatam), entra dentro do coração do devoto auto-realizado, senta na flor de lótus de seu relacionamento amoroso, e assim limpa a poeira da associação material, tais quais luxúria, raiva e anseio. Assim age igual chuvas de outono sobre reservatórios de água lamacenta.

Iluminação de Srila Prabhupada:

É dito que um único devoto puro do Senhor pode libertar todas as almas caídas do mundo. Por isso aquele que realmente goza da confiança de um devoto puro igual Narada ou Shukadeva Goswami e assim é dotado de poder pelo seu próprio mestre espiritual, igual Narada foi por Brahmaji, não pode apenas liberá-lo das garras de maya, ou ilusão, mas também pode libertar o mundo inteiro pelo seu poder devocional puro e dotado de poder. Durante a estação da chuva, todas as águas dos rios ficam lamacentas, mas no mês de Julho-Agosto [hemisfério norte] a estação do outono, quando tem uma chuva fraca, as águas lamacentas dos rios de todo o mundo ficam limpas de imediato. Pela adição de algum produto químico, um pequeno reservatório de água como esse de um tanque das redes de água metropolitanas pode ficar limpo, porém por esforços insignificantes como esse não é possível limpar todos reservatórios de água tais quais os rios. Um devoto puro do Senhor poderoso, entretanto, pode libertar não só seu próprio eu mas também de muitos outros na sua associação.

Em outras palavras, a limpeza do coração poluído por outros métodos (tipo a cultura de conhecimento empírico ou ginásticas místicas) pode simplesmente limpar o próprio coração, porém serviço devocional para o Senhor é tão poderoso que pode limpar os corações das pessoas em geral, pelo serviço devocional do devoto puro, dotado de poder. Um representante verdadeiro do Senhor, tais quais Narada, Shukadeva Goswami, Senhor Chaitanya os Seis Goswamis e mais tarde Srila Bhaktivinoda Thakura e Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura etc., pode libertar todas pessoas pelo seu serviço devocional dotado de poder.

Por empenhos sinceros para ouvir Srimad Bhagavatam qualquer um realiza seu relacionamento constitucional com o Senhor no humor transcendental de servidão, amizade, afeição paternal ou amor conjugal, e por essa auto-realização qualquer um fica situado de imediato no serviço amoroso transcendental do Senhor. Não apenas eram os devotos puros igual Narada almas auto-realizadas, porém estavam dedicados no trabalho de pregação automaticamente pelo ímpeto espiritual, e assim eles libertaram muitas pobres almas enredadas nos modos materiais. Eles ficaram tão poderosos porque seguiram sinceramente os princípios do Bhagavatam por ouvir e adorar regulares. Por essas ações as luxúrias etc. materiais acumuladas se tornam limpas pela força pessoal do Senhor dentro do coração. O Senhor está sempre dentro do coração do ser vivo, porém Ele Se torna manifestado pelo seu serviço devocional.

Purificação do coração pela cultura do conhecimento ou yoga místico pode ser tudo bem no presente momento para uma pessoa individual, porém é igual a limpeza de uma pequena quantidade de água estagnada por processos químicos. Essa clarificação da água pode permanecer no momento presente e os sedimentos decantados, porém por uma agitação mínima tudo se torna lamacento. A idéia é que serviço devocional do Senhor é o único método que pode clarear o coração para sempre. Enquanto outros métodos podem ser superficialmente bons para o momento atual, há o risco de se tornar lamacento novamente devido à agitação da mente. Serviço devocional para o Senhor, com atenção específica para ouvir Srimad Bhagavatam regularmente e sempre, é o melhor método recomendado para libertação das garras da ilusão.

Verso 6

Um devoto puro do Senhor cujo coração já foi purificado pelo processo do serviço devocional nunca abandona os pés de lótus do Senhor Krishna, porque eles o satisfazem plenamente, assim como um viajante se sente satisfeito ao chegar em casa após uma jornada difícil.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aquele que não é um devoto puro do Supremo Senhor Krishna não está completamente limpo no coração. Porém uma pessoa perfeitamente limpa nunca sai do serviço devocional do Senhor. No desempenho desse serviço devocional, como ordenado por Brahmaji para Narada na pregação do Srimad Bhagavatam, às vezes um representante do Senhor dedicado no trabalho de pregação encontra várias assim chamadas dificuldades. Isso foi exibido pelo Senhor Nityananda quando Ele libertou as duas almas caídas Jagai e Madhai, similarmente o Senhor Jesus Cristo foi crucificado pelos incrédulos. Todavia essas dificuldades são sofridas com prazer pelos devotos na pregação porque nessas atividades, embora aparentemente muito severas, os devotos do Senhor sentem prazer transcendental porque o Senhor fica satisfeito. Prahlada Maharaja sofreu altissimamente, mas mesmo assim ele nunca esqueceu os pés de lótus do Senhor. Isso é porque um devoto puro do Senhor é tão purificado em seu coração que não pode sair do abrigo do Senhor Krishna em nenhuma circunstância. Não existe auto-interesse nesse serviço. O progresso de cultivar conhecimento pelos jñanis ou as ginásticas corpóreas pelos yogis são abandonados ultimamente pelos executores respectivos, mas um devoto do Senhor não pode abandonar o serviço do Senhor, porque foi ordenado pelo seu mestre espiritual. Devotos puros iguais Narada e Nityananda Prabhu aceitam a ordem do mestre espiritual como o sustento da vida. Eles não se importam com o que o futuro lhes reserva. Eles levam a matéria muito a sério porque a ordem vem da autoridade superior, do representante do Senhor, ou do próprio Senhor Ele mesmo.

O exemplo estabelecido aqui é muito apropriado. Um viajante deixa seu lar para procurar por riqueza em locais muito distantes, às vezes na floresta e às vezes no oceano e às vezes no topo de montanhas. Certamente acontecem muitos problemas para o viajante quando ele está em tais locais desconhecidos. Porém todos esses problemas são mitigados de imediato logo que o senso da afeição da sua família é lembrado, e logo que ele chega em casa, esquece todos esses problemas no caminho.

Um devoto puro do Senhor está exatamente em um laço familiar com o Senhor, e por isso ele é imperturbável no cumprimento do seu dever num laço de afeição pleno com o Senhor.

Verso 7

Ó brahmana versado, a alma espiritual transcendental é diferente do corpo material. Ela adquire o corpo acidentalmente ou por alguma causa? Gentilmente poderá nos explicar isso, porque é sabido por você.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Parikshit, por ser um devoto típico, não está somente satisfeito por confirmar a importância de ouvir o Srimad Bhagavatam do representante de Brahmaji pela sucessão discipular, porém ele está ainda mais ansioso para estabelecer a base filosófica do Srimad Bhagavatam. Srimad Bhagavatam é a ciência da Suprema Personalidade de Deus, e dessa forma todas questões que possam surgir na mente de um estudante sincero possam ser clareadas pelas afirmações da autoridade. Uma pessoa no caminho do serviço devocional pode inquirir de seu mestre espiritual tudo sobre a posição espiritual de Deus e dos seres vivos. Do Bhagavad-gita, e também do Srimad Bhagavatam, é sabido que qualitativamente o Senhor e os seres vivos são unos. O ser vivo no estado condicionado da existência material é sujeito a muitas transmigrações pela mudança contínua do corpo material. Porém quais são as causas do enredamento material da parte e parcela do Senhor? Maharaja Parikshit pergunta sobre essa matéria muito importante para o benefício de todas classes de candidatos no caminho da auto-realização e serviço devocional do Senhor.

Indiretamente é confirmado que o Ser Supremo, o Senhor, não faz essas mudanças materiais de corpo. Ele é espiritualmente integral, sem nenhuma diferença entre Seu corpo e Sua alma, diferente da alma condicionada. Os seres vivos liberados, que se associam com o Senhor em pessoa, também são exatamente iguais o Senhor. Somente as almas condicionadas que esperam liberação estão sujeitas à mudança de corpos. Como o processo começou primeiramente?

No processo do serviço devocional, o primeiro passo é se abrigar no mestre espiritual e então inquirir do mestre espiritual tudo sobre os processos. A inquisição é essencial para imunidade de todos tipos de ofensas no caminho do serviço devocional. Mesmo se alguém estiver fixo no serviço devocional igual Maharaja Parikshit, mesmo assim ele precisa inquirir do mestre espiritual auto-realizado tudo sobre isso. Em outras palavras, o mestre espiritual também precisa ser bem versado e conhecedor para que possa ser capaz de responder a todas essas perguntas dos devotos. Assim aquele que não é bem versado nas escrituras autorizadas e não é capaz de responder a todas essas perguntas relevantes não deve se posar como um mestre espiritual para a matéria do ganho material. É ilegal tornar-se um mestre espiritual se não for capaz de liberar o discípulo.

Verso 8

Se a Suprema Personalidade de Deus, de cujo abdômen o caule de lótus brotou, é possuidor de um corpo gigantesco de acordo com Seu próprio calibre e medição, então qual é a diferença específica entre o corpo do Senhor e aqueles dos seres vivos comuns?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Deve-se notar como Maharaja Parikshit inteligentemente fez perguntas para seu mestre espiritual pelo entendimento científico do corpo transcendental do Senhor. Já foi descrito em muitos locais antes deste que o Senhor assumiu um corpo gigantesco, como aquele do Karanodakashayi Vishnu, de cujos poros capilares universos inumeráveis foram gerados. O corpo de Garbhodakashayi Vishnu é descrito como aquele que fez brotar o caule de lótus dentro do qual todos planetas do universo permanecem, e ao topo do caule está a flor de lótus na qual o Senhor Brahma nasce. Na criação do mundo material o Supremo Senhor indubitavelmente assume um corpo gigantesco, e os seres vivos também obtêm corpo, pequenos ou grandes, de acordo com necessidade. Por exemplo, um elefante obtém um corpo gigantesco de acordo com suas necessidades, e assim também uma formiga obtém seu corpo de acordo com suas necessidades. Similarmente, se a Personalidade de Deus assume um corpo gigantesco para acomodar os universos ou os planetas de um universo particular, não existe diferença no princípio de assumir ou aceitar um tipo de corpo particular em termos da necessidade. Um ser vivo e o Senhor não podem ser distintos simplesmente pela diferença da magnitude do corpo. Por isso a resposta depende do significado específico do corpo do Senhor, como distinto do corpo de um ser vivo comum.

Verso 9

Brahma, que não nasceu de uma fonte material mas da flor de lótus que brota do umbigo do abdômen do Senhor, é o criador de todos os que são nascidos materialmente. É claro, pela graça do Senhor, Brahma foi capaz de ver a forma do Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A primeira criatura viva, Brahma, é chamado ajah porque ele não aceitou seu nascimento do ventre de uma mãe nascida materialmente. Ele nasceu diretamente da expansão corpórea da flor de lótus do Senhor. Assim não é facilmente compreensível se o corpo do Senhor e o de Brahma são da mesma qualidade ou diferentes. Isso também tem que ser entendido claramente. Uma coisa é, entretanto, certa: Brahma era completamente dependente da misericórdia do Senhor porque depois de seu nascimento ele pôde criar seres vivos pela graça do Senhor somente, e ele pôde ver a forma do Senhor. Se a forma vista por Brahma é da mesma qualidade à de Brahma é uma questão confusa, e Maharaja Parikshit queria obter respostas claras de Srila Shukadeva Goswami.

Verso 10

Por favor explique também a Personalidade de Deus, que deita em cada coração como a Superalma, e como o Senhor de todas energias, porém é intocado pela Sua energia externa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Indubitavelmente a forma do Senhor que foi vista por Brahma tem que ser transcendental, de outra forma como Ele pôde simplesmente olhar sobre a energia criativa sem ser tocado? Também fica entendido que o mesmo purusa deita no coração de todo ser vivo. Isso também requer uma explicação apropriada.

Verso 11

Ó brahmana versado, foi explicado anteriormente que todos os planetas do universo com seus governadores respectivos estão situados nas diferentes partes do corpo gigantesco do virat-purusa. Eu também ouvi que os sistemas planetários diferentes são considerados situados no corpo gigantesco do virat-purusa. Mas qual é a posição verdadeira deles? Pode fazer o favor de explicar isso?

Verso 12

Por favor também explique a duração do tempo entre criação e aniquilação, e aquele das outras criações subsidiárias, e também sobre a natureza do tempo, indicado pelo som de passado, presente e futuro. Também, por favor explique a duração e medição da vida dos seres vivos diferentes conhecidos como os semideuses, os seres humanos etc., em diferentes planetas do universo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Passado, presente e futuro são características diferentes do tempo para indicar a duração da vida para o universo e toda sua parafernália, inclusive os diferentes seres vivos em diferentes planetas.

Verso 13

Ó mais puro dos brahmanas, por favor também explique a causa das diferentes durações do tempo, tanto curta quanto longa, e também sobre o começo do tempo, ao seguir o curso da ação.

Verso 14

Então novamente, gentilmente descreva como a acumulação proporcionada das reações resultantes dos diferentes modos da natureza material agem sobre o ser vivo desejoso, por promovê-lo ou degradá-lo entre as diferentes espécies de vida, a começar a partir dos semideuses abaixo até a criaturas mais insignificantes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As ações e reações de todos trabalhos nos modos da natureza material, tanto numa forma minúscula quanto numa forma gigantesca, são acumuladas, e por isso os resultados dessas ações e reações de karma acumuladas, ou trabalho, tornam-se manifestadas na mesma proporção. Como essas ações e reações acontecem, quais são os procedimentos diferentes, e em qual proporção elas atuam são todos assuntos para as perguntas de Maharaja Parikshit para o grande brahmana Shukadeva Goswami.

Vida nos planetas superiores, conhecidos como as moradias dos habitantes do paraíso, é obtida não pelo poder de uma nave espacial (como agora é contemplado pelos cientistas inexperientes), porém por trabalhos feitos no modo da bondade.

Mesmo neste mesmo planeta onde nós vivemos atualmente, existem restrições para a entrada de estrangeiros dentro de um país onde os cidadãos são mais prósperos. Por exemplo, o governo Americano tem muitas restrições para a entrada de estrangeiros de países menos prósperos. A razão é que os americanos não desejam compartilhar sua prosperidade com nenhum estrangeiro que não se qualificou como um cidadão da América. Similarmente, a mesma mentalidade é prevalescente em cada outro planeta onde há seres vivos mais inteligentes residentes. As condições de vida planetárias superiores são todas no modo da bondade, e qualquer um que desejar entrar nos planetas superiores tais quais a Lua, Sol e Vênus deve se qualificar integralmente por atividade na bondade completa.

As perguntas de Maharaja Parikshit estão sobre a base das ações proporcionais da bondade as quais qualificam alguém neste planeta para ser promovido para as regiões mais altas do universo.

Mesmo dentro deste planeta de nossa residência presente, não se pode alcançar uma boa posição dentro da ordem social sem ser qualificado com bom trabalho proporcional. Ninguém pode sentar à força na cadeira de um juiz do tribunal superior sem ser qualificado para o posto. Similarmente, ninguém pode entrar nos sistemas planetários superiores sem estar qualificado por bons trabalhos em sua vida. Pessoas entregues para os hábitos de paixão e ignorância não têm nenhuma chance de entrar nos sistemas planetários superiores por um mecanismo eletrônico.

De acordo com a afirmação do Bhagavad-gita (9.25), pessoas que tentam se qualificar para promoção aos planetas celestiais, superiores podem ir para lá; similarmente, pessoas que tentam para os Pitrilokas podem ir para lá; similarmente, pessoas que tentam incrementar as condições aqui nesta Terra também podem fazer isso, e pessoas que estão dedicadas em ir de volta ao lar, de volta ao Supremo, podem alcançar esse resultado. As várias ações e reações do trabalho no modo da bondade são geralmente conhecidas como trabalho piedoso com serviço devocional, cultura do conhecimento com serviço devocional, poderes místicos com serviço devocional e (por último) serviço devocional não misturado com quaisquer outras variedades de bondade. Esse serviço devocional não misturado é transcendental e se chama para bhakti. Somente ele pode promover uma pessoa para o reino transcendental de Deus. Esse reino transcendental não é um mito, porém é tão factual quanto a Lua. Deve-se ter qualidades transcendentais para entender o reino de Deus e o próprio Deus Ele mesmo.

Verso 15

Ó melhor dos brahmanas, por favor também descreva como a criação dos globos através de todo o universo, as quatro direções dos paraísos, o céu, os planetas, as estrelas, as montanhas, os rios, os mares e as ilhas, e também sobre seus diferentes tipos de habitantes, acontece.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os habitantes das diferentes variedades de terra etc. estão situados diferentemente, e nem todos eles são iguais em todos aspectos. Os habitantes da terra são diferentes dos habitantes da água ou do céu, e similarmente os habitantes de diferentes planetas e estrelas no céu também são diferentes um do outro. Pelas leis do Senhor, nenhum lugar é vago, mas as criaturas de um lugar particular são diferentes daquelas de outros lugares. Mesmo na sociedade humana os habitantes das selvas ou dos desertos são diferentes dos habitantes daqueles das cidades e vilas. São feitos assim de acordo com as diferentes qualidades dos modos da natureza. Esse ajuste pelas leis da natureza não é cego. Existe um grande plano por trás do arranjo. Maharaja Parikshit pede ao grande sábio Shukadeva Goswami para explicar tudo isso autorizadamente, de acordo com entendimento apropriado.

Verso 16

Também, por favor descreva o espaço interior e exterior do universo por divisões específicas, e também o caráter e atividades das grandes almas, e também as características das diferentes classificações das castas e ordens de vida social.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Parikshit é um típico devoto do Senhor Krishna, e por isso ele é ansioso para saber o significado completo da criação do Senhor. Ele quer conhecer o espaço interior e exterior da forma universal. É bem adequado para o buscador real do conhecimento conhecer sobre tudo isso. Aqueles que são da opinião de que os devotos do Senhor ficam satisfeitos com meros sentimentos podem encontrar nas perguntas de Maharaja Parikshit boas lições do quanto inquisitivo um devoto puro é para saber coisas em suas perfeições de verdade. O cientista moderno é incapaz para conhecer o espaço interior do horizonte universal, e o que dizer do espaço que cobre o universo.

Maharaja Parikshit não está satisfeito com conhecimento material apenas. Ele é inquisitivo sobre o caráter e atividades das grandes almas, os devotos do Senhor. As glórias do Senhor e as glórias de Seus devotos, combinadas juntas, compreendem o conhecimento completo do Srimad Bhagavatam. O Senhor Krishna mostrou para Sua mãe a criação universal inteira dentro da Sua boca, enquanto ela, completamente encantada por seu filho, queria olhar dentro da boca do Senhor justamente para ver quanta terra a criança tinha comido. Pela graça do Senhor os devotos são capazes de ver tudo no universo dentro da boca do Senhor.

A própria idéia das divisões científicas das quatro classes da sociedade humana e quatro ordens de vida também é perguntada aqui sobre as bases da qualidade pessoal individual. As quatro divisões são exatamente iguais às quatro divisões do seu corpo pessoal. As partes e parcelas do corpo não são diferentes do corpo, mas por si mesmas elas são apenas partes. Esse é o significado do sistema científico inteiro das quatro castas e quatro ordens sociais. O valor dessas divisões científicas da sociedade humana só pode ser confirmado em termos do desenvolvimento proporcional do serviço devocional do Senhor. Qualquer pessoa empregada no serviço do governo, inclusive o presidente, é uma parte e parcela do governo inteiro. Todos são servidores do governo, mas ninguém é o governo ele próprio. Essa é a posição de todos seres vivos no governo do Supremo Senhor. Ninguém pode reivindicar artificialmente a posição suprema do Senhor, porém cada um é destinado a servir o propósito do todo supremo.

Verso 17

Por favor explique todas as eras diferentes na duração da criação, e também a duração dessas eras. Também me diga sobre as diferentes atividades das diferentes encarnações do Senhor em diferentes eras.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Krishna é a Personalidade de Deus original, todas as encarnações do Supremo Senhor, embora não diferentes Dele, são emanações do Supremo. Maharaja Parikshit perguntou para o grande e versado sábio Shukadeva Goswami sobre as diferentes atividades dessas encarnações para que a encarnação do Senhor possa ser confirmada por Suas atividades nas escrituras autorizadas. Maharaja Parikshit não era para ser levado pelos sentimentos da pessoa comum para aceitar uma encarnação do Senhor de forma bem barata. Em vez disso ele quis aceitar a encarnação do Senhor por sintomas mencionados nas literaturas Védicas e confirmadas por um acarya igual Shukadeva Goswami. O Senhor descende por Sua energia interna sem nenhuma obrigação com as leis da natureza material, e por isso Suas atividades também são incomuns. As atividades específicas do Senhor são mencionadas, e deve-se saber que as atividades do Senhor e o Senhor Ele mesmo são idênticos por estarem no plano absoluto. Por isso ouvir as atividades do Senhor significa se associar com o Senhor diretamente, e associação com o Senhor diretamente significa purificação da contaminação material. Nós já discutimos esse ponto no volume prévio.

Verso 18

Por favor também explique o que pode ser geralmente as afiliações religiosas comuns da sociedade humana, e também seus deveres ocupacionais específicos na religião, a classificação das ordens sociais e também as ordens reais administrativas, e os princípios religiosos para alguém que possa estar em aflição.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A religião comum de todas classes de seres humanos, sem levar em conta quem quer que seja e o que quer que seja, é serviço devocional. Mesmo os animais podem ser incluídos no serviço devocional do Senhor, e o melhor exemplo é Sri Vajrangaji, ou Hanuman, o grande devoto do Senhor Sri Rama. Como nós já discutimos, mesmo os aborígenes e canibais também podem ficar dedicados no serviço devocional do Senhor se acontecer deles estarem sob a guia de um devoto genuíno do Senhor. No Skanda Purana há uma narração que um caçador na selva se tornou o devoto do Senhor mais iluminado pela guia de Sri Narada Muni. Por isso serviço devocional para o Senhor pode ser igualmente compartilhado por cada ser vivo.

Afiliações religiosas em termos de países e circunstâncias culturais diferentes obviamente não é a religião comum do ser humano; em vez disso, o princípio básico é serviço devocional. Mesmo se algum tipo de princípio religioso não reconhece a supremacia da Suprema Personalidade de Deus, os seguidores ainda têm que obedecer aos princípios disciplinares estabelecidos por um líder particular. Um líder desse de uma seita religiosa nunca é o líder supremo porque um líder circunstancial desse chega à posição de liderança após se submeter a alguma penitência. A Suprema Personalidade de Deus não precisa, entretanto, estar sob ação disciplinar para se tornar líder, como vemos nas atividades do Senhor Krishna.

Os deveres ocupacionais das castas e das ordens da sociedade, que seguem os princípios de subsistência, também dependem do princípio do serviço devocional. No Bhagavad-gita está afirmado que uma pessoa pode alcançar a perfeição mais elevada da vida simplesmente por conceder os resultados de seu dever ocupacional para o serviço devocional do Senhor. Pessoas que seguem os princípios do serviço devocional do Senhor nunca podem ser postas em dificuldade, e assim não pode haver nenhuma questão de apad-dharma, ou religião em aflição. Como será explicado neste livro pela maior autoridade, Srila Shukadeva Goswami, não existe religião salvo e exceto o serviço devocional do Senhor, embora ele possa estar presente em formas diferentes.

Verso 19

Gentilmente explique tudo sobre os princípios elementares da criação, o número desses princípios elementares, suas causas, e seu desenvolvimento, e também o processo de serviço devocional e o método dos poderes místicos.

Verso 20

Quais são as opulências dos grandes místicos, e qual é sua realização última? Como o místico perfeito fica desapegado do corpo astral sutil? Qual é o conhecimento básico das literaturas Védicas, inclusive os ramos de história e os Puranas suplementares?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O yogesvara, ou o mestre dos poderes místicos, pode exibir oito tipos de milagres da perfeição por se tornar menor do que um átomo ou mais leve do que uma pena, pegar qualquer coisa e tudo que desejar, ir a qualquer lugar e todo lugar que quiser, criar até mesmo um planeta no céu etc.. Existem muitos yogesvaras que têm diferentes proficiências nesses poderes miraculosos, e o maior de todos eles é o Senhor Shiva. O Senhor Shiva é o maior yogi, e ele pode fazer essas coisas milagrosas, muito além dos seres vivos ordinários. Os devotos do Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, não praticam diretamente o processo dos poderes místicos, mas, pela graça do Senhor, Seu devoto pode derrotar até mesmo um grande yogesvara igual Durvasa Muni, que arranjou briga com Maharaja Ambarisha e quis mostrar as conquistas miraculosas de seus poderes místicos. Maharaja Ambarisha era um devoto puro do Senhor, e assim sem nenhum esforço por parte dele o Senhor o salvou da ira do Yogeshvara Durvasa Muni, e esse último teve que implorar o perdão do Rei. Similarmente, na hora da posição precária de Draupadi, quando ela foi atacada pelos Kurus que queriam vê-la nua numa assembléia aberta da ordem real, o Senhor a salvou de ser despida por suprir uma extensão ilimitada de sari para cobri-la. E Draupadi não sabia nada de poderes místicos. Por isso os devotos também são yogesvaras pelo poder ilimitado do Senhor, justamente igual uma criança é poderosa pelo poder dos pais. Elas não tentam se proteger por nenhum meio artificial, porém são salvas pela misericórdia dos pais.

Maharaja Parikshit perguntou para o brahmana versado Shukadeva Goswami sobre o destino último desses grandes místicos ou como eles alcançam tais poderes extraordinários por seus próprios esforços ou pela graça do Senhor. Ele também perguntou sobre o desapego deles dos corpos materiais sutil e grosseiro. Ele também perguntou sobre os significados do conhecimento Védico. Como afirmado no Bhagavad-gita (15.15), o significado integral de todos os Vedas é conhecer a Suprema Personalidade de Deus e assim se tornar um servo amoroso transcendental do Senhor.

Verso 21

Por favor explique-me como os seres vivos são gerados, como eles são mantidos, e como eles são aniquilados. Também me diga sobre as vantagens e desvantagens de desempenhar serviço devocional para o Senhor. Quais são os rituais Védicos e injunções dos ritos Védicos suplementares, e quais são os procedimentos da religião, desenvolvimento econômico e satisfação sensual?

Iluminação de Srila Prabhupada:

Samplavah, no sentido de "meios perfeitos", é empregado para denotar o desempenho do serviço devocional, e pratisamplavah significa justamente o oposto, aquilo que destrói o progresso do serviço devocional. Aquele que está situado firmemente no serviço devocional do Senhor pode muito facilmente executar a função da vida condicionada. Sair da vida condicionada é justamente igual navegar um barco no meio do oceano. Fica-se completamente à mercê do oceano, e a qualquer momento existe toda chance de ser afundado no oceano por pequena agitação. Se a atmosfera estiver tudo bem, o barco pode navegar muito facilmente, indubitavelmente, mas se houver alguma tempestade, neblina, vento ou nuvem, existe toda possibilidade de ser afundado no oceano. Ninguém pode controlar os caprichos do oceano, por mais materialmente equipado que possa estar. Aquele que cruzou os oceanos por navio pode ter experiência suficiente dessa dependência sob a misericórdia do oceano. Porém qualquer um pode cruzar o oceano da existência material pela graça do Senhor muito facilmente, sem nenhum medo de tempestade ou névoa. Tudo isso depende da vontade do Senhor; ninguém pode ajudar se houver algum perigo infeliz no estado da vida condicionada. Os devotos do Senhor, entretanto, cruzam o oceano da existência material sem nenhuma ansiedade porque um devoto puro é sempre protegido pelo Senhor (Bg. 9.13). O Senhor dá atenção especial a Seus devotos em suas atividades dentro da vida condicionada, material (Bg. 9.29). Por isso todos devem se abrigar nos pés de lótus do Senhor e ser um devoto puro do Senhor por todos meios.

Deve-se aprender, dessa forma, do mestre espiritual especialista, as vantagens e desvantagens de desempenhar serviço devocional, justamente igual Maharaja Parikshit perguntou para seu mestre, Srila Shukadeva Goswami. De acordo com o Bhakti-rasamrita-sindhu, a ciência do serviço devocional, não se deve comer mais do que o necessário para manter corpo e alma juntos. Dietas de vegetais e leite são suficientes para manutenção do corpo humano, e por isso ninguém tem necessidade de comer mais para satisfazer o palato. Também não se deve acumular dinheiro para se tornar enfatuado no mundo material. Deve-se ganhar sua subsistência facilmente e honestamente, porque é melhor se tornar um trabalhador serviçal [cule] por uma subsistência honesta do que se tornar um grande homem na sociedade por bem e por mal. Não há nenhum dano se alguém se tornar a pessoa mais rica no mundo por meio de negócios honestos, mas não se deve sacrificar os meios honestos de subsistência simplesmente para acumular dinheiro. Um esforço desse é prejudicial para serviço devocional. Não se deve falar besteira. A obrigação de um devoto é obter o favor do Senhor. Por isso um devoto deve sempre glorificar o Senhor em Suas criações maravilhosas. Um devoto não deve desacreditar a criação do Senhor, desafiá-Lo por falar que Ele criou um mundo falso. O mundo não é falso. De fato temos que tomar tantas coisas do mundo para nossa manutenção, assim como podemos dizer que o mundo é falso? Similarmente, como alguém pode pensar que o Senhor é sem forma? Como alguém pode ficar sem forma e ao mesmo tempo ter toda inteligência e consciência, direta e indireta? Assim existem muitas coisas para um devoto puro aprender, e ele deve aprendê-las perfeitamente de uma personalidade igual Shukadeva Goswami.

As condições favoráveis para desempenho do serviço devocional são aquelas que alguém deve ser muito entusiasmado no serviço do Senhor. O Senhor em Sua forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu queria o culto do serviço devocional do Senhor para ser pregado em todo o mundo, em cada canto e viela, e por isso o dever de um devoto puro é cumprir essa ordem ao máximo possível. Cada devoto deve ser bem entusiasmado, não somente em executar seus rituais diários do serviço devocional mas em tentar pregar o culto pacificamente por seguir os passos do Senhor Chaitanya. Se ele não for superficialmente bem sucedido nessa tentativa, não deve ser desencorajado na execução de seu dever. Sucesso ou fracasso não tem nenhuma importância para um devoto puro porque ele é um soldado no campo. Pregar o culto do serviço devocional é algo como declarar guerra contra vida materialista. Existem vários tipos de materialistas, tais quais os trabalhadores lucrativos, os especuladores mentais, os prestidigitadores místicos, e muitos outros mais. Todos eles são contra a existência do Supremo. Eles declaram que eles mesmos são Deus, embora em cada passo e em cada ação eles são dependentes da misericórdia do Senhor. Por isso um devoto puro não pode se associar com tais gangues de ateístas. Um devoto forte do Senhor não será desviado por essa propaganda ateísta dos não devotos, porém um devoto neófito deve ter muita cautela em relação a eles. Um devoto deve ver o desempenho correto do serviço devocional sob a guia de um mestre espiritual fidedigno e não deve se apegar apenas às formalidades. Sob a direção do mestre espiritual fidedigno, deve-se ver quanto serviço está sendo executado, e não simplesmente na matéria dos rituais. Um devoto não deve ansiar por nada, mas deve ficar satisfeito com coisas que vieram automaticamente para ele pela vontade do Senhor. Esse deve ser o princípio da vida devocional. E todos esses princípios são facilmente aprendidos sob a guia de um mestre espiritual igual Shukadeva Goswami. Maharaja Parikshit perguntou para Shukadeva corretamente, e deve-se seguir seu exemplo.

Maharaja Parikshit perguntou sobre o processo de criação, manutenção e destruição do mundo material, o processo dos rituais Védicos e o método de executar atividades piedosas em termos dos Vedas suplementares tais quais os Puranas e Mahabharata. Como foi explicado antes, o Mahabharata é a história da Índia antiga, e assim também são os Puranas. Atos piedosos são prescritos nos Vedas suplementares (smrtis), que mencionam especificamente perfuração de tanques e poços para suprimento de água das pessoas em geral. Plantar árvores em estradas públicas, construir templos e locais de adoração a Deus públicos, estabelecer locais de caridade onde os pobres destituídos podem ser providos com alimentos, e atividades similares são chamadas purta.

Similarmente, sobre o processo de satisfazer os desejos naturais para prazer sensual também foi perguntado pelo Rei para o benefício de todos concernidos.

Verso 22

Por favor também explique como, imergidos no corpo do Senhor, seres vivos são criados, e como os infiéis aparecem no mundo. Também por favor explique como os seres vivos não condicionados existem.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O devoto do Senhor progressivo deve inquirir do mestre espiritual fidedigno como seres vivos imersos no corpo do Senhor voltam novamente na hora da criação. Existem dois tipos de seres vivos. Existem os sempre liberados, seres vivos não condicionados, e também os seres vivos sempre condicionados. Dos seres vivos sempre condicionados, existem duas divisões. Existem os fiéis e os infiéis. Entre os fiéis existem novamente duas divisões, os devotos e os especuladores mentais. Os especuladores mentais desejam imergir na existência do Senhor, ou se tornar uno com o Senhor, enquanto os devotos do Senhor desejam manter identidades separadas e constantemente se dedicar no serviço devocional do Senhor. Os devotos que não estão purificados plenamente, e também os filósofos empíricos, tornam-se condicionados novamente durante a próxima criação para mais purificação. Essas almas condicionadas se tornam liberadas por mais progresso no serviço devocional do Senhor. Maharaja Parikshit perguntou todas essas perguntas para o mestre espiritual fidedigno com o propósito de se tornar plenamente equipado na ciência de Deus.

Verso 23

A Personalidade de Deus independente desfruta Seus passatempos por Sua potência interna e na hora da aniquilação os entrega para a potência externa, e Ele permanece uma testemunha de tudo isso.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Sri Krishna, por ser a Suprema Personalidade de Deus e fonte original de todas outras encarnações, é a única pessoa independente. Ele desfruta Seus passatempos pela criação do modo como Ele deseja e os entrega para a energia externa na hora da aniquilação. Por Sua potência interna somente, Ele mata a demônia Putana, mesmo embora a desfrutar Seus passatempos no colo de Sua mãe Yashoda. E quando Ele deseja deixar este mundo, Ele cria os passatempos de matar os membros de Sua própria família (Yadu-kula) e permanece não afetado por essa aniquilação. Ele é a testemunha de tudo que está acontecendo, e mesmo assim Ele não tem nada a ver com nada. Ele é independente em cada aspecto. Maharaja Parikshit desejou saber mais perfeitamente, porque um devoto puro deve saber bem.

Verso 24

Ó grande sábio, representante do Senhor, gentilmente satisfaça minha curiosidade em tudo que eu perguntei para você e tudo que eu possa não ter perguntado para você desde o começo das minhas dúvidas. Porque eu sou uma alma rendida a você, por favor transmita conhecimento pleno nessa conexão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O mestre espiritual está sempre preparado para transmitir conhecimento para o discípulo e especificamente quando o discípulo é muito inquisitivo. Curiosidade por parte de um discípulo é grandemente necessária para o discípulo progressivo. Maharaja Parikshit é um discípulo típico porque ele é perfeitamente inquisitivo. Se alguém não for muito inquisitivo sobre auto-realização, não precisa se aproximar de um mestre espiritual simplesmente para fazer um show de discipulado. Não apenas Maharaja Parikshit é inquisitivo no que concerne tudo que ele perguntou sobre, mas ele também é ansioso para saber sobre aquilo que ele não foi capaz de perguntar. De fato não é possível para uma pessoa perguntar sobre tudo do mestre espiritual, porém o mestre espiritual fidedigno é capaz de iluminar o discípulo em todo caminho para o benefício do discípulo.

Verso 25

Ó grande sábio, você é tão bom quanto Brahma, o ser vivo original. Outros seguem apenas costume, como seguido pelos especuladores filosóficos prévios.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pode-se argumentar que Shukadeva Goswami não é apenas a única autoridade do conhecimento perfeito na transcendência porque existem muitos outros sábios e seus seguidores. Contemporâneos de Vyasadeva ou até antes dele há muitos outros grandes sábios, tais quais Gautama, Kanada, Jaimini, Kapila e Ashtavakra, e todos eles apresentaram um caminho filosófico por si próprio. Patañjali também é um deles, e todos esses seis grandes rsis têm seu próprio modo de pensar, exatamente igual os filósofos modernos e especuladores mentais. A diferença entre os seis caminhos filosóficos apresentados pelos sábios renomados mencionados acima e o de Shukadeva Goswami, como apresentado no Srimad Bhagavatam, é que todos os seis sábios mencionados acima falaram os fatos de acordo com seu próprio pensamento, porém Shukadeva Goswami apresenta o conhecimento que descende diretamente de Brahmaji, que é conhecido como atma-bhuh, ou nascido e educado pela Todo-poderosa Personalidade de Deus.

Conhecimento transcendental Védico descende diretamente da Personalidade de Deus. Por Sua misericórdia, Brahma, o primeiro ser vivo do universo, foi iluminado, e de Brahmaji, Narada foi iluminado, e de Narada, Vyasa foi iluminado, Shukadeva Goswami recebeu esse conhecimento transcendental diretamente de seu pai, Vyasadeva. Assim o conhecimento, recebido pela corrente de sucessão discipular, é perfeito. Ninguém pode ser um mestre espiritual em perfeição a menos e até que receba o mesmo por sucessão discipular. Esse é o segredo de receber conhecimento transcendental. Os seis grandes sábios mencionados acima podem ser grandes pensadores, porém seu conhecimento por especulação mental não é perfeito. Por mais perfeito que um filósofo empírico possa ser em apresentar uma tese filosófica, esse conhecimento nunca é perfeito porque é produzido por uma mente imperfeita. Esses grandes sábios também têm suas sucessões discipulares, porém não são autorizadas porque esse conhecimento não vem diretamente da Suprema Personalidade de Deus, Narayana. Ninguém pode ser independente exceto Narayana; por isso conhecimento de ninguém pode ser perfeito, porque conhecimento de todos depende da mente vacilante. Mente é material e por isso conhecimento apresentado por especuladores mentais nunca é transcendental e nunca pode ser perfeito. Filósofos mundanos, por serem imperfeitos eles mesmos, discordam de outros filósofos porque um filósofo mundano não é um filósofo de jeito nenhum a menos que ele apresente sua própria teoria. Pessoas inteligentes iguais Maharaja Parikshit não reconhecem tais especuladores mentais, por mais grandiosos que possam ser, mas ouvem das grandes autoridades iguais Shukadeva Goswami, que não é diferente da Suprema Personalidade de Deus pelo sistema parampara, do modo como é especialmente enfatizado no Bhagavad-gita.

Verso 26

Ó brahmana versado, por causa do meu beber o néctar da mensagem da Personalidade de Deus infalível, o qual flui para baixo do oceano de suas palestras, eu não sinto nenhum tipo de exaustão devido ao meu jejum.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A sucessão discipular de Brahma, Narada, Vyasa e Shukadeva Goswami é particularmente diferente das outras. As sucessões discipulares de outros sábios são simplesmente uma perda de tempo, por serem desprovidas de acyuta-katha, ou a mensagem do Senhor infalível. Os especuladores mentais podem apresentar suas teorias muito bem pela razão e pelos argumentos, porém essas razões e argumentos não são infalíveis, porque são derrotados por especuladores mentais melhores. Maharaja Parikshit não estava interessado em especulação seca ou a mente vacilante, mas ele estava interessado em tópicos do Senhor porque de fato ele sentiu que por ouvir essa mensagem nectárea da boca de Shukadeva Goswami ele não sentia nenhuma exaustão, mesmo embora ele estivesse em jejum por causa da sua morte iminente.

Qualquer um pode se apegar a ouvir dos especuladores mentais, mas essa audição não pode durar por nenhuma extensão de tempo. Qualquer um ficará exausto muito rápido ao ouvir tais modos de pensar vulgares, e ninguém no mundo pode ficar satisfeito simplesmente por ouvir tais especulações inúteis. A mensagem do Senhor, especialmente vinda de uma personalidade igual Shukadeva Goswami, nunca pode ser cansativa, mesmo embora alguém possa estar exausto por outras causas.

Em algumas edições do Srimad Bhagavatam, o texto da última linha deste verso lê-se anyatra kupitad dvijat, significa que o Rei deve ter ficado confuso pelo pensamento da sua morte iminente pela picada da serpente. A serpente também é duas vezes nascida, e sua ira é comparada ao menino brahmana que amaldiçoou, o qual era sem boa inteligência. Maharaja Parikshit não estava nem um pouco com medo da morte, porque ele estava plenamente encorajado pela mensagem do Senhor. Qualquer um que está plenamente absorto em acyuta-katha nunca pode ficar com medo de nada neste mundo.

Verso 27

Suta Goswami disse: Assim Shukadeva Goswami, convidado por Maharaja Parikshit para falar sobre tópicos do Senhor Sri Krishna com os devotos, ficou muito feliz.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Srimad Bhagavatam só pode ser discutido legitimamente entre os devotos do Senhor. Do mesmo modo que o Bhagavad-gita foi discutido autenticamente entre o Senhor Krishna e Arjuna (o Senhor e Seu devoto respectivamente), similarmente Srimad Bhagavatam, que é o estudo pós-graduado do Bhagavad-gita, também pode ser discutido entre os intelectuais e devotos iguais Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit. De outra forma o verdadeiro sabor do néctar não pode ser saboreado. Shukadeva Goswami ficou satisfeito com Maharaja Parikshit porque ele não ficou nem um pouco cansado de ouvir os tópicos do Senhor e estava mais e mais ansioso para ouvi-los continuamente com interesse. Interpretadores idiotas atacam o Bhagavad-gita e Srimad Bhagavatam desnecessariamente quando não têm acesso ao assunto. Não tem nenhuma utilidade a intromissão de não devotos nas duas literaturas Védicas mais elevadas, e por isso Shankaracharya não tocou no Srimad Bhagavatam para comentário. No seu comentário do Bhagavad-gita, Sripada Shankaracharya aceitou o Senhor Krishna como a Suprema Personalidade de Deus, porém depois ele comentou sob o ponto de vista impersonalista. Porém, porque era consciente de sua posição, ele não comentou sobre o Srimad Bhagavatam.

Srila Shukadeva Goswami era protegido pelo Senhor Krishna (vide Brahma-vaivarta Purana), e por isso ele é conhecido como Brahmarata, e Sriman Parikshit Maharaja foi protegido por Vishnu, e por isso ele é conhecido como Vishnurata. Porque são devotos do Senhor, são sempre protegidos pelo Senhor. Está claro também nessa conexão que um Vishnurata deve ouvir Srimad Bhagavatam de Brahmarata e ninguém mais porque outros deturpam o conhecimento transcendental e assim desperdiçam o tempo valioso de qualquer um.

Verso 28

Ele começou a responder as perguntas de Maharaja Parikshit por dizer que a ciência da Personalidade de Deus foi falada primeiro pelo próprio Senhor em Pessoa para Brahma quando ele foi primeiro nascido. Srimad Bhagavatam é a literatura Védica suplementar, e está justamente no prosseguimento dos Vedas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Srimad Bhagavatam é a ciência da Personalidade de Deus. O impersonalista sempre tenta deturpar o aspecto pessoal do Senhor, sem saber a ciência deste grande conhecimento, e Srimad Bhagavatam está em prosseguimento dos Vedas e conhecimento científico da Personalidade de Deus. Para aprender esta ciência deve-se abrigar no representante de Sri Shukadeva e seguir os passos de Maharaja Parikshit sem tentativa tola para interpretar, desse modo cometer uma grande ofensa aos pés do Senhor. Os caminhos perigosos de interpretações pela classe de não devotos causaram dano no entendimento do Srimad Bhagavatam, e o estudante cuidadoso deve estar sempre alerta sobre esse assunto se ele realmente quiser aprender a ciência do Supremo.

Verso 29

Ele também se preparou para responder a tudo que o Rei Parikshit perguntou para ele. Maharaja Parikshit era o melhor na dinastia dos Pandus, e por isso ele foi capaz de perguntar as perguntas certas para a pessoa certa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Maharaja Parikshit fez muitas perguntas, algumas delas muito curiosamente, para saber as coisas do jeito que elas são, mas não é necessário o mestre respondê-las na ordem das perguntas do discípulo, uma depois da outra. Mas Shukadeva Goswami, professor experiente como ele era, respondeu todas as perguntas de uma forma sistemática como foram recebidas da cadeia de sucessão discipular. E ele respondeu todas elas sem exceção.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Oitavo Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Perguntas pelo Rei Parikshit".

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