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Todas as Glórias
a Sri Guru e Sri Gauranga (Original Sem "correções") Segundo Canto A Manifestação Cósmica
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Capítulo Sete Verso 1 brahmoväca O Senhor Brahma disse: Quando o Senhor ilimitadamente poderoso assumiu a forma de um javali como passatempo, justamente para levantar o planeta Terra, que estava afundado no grande oceano do universo chamado Garbhodaka, o primeiro demônio (Hiranyaksha) apareceu, e o Senhor o perfurou com Sua presa. Iluminação de Srila Prabhupada: Desde o começo da criação, os demônios e os semideuses, ou os Vaishnavas, são sempre as duas classes de seres vivos para dominar os planetas dos universos. O Senhor Brahma é o primeiro semideus, e Hiranyaksha é o primeiro demônio dentro deste universo. Somente sob certas condições os planetas flutuam como bolas sem peso no ar, e assim que essas condições são perturbadas, os planetas podem cair no Oceano Garbhodaka, que cobre metade do universo. A outra metade é o domo esférico dentro do qual os planetas inumeráveis existem. A flutuação dos planetas no ar sem peso é devida à constituição interior dos globos, e a perfuração moderna da Terra para explorar petróleo de dentro é uma sorte de perturbação pelos demônios modernos e pode resultar em uma reação altamente prejudicial para a condição de flutuação da Terra. Uma perturbação similar foi criada antigamente pelos demônios liderados por Hiranyaksha (o grande explorador da corrida do ouro), e a Terra foi destacada de sua condição sem peso e caiu dentro do Oceano Garbhodaka. O Senhor, como mantenedor da criação inteira do mundo material, assim assumiu a forma gigantesca de um javali com um focinho proporcional e levantou a Terra de dentro da água do Garbhodaka. Sri Jayadeva Goswami, o grande poeta Vaishnava, canta a seguir: vasati daçana-çikhare dharaëé tava lagnä "Ó Keshava! Ó Supremo Senhor que assumiu a forma de um javali! Ó Senhor! O planeta Terra repousou nas Suas presas, e parecia igual à Lua cravejada com manchas". Assim é o sintoma de uma encarnação do Senhor. A encarnação do Senhor aparece sob certas circunstâncias extraordinárias igual à ocasião mencionada acima, e a encarnação desempenha uma tarefa a qual não é nem mesmo imaginada pelo cérebro minúsculo da humanidade. Os criadores modernos de muitas encarnações baratas devem tomar ciência da encarnação de fato de Deus como um javali gigantesco com um focinho adequado para carregar o planeta Terra. Quando o Senhor apareceu para levantar a Terra, o demônio de nome Hiranyaksha tentou criar uma perturbação nas funções metódicas do Senhor, e por isso ele foi morto por ser perfurado pela presa do Senhor. De acordo com Srila Jiva Goswami, o demônio Hiranyaksha foi morto pela mão do Senhor. Assim sua versão é que depois de ser morto pela mão do Senhor, o demônio foi perfurado pela presa. Srila Visvanatha Chakravarti Thakura confirma essa versão. Verso 2 jäto rucer ajanayat suyamän suyajïa O Prajapati primeiro gerou Suyajña, no ventre de sua esposa Akuti, e depois Suyajña gerou semideuses, liderados por Suyama, no ventre de sua esposa Dakshina. Suyajña, como o Indradeva, diminuiu muitas grandes misérias nos três sistemas planetários (superior, inferior e intermediário), e porque ele diminuiu as misérias do universo assim, mais tarde ele foi chamado Hari pelo grande pai da humanidade, chamado Swayambhuva Manu. Iluminação de Srila Prabhupada: Com o propósito de resguardar contra a invenção de encarnações desautorizadas de Deus pelas pessoas fantasiosas, menos inteligentes, o nome do pai da encarnação fidedigna também é mencionado nas escrituras reveladas autorizadas. Ninguém, dessa forma, pode ser aceito como uma encarnação do Senhor se o nome de seu pai, e também o nome da vila ou local no qual aparecerá, não sejam mencionados pelas escrituras autorizadas. No Bhagavata Purana o nome da encarnação Kalki, que acontecerá em quase quatrocentos mil anos, é mencionada junto com o nome de Seu pai e nome da vila na qual Ele aparecerá. Uma pessoa sóbria, assim, não aceita nenhuma edição barata de uma encarnação sem referência das escrituras autorizadas. Verso 3 jajïe ca kardama-gåhe dvija devahütyäà O Senhor então apareceu como a encarnação Kapila, e foi o filho do prajapati brahmana Kardama e sua esposa, Devahuti, junto com nove outras mulheres (irmãs). Ele falou para Sua mãe sobre auto-realização, pela qual, naquela mesma vida, ela ficou plenamente limpa da lama dos modos materiais e assim alcançou liberação, o caminho de Kapila. Iluminação de Srila Prabhupada: As instruções do Senhor Kapila para Sua mãe Devahuti são descritas plenamente no Terceiro Canto (Capítulos 25-32) do Srimad Bhagavatam, e todos que seguem as instruções podem alcançar a mesma liberação obtida por Devahuti. O Senhor falou Bhagavad-gita, e por isso Arjuna alcançou auto-realização, e mesmo hoje em dia qualquer um que segue o caminho de Arjuna também pode obter o mesmo benefício igual Sri Arjuna. As escrituras são destinadas para esse propósito. Tolos, pessoas não inteligentes fazem suas próprias interpretações por imaginação e assim desviam seus seguidores, e causam que eles permaneçam no calabouço da existência material. Entretanto, simplesmente por seguir as instruções transmitidas pelo Senhor Krishna ou Senhor Kapila, pode-se obter o benefício mais elevado, mesmo nos dias de hoje. A palavra atma-gatim é significativa nesse sentido do conhecimento perfeito do Supremo. Não se deve ficar satisfeito simplesmente por conhecer a igualdade qualitativa do Senhor e os seres vivos. Deve-se conhecer o Senhor no tanto que pode ser conhecido pelo nosso conhecimento limitado. É impossível para o Senhor ser conhecido perfeitamente como Ele é, mesmo por pessoas liberadas iguais Shiva ou Brahma, assim o que dizer de outros semideuses ou humanos dentro deste mundo. Ainda assim, por seguir os princípios dos grandes devotos e as instruções disponíveis nas escrituras, pode-se conhecer até uma extensão considerável as características do Senhor. Sua Divindade Kapila, a encarnação do Senhor, instruiu Sua mãe plenamente sobre a forma pessoal do Senhor, e assim ela realizou a forma pessoal do Senhor e foi capaz de alcançar um lugar no Vaikunthaloka onde, o Senhor Kapila predomina. Cada encarnação do Senhor tem Sua própria morada no céu espiritual. Assim o Senhor Kapila também tem Seu planeta Vaikuntha separado. O céu espiritual não é vazio. Existem inumeráveis planetas Vaikuntha, e em cada e todos eles o Senhor, por Suas inumeráveis expansões, predomina, e os devotos puros que estão lá também vivem no mesmo estilo do Senhor e Seus associados eternos. Quando o Senhor descende pessoalmente ou por Suas expansões plenárias, essas encarnações são chamadas encarnações amsa, kala, guna, yuga e manvantara, e quando os associados do Senhor descendem pela ordem do Senhor, essas encarnações são chamadas encarnações saktyavesa. Porém em todos casos todas as encarnações são suportadas pelas inúmeras declarações das escrituras autorizadas, e não por nenhuma imaginação de algum propagandista auto interessado. Essas encarnações do Senhor, em qualquer das categorias acima, sempre declaram a Suprema Personalidade de Deus como a verdade última. O conceito impessoal da verdade suprema é apenas um processo de negação da forma do Senhor do conceito mundano da verdade suprema. Os seres vivos, por sua própria constituição, são espiritualmente tão bons quanto o Senhor, e a única diferença entre eles é que o Senhor é sempre supremo e puro, sem contaminação pelos modos da natureza material, enquanto os seres vivos são aptos a serem contaminados pela associação com os modos materiais da bondade, paixão e ignorância. Essa contaminação pelos modos materiais pode ser lavada completamente pelo conhecimento, renúncia e serviço devocional. Serviço devocional para o Senhor é a questão final, e por isso aqueles que estão diretamente dedicados no serviço devocional do Senhor não somente adquirem conhecimento necessário na ciência espiritual, mas também obtêm desapego da conexão material e assim são promovidos para o reino de Deus pela liberação completa, como está afirmado no Bhagavad-gita (14.26): mäà ca yo 'vyabhicäreëa Mesmo no estágio não liberado, um ser vivo pode ficar engajado diretamente no serviço amoroso transcendental da Personalidade de Deus Senhor Krishna ou Suas porções plenárias tais quais Rama e Narasimha. Assim, com a melhoria proporcional desse serviço amoroso transcendental, o devoto faz o progresso definitivo em direção a brahma-gatim ou atma-gatim, e ultimamente alcança kapilasya gatim, ou a morada do Senhor, sem dificuldade. A potência anti-séptica do serviço devocional do Senhor é tão grande que pode neutralizar a infecção material mesmo na vida presente de um devoto. Um devoto não precisa esperar por seu próximo nascimento para liberação completa. Verso 4 atrer apatyam abhikäìkñata äha tuñöo O grande sábio Atri orou por descendência, e o Senhor, satisfeito com ele, prometeu encarnar como filho de Atri, Dattatreya (Datta, o filho de Atri). E pela graça dos pés de lótus do Senhor, muitos Yadus, Haihayas etc. ficaram tão purificados que obtiveram ambas bênçãos material e espiritual. Iluminação de Srila Prabhupada: As relações transcendentais entre a Personalidade de Deus e os seres vivos são eternamente estabelecidas em cinco humores de afeição diferentes, que são conhecidos como santa, dasya, sakhya, vatsalya e madhurya. O sábio Atri era relacionado com o Senhor no humor de afeição vatsalya, e por isso, como resultado da sua perfeição devocional, ele estava inclinado em ter a Personalidade de Deus como seu filho. O Senhor aceitou sua prece, e Ele deu a Si mesmo como o filho de Atri. Uma relação assim de filiação entre o Senhor e Seus devotos puros pode ser citada em muitas instâncias. E porque o Senhor é ilimitado, Ele tem um número ilimitado de pais devotos. De fato o Senhor é o pai de todos seres vivos, porém por afeição e amor transcendentais entre o Senhor e Seus devotos, o Senhor sente mais prazer em Se tornar o filho de um devoto do que Se tornar pai de alguém. O pai na realidade serve o filho, enquanto o filho por sua vez demanda todas sortes de serviços do pai; por isso um devoto puro que está sempre inclinado para servir o Senhor quer Ele como o filho, e não como o pai. O Senhor também aceita esse serviço do devoto, e assim o devoto se torna maior do que o Senhor, e supera o desejo do maior monista. Parentes e outros familiares do Senhor alcançam todas opulências místicas automaticamente por causa de sua relação íntima com o Senhor. Essas opulências incluem todos detalhes de prazer, salvação e poderes místicos. Por isso, o devoto do Senhor não as procura separadamente, e desperdiça seu tempo valioso na vida. O tempo valioso da vida de alguém deve ser dessa forma plenamente dedicado no serviço amoroso transcendental do Senhor. Então outras conquistas desejadas são obtidas automaticamente. Porém mesmo depois de obter essas conquistas, deve-se ficar em guarda contra a armadilha das ofensas aos pés dos devotos. O exemplo vívido é Haihaya, que alcançou toda essa perfeição no serviço devocional mas, por causa de sua ofensa aos pés de um devoto, ele foi morto pelo Senhor Parashurama. O Senhor Se tornou o filho do grande sábio Atri e ficou conhecido como Dattatreya. Verso 5 taptaà tapo vividha-loka-sisåkñayä me Para criar diferentes sistemas planetários eu tive que me submeter a austeridades e penitências, e o Senhor, assim satisfeito comigo, encarnou em quatro sanas (Sanaka, Sanat-kumara, Sanandana e Sanatana). Na criação prévia a verdade espiritual foi devastada, porém os quatro sanas a explicaram tão bem que a verdade de imediato ficou percebida claramente pelos sábios. Iluminação de Srila Prabhupada: As preces Visnu-sahasra-nama mencionam o nome do Senhor como sanat e sanatanatama. O Senhor e os seres vivos são ambos qualitativamente sanatana, ou eterno, porém o Senhor é sanatana-tama ou o eterno em grau superlativo. Os seres vivos são positivamente sanatana, porém não superlativamente, porque os seres vivos são aptos para cair dentro da atmosfera da não eternidade. Por isso, os seres vivos são qualitativamente diferentes do sanatana superlativo, o Senhor. A palavra san também é usada no sentido de caridade; por isso quando tudo é dado em caridade para o Senhor, o Senhor reciproca por entregar-Se para o devoto. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita (4.11): ye yatha mam prapadyante. Brahmaji queria criar a situação cósmica inteira como era no milênio prévio, e porque, na última devastação, conhecimento da Verdade Absoluta foi completamente apagado do universo, ele queria que esse mesmo conhecimento novamente fosse renovado; de outro modo não haveria nenhum sentido na criação. Porque conhecimento transcendental é uma necessidade primordial, as almas sempre condicionadas recebem uma chance para liberação em cada milênio da criação. A missão de Brahmaji foi cumprida pela graça do Senhor quando os quatro sanas, chamados Sanaka, Sanat-kumara, Sanandana e Sanatana, apareceram como seus quatro filhos. Esses quatro sanas eram encarnações do conhecimento do Supremo Senhor, e assim eles explicaram conhecimento transcendental tão explicitamente que todas os sábios puderam imediatamente assimilar esse conhecimento sem a menor dificuldade. Por seguir os passos dos quatro Kumaras, pode-se imediatamente ver a Suprema Personalidade de Deus dentro de si mesmo. Verso 6 dharmasya dakña-duhitary
ajaniñöa mürtyäà Para exibir Seu caminho pessoal de austeridade e penitência, Ele apareceu em formas gêmeas como Narayana e Nara no ventre de Murti, a esposa de Dharma e a filha de Daksha. Beldades celestiais, as companheiras de Cupido, foram para tentar quebrar Seus votos, porém elas foram mal sucedidas, porque elas viram que muitas beldades iguais a elas emanavam Dele, a Personalidade de Deus. Iluminação de Srila Prabhupada: O Senhor, por ser a fonte de tudo o que existe, é a origem de todas austeridades e penitências também. Grandes votos de austeridade são desempenhados pelos sábios para alcançar sucesso em auto-realização. Vida humana é destinada para essa tapasya, com o grande voto de celibato, ou brahmacarya. Na vida rígida de tapasya, não tem lugar para associação com mulheres. E porque a vida humana é destinada para tapasya, para auto-realização, civilização humana de fato, como concebido pelo sistema de sanatana-dharma ou a escola das quatro castas e quatro ordens da vida, prescrevem desassociação rígida de mulher nos três estágios da vida. Na ordem do desenvolvimento cultural gradual, a vida de alguém pode ser dividida em quatro divisões: celibato, vida de casado, aposentadoria e renúncia. Durante o primeiro estágio da vida, até os vinte e cinco anos de idade, um homem pode ser treinado como um brahmacari sob a guia de um mestre espiritual fidedigno justamente para entender que mulher é a força de amarração verdadeira na existência material. Se alguém deseja liberdade do cativeiro material da vida condicionada, deve ficar livre da atração pela forma da mulher. Mulher, ou o belo sexo, é o princípio de encantamento para os seres vivos, e a forma masculina, especialmente entre o ser humano, é destinada para auto-realização. O mundo inteiro move sob o encanto da atração feminina, e logo que um homem fica unido a uma mulher, ele imediatamente se torna vítima do cativeiro material sob um nó apertado. Os desejos para dominar o mundo material, sob a intoxicação do falso senso de domínio, especificamente começam justamente após a unificação de um homem com uma mulher. Os desejos para adquirir uma casa, possuir terras, ter filhos e se tornar proeminente na sociedade, a afeição por comunidade e o local de nascimento, e a luta árdua por riqueza, os quais são todos iguais a fantasmagoria ou sonhos ilusórios, sobrecarregam um ser humano, e assim ele é impedido em seu progresso na direção da auto-realização, o verdadeiro objetivo da vida. O brahmacari, ou um menino desde a idade de cinco anos, especialmente das castas superiores, a saber dos pais acadêmicos (os brahmanas), os pais administrativos (os ksatriyas), ou os pais comerciantes ou produtores (os vaisyas), é treinado até os vinte e cinco de idade sob o cuidado de um guru ou professor fidedigno, e sob observação estrita da disciplina ele vem a entender os valores da vida junto com ter treinamento específico para uma subsistência. O brahmacari então recebe permissão para voltar ao lar e entrar na vida de casado e casar com um mulher adequada. Porém existem muitos brahmacaris que não voltam para casa para se tornarem casados mas continuam a vida de naisthika-brahmacaris, sem nenhuma conexão com mulheres. Eles aceitam a ordem de sannyasa, ou a ordem de vida renunciada, por saberem bem que combinação com mulheres é um fardo desnecessário que impede auto-realização. Porque desejo sexual é muito forte durante certo estágio da vida, o guru pode permitir que o brahmacari se case; essa licença é dada para um brahmacari que é incapaz de continuar o caminho de naisthika-brahmacharya, e essas discriminações são possíveis para o guru fidedigno. Um programa do suposto planejamento familiar é necessário. O casado que se associa com mulher sob restrições das escrituras, depois de um treinamento completo de brahmacarya, não pode ser um casado igual gatos e cachorros. Esse casado, depois dos cinqüenta anos de idade, deve se aposentar da associação com a mulher como um vanaprastha para ser treinado a viver sozinho sem a associação da mulher. Quando a prática estiver completa, o mesmo casado aposentado se torna um sannyasi, estritamente separado de mulher, mesmo de sua mulher esposa. Por estudar o esquema inteiro da desassociação com mulher, parece que uma mulher é um impedimento para auto-realização, e o Senhor apareceu como Narayana para ensinar o princípio da desassociação feminina com um voto na vida. Os semideuses, invejosos da vida austera dos brahmacaris rígidos, tentam causar que eles quebrem seus votos por despachar soldados de Cupido. Porém no caso do Senhor, tornou-se uma tentativa mal sucedida quando as beldades celestiais viram que o Senhor pode produzir inumeráveis beldades assim por Sua potência interna mística e que conseqüentemente não havia necessidade de ser atraído por outras externamente. Existe um provérbio popular que um confeiteiro nunca é atraído por doces. O confeiteiro, que sempre manufatura doces, tem muito pouco desejo de comê-los; similarmente, o Senhor, pelos Seus poderes de prazer potencial, pode produzir inumeráveis beldades espirituais e não ser atraído ao mínimo por falsas beldades da criação material. Alguém que não sabe alega estupidamente que o Senhor Krishna desfrutou mulheres em Seu rasa-lila em Vrindavana, ou com Suas dezesseis mil esposas casadas em Dwaraka. Verso 7 kämaà dahanti kåtino nanu roña-dåñöyä Grandes super-heróis tal qual o Senhor Shiva podem, por seus olhares furiosos, dominarem luxúria e derrotá-la, ainda assim eles não conseguem ficar livres dos efeitos contundentes da sua própria fúria. Essa fúria nunca pode entrar dentro do coração Dele (o Senhor), que está acima de tudo isso. Assim como luxúria pode se abrigar em Sua mente? Iluminação de Srila Prabhupada: Quando o Senhor Shiva estava engajado em meditação severamente austera, Cupido, o semideus da luxúria, atirou sua flexa de desejo sexual. O Senhor Shiva, que ficou com raiva dele, olhou para Cupido com grande fúria, e imediatamente o corpo de Cupido foi aniquilado. Embora o Senhor Shiva fosse tão poderoso, ele foi incapaz de se livrar dos efeitos de uma fúria assim. Porém no comportamento do Senhor Vishnu não existe nenhum incidente de uma fúria assim em tempo nenhum. Ao contrário, Bhrigu Muni testou a tolerância do Senhor por chutar Seu peito de propósito, porém em vez de ficar com raiva de Bhrigu Muni o Senhor pediu desculpas para ele, e disse que a perna de Bhrigu Muni deve ter ficado machucada gravemente porque Seu peito era muito duro. O Senhor tem o sinal de bhrgupada como a marca da tolerância. O Senhor, dessa forma, nunca é afetado por nenhum tipo de fúria, assim como pode ter qualquer lugar para luxúria, que é menos forte do que fúria? Quando luxúria ou desejo não é satisfeito, acontece o aparecimento da fúria, porém na ausência da fúria como pode haver qualquer lugar para luxúria? O Senhor é conhecido como apta-kama, ou aquele que pode satisfazer Seus desejos por Si mesmo. Ele não precisa da ajuda de ninguém para satisfazer Seus desejos. O Senhor é ilimitado, por isso Seus desejos também são ilimitados. Todos seres vivos com exceção do Senhor são limitados em todos aspectos; de que forma então o limitado pode satisfazer os desejos do ilimitado? A conclusão é que a Personalidade de Deus Absoluta não tem nem luxúria nem ira, e mesmo se às vezes houver um show de luxúria e ira por parte do Absoluto, deve ser considerado uma bênção absoluta. Verso 8 viddhaù sapatny-udita-patribhir anti räjïo Ao ser insultado por palavras cortantes faladas pela co-esposa do rei, mesmo em sua presença, Príncipe Dhruva, embora apenas um menino, aceitou penitências severas na floresta. E o Senhor, satisfeito com a prece dele, concedeu a ele o planeta Dhruva, que é adorado por grandes sábios, tanto de cima quanto de baixo. Iluminação de Srila Prabhupada: Quando ele tinha apenas cinco anos de idade, Príncipe Dhruva, um grande devoto e filho de Maharaja Uttanapada, estava sentado no colo do seu pai. Sua madrasta não gostava que o Rei afagasse seu enteado, assim ela o arrastou para fora, e falava que ele não tinha o direito de sentar no colo do Rei porque não nasceu do ventre dela. O pequeno menino se sentiu insultado por esse ato de sua madrasta. Nem seu pai fez nenhum protesto, porque ele estava muito apegado à sua segunda esposa. Depois desse incidente, Príncipe Dhruva foi até sua própria mãe e reclamou. Sua mãe verdadeira também não podia tomar nenhuma medida contra o comportamento insultante, e por isso ela chorou. O menino perguntou a sua mãe como ele poderia sentar no trono real de seu pai, e a pobre rainha respondeu que somente o Senhor poderia ajudá-lo. O menino perguntou onde o Senhor poderia ser visto, e a rainha respondeu é dito que o Senhor às vezes é visto por grandes sábios na floresta densa. O menino príncipe decidiu ir para a floresta para realizar penitências severas a fim de alcançar seu objetivo. Príncipe Dhruva realizou um tipo de penitência rigoroso sob a instrução de seu mestre espiritual, Sri Narada Muni, que foi especificamente delegado para esse propósito pela Personalidade de Deus. Príncipe Dhruva foi iniciado por Narada Muni no cantar de um hino composto de dezoito letras, a saber, om namo bhagavate vasudevaya, e o Senhor Vasudeva encarnou-Se como Prishnigarbha, a Personalidade de Deus com quatro mãos, e premiou o príncipe com um planeta específico acima das sete estrelas. Príncipe Dhruva, depois de obter sucesso em seus empreendimentos, viu o Senhor face a face, e ele ficou satisfeito que todas suas necessidades foram satisfeitas. O planeta presenteado para o Príncipe Dhruva Maharaja é um planeta Vaikuntha fixo, instalado na atmosfera material pela vontade do Supremo Senhor, Vasudeva. Esse planeta, embora dentro do mundo material, não será aniquilado na hora da devastação, porém permanecerá fixo em seu lugar. E porque é um planeta Vaikuntha nunca será aniquilado, é adorado mesmo pelos habitantes das sete estrelas situadas abaixo do planeta Dhruva, e também pelos planetas que estão mesmo acima do planeta Dhruva. O planeta de Maharshi Bhrigu está situado acima do planeta Dhruva. Assim o Senhor Se encarnou como Prishnigarbha justamente para satisfazer um devoto puro do Senhor. E o Príncipe Dhruva alcançou sua perfeição simplesmente por cantar o hino mencionado acima, depois de ser iniciado por outro devoto puro, Narada. Uma personalidade séria pode então alcançar a perfeição mais elevada de encontrar o Senhor e alcançar seu objetivo simplesmente por ser guiada por um devoto puro, que automaticamente se aproxima pelo mérito da determinação séria de alguém para encontrar o Senhor por todos meios. A descrição das atividades do Príncipe Dhruva podem ser lidas em detalhes no Quarto Canto do Srimad Bhagavatam. Verso 9 yad venam
utpatha-gataà dvija-väkya-vajra- Maharaja Vena desviou-se do caminho da retidão, e os brahmanas o castigaram pela maldição do raio. Por causa disso Rei Vena foi queimado com suas boas ações e opulência e estava na rota para o inferno. O Senhor, por Sua misericórdia sem causa, descendeu como seu filho, com o nome de Prithu, liberou o Rei condenado do inferno, e explorou a Terra por extrair todos tipos de colheitas como produção. Iluminação de Srila Prabhupada: De acordo com o sistema de varnasrama-dharma, os brahmanas piedosos e versados eram os guardiões naturais da sociedade. Os brahmanas, pelo seu trabalho erudito de amor, instruíam os reis administradores sobre como governar o país com retidão completa, e assim o processo seguia como um estado de bem-estar perfeito. Os reis ou os administradores ksatriya sempre consultavam o conselho dos brahmanas eruditos. Eles nunca eram monarcas autocráticos. As escrituras iguais o Manu-samhita e outros livros autorizados dos grandes sábios eram princípios de direção para governar os súditos, e não havia nenhuma necessidade para pessoas menos inteligentes manufaturarem um código de lei em nome de democracia. A massa de pessoas menos inteligentes tem muito pouco conhecimento sobre seu próprio bem-estar, igual uma criança tem muito pouco conhecimento de seu bem-estar futuro. Os pais experientes guiam a criança inocente em direção do caminho do progresso, e a massa de pessoas iguais criança precisa de orientação similar. Os códigos de bem-estar padrão já estão lá no Manu-samhita e outras literaturas Védicas. Os brahmanas eruditos aconselhavam o rei em termos desses livros padrão de conhecimento e com referência a uma situação particular de tempo e lugar. Esses brahmanas não eram servidores pagos do rei, e por isso eles tinham o poder de ditar para o rei sobre princípios das escrituras. Esse sistema continuou mesmo até o tempo de Maharaja Chandragupta, e o brahmana Chanakya era seu primeiro-ministro não pago. Maharaja Vena não aderiu a esse princípio de governo, e ele desobedeceu aos brahmanas eruditos. Os brahmanas de mente aberta não eram auto interessados, mas procuravam o interesse do bem-estar completo para todos os súditos. Eles queriam castigar o rei por sua má conduta e assim oraram para o Senhor Todo-poderoso e também amaldiçoaram o rei. Vida longa, obediência, boa reputação, integridade, prospectos de ser promovido para planetas superiores, e bênçãos de grandes personalidades são todos aniquilados simplesmente por desobedecer a uma grande alma. Deve-se tentar seguir os passos das grandes almas. Maharaja Vena se tornou rei, indubitavelmente devido a seus feitos de retidão passados, mas porque ele negligenciou de propósito as grandes almas, ele foi punido pela perda das aquisições mencionadas acima. No Vamana Purana a história de Maharaja Vena e sua degradação são descritos plenamente. Quando Maharaja Prithu ouviu sobre a condição infernal de seu pai, Vena, que sofria de lepra na família de um mleccha, ele imediatamente trouxe o rei anterior para Kurukshetra para sua purificação e o aliviou de todos sofrimentos. Maharaja Prithu, a encarnação de Deus, descendeu pela prece dos brahmanas para retificar as desordens na Terra. Ele produziu todos tipos de colheitas. E ao mesmo tempo, ele desempenhou o dever de um filho que libera seu pai de condições infernais. A palavra putra significa aquele que libera do inferno, colocado convidado. Esse é um filho digno. Verso 10 näbher asäv åñabha äsa
sudevi-sünur O Senhor apareceu como o filho de Sudevi, a esposa do Rei Nabhi, e era conhecido como Rishabhadeva. Ele realizou yoga materialista para equilibrar a mente. Esse estágio também é aceito como a situação de perfeição mais elevada, na qual alguém fica situado em seu próprio eu e fica completamente satisfeito. Iluminação de Srila Prabhupada: Entre os muitos tipos de desempenhos místicos para auto-realização, o processo de jada-yoga também é um aceito pelas autoridades, Esse jada-yoga envolve a prática de se tornar igual uma pedra muda e não ser afetado pelas reações materiais. Justamente igual uma pedra ser indiferente a todos tipos de ataques e reataques de situações externas, similarmente alguém pratica jada-yoga por tolerar voluntariamente inflição de dor no corpo material. Esses yogis, dos muitos métodos de auto inflição, praticam arrancar os cabelos sobre suas cabeças, sem raspar e sem nenhuma ajuda instrumental. Porém o propósito verdadeiro dessa prática de jada-yoga é se livrar de toda afeição material e ficar completamente situado no eu. No último estágio da sua vida, Imperador Rishabhadeva vagava como um homem louco mudo, não afetado por todos tipos de maus-tratos corpóreos. Ao vê-lo como um louco, vagando nu com cabelo comprido e barba comprida, crianças e pessoas menos inteligentes costumavam cuspir nele e urinar sobre seu corpo. Ele costumava deitar sobre suas próprias fezes e nunca se movia. Porém as fezes de seu corpo eram fragrantes igual o cheiro de flores fragrantes, e uma pessoa santa o reconhecia como um paramahamsa, aquele no estado mais elevado da perfeição humana. Aquele que não é capaz de tornar suas fezes fragrantes não deve, entretanto, imitar Imperador Rishabhadeva, e outros no mesmo nível de perfeição, todavia essa prática incomum é impossível para uma pessoa ordinária. O propósito verdadeiro de jada-yoga, como mencionado aqui neste verso, é prasanta-karanah, ou dominar os sentidos. O processo inteiro de yoga, sob qualquer título que seja, é controlar os sentidos materiais desenfreados e assim se preparar para auto-realização. Nesta era especificamente, esse jada-yoga não pode ter nenhum valor prático, porém por outro lado a prática de bhakti-yoga é viável porque é justamente adequada para esta era. O método simples de ouvir da fonte certa, Srimad Bhagavatam, conduzirá alguém para o estágio de perfeição mais elevado de yoga. Rishabhadeva era o filho do Rei Nabhi e neto do Rei Agnidhra, e ele foi o pai do Rei Bharata, que depois dele este planeta Terra foi chamado Bharata-varsha. A mãe de Rishabhadeva também era conhecida como Merudevi, embora seu nome seja mencionado aqui como Sudevi. Às vezes é proposto que Sudevi fosse outra esposa do Rei Nabhi, mas porque o Rei Rishabhadeva é mencionado em outra parte como o filho de Merudevi, é claro que Merudevi e Sudevi são a mesma pessoa sob nomes diferentes. Verso 11 satre mamäsa bhagavän haya-çérañätho O Senhor apareceu como a encarnação Hayagriva num sacrifício executado por mim (Brahma). Ele é os sacrifícios personificados, e a coloração do Seu corpo é dourada. Ele é os Vedas personificados também, e a Superalma de todos semideuses. Quando Ele respirou, todos os doces sons dos hinos Védicos saíram de Suas narinas. Iluminação de Srila Prabhupada: Os hinos Védicos são geralmente destinados para sacrifícios executados por trabalhadores lucrativos que também querem satisfazer os semideuses para obter o resultado lucrativo. Porém o Senhor é os sacrifícios personificados e os hinos Védicos personificados. Por isso aquele que é diretamente um devoto do Senhor é uma pessoa que automaticamente serviu ambos propósitos de sacrifício e satisfazer os semideuses. Os devotos do Senhor podem não realizar nenhum sacrifício ou podem não satisfazer os semideuses conforme injunções Védicas, e mesmo assim os devotos estão num nível mais alto do que os trabalhadores lucrativos ou os adoradores de semideuses diferentes. Verso 12 matsyo yugänta-samaye manunopalabdhaù No fim do milênio, o futuro Vaivasvata Manu, de nome Satyavrata, verá que o Senhor na encarnação de peixe é o abrigo de todos tipos de seres vivos, até aqueles dentro dos planetas terrestres. Por causa do meu medo da vasta água no fim do milênio, os Vedas saíram da minha (de Brahma) boca, e o Senhor desfruta essas vastas águas e protege os Vedas. Iluminação de Srila Prabhupada: Durante um dia de Brahma existem quatorze Manus, e no fim de cada Manu acontece a devastação acima até os planetas terrestres, e a vasta água é temerosa até para Brahma. Assim no começo do futuro Vaivasvata Manu, essa devastação será vista por ele. Haverá muitos outros incidentes também, tal qual a matança do famoso Shankhasura. Essa previsão é pela experiência prévia de Brahmaji, o qual sabia que dentro dessa cena devastadora temerosa, os Vedas sairiam da sua boca, mas o Senhor na Sua encarnação de peixe não somente salvará todos seres vivos, a saber, semideuses, animais, humanos e grandes sábios, mas também salvará os Vedas. Verso 13 kñérodadhäv amara-dänava-yüthapänäm O Senhor primordial então assumiu a encarnação de tartaruga com o propósito de servir como local de apoio (pivô) para a Montanha Mandara, que atuava como bastão de agitação. Os semideuses e demônios batiam o oceano de leite com a Montanha Mandara a fim de extrair néctar. A montanha se movia para frente e para trás, e coçava as costas do Senhor Tartaruga, o qual, enquanto dormia parcialmente, experimentava uma sensação de cócegas. Iluminação de Srila Prabhupada: Embora não seja da nossa experiência, existe um oceano de leite dentro deste universo. Mesmo os cientistas modernos aceitam que existem centenas de centenas de milhares de planetas que pairam sobre nossas cabeças, e cada um deles tem diferentes tipos de condições climáticas. Srimad Bhagavatam dá muita informação a qual pode não coincidir com a nossa experiência atual. Mas no que diz respeito aos sábios da Índia, conhecimento é recebido das literaturas Védicas, e as autoridades aceitam sem hesitação que devemos olhar através das páginas de livros de conhecimento autênticos (sastra-caksurvat). Por isso nós não podemos negar a existência do oceano de leite como afirmado no Srimad Bhagavatam a menos que nós vimos experimentalmente todos os planetas que flutuam no espaço. E porque um experimento desse não é possível, naturalmente devemos aceitar a afirmação do Srimad Bhagavatam como ela é porque é assim aceita por líderes espirituais tais quais Shridhara Swami, Jiva Goswami, Visvanatha Chakravarti e outros. O processo Védico é seguir os passos das grandes autoridades, e esse é o único processo para conhecer aquilo que está além da nossa imaginação. O Senhor primordial, por ser todo-poderoso, pode fazer qualquer coisa que Ele gostar, e por isso Ele assumir a forma da encarnação de uma tartaruga ou um peixe para servir um propósito particular não é nem um pouco espantoso. Por isso não devemos ter nenhuma hesitação seja lá qual for em aceitar as declarações das escrituras autênticas tal qual Srimad Bhagavatam. O trabalho gigantesco de bater o oceano de leite pela força combinada dos semideuses e dos demônios requeria um apoio base gigantesco ou pivô para a gigantesca Montanha Mandara. Por isso para ajudar a tentativa dos semideuses o Senhor primordial assumiu a encarnação de uma tartaruga gigantesca, que nadava no oceano de leite. Ao mesmo tempo, a montanha coçava Sua coluna vertebral quando Ele estava parcialmente adormecido e assim aliviava Sua sensação de coceira. Verso 14 trai-piñöaporu-bhaya-hä sa nåsiàha-rüpaà A Personalidade de Deus assumiu a forma da encarnação de Nrisimhadeva com o propósito de aniquilar os grandes medos dos semideuses. Ele matou o rei dos demônios (Hiranyakashipu), que desafiou o Senhor com uma maça na mão, por colocar o demônio sobre suas coxas e perfurá-lo com Suas garras, e revirava Suas sobrancelhas com fúria e mostrava Suas presas e boca aterrorizantes. Iluminação de Srila Prabhupada: A história de Hiranyakashipu e seu filho grande devoto Prahlada Maharaja é narrada no Sétimo Canto do Srimad Bhagavatam. Hiranyakashipu se tornou muito poderoso por conquistas materiais e achava-se que ele deveria ser imortal pela graça de Brahmaji. Brahmaji declinou de conceder a ele a bênção da imortalidade porque ele mesmo não era um ser imortal. Porém Hiranyakashipu obteve a bênção de Brahmaji de uma forma indireta, quase igual a se tornar um ser imortal. Hiranyakashipu tinha certeza de que não seria morto por nenhum humano ou semideus ou por nenhum tipo conhecido de arma, nem morreria no dia ou na noite. O Senhor, entretanto, assumiu a encarnação de metade homem e metade leão, que estava além da imaginação de um demônio materialista igual Hiranyakashipu, e assim, manteve o andamento da bênção de Brahmaji, o Senhor o matou em Seu colo, assim ele não estava nem na terra nem na água nem no ar. O demônio foi perfurado pelas garras de Nrisimha, que estava além das armas humanas imagináveis por Hiranyakashipu. O significado literal de Hiranyakashipu é aquele que está atrás de ouro e cama macia, o objetivo último de toda pessoa materialista. Tais pessoas demoníacas, que não têm nenhum relacionamento com Deus, gradualmente se tornam enfatuados pelas aquisições materiais e começam a desafiar a autoridade do Supremo Senhor e torturar aqueles que são devotos do Senhor. Prahlada Maharaja aconteceu de ser o filho de Hiranyakashipu, e porque o menino era um grande devoto, seu pai o torturou até o melhor de sua habilidade. Nessa situação extrema, o Senhor assumiu a encarnação Nrisimhadeva, e justamente para finalizar o inimigo dos semideuses, o Senhor matou Hiranyakashipu de uma maneira além da imaginação do demônio. Planos materialistas de demônios ateístas são sempre frustrados pelo Senhor todo-poderoso. Verso 15 antaù-sarasy uru-balena pade gåhéto O líder dos elefantes, cuja perna foi atacada dentro de um rio por um crocodilo de força superior, estava muito aflito. Assim pegou uma flor de lótus com sua tromba, e rogou para o Senhor, ao dizer, "ó desfrutador original, Senhor do universo! Ó libertador, tão famoso quanto um lugar de peregrinação! Todos ficam purificados simplesmente por ouvirem Seu santo nome, que é digno de ser cantado". Iluminação de Srila Prabhupada: A história da libertação do líder dos elefantes, cuja perna foi atacada dentro de um rio pela força superior de um crocodilo, é descrita no Oitavo Canto do Srimad Bhagavatam. Porque o Senhor é conhecimento absoluto, não existe diferença entre Seu santo nome e a Personalidade do Supremo. O líder dos elefantes ficou com muito sofrimento quando foi atacado pelo crocodilo. Embora um elefante seja sempre mais forte do que um crocodilo, esse último é mais forte do que o elefante quando está na água. E porque o elefante foi um grande devoto do Senhor no seu nascimento prévio, ele foi capaz de cantar o santo nome do Senhor por causa de suas boas ações passadas. Todo ser vivo está sempre em sofrimento dentro deste mundo material porque este lugar é de um jeito que a cada passo alguém tem que encontrar algum tipo de sofrimento. Porém aquele que é suportado por suas boas ações passadas se dedica no serviço devocional do Senhor, como confirmado no Bhagavad-gita (7.16). Aqueles que são suportados por atos impiedosos não podem ser dedicados no serviço devocional do Senhor, mesmo embora estejam em sofrimento. Isso também é confirmado no Bhagavad-gita (7.15). A Personalidade do Supremo Hari apareceu imediatamente nas costas de Seu transportador eterno, Garuda, e liberou o elefante. O elefante estava consciente de sua relação com o Supremo Senhor. Ele chamou o Senhor de adi-purusa, ou o desfrutador original. Ambos o Senhor e os seres vivos são conscientes e por isso são desfrutadores, porém o Senhor é o desfrutador original porque Ele é o criador de tudo. Em uma família, tanto o pai quanto os filhos são desfrutadores porém o pai é o desfrutador original, e os filhos são desfrutadores subseqüentes. Um devoto puro sabe muito bem que tudo no universo é a propriedade do Senhor e que um ser vivo pode desfrutar de alguma coisa como ordenado pelo Senhor. Um ser vivo não pode nem mesmo tocar uma coisa que não é alocada para ele. Essa idéia do desfrutador original é explicada muito bem no Ishopanishad. Aquele que conhece essa diferença entre o Senhor e si mesmo nunca aceita nada sem primeiro oferecê-la para o Senhor. O elefante chamou o Senhor de akhila-loka-natha, ou o Senhor do universo, o qual é também o Senhor do elefante dessa forma. O elefante, por ser um devoto puro do Senhor, especificamente mereceu ser salvo do ataque do crocodilo, e por causa da promessa do Senhor de que Seu devoto nunca será vencido, é bem adequada porque o elefante chamou o Senhor para protegê-lo, e o Senhor respondeu imediatamente. O Senhor é o protetor de todos, porém Ele é protetor primeiro daquele que reconhece a superioridade do Senhor em vez de ser tão falsamente orgulhoso a ponto de negar a superioridade do Senhor ou alegar ser igual a Ele. Ele é sempre superior. Um devoto puro do Senhor sabe essa diferença entre o Senhor e si mesmo. Por isso que é dada a preferência para o devoto puro por causa da sua dependência plena, enquanto a pessoa que nega a existência do Senhor e se declara como o Senhor é chamada asura, e assim para ela é dada proteção por potência limitada sujeita à sanção do Senhor. Porque o Senhor é superior a todos, Sua perfeição também é superior. Ninguém pode imaginar isso. O elefante chamou o Senhor de tirtha-sravah, ou "tão famoso quanto um lugar de peregrinação". Pessoas vão a lugares de peregrinação a fim de se libertarem das reações de atos pecaminosos desconhecidos. Porém alguém pode ficar livre de todas reações pecaminosas simplesmente por lembrar Seu santo nome. O Senhor é dessa forma tão bom quanto os locais sagrados de peregrinação. Alguém pode ficar livre de todas reações pecaminosas depois de chegar a um lugar de peregrinação, porém alguém pode ter o mesmo benefício em casa ou em qualquer lugar simplesmente por cantar o santo nome do Senhor. Para um devoto puro, não há necessidade de ir a um local sagrado de peregrinação. Ele pode ser libertado de todos atos pecaminosos simplesmente por lembrar o Senhor com seriedade. Um devoto puro do Senhor nunca comete nenhum ato pecaminoso, mas porque o mundo inteiro é cheio de atmosfera pecaminosa, mesmo um devoto puro pode cometer um pecado inconscientemente, por rotina. Aquele que comete atos pecaminosos conscientemente não pode ser digno de ser um devoto do Senhor, porém um devoto puro que inconscientemente fez algo pecaminoso é certamente liberado pelo Senhor porque um devoto puro se lembra do Senhor sempre. O santo nome do Senhor é chamado sravana-mangala. Isso quer dizer que alguém recebe tudo auspicioso simplesmente por ouvir o santo nome. Em outro local do Srimad Bhagavatam, Seu santo nome é descrito como punya-sravana-kirtana. É um ato piedoso simplesmente cantar e ouvir tudo sobre o Senhor. O Senhor descende nesta Terra e age igual outros em conexão com as atividades do mundo justamente para criar assuntos para serem ouvidos sobre Ele; de outra forma o Senhor não tem nada a fazer neste mundo, nem tem nenhuma obrigação para fazer qualquer coisa. Ele vem por Sua misericórdia sem causa e age da forma que Ele deseja, os Vedas e puranas são descrições completas de Suas diferentes atividades para que pessoas em geral possam ser naturalmente ansiosas para ouvir e ler algo sobre Suas atividades. Geralmente, entretanto, as ficções e novelas modernas do mundo ocupam uma grande parte do tempo valioso das pessoas. Essas literaturas não podem fazer bem para ninguém; ao contrário, elas agitam a mente jovem desnecessariamente e incrementam os modos da paixão e ignorância, o que conduz ao incremento do cativeiro para condições materiais. A mesma atitude de ouvir e ler é mais bem utilizada em ouvir e ler as atividades do Senhor. Isso dará para alguém todo benefício em volta. Conclui-se, dessa forma, que o santo nome do Senhor e tópicos em relação a Ele são sempre dignos de serem ouvidos, e por isso Ele é chamado neste verso de nama-dheya, ou aquele cujo santo nome é digno de ser cantado. Verso 16 çrutvä haris tam araëärthinam aprameyaç A Personalidade do Supremo, depois de ouvir o apelo do elefante, sentiu que o elefante precisava de Seu socorro imediato, porque ele estava em grande sofrimento. Assim o Senhor apareceu imediatamente sobre as asas do rei dos pássaros, Garuda, plenamente equipado com Sua arma, a roda (cakra). Com a roda Ele cortou a boca do crocodilo em pedaços para salvar o elefante, e Ele libertou o elefante por levantá-lo pela sua tromba. Iluminação de Srila Prabhupada: O Senhor reside em Seu planeta Vaikuntha. Ninguém pode estimar o quanto longe esse planeta está situado. É dito, entretanto, qualquer um que tenta alcançar esse planeta por aeronaves ou por naves mentais, e viajar por milhões de anos, encontrará que ainda é desconhecido. Cientistas modernos inventaram aeronaves que são materiais, e o yogi faz uma tentativa ainda mais fina para viajar por naves mentais. Os yogis podem alcançar qualquer lugar distante muito rapidamente com a ajuda de naves mentais. Porém nem a aeronave nem a nave mental têm acesso para o reino de Deus em Vaikunthaloka, situado muito além do céu material. Porque a situação é essa, como é possível para as preces do elefante serem ouvidas de um lugar ilimitadamente distante desse, e como o Senhor pôde aparecer de imediato no local? Essas coisas não podem ser imaginadas pela imaginação humana. Tudo isso foi possível pelo poder ilimitado do Senhor, e por isso o Senhor é descrito como aprameya, porque nem mesmo o melhor cérebro humano pode estimar Seus poderes e potências por cálculo matemático. O Senhor pode ouvir de um lugar distante desse, Ele pode comer de lá, e Ele pode aparecer simultaneamente em todos lugares a qualquer momento. Assim é a onipotência do Senhor. Verso 17 jyäyän guëair avarajo 'py aditeù sutänäà O Senhor, embora transcendental a todos modos materiais; mesmo assim superou todas as qualidades dos filhos de Aditi, conhecidos como Adityas. O Senhor apareceu como o filho mais novo de Aditi. E porque Ele ultrapassou todos os planetas do universo, Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Com o pretexto de pedir por uma medida de três passos de terra, Ele tirou todas as terras de Bali Maharaja. Ele pediu simplesmente sem implorar, nenhuma autoridade pode tomar a posse legítima de alguém. Iluminação de Srila Prabhupada: A história de Bali Maharaja e sua caridade para Vamanadeva é descrita no Oitavo Canto do Srimad Bhagavatam. Bali Maharaja conquistou todos os planetas do universo por posse legítima. Um rei pode conquistar outros reis à força, e essa posse é considerada legítima. Assim Bali Maharaja possuía todas as terras do universo, e por acaso ele era caridoso em relação aos brahmanas. O Senhor então fingiu ser um brahmana mendicante, e Ele pediu para Bali Maharaja por uma medida de três passos de terra. O Senhor, como o proprietário de tudo, podia tomar de Bali Maharaja toda a terra que ele pudesse possuir, porém Ele não fez isso porque Bali Maharaja possuía essas terras por direito de rei. Quando Bali Maharaja foi solicitado pelo Senhor Vamana por uma caridade tão pequena, o mestre espiritual de Bali Maharaja, chamado Shukracharya, fez objeção a essa proposta porque ele sabia que Vamanadeva era o próprio Vishnu Ele mesmo, que fingia ser um mendigo. Bali Maharaja não concordou em obedecer à ordem de seu mestre espiritual quando ele entendeu que o mendigo era Vishnu Ele mesmo, e ele imediatamente concordou em dar a Ele a terra solicitada. Com essa concordância o Senhor Vamana cobriu todas as terras do universo com Seus dois primeiros passos e então perguntou a Bali Maharaja onde colocar o terceiro passo. Bali Maharaja ficou muito feliz em receber o passo remanescente do Senhor em cima da sua cabeça, e assim Bali Maharaja, em vez de perder tudo que ele possuía, foi abençoado pelo Senhor em Se tornar seu companheiro e porteiro constante. Por isso, por dar tudo para a causa do Senhor, alguém não perde nada, mas ganha tudo que nunca poderia esperar de outra forma. Verso 18 närtho baler ayam urukrama-päda-çaucam Bali Maharaja, que pôs sobre sua cabeça a água lavada dos pés de lótus do Senhor, não pensou em outra coisa além da sua promessa, apesar de ser proibido pelo seu mestre espiritual. O rei dedicou seu próprio corpo pessoal para cumprir a medida do terceiro passo do Senhor. Para uma personalidade assim, mesmo o reino do paraíso, o qual ele conquistou por seu poder, era sem nenhum valor. Iluminação de Srila Prabhupada: Bali Maharaja, ao ganhar o favor transcendental do Senhor em troca de seu grande sacrifício material, foi capaz de obter um lugar em Vaikunthaloka com facilidades iguais ou maiores de prazer eterno; por isso ele não foi de jeito nenhum o perdedor por sacrificar o reino do paraíso, que ele possuiu por seu poder material. Em outras palavras, quando o Senhor arrebata os bens materiais conquistados com muito esforço e favorece alguém com Seu serviço pessoal transcendental para vida eterna, bem-aventurança e conhecimento, tal arrebatamento pelo Senhor deve ser considerado um favor especial para um devoto puro assim. Bens materiais, por mais sedutores que possam ser, não podem ser bens permanentes. Por isso deve-se voluntariamente abandonar esses bens, ou terá que deixar esses bens na hora de sair de seu corpo material. A pessoa consciente sabe que todas posses materiais são temporárias e que o melhor uso desses bens é engajá-los no serviço do Senhor para que assim o Senhor fique satisfeito com ela e conceda para ela um lugar permanente em Seu param dhama. No Bhagavad-gita (15.5-6), o param dhama do Senhor é descrito a seguir: nirmäna-mohä jita-saìga-doñä na tad bhäsayate
süryo Aquele que possui mais dentro deste mundo material, na forma de casas, terra, filhos, sociedade, amizade e riqueza, possui essas coisas somente no presente momento. Ninguém pode possuir toda essa parafernália ilusória, criada por maya, permanentemente. Tal possuidor é mais iludido na matéria da sua auto-realização, por isso deve-se possuir menos ou nada, para que possa ficar livre do prestígio artificial. Nós somos contaminados no mundo material pela associação com os três modos da natureza material. Por isso, quanto mais alguém avança espiritualmente pelo serviço devocional do Senhor, em troca de suas posses materiais, mais ele fica livre do apego pela ilusão material. Para alcançar esse estágio de vida deve-se estar convencido firmemente sobre existência espiritual e seus efeitos permanentes. Para saber exatamente a permanência da existência espiritual, deve-se praticar voluntariamente possuir menos ou somente o mínimo para manter a própria existência material sem dificuldade. Não se deve criar necessidades artificiais. Isso o ajudará a ficar satisfeito com o mínimo. Necessidades artificiais de vida são atividades dos sentidos. O avanço moderno da civilização é baseada nessas atividades dos sentidos, ou, em outras palavras, é uma civilização de prazer sensual. Civilização perfeita é a civilização de atma, ou a própria alma. O humano civilizado de prazer sensual está num nível igual com animais porque animais não podem ir além das atividades dos sentidos. Acima dos sentidos está a mente. A civilização da especulação mental também não é o estágio perfeito porque acima da mente está a inteligência, e o Bhagavad-gita nos dá informação sobre a civilização intelectual. As literaturas Védicas dão orientações diferentes para a civilização humana, inclusive a civilização dos sentidos, da mente, da inteligência, e da própria alma. O Bhagavad-gita primariamente lida com a inteligência do humano, que conduz alguém para o caminho progressivo da civilização da própria alma. Logo que um humano é elevado para o status de civilização da alma, ele é apto para ser promovido para o reino de Deus, o qual é descrito no Bhagavad-gita conforme os versos acima. A informação primária do reino de Deus nos informa que lá não há necessidade de Sol, Lua ou eletricidade, os quais são todos necessários dentro deste mundo de escuridão. E a informação secundária do reino de Deus explica que qualquer um capaz de alcançar esse reino pela adoção da civilização da própria alma, ou em outras palavras, pelo método de bhakti-yoga, alcança a perfeição de vida mais elevada. Assim ele fica situado na existência permanente da alma, com conhecimento pleno do serviço amoroso transcendental do Senhor. Bali Maharaja aceitou essa civilização da alma em troca de suas grandes posses materiais e assim ficou apto para promoção ao reino de Deus. O reino do paraíso, o qual ele alcançou em virtude de seu poder material, foi considerado mais insignificante em comparação com o reino de Deus. Aqueles que alcançaram os confortos da civilização material feita para prazer sensual devem tentar atingir o reino de Deus por seguir os passos de Bali Maharaja, que trocou seu poder material adquirido, por adotar o processo de bhakti-yoga como recomendado no Bhagavad-gita e explicado ainda mais no Srimad Bhagavatam. Verso 19 tubhyaà ca närada bhåçaà bhagavän vivåddha- Ó Narada, você foi ensinado sobre a ciência de Deus e Seu serviço amoroso transcendental pela Personalidade de Deus em Sua encarnação de Hamsavatara. Ele ficou muito satisfeito com você, devido à sua proporção intensa de serviço devocional. Ele também explicou para você, lucidamente, a ciência completa do serviço devocional, que é especialmente compreensível por pessoas que são almas rendidas para o Senhor Vasudeva, a Personalidade de Deus. Iluminação de Srila Prabhupada: O devoto e o serviço devocional são dois termos correlativos. A menos que alguém seja inclinado a ser um devoto do Senhor, ele não pode entrar dentro das complexidades do serviço devocional. O Senhor Sri Krishna quis explicar o Bhagavad-gita, que é a ciência do serviço devocional, para Sri Arjuna porque Arjuna não era apenas Seu amigo mas um grande devoto também. O processo inteiro é que todos seres vivos, por serem constitucionalmente partes e parcelas do ser vivo supremo, a Personalidade de Deus Absoluta, têm proporcionalmente independência minúscula de ação também. Por isso a qualificação primária para entrar no serviço devocional do Senhor é que alguém se torne um cooperador voluntário, e assim deve-se voluntariamente cooperar com pessoas que já estão engajadas no serviço amoroso transcendental do Senhor. Por cooperar com essas pessoas, o candidato em potencial aprenderá gradualmente as técnicas do serviço devocional, e com o progresso desse aprendizado torna-se proporcionalmente livre da contaminação da associação material. Um processo purificatório assim estabelecerá o candidato em potencial em fé firme e gradualmente o elevará para o estágio transcendental do sabor por esse serviço devocional. Assim ele adquire um apego genuíno pelo serviço devocional do Senhor, e sua convicção o carrega para o ponto do êxtase, justamente anterior ao estágio do amor transcendental. Esse conhecimento do serviço devocional pode ser dividido em duas seções, a saber, conhecimento preliminar da natureza do serviço devocional e o conhecimento secundário da sua execução. Bhagavatam está em relação com a Personalidade de Deus, Sua beleza, fama, opulência, dignidade, atração e qualidades transcendentais que atraem alguém em direção a Ele para trocas de amor e afeição. Existe uma afinidade natural do ser vivo para o serviço amoroso do Senhor. Essa afinidade se torna artificialmente coberta pela influência da associação material, e Srimad Bhagavatam o ajuda muito genuinamente a remover essa cobertura artificial. Por isso é especialmente mencionado aqui que Srimad Bhagavatam age como a lâmpada do conhecimento transcendental. Essas duas seções do conhecimento transcendental no serviço devocional se tornam reveladas para uma pessoa que é uma alma rendida para Vasudeva; como está dito no Bhagavad-gita (7.19), tal grande alma, plenamente rendida aos pés de lótus de Vasudeva, é muito, muito rara. Verso 20 cakraà ca dikñv avihataà daçasu sva-tejo Como a encarnação de Manu, o Senhor se tornou o descendente da dinastia Manu e reinou sobre a ordem real malfeitora, e os dominou pela Sua poderosa arma de roda. Inabalável em todas circunstâncias, Seu reinado foi caracterizado por Sua fama gloriosa, a qual se propagou sobre os três lokas, e acima deles para o sistema planetário de Satyaloka, o mais elevado dentro do universo. Iluminação de Srila Prabhupada: Nós já discutimos as encarnações de Manu no Primeiro Canto. Em um dia de Brahma existem quatorze Manus, que mudam um depois do outro. Nesse modo há 420 Manus em um mês de Brahma e 5.040 Manus em um ano de Brahma. Brahma vive por cem anos de acordo com esses cálculos, e assim há 504.000 Manus na jurisdição de um Brahma. Existem inumeráveis Brahmas, e todos eles vivem apenas durante um período da respiração de Maha-Vishnu. Por isso podemos justamente imaginar como as encarnações do Supremo Senhor trabalham sobre todos mundos materiais, que compreendem somente um quarto da energia total da Suprema Personalidade de Deus. A encarnação manvantara castiga todos governantes malfeitores de diferentes planetas com tanto poder quanto o da Suprema Personalidade de Deus, que pune os malfeitores com Sua arma de roda. As encarnações manvantara disseminam as glórias transcendentais do Senhor. Verso 21 dhanvantariç ca bhagavän svayam eva kértir O Senhor em Sua encarnação de Dhanvantari cura muito rapidamente as doenças dos seres vivos sempre doentes simplesmente por Sua fama personificada, e somente por causa Dele que os semideuses alcançam vidas longas. Assim a Personalidade de Deus Se torna sempre glorificado. Ele também extrai uma quota dos sacrifícios, e é somente Ele que inaugurou a ciência médica ou o conhecimento de medicina dentro do universo. Iluminação de Srila Prabhupada: Como está afirmado no começo do Srimad Bhagavatam, tudo emana da fonte última da Personalidade de Deus; dessa forma é entendido neste verso que ciência médica ou conhecimento em medicina também foi inaugurado pela Personalidade de Deus em Sua encarnação Dhanvantari, e assim o conhecimento está registrado nos Vedas. Os Vedas são a fonte de todo conhecimento, e assim conhecimento na ciência médica também está lá para a cura perfeita das doenças do ser vivo. O ser vivo corporificado é doente pela própria construção do seu corpo. O corpo é o símbolo de doenças. A doença pode diferenciar de uma variedade para outra, porém a doença tem que estar lá justamente igual existe nascimento e morte para todos. Assim, pela graça da Personalidade de Deus, não somente são doenças do corpo e mente curadas, mas também a alma é aliviada da repetição constante de nascimento e morte. O nome do Senhor também é chamado bhavausadhi, ou a fonte da cura da doença da existência material. Verso 22 kñatraà kñayäya vidhinopabhåtaà mahätmä Quando os administradores governantes, que são conhecidos como ksatriyas, se afastaram do caminho da Verdade Absoluta, desejosos de sofrer no inferno, o Senhor, em Sua encarnação como o sábio Parashurama, extirpou esses reis indesejados, que apareceram como os espinhos da Terra. Assim Ele extirpou três vezes sete vezes os ksatriyas com Seu cutelo extremamente afiado. Iluminação de Srila Prabhupada: Os ksatriyas, ou os administradores governantes de qualquer parte do universo, tanto neste planeta quanto em outros planetas, são de fato os representantes da Personalidade de Deus Todo-poderosa, e são destinados para conduzir os súditos em direção ao caminho da realização de Deus. Cada estado e seus administradores, sem levar em conta a natureza da administração - monarquia ou democracia, oligarquia ou ditadura ou autocracia - tem a responsabilidade primordial de conduzir os cidadãos em direção à realização de Deus. Isso é essencial para todos seres humanos, e é dever do pai, mestre espiritual, e ultimamente do estado assumirem a responsabilidade de conduzir os cidadãos em direção a esse fim. A criação inteira da existência material é feita para esse propósito, justamente para dar uma chance para as pobres almas caídas que se rebelaram contra a vontade do Pai Supremo e por isso se tornaram condicionadas pela natureza material. A força da natureza material gradualmente conduz alguém para uma condição infernal de dores e misérias perpétuas. Aqueles que vão contra as regras e regulamentos prescritos da vida condicionada são chamados brahmojjhita-pathas, ou pessoas que vão contra o caminho da Verdade Absoluta, e estão sujeitas à punição. O Senhor Parashurama, a encarnação da Personalidade de Deus, apareceu nesse estado de assuntos mundanos e matou todos reis malfeitores vinte e uma vezes. Muitos reis ksatriya fugiram da Índia para outras partes do mundo naquela época, e de acordo com a autoridade do Mahabharata, os reis do Egito originalmente migraram da Índia por causa do programa de castigo de Parashurama. Os reis ou administradores são castigados similarmente em todas circunstâncias sempre que se tornam ateístas e planejam uma civilização ateísta. Essa é a ordem do Todo-poderoso. Verso 23 asmat-prasäda-sumukhaù kalayä kaleça Devido à Sua misericórdia sem causa para todos seres vivos dentro do universo, a Suprema Personalidade de Deus, junto com Suas porções plenárias, apareceu na família de Maharaja Ikshvaku como o Senhor da Sua potência interna, Sita. Sob a ordem de Seu pai, Maharaja Dasharatha, Ele entrou na floresta e viveu lá por anos consideráveis com Sua esposa e irmão mais novo. Ravana, que era muito poderoso materialmente, com dez cabeças sobre seus ombros, cometeu uma grande ofensa contra Ele e assim foi derrotado ultimamente. Iluminação de Srila Prabhupada: O Senhor Rama é a Suprema Personalidade de Deus, e Seus irmãos, a saber, Bharata, Lakshmana e Shatrughna, são Suas expansões plenárias. Todos quatro irmãos são visnu-tattva e nunca foram seres humanos ordinários. Existem muitos comentadores inescrupulosos e ignorantes sobre Ramayana os quais apresentam os irmãos mais novos do Senhor Ramachandra como seres vivos ordinários. Porém aqui no Srimad Bhagavatam, a escritura mais autêntica sobre a ciência do Supremo, está claramente afirmado que Seus irmãos eram Suas expansões plenárias. Originalmente o Senhor Ramachandra é a encarnação de Vasudeva, Lakshmana é a encarnação de Sankarshana, Bharata é a encarnação de Pradyumna, e Shatrughna é a encarnação de Aniruddha, expansões da Personalidade de Deus. Lakshmiji Sita é a potência interna do Senhor e não é nem uma mulher ordinária nem a encarnação da potência externa Durga. Durga é a potência externa do Senhor, e ela é associada com o Senhor Shiva. Como está afirmado no Bhagavad-gita (4.7), o Senhor aparece quando há discrepâncias no desempenho da religião factual. O Senhor Ramachandra também apareceu sob as mesmas circunstâncias, acompanhado pelos Seus irmãos, que são expansões da potência interna do Senhor, e por Lakshmiji Sitadevi. O Senhor Ramachandra foi ordenado por Seu pai, Maharaja Dasharatha, para deixar o lar e ir para floresta em circunstâncias constrangedoras, e o Senhor, como o filho ideal de Seu pai, cumpriu a ordem, mesmo na ocasião Dele ser declarado o Rei de Ayodhya. Um de Seus irmãos mais novos, Lakshmana, desejou ir com Ele, e assim também Sua esposa eterna, Sitaji, desejou ir com Ele. O Senhor concordou com ambos, e todos juntos entraram na Floresta Dandakaranya, para viver por quatorze anos. Durante a estadia deles na floresta, aconteceu alguma desavença entre Ramachandra e Ravana, e o último raptou a esposa do Senhor, Sita. A desavença finalizou com a aniquilação do altamente poderoso Ravana, junto com seu reino e família. Sita é Lakshmiji, ou a deusa da fortuna, porém ela nunca deve ser desfrutada por nenhum ser vivo. Ela é destinada a ser adorada pelo ser vivo junto com seu esposo, Sri Ramachandra. Uma pessoa materialista igual Ravana não entende essa grande verdade, mas ao contrário ele quer arrebatar Sitadevi da custódia de Rama e assim incorrer em grandes sofrimentos. Os materialistas, que estão atrás de opulência e prosperidade material, devem tomar lições do Ramayana de que a política de explorar a natureza do Senhor sem reconhecimento da supremacia do Supremo Senhor é a política de Ravana. Ravana era muito avançado materialmente, tanto que ele transformou seu reino, Lanka, em ouro puro, ou riqueza material plena. Mas porque ele não reconheceu a supremacia do Senhor Ramachandra e O desafiou por roubar Sua esposa, Sita, Ravana foi morto, e toda opulência e poder dele foram destruídos. O Senhor Ramachandra é uma encarnação plenária com seis opulências completas, e por isso Ele é mencionado neste verso como kalesah, ou mestre de toda opulência. Verso 24 yasmä adäd udadhir üòha-bhayäìga-vepo A Personalidade de Deus Ramachandra, aflito por causa de Sua amiga íntima distante (Sita), olhou sobre a cidade do inimigo Ravana com olhos vermelhos ardentes iguais aqueles de Hara (que queria queimar o reino do paraíso). O grande oceano, tremendo de medo, deu-Lhe Sua passagem porque seus membros familiares, os aquáticos tais quais tubarões, serpentes e crocodilos, estavam sendo queimados pelo calor dos olhos vermelhos ardentes do Senhor. Iluminação de Srila Prabhupada: A Personalidade de Deus possui cada sentimento de um ser sensível, igual todos outros seres vivos, porque Ele é o líder e ser vivo original, a fonte suprema de todos outros seres vivos. Ele é o nitya, ou o líder eterno entre todos outros eternos. Ele é o chefe primeiro, e todos outros são os muitos dependentes. Os muitos eternos são apoiados pelo uno eterno, e por isso ambos eternos são qualitativamente um. Devido a essa unidade, ambos os eternos constitucionalissimamente possuem uma gama completa de sentimentos, porém a diferença é que os sentimentos do líder eterno são diferentes em quantidade do que os sentimentos dos dependentes eternos. Quando Ramachandra ficou furioso e mostrou Seus olhos vermelhos ardentes, o oceano inteiro ficou quente por aquela energia, tão quente que os aquáticos dentro do grande oceano sentiram o calor, e o oceano personificado tremeu de medo e ofereceu ao Senhor um caminho fácil para alcançar a cidade do inimigo. Os impersonalistas enxergarão caos nesse sentimento vermelho ardente do Senhor porque eles querem ver negação na perfeição. Porque o Senhor é absoluto, os impersonalistas imaginam que no Absoluto o sentimento de ira, que se assemelha com sentimentos mundanos, devem ser conspícuos pela ausência. Devido a um pobre fundo de conhecimento, eles não realizam que o sentimento da Pessoa Absoluta é transcendental a todos conceitos mundanos de qualidade e quantidade. Se o sentimento do Senhor Ramachandra fosse de origem mundana, então como poderia perturbar o oceano inteiro e seus habitantes? Será que algum olho mundano vermelho ardente pode gerar calor no grande oceano? Esses são fatores que têm de ser distinguidos em termos dos conceitos pessoal e impessoal da Verdade Absoluta. Como está dito no começo do Srimad Bhagavatam, a Verdade Absoluta é a fonte de tudo, por isso a Pessoa Absoluta não pode ser desprovida dos sentimentos que são refletidos no mundo mundano temporário. Em vez disso, os sentimentos diferentes encontrados no Absoluto, tanto em ira quanto misericórdia, têm a mesma influência qualitativa, ou, em outras palavras, não existe diferença mundana de valor porque esses sentimentos estão todos no plano absoluto. Tais sentimentos são definitivamente não ausentes no Absoluto, como os impersonalistas pensam, para fazerem sua estimativa mundana do mundo transcendental. Verso 25 vakñaù-sthala-sparça-rugna-mahendra-väha- Quando Ravana estava engajado na batalha, a tromba do elefante que carregava o Rei do paraíso, Indra, quebrou em pedaços, ao colidir com o tórax de Ravana, e os pedaços quebrados espalhados iluminaram todas direções, Ravana assim se sentiu orgulhoso de sua proeza e começou a passear no meio dos soldados guerreiros, por se achar o conquistador de todas direções. Porém sua risada, dominada pelo júbilo, junto com seu próprio ar da vida, subitamente cessaram com o som do zunido do arco de Ramachandra, a Personalidade de Deus. Iluminação de Srila Prabhupada: Por mais poderoso
que um ser vivo possa ser, quando é ele é condenado por Deus ninguém pode
salvá-lo, e, similarmente, por mais fraco que alguém seja, se ele for
protegido pelo Senhor ninguém pode aniquilá-lo. Verso 26 bhümeù
suretara-varütha-vimarditäyäù Quando o mundo fica sobrecarregado pela força de
combate de reis que não têm fé em Deus, o Senhor, justamente para diminuir o
sofrimento do mundo, descende com Sua porção plenária. O Senhor vem na Sua forma original, com belos
cabelos pretos. E justamente para expandir Suas glórias transcendentais, Ele age
extraordinariamente. Ninguém pode estimar propriamente quão grande Ele é. Iluminação
de Srila Prabhupada: Este verso descreve especialmente o aparecimento do
Senhor Krishna e Sua expansão imediata, Senhor Baladeva. Ambos o
Senhor Krishna e o Senhor Baladeva são uma única Suprema Personalidade de
Deus. O Senhor é onipotente,
e Ele Se expande em inumeráveis formas e energias, e a unidade inteira é
conhecida como Brahman Supremo. Essas extensões do Senhor são divididas em
duas divisões, chamadas pessoal e diferencial. As expansões pessoais são
chamadas os visnu-tattvas, e as expansões diferenciais são chamadas jiva-tattvas.
E nessa atividade expansionista, o Senhor Baladeva é a primeira expansão
pessoal de Krishna, a Suprema Personalidade de Deus. No Vishnu Purana, e também no Mahabharata,
ambos Krishna e Balarama são mencionados como possuidores de belos cabelos
pretos, mesmo em Sua idade avançada. O Senhor é chamado de anupalaksya-margah, ou, em termos Védicos ainda mais técnicos, avan-manasa gocarah:
aquele que nunca pode ser visto ou realizado pela percepção sensorial
limitada das pessoas em geral. No Bhagavad-gita
(7.25) é dito pelo Senhor, naham prakasah sarvasya yogamaya-samavrtah.
Em outras palavras, Ele
Se reserva o direito de não ser exposto para qualquer um e todos. Somente os
devotos fidedignos podem conhecê-Lo pelos Seus sintomas específicos, e por
muitos e muitos desses sintomas, um sintoma é mencionado aqui neste verso,
que o Senhor é sita-krsna-kesah, ou aquele que sempre é observado com belos
cabelos pretos. Ambos Senhor Krishna e Senhor Baladeva têm cabelo assim nas
Suas cabeças, e assim mesmo em idade avançada. Eles pareciam rapazes jovens
de dezesseis anos de idade. Esse é um sintoma particular da Personalidade de
Deus. No Brahma-samhita está afirmado que embora Ele seja a
personalidade mais velha entre todos seres vivos, Ele sempre parece igual um
novo, garoto jovem. Essa é uma característica do corpo espiritual. O corpo
material é sintomático por nascimento, morte, velhice e doenças, porém o
corpo espiritual é conspícuo pela ausência desses sintomas. Seres vivos que
residem nos Vaikunthalokas em vida eterna e bem-aventurança têm o mesmo tipo
de corpo espiritual, sem ser afetado pelos sinais da velhice. Está descrito
no Srimad Bhagavatam (Sexto Canto) que o partido dos Vishnudutas que
vieram libertar Ajamila das garras do partido de Yamaraja pareciam como
garotos jovens, o que corrobora a descrição deste verso. Assim fica
confirmado que os corpos espirituais nos Vaikunthalokas, tanto do Senhor
quanto dos outros habitantes, são completamente distintos dos corpos
materiais deste mundo. Dessa forma, quando o Senhor descende desse mundo para
este mundo, Ele descende em Seu corpo espiritual de atma-maya, ou
potência interna, sem nenhum toque de bahiranga-maya, energia
material, externa. A alegação de que o Brahman impessoal aparece neste mundo
material por aceitar um corpo material é muito absurda. Por isso o Senhor,
quando Ele vem, não tem um corpo material, mas um corpo espiritual. O brahmajyoti
impessoal é apenas a refulgência brilhante do corpo do Senhor, e não existe
diferença em qualidade entre o corpo do Senhor e o raio impessoal do Senhor,
chamado brahmajyoti. Agora
a dúvida é por que o Senhor, que é onipotente, vem aqui para diminuir o fardo
criado em cima do mundo pela ordem real inescrupulosa? Certamente o Senhor
não precisa vir aqui pessoalmente para esses propósitos, mas Ele descende
realmente para exibir Suas atividades transcendentais a fim de encorajar Seus
devotos puros, que querem desfrutar a vida por cantar as glórias do Senhor.
No Bhagavad-gita (9.13-14) está afirmado que os mahatmas,
grandes devotos do Senhor, sentem prazer em cantar as atividades do Senhor. Todas
literaturas Védicas são destinadas para voltar a atenção de alguém em direção
ao Senhor e Suas atividades transcendentais. Assim as atividades do Senhor,
em Suas relações com pessoas mundanas, criam um assunto para discussão de
Seus devotos puros. Verso 27 tokena jéva-haraëaà yad ulüki-käyäs Não
existe nenhuma dúvida sobre o Senhor Krishna ser o Supremo Senhor, de outra
forma como foi possível para Ele matar uma demônia gigante igual Putana
quando Ele ainda estava no colo de Sua mãe, virar uma carroça com Sua perna
quando tinha apenas três meses de idade, arrancar um par de árvores arjuna,
tão altas que tocavam o céu, quando Ele ainda engatinhava? Todas essas
atividades são impossíveis para qualquer um além do Senhor Ele mesmo. Iluminação
de Srila Prabhupada: Não
se pode manufaturar um Deus por sua especulação mental ou por numéricos
votos, como se tornou prática para a classe de pessoas menos inteligentes.
Deus é Deus eternamente, e um ser vivo ordinário é eternamente uma parte e
parcela de Deus. Deus é único sem um segundo, e os seres vivos ordinários são
muitos, incontáveis. Muitos desses seres vivos são mantidos por Deus Ele
mesmo, e esse é o veredito das literaturas Védicas. Quando Krishna estava no
colo da Sua mãe, a demônia Putana apareceu perante Sua mãe e pediu para
amamentar seu filho no colo dela. Mãe Yashoda concordou, e a criança foi
transferida para o colo de Putana, que estava na forma de uma dama
respeitável. Putana queria matar a criança por untar veneno no bico do seu
seio. Porém quando tudo estava completo, o Senhor sugou o seio dela junto com
o próprio ar da vida dela, e o corpo gigantesco da demônia, disseram que
tinha uma extensão de seis milhas, caiu. Porém o Senhor Krishna não precisou
Se expandir na extensão da demônia fêmea Putana, embora Ele fosse muito
competente para Se estender mais do que seis milhas de comprimento (9,66 km).
Na Sua encarnação Vamana. Ele Se posou como um brahmana anão, porém
quando Ele tomou posse da Sua terra, prometida por Bali Maharaja, Ele
expandiu Seu passo até o topo do universo, estendeu por mais de milhares de
milhões de milhas. Por isso não era muito difícil para Krishna desempenhar um
milagre por estender Seu aspecto corpóreo, mas Ele não tinha desejo de fazer
isso por causa de Seu amor filial profundo por Sua mãe, Yashoda. Se Yashoda
tivesse visto Krishna em seu colo com uma extensão de seis milhas para lidar
com a demônia fêmea Putana, então o amor filial natural de Yashoda teria sido
ferido porque
dessa forma Yashoda viria a saber que seu suposto filho, Krishna, era o
próprio Deus em Pessoa. E com o conhecimento da Divindade de Krishna,
Yashodamayi perderia o temperamento de seu amor por Krishna como uma mãe
natural. No que diz respeito ao Senhor Krishna, Ele é Deus sempre, mesmo como
uma criança no colo da Sua mãe, ou como aquele que encobriu o universo,
Vamanadeva. Ele não precisa Se tornar Deus por Se submeter a penitências
severas, embora algumas pessoas pensem em se tornar Deus dessa forma. Por se
submeter a austeridades e penitências severas, ninguém pode se tornar uno ou
igual com Deus, mas pode obter a maioria das qualidades divinas. Um ser vivo
pode obter qualidades divinas até uma grande extensão, mas não pode se tornar
Deus, enquanto Krishna, sem Se submeter a qualquer tipo de penitência, é sempre
Deus, tanto no colo da Sua mãe quanto crescido em qualquer estágio do
crescimento. Assim
com a idade de apenas três meses Ele matou o Shakatasura, que tinha se
escondido atrás de uma carroça na casa de Yashodamayi. E quando Ele
engatinhava e perturbava Sua mãe para fazer os afazeres domésticos, a mãe O
atou a um pilão de moagem, mas a criança travessa arrastou o pilão até um par
de árvores arjuna no quintal de Yashodamayi, e quando o pilão ficou
travado entre o par de árvores, elas caíram com um som horrível. Quando
Yashodamayi veio ver o que aconteceu, ela achou que seu filho foi salvo da
queda das árvores pela misericórdia do Senhor, sem saber que o Senhor Ele
mesmo, que engatinhava no seu quintal, causou o estrago. Assim esse é o
caminho de reciprocidade de casos amorosos entre o Senhor e Seus devotos.
Yashodamayi queria ter o Senhor como seu filho, e o Senhor atuou exatamente
como uma criança no colo dela, mas ao mesmo tempo fez o papel do Senhor
Todo-poderoso sempre que foi requerido dessa forma. A beleza desses
passatempos era que o Senhor satisfazia os desejos de todos. No caso de derrubar
as árvores arjuna gigantescas, a missão do Senhor era liberar os dois
filhos de Kuvera, que foram condenados a se tornarem árvores pela maldição de
Narada, e também para brincar como uma criança que engatinha no quintal de
Yashoda, que teve prazer transcendental em ver essas atividades do Senhor no
próprio quintal do seu lar. O
Senhor em qualquer condição é o Senhor do universo, e Ele pode atuar desse
modo em qualquer forma, gigantesca ou pequena, do jeito que Ele quiser. Verso 28 yad vai vraje vraja-paçün viñatoya-pétän Então
também quando os meninos pastores de vacas e seus animais beberam a água
envenenada do Rio Yamuna, e depois do Senhor (em Sua infância) revivê-los por
Seu olhar misericordioso, justamente para purificar a água do Rio Yamuna Ele
pulou dentro dela como se estivesse brincando e castigou o venenoso serpente
Kaliya, o qual estava à espreita ali, sua língua emitia ondas de veneno. Quem
pode realizar tais tarefas hercúleas além do Supremo Senhor? Verso 29 tat karma divyam iva yan niçi niùçayänaà Naquela
mesma noite do dia do castigo do serpente Kaliya, quando os habitantes de
Vrindavana dormiam despreocupadamente, houve um incêndio florestal devido a
folhas secas, e parecia que os habitantes com certeza iriam encontrar sua
morte. Porém o Senhor, junto com Balarama, os salvou simplesmente por fechar
Seus olhos. Assim são as atividades super-humanas do Senhor. Iluminação
de Srila Prabhupada: Embora
neste verso a atividade do Senhor foi descrita como super-humana, deve-se
notar que as atividades do Senhor são sempre super-humanas, é isso que O
distingue do ser humano ordinário. Arrancar uma árvore banyan ou arjuna
e extinguir o incêndio florestal ardente por fechar os olhos são certamente
impossíveis para qualquer tipo de esforço humano. Mas não somente essas
atividades são admiráveis de se ouvir, porém de fato todas outras atividades
do Senhor, qualquer coisa que Ele faça, são todas super-humanas, como
confirmado no Bhagavad-gita (4.9). Quem quer que conheça as atividades
super-humanas do Senhor, devido à própria natureza transcendental delas,
torna-se elegível para entrar no reino de Krishna, e assim, depois de deixar
o corpo material presente, o conhecedor das atividades transcendentais do
Senhor vai de volta ao lar, de volta ao Supremo. Verso 30 gåhëéta yad yad upabandham amuñya mätä Quando
a pastora de vacas (madrasta de Krishna, Yashoda) tentava amarrar as mãos de
seu filho com cordas, ela viu que a corda ficava sempre insuficiente em
comprimento, e quando finalmente ela desistiu, o Senhor Krishna, aos poucos,
abriu Sua boca, dentro da qual a mãe encontrou todos os universos situados.
Ao ver isso, ela ficou com dúvida em sua mente, mas ficou convencida de uma
maneira diferente da natureza mística de seu filho. Iluminação
de Srila Prabhupada: Certo
dia o Senhor Krishna como uma criança travessa perturbava Sua mãe Yashoda, e
ela começou a amarrar a criança com cordas justamente para puni-Lo. Mas sem
levar em conta quanta corda ela usava, ela via que era sempre insuficiente.
Assim ela ficou fatigada, mas nesse meio tempo o Senhor abriu Sua boca, e a
mãe afetuosa viu dentro da boca do seu filho todos os universos situados
juntos. A mãe ficou admirada, mas por causa da sua afeição profunda por
Krishna ela pensou que o Supremo Todo-Poderoso Narayana bondosamente cuidou
de seu filho justamente para protegê-Lo de todas as calamidades contínuas que
aconteciam com Ele. Por causa de sua afeição profunda por Krishna, ela nunca
poderia pensar que seu próprio filho era Narayana, a Personalidade de Deus
Ele mesmo. Assim é a ação de yogamaya, a potência interna do Supremo
Senhor, que age para aperfeiçoar todos passatempos do Senhor com Seus
diferentes tipos de devotos. Quem poderia realizar tais maravilhas sem ser
Deus? Verso 31 nandaà ca mokñyati bhayäd varuëasya päçäd O
Senhor Krishna salvou Seu pai adotivo, Nanda Maharaja, do medo do semideus
Varuna e libertou os meninos pastores de vacas das cavernas na montanha, por
que tinham sido postos lá pelo filho de Maya. Também, para os habitantes de
Vrindavana, que estavam ocupados no trabalho durante o dia e dormiam
profundamente à noite por causa de seu trabalho pesado durante o dia, o Senhor
Krishna lhes concedeu promoção para o planeta mais alto no céu espiritual.
Todos esses atos são transcendentais e certamente provam sem nenhuma dúvida
Sua Divindade. Iluminação
de Srila Prabhupada: Nanda
Maharaja, o pai adotivo do Senhor Krishna, foi tomar seu banho no Rio Yamuna no
meio da noite, por pensar confuso que a noite já tinha acabado, por isso o semideus
Varuna o levou para o planeta Varuna justamente para poder ver a Personalidade
de Deus Senhor Krishna, que apareceu lá para libertar Seu pai. De fato não
houve nenhum seqüestro de Nanda Maharaja por Varuna porque os habitantes de
Vrindavana estavam sempre dedicados no pensamento de Krishna, em meditação
constante sobre a Personalidade de Deus em uma forma particular de samadhi,
ou transe de bhakti-yoga. Eles não tinham nenhum medo das misérias da existência
material. No Bhagavad-gita está confirmado que estar na associação com
a Suprema Personalidade de Deus por rendição plena em amor transcendental
livra alguém das misérias infligidas pelas leis da natureza material. Aqui
está mencionado claramente que os habitantes de Vrindavana eram
extensivamente ocupados no trabalho pesado do dia de trabalho, e por causa de
seu trabalho pesado do dia eles se entregavam ao sono profundo à noite. Assim
eles praticamente tinham muito pouco tempo para devotar à meditação ou para a
outra parafernália das atividades espirituais. Porém factualmente eles
estavam dedicados nas atividades espirituais mais elevadas somente. Tudo
feito por eles era espiritualizado porque tudo estava encaixado em sua
relação com o Senhor Sri Krishna. O ponto central das atividades era Krishna,
e dessa forma as supostas atividades dentro do mundo material eram saturadas
com potência espiritual. Essa é a vantagem do caminho de bhakti-yoga.
Deve-se cumprir seu próprio dever em nome do Senhor Krishna, e todas suas
ações ficarão saturadas com pensamento de Krishna, o padrão mais alto de
transe na realização espiritual.
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Continua em breve...
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Desde 18/julho/2000 (Última Edição: 23 de novembro de 2025) |