Capítulo Seis
Purusha-sukta Confirmado

Verso 1

O Senhor Brahma disse: A boca do virat-purusa (a forma universal do Senhor) é o centro gerador da voz, e a deidade controladora é fogo. Sua pele e seis outras camadas são os centros geradores dos hinos Védicos, e Sua língua é o centro produtivo de diferentes alimentos e iguarias para oferecer para os semideuses, os antepassados e massa geral de pessoas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As opulências da forma universal do Senhor são descritas aqui. É dito que Sua boca é o centro gerador de todos tipos de vozes, e sua deidade de controle é o semideus fogo. E Sua pele e outras seis camadas de construção corpórea são os centros geradores representantes de sete tipos de hinos Védicos, tal qual o Gayatri. Gayatri é o início de todos mantras Védicos, e é explicado no primeiro volume do Srimad Bhagavatam. Porque os centros geradores são partes diferentes da forma universal do Senhor, e porque a forma do Senhor é transcendental à criação material, deve-se entender que a voz, a língua, a pele etc. sugerem que o Senhor em Sua forma transcendental não é sem eles. A voz material, ou a energia de ingerir alimentos, é gerada originalmente pelo Senhor; tais ações são apenas reflexos pervertidos dos reservatórios originais - a situação transcendental não é sem variedade. No mundo espiritual, todas as formas pervertidas da variedade material estão plenamente representadas em sua identidade espiritual original. A única diferença é que atividades materiais são contaminadas pelos três modos da natureza material, enquanto as potências no mundo espiritual são todas puras porque estão dedicadas no serviço amoroso transcendental imaculado do Senhor. No mundo espiritual, o Senhor é o desfrutador sublime de tudo, e os seres vivos lá estão todos dedicados no Seu serviço amoroso transcendental sem nenhuma contaminação dos modos da natureza material. As atividades no mundo espiritual são sem nenhuma das embriaguezes do mundo material, porém não existe questão de vazio impessoal na plataforma espiritual, como sugerido pelos impersonalistas. Serviço devocional é definido no Narada-pañcharatra a seguir:

Originalmente, porque todos os sentidos são produzidos pelo reservatório de sentidos do Senhor, as atividades sensuais do mundo material devem ser purificadas pelo processo do serviço devocional, e assim a perfeição da vida pode ser atingida simplesmente por purificar a posição presente de nossas atividades materiais. E o processo de purificação começa do estágio de ser liberado do conceito de diferentes designações. Cada ser vivo está engajado em alguma sorte de serviço, tanto para si mesmo, ou para a família, ou para a sociedade, país, etc., porém, infelizmente, todos esses serviços são prestados por causa do apego material. Os apegos das afinidades materiais podem ser simplesmente mudados para o serviço do Senhor, e assim o tratamento para ser livre do apego material começa automaticamente. O processo de liberação é dessa forma mais fácil através do serviço devocional do que quaisquer outros métodos, porque no Bhagavad-gita (12.5) está dito que alguém fica sujeito a vários tipos de tribulações se for apegado impessoalmente: kleso 'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam.

Verso 2

Suas duas narinas são os centros geradores de nossa respiração e todos outros ares, Seus poderes de olfato geram os semideuses Ashvini-kumara e todos tipos de ervas medicinais, e Suas energias de respiração produzem diferentes tipos de fragrância.

Verso 3

Seus olhos são os centros geradores de todos tipos de formas, e eles brilham e iluminam. Seus globos oculares são iguais ao Sol e os planetas celestiais. Seus ouvidos ouvem de todos os lados e são receptáculos para todos Vedas, e Seu sentido de audição é o centro gerador do céu e de todos tipos de som.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra tirthanam é às vezes interpretada para significar os locais de peregrinação, porém Srila Jiva Goswami diz que ela significa a recepção do conhecimento transcendental Védico. Os proponentes do conhecimento Védico também são conhecidos como os tirthas.

Verso 4

Sua superfície corpórea é o terreno fértil para os princípios ativos de tudo e para todos tipos de oportunidades auspiciosas. Sua pele, como o ar em movimento, é o centro gerador para todos tipos de sentido do tato e é o local para executar todos tipos de sacrifício.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O ar é o agente motriz de todos os planetas, e é dessa forma os centros geradores para promoção aos planetas merecidos; os sacrifícios, são Sua superfície corpórea e são naturalmente a origem de todas oportunidades auspiciosas.

Verso 5

Os pelos sobre Seu corpo são a causa de toda vegetação, particularmente daquelas árvores que são requeridas como ingredientes para sacrifício. Os cabelos na Sua cabeça e face são os reservatórios para as nuvens, e Suas unhas são o terreno fértil da eletricidade, pedras e minérios de ferro.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As unhas esmaltadas do Senhor geram eletricidade, e as nuvens repousam nos cabelos de Sua cabeça. Pode-se assim coletar todas sortes de necessidades da vida da pessoa do Senhor, e por isso os Vedas afirmam que tudo que é produzido é causado pelo Senhor. O Senhor é a causa suprema de todas causas.

Verso 6

Os braços do Senhor são os campos produtivos para os grandes semideuses e outros líderes dos seres vivos os quais protegem a massa geral.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso importante do Srimad Bhagavatam é corroborado e bem explicado no Bhagavad-gita (10.41-42) a seguir:

Existem muitos reis poderosos, líderes, estudiosos versados, cientistas, artistas, engenheiros, inventores, escavadores, arqueólogos, industriais, políticos, economistas, empresários magnatas, e muito mais deidades poderosas ou semideuses tais quais Brahma, Shiva, Indra, Chandra, Surya, Varuna e Marut, os quais estão todos a proteger o interesse dos assuntos de manutenção universal, em diferentes posições, e todos eles são diferentes partes e parcelas poderosas do Supremo Senhor. O Supremo Senhor Sri Krishna é o pai de todos seres vivos, que são colocados em posições altas ou baixas de acordo com seus desejos ou aspirações. Alguns deles, como particularmente mencionado acima, são especificamente dotados com poderes pela vontade do Senhor. Uma pessoa lúcida deve saber com certeza que um ser vivo, por mais poderoso que possa ser, não é nem absoluto nem independente. Todos seres vivos devem aceitar a origem dos poderes específicos deles como mencionado neste verso. E se agirem de acordo, então simplesmente por desempenharem seus deveres ocupacionais respectivos podem alcançar a perfeição mais elevada da vida, a saber, vida eterna, conhecimento completo e bênçãos inesgotáveis. Enquanto as pessoas poderosas do mundo não aceitarem a origem de seus poderes respectivos, a saber, a Personalidade de Deus, as ações de maya (ilusão) continuarão a agir. As ações de maya são tais que uma pessoa poderosa, enganada pela energia material, ilusória, erroneamente aceita si mesma como tudo em tudo e não desenvolve consciência de Deus. Assim, o senso falso de egoísmo (a saber, eu mesmo e meu) ficou excessivamente proeminente no mundo, e existe uma luta árdua pela existência na sociedade humana. A classe de pessoas inteligentes, por isso, deve admitir o Senhor como a fonte última de todas energias e assim prestar homenagem para o Senhor por Suas boas bênçãos. Simplesmente por aceitar o Senhor como o proprietário supremo de tudo, porque Ele é isso realmente, pode-se alcançar a perfeição mais elevada da vida. Onde quer que a pessoa esteja na estimativa da ordem social das coisas, se ela tenta reciprocar um sentimento de amor em relação com a Suprema Personalidade de Deus e está satisfeita com as bênçãos do Senhor, ela imediatamente sente a paz da mente mais elevada pela qual ela anseia vida após vida. Paz da mente, ou em outras palavras o estado saudável da mente, pode ser alcançado unicamente quando a mente está situada no serviço amoroso transcendental do Senhor. As partes e parcelas do Senhor são dotadas com poderes específicos para prestar serviço ao Senhor, justamente igual os filhos de um grande empresário magnata são dotados com poderes específicos de administração. O filho obediente do pai nunca vai contra a vontade do pai e assim passa a vida muito pacificamente em concordância com o chefe da família, o pai. Similarmente, o Senhor por ser o pai, todos seres vivos devem desempenhar plenamente e satisfatoriamente o dever e vontade do pai, como filhos fiéis. Essa mesma mentalidade imediatamente trará paz e prosperidade para sociedade humana.

Verso 7

Assim os passos à frente do Senhor são o abrigo para os planetas superiores, inferiores e celestiais, e também para tudo que nós precisamos. Seus pés de lótus servem como proteção para todos tipos de medo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para proteção absoluta de todas sortes de medo, e também para todas nossas necessidades da vida, temos que nos abrigar nos pés de lótus do Senhor, não somente neste planeta mas também nos planetas superiores, inferiores e celestiais. Essa dependência absoluta dos pés de lótus do Senhor é chamada serviço devocional puro, e é diretamente sugerido dentro desta passagem. Ninguém deve ter nenhum tipo de dúvida nessa matéria, nem ninguém deve ser inclinado a procurar a ajuda de quaisquer outros semideuses, porque todos eles são dependentes Dele somente. Todo mundo, exceto o Senhor Ele mesmo, é dependente da misericórdia do Senhor; mesmo a Superalma todo-penetrante também é dependente do aspecto supremo de Bhagavan, a Personalidade de Deus.

Verso 8

Dos genitais do Senhor originam-se água, sêmen, generativos, chuvas, e procriadores. Seus genitais são a causa do prazer que neutraliza o sofrimento do parto.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os genitais e o prazer de gerar neutralizam os sofrimentos das incumbências familiares. Alguém cessaria de gerar completamente se não houvesse, pela graça do Senhor, um revestimento, uma substância que dá prazer, na superfície dos órgãos generativos. Essa substância dá um prazer tão intenso que anula plenamente o sofrimento das incumbências familiares. Uma pessoa fica tão cativada por essa substância que dá prazer que não fica satisfeita em gerar uma única criança, mas incrementa o número de crianças, com grande risco em relação à manutenção delas, simplesmente por essa substância que dá prazer. Essa substância que dá prazer não é falsa, entretanto, porque se origina do corpo transcendental do Senhor. Em outras palavras, a substância que dá prazer é uma realidade, porém assumiu um aspecto de perversão por causa da contaminação material. No mundo material, vida sexual é a causa de muitos sofrimentos por causa do contato material. Por isso, a vida sexual no mundo material não deve ser encorajada além da necessidade. Existe uma necessidade para gerar progênie mesmo no mundo material, porém essa geração de crianças deve ser realizada com responsabilidade plena por valores espirituais. Os valores espirituais da vida podem ser realizados na forma humana da existência material, e os seres humanos devem adotar planejamento familiar com referência ao contexto dos valores espirituais, e não de outra forma. A forma degradada de restrição familiar pelo uso de anticoncepcionais etc. é o tipo mais grosseiro de contaminação material. Materialistas que usam esses dispositivos querem utilizar plenamente a potência de prazer do revestimento nos genitais por meios artificiais, sem conhecer a importância espiritual. E sem conhecimento dos valores espirituais, as pessoas menos inteligentes tentam utilizar apenas o prazer sensual material dos genitais.

Verso 9

Ó Narada, o orifício de evacuação da forma universal do Senhor é a morada da deidade controladora da morte, Mitra, e o buraco de evacuação e o reto do Senhor é o local da inveja, infortúnio, morte, inferno etc..

Verso 10

As costas do Senhor são o lugar de todos tipos de frustração e ignorância, e também para imoralidade. Das Suas veias fluem os grandes rios e riachos, e sobre Seus ossos estão empilhadas as grandes montanhas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Com o propósito de desafiar a concepção impessoal da Suprema Personalidade de Deus, uma análise sistemática da constituição fisiológica e anatômica de Seu corpo transcendental é dada aqui. Está claro da descrição disponível do corpo do Senhor (Sua forma universal) que a forma do Senhor é distinta das formas do conceito mundano ordinário. Em qualquer caso, Ele nunca é um vazio sem forma. Ignorância é as costas do Senhor, e por isso a ignorância da classe de pessoas menos inteligentes também não é separada do Seu conceito corpóreo. Porque Seu corpo é o todo completo de tudo que existe, não se pode afirmar que Ele é impessoal apenas. Ao contrário, a descrição perfeita do Senhor sustenta que Ele é impessoal e pessoal simultaneamente. A Personalidade de Deus é o aspecto original do Senhor, e Sua emanação impessoal é apenas o reflexo de Seu corpo transcendental. Aqueles que são afortunados o bastante para ter uma visão do Senhor de frente podem realizar Seu aspecto pessoal, enquanto aqueles que são frustrados e por isso são mantidos no lado da ignorância do Senhor, ou, em outras palavras, aqueles que têm a visão do Senhor pelas costas, eles O realizam em Seu aspecto impessoal.

Verso 11

O aspecto impessoal do Senhor é a morada de grandes oceanos, e Sua barriga é o local de repouso para os seres vivos aniquilados materialmente. Seu coração é a morada dos corpos materiais sutis dos seres vivos. Assim é conhecido pela classe de pessoas inteligentes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita (8.17-18) está afirmado que de acordo com cálculos humanos um dia de Brahma é igual a mil eras de quatro milênios (4.300.000 anos) cada, e o mesmo período é calculado para sua noite também. Um Brahma vive por cem anos desses e então morre. Um Brahma, que é geralmente um grande devoto do Senhor, alcança liberação depois dessa queda. O universo (chamado o brahmanda, ou o domínio igual bola de futebol redonda controlado por um Brahma) é então aniquilado, assim os habitantes de um planeta particular, ou o universo inteiro, também são aniquilados. Avyakta, mencionado aqui neste verso, significa a noite de Brahma, quando aniquilação parcial acontece e os seres vivos desse brahmanda particular, acima até os planetas Brahmaloka, junto com os grandes oceanos etc., todos repousam no abdômen do virat-purusa. No fim da noite de Brahma, a criação acontece novamente, e os seres vivos, reservados dentro do abdômen do Senhor, são soltos para representarem suas partes respectivas como se tivessem acordado de um sono profundo. Porque os seres vivos nunca são destruídos, a aniquilação do mundo material não aniquila a existência dos seres vivos, porém até que liberação seja alcançada deve-se aceitar um corpo material depois de outro, repetidamente. A vida humana é destinada para realizar uma solução para essa mudança de corpos repetida e dessa forma atingir um lugar no céu espiritual, onde tudo é eterno, bem-aventurado e pleno de conhecimento. Em outras palavras, as formas sutis dos seres vivos acontecem no coração do Ser Supremo, e essas formas tomam forma tangível na hora da criação.

Versos 13 a 16

A começar por mim (Brahma) abaixo até você e Bhava (Shiva), todos os grandes sábios que nasceram antes de você, os semideuses, os demônios, os Nagas, os seres humanos, os pássaros, os animais selvagens, e também os répteis etc., e todas manifestações fenomenais dos universos, a saber, os planetas, estrelas, asteróides, luminárias, relâmpago, trovão, e os habitantes dos diferentes sistemas planetários, chamados os Gandharvas, Apsaras, Yakshas, Rakshas, Bhutanagas, Uragas, Pashus, Pitas, Siddhas, Vidyadharas, Charanas, e todas outras variedades de seres vivos, incluisve os pássaros, animais, árvores e tudo o que existe, estão todos cobertos pela forma universal do Senhor em todos os tempos, a saber, passado, presente e futuro, embora Ele seja transcendental a todos eles, a existir eternamente numa forma que não excede vinte e três centímetros.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus, por Sua representação parcial, que mede não mais do que vinte e três centímetros como a Superalma, expande Sua energia potencial no modelo da forma universal, a qual inclui tudo manifestado em diferentes variedades de materiais orgânicos e inorgânicos. As variedades manifestadas do universo por isso não são diferentes do Senhor, justamente igual ornamentos de ouro de diferentes modelos e formas não são diferentes da reserva de estoque original do ouro. Em outras palavras, o Senhor é a Pessoa Suprema que controla tudo dentro da criação, e mesmo assim Ele permanece a identidade separada suprema, distinto de toda criação manifestada materialmente. No Bhagavad-gita (9.4-5) Ele é dito como o Yogeshvara. Tudo repousa na potência do Senhor Sri Krishna, e ainda assim o Senhor é diferente de e transcendental a todas essas identidades. No Purusha-sukta Védico do mantra Rig, isso também está confirmado. Essa verdade filosófica da unidade e diferença simultâneas foi proposta pelo Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, e é conhecida como acintya-bhedabheda-tattva. Brahma, Narada e todos outros são simultaneamente unos com o Senhor e diferentes do Supremo Senhor. Todos nós somos um com o Senhor, justamente igual os ornamentos de ouro são um em qualidade com o estoque de ouro, porém o ornamento de ouro individual nunca é igual em quantidade com o estoque de ouro. O estoque de ouro nunca se esgota mesmo se houverem ornamentos inumeráveis emanados do estoque porque o estoque é purnam, completo; mesmo se purnam for deduzido do purnam, ainda assim o purnam supremo permanece sempre purnam. O fato é inconcebível para nossos sentidos imperfeitos presentes. O Senhor Chaitanya por isso define Sua teoria de filosofia como acintya (inconcebível), como é confirmado no Bhagavad-gita e também no Bhagavatam, a teoria do Senhor Chaitanya de acintya-bhedabheda-tattva é a filosofia perfeita da Verdade Absoluta.

Verso 17

O Sol ilumina tanto internamente quanto externamente por expandir sua radiação; similarmente, a Suprema Personalidade de Deus, por expandir Sua forma universal, mantém tudo na criação tanto internamente quanto externamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A forma universal do Senhor, ou o aspecto impessoal do Senhor conhecido como brahmajyoti, é claramente explicada aqui e comparada com a radiação do Sol. O brilho solar pode se expandir por todo o universo, porém a fonte do brilho solar, chamado o planeta Sol ou a deidade conhecida como Surya-narayana, é a base dessa radiação. Similarmente, a Suprema Personalidade de Deus Senhor Krishna é a base da radiação brahmajyoti impessoal, ou o aspecto impessoal do Senhor. Isso está confirmado no Bhagavad-gita (14.27). Assim a forma universal do Senhor é a imaginação secundária da forma impessoal do Senhor, porém a forma primária do Senhor é Shyamasundara, com duas mãos, que toca Sua flauta eterna. Setenta e cinco por cento da radiação expansiva do Senhor é manifestada no céu espiritual (tripad-vibhuti), e vinte e cinco por cento de Sua radiação pessoal compreende a expansão inteira dos universos materiais. Isso também está explicado no Bhagavad-gita (10.42). Assim a expansão de senta e cinco por cento de Sua radiação se chama energia interna, enquanto a expansão de vinte e cinco por cento se chama energia externa do Senhor. Os seres vivos, que são residentes das expansões espiritual bem como a material, são Sua energia marginal (tatastha-sakti), e eles têm liberdade para viver em ambas energias, externa ou interna. Aqueles que vivem dentro da expansão espiritual do Senhor são chamados almas liberadas, enquanto os residentes da expansão externa são chamados almas condicionadas. Podemos fazer justamente uma estimativa do número de residentes da expansão interna em comparação com o número de residentes na energia externa e podemos concluir facilmente que as almas liberadas são muito mais numerosas do que as almas condicionadas.

Verso 18

A Suprema Personalidade de Deus é o controlador da imortalidade e destemor, e Ele é transcendental a morte e as ações lucrativas do mundo material. Ó Narada, ó brahmana, por isso é difícil medir as glórias da Pessoa Suprema.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As glórias do Senhor, nos setenta e cinco por cento da potência interna do Senhor, estão declaradas no Padma Purana (Uttara-khanda). Está dito lá que aqueles planetas no céu espiritual, os quais compreendem a expansão de setenta e cinco por cento da potência interna do Senhor, são muito, muito maiores do que aqueles planetas nos universos totais da potência externa do Senhor. No Chaitanya Charitamrita, o total dos universos na potência externa do Senhor são comparados a um balde cheio de sementes de mostarda. Uma semente de mostarda é calculada como um universo em si. Em um dos universos, no qual nós vivemos agora, o número de planetas não pode ser contado pela energia humana, e assim como nós podemos pensar na soma total de todos universos, que são comparados a um balde cheio de sementes de mostarda? E os planetas no céu espiritual são pelo menos três vezes o número daqueles no céu material. Esses planetas, por serem espirituais, são de fato transcendentais aos modos materiais; por isso eles são constituídos no modo da bondade imaculada somente. O conceito de bem-aventurança espiritual (brahmananda) é plenamente presente naqueles planetas. Cada um deles é eterno, indestrutível e livre de todos tipos de embriaguezes experimentadas no mundo material. Cada um deles é auto-iluminado e mais poderosamente esplendoroso do que (se podemos imaginar) o brilho solar total de milhões de sóis mundanos. Os habitantes desses planetas são liberados de nascimento, morte, velhice e doenças e têm conhecimento de tudo; eles são todos piedosos e livres de todas sortes de anseios materiais. Eles não têm nada a fazer lá exceto prestar serviço amoroso transcendental para o Supremo Senhor Narayana, que é a Deidade predominante desses planetas Vaikuntha. Essas almas liberadas estão dedicadas incessantemente em cantar as canções mencionadas no Sama Veda (vedaih sanga-pada-kramopanisadair gayanti yam samagah). Todos eles são personificações dos cinco Upanishads. Tripad-vibhuti, ou os setenta e cinco por cento conhecidos como a potência interna do Senhor, deve ser entendido como o reino de Deus muito além do céu material; quando nós falamos de pada-vibhuti, ou os vinte e cinco por cento que compreendem Sua energia externa, nós devemos entender que isso se refere à esfera do mundo material. Também é dito no Padma Purana que o reino tripad-vibhuti é transcendental, enquanto o pada-vibhuti é mundano; tripad-vibhuti é eterno, enquanto o pada-vibhuti é transitório. O Senhor com Seus servidores eternos no reino transcendental todos têm formas que são auspiciosas, infalíveis, espirituais e eternamente jovens. Em outras palavras, não existe nascimento, morte, velhice e doença. A terra eterna é cheia de prazer transcendental e cheia de beleza e bem-aventurança. Este próprio fato também é corroborado neste verso do Srimad Bhagavatam, e a natureza transcendental é descrita como amrita. Como descrito nos Vedas, utamrtatvasyesanah: o Supremo Senhor é o Senhor da imortalidade e pode conceder imortalidade para Seus devotos. No Bhagavad-gita (8.16) o Senhor também assegura quem quer que possa ir para Sua morada de imortalidade nunca mais retornará para esta terra mortal das misérias triplas. O Senhor não é igual ao senhor mundano. O patrão ou senhor mundano nunca desfruta igualmente com seus subordinados, nem um senhor mundano é imortal, e ele também não pode conceder imortalidade para seu subordinado. O Supremo Senhor, que é o líder de todos seres vivos, pode conceder todas as qualidades da Sua personalidade para Seus devotos, inclusive imortalidade e bem-aventurança espiritual. No mundo material há sempre ansiedade ou medo nos corações de todos seres vivos, porém o Senhor, por ser Ele próprio o destemor supremo, também concede a mesma qualidade de destemor para Seus devotos puros. Existência mundana é em si um tipo de medo porque em todos corpos mundanos os efeitos de nascimento, morte, velhice e doença sempre mantêm um ser vivo compacto no medo. No mundo mundano, existe sempre a influência do tempo, o qual muda as coisas de um estágio para outro, e o ser vivo, por ser originalmente avikara, ou imutável, sofre demasiadamente por causa das mudanças devido à influência do tempo. Os efeitos da mutação do tempo eterno são conspicuamente ausentes no reino imortal de Deus, o qual deve-se entender assim que não tem nenhuma influência de tempo e por isso nenhum medo e assim por diante. No mundo material, a assim chamada felicidade é o resultado do próprio trabalho. Alguém pode se tornar uma pessoa rica por mérito do seu trabalho árduo, e sempre existe medo e dúvidas sobre a duração dessa felicidade adquirida. Porém no reino de Deus, ninguém tem que se empenhar para atingir um padrão de felicidade. Felicidade é a natureza do espírito, como está afirmado nos Vedanta-sutras: anandamayo 'bhyasat - o espírito é por natureza cheio de felicidade. Felicidade na natureza espiritual sempre incrementa em volume com uma nova fase de apreciação; não há questão de diminuir a bem-aventurança. Essa bem-aventurança imaculada não é encontrada em nenhum lugar dentro da órbita do universo material, inclusive os planetas Janaloka, ou, por essa matéria, os planetas Maharloka ou Satyaloka, porque mesmo o Senhor Brahma é sujeito às leis das ações lucrativas e à lei de nascimento e morte. Por isso está afirmado aqui: duratyayah, ou, em outras palavras, felicidade espiritual no reino eterno de Deus não pode ser imaginada pelos grandes brahmacaris ou sannyasis que são elegíveis para serem promovidos para os planetas além da região do paraíso. Ou, a grandeza do Supremo Senhor é tão grande que não pode ser imaginada mesmo pelos grandes brahmacaris ou sannyasis, porém essa felicidade é alcançada de fato pelos devotos imaculados do Senhor, por Sua divina graça.

Verso 19

A Suprema Personalidade de Deus deve ser conhecida como o reservatório supremo de todas opulências materiais pelo um quarto da Sua energia na qual todos seres vivos existem. Imortalidade, destemor e liberdade das ansiedades de velhice e doença existem no reino de Deus, o qual está além dos três sistemas planetários superiores e além das coberturas materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Das manifestações totais da energia sandhini do Senhor, um quarto é exibida no mundo material, e três quartos são exibidas no mundo espiritual. A energia do Senhor é dividida em três partes componentes, a saber, sandhini, samvit e hladini; em outras palavras, Ele é a manifestação plena de existência, conhecimento e bem-aventurança. No mundo material um sentido de existência como esse, conhecimento e prazer, é escassamente exibido, e todos seres vivos, que são partes e parcelas diminutas do Senhor, são elegíveis para apreciar essa consciência de existência, conhecimento e bem-aventurança muito minusculamente no estágio liberado, enquanto no estágio condicionado da existência material eles dificilmente podem apreciar o que é a factual, existencial, cognitiva e pura felicidade da vida. As almas liberadas, que existem em força numérica muito maior do que as almas do mundo material, podem experimentar de fato a potência das energias sandhini, samvit e hladini do Senhor mencionadas acima na matéria de imortalidade, destemor e liberdade das ansiedades de velhice e doença.

No mundo material, os sistemas planetários são arranjados em três esferas, chamadas triloka, ou Swarga, Martya e Patala, e todas elas constituem um quarto da energia sandhini total. Além disso está o céu espiritual onde os planetas Vaikuntha existem além das coberturas de sete estratos materiais. Em nenhum dos sistemas planetários triloka pode-se experimentar o status de imortalidade, conhecimento pleno e bem-aventurança plena. Os três sistemas planetários superiores são chamados planetas sattvika porque provêm facilidades para uma longa duração de vida e liberdade relativa de doença e velhice, e também um senso de destemor. Os grandes sábios e santos são promovidos para além dos planetas paradisíacos acima até Maharloka, porém esse também não é o lugar para destemor completo porque no fim de uma kalpa o Maharloka é aniquilado e os habitantes têm que se transportar para planetas ainda mais altos. Mesmo assim nesses planetas ninguém é imune à morte. Pode haver uma extensão de vida comparativa, expansão do conhecimento e o senso de bem-aventurança plena, porém imortalidade, destemor e liberdade das ansiedades de velhice e doença, etc., de fato são possíveis somente além das esferas materiais das coberturas do céu material. Essas coisas estão situadas na cabeça (adhayi murdhasu).

Verso 20

O mundo espiritual, que consiste em três quartos da energia do Senhor, está situado além deste mundo material, e é especialmente destinado para aqueles que nunca serão renascidos. Outros, que são apegados à vida familiar e que não seguem estritamente os votos de celibato, devem viver dentro dos mundos materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O clímax do sistema de varnasrama-dharma, ou sanatana-dharma, é claramente expresso aqui neste verso particular do Srimad Bhagavatam. O benefício máximo que pode ser concedido para um ser humano é treiná-lo para ser desapegado da vida sexual, particularmente porque é somente devido ao apego por sexo que a vida condicionada da existência material continua nascimento após nascimento. Civilização humana na qual não existe nenhum controle da vida sexual é uma civilização de quarta classe porque numa atmosfera dessa não existe nenhuma liberação da alma enjaulada no corpo material. Nascimento, morte, velhice e doença são relacionados com o corpo material, e não têm nada a ver com a alma espiritual. Mas enquanto o apego corpóreo por desfrute sensual é encorajado, a alma espiritual individual é forçada a continuar a repetição de nascimento e morte por causa do corpo material, que é comparado a roupas sujeitas à lei da deterioração.

Com o propósito de conceder o benefício máximo da vida humana, o sistema varnasrama treina o seguidor para adotar o voto de celibato a começar pela ordem de brahmacari. A vida brahmacari é para estudantes que são educados para seguirem estritamente o voto de celibato. Jovens que não têm nenhum gosto por vida sexual podem muito facilmente continuar a seguir o voto de celibato, e uma vez fixo no princípio de uma vida assim, pode-se muito facilmente continuar para o estágio de perfeição mais elevado, com o alcance do reino da energia de três quartos do Senhor. Já foi explicado que nesse cosmos da energia de três quartos do Senhor não existe nem morte nem medo, e a pessoa fica cheia de vida bem-aventurada de felicidade e conhecimento. Um casado apegado à vida familiar pode facilmente abandonar essa vida de apego sexual se ele foi treinado nos princípios da vida de um brahmacari. Um casado é recomendado a deixar o lar no fim de cinqüenta anos (pañcasordhvam vanam vrajet) e viver uma vida na floresta; então, por estar plenamente desapegado da afeição familiar, ele pode aceitar a ordem da renúncia como um sannyasi plenamente dedicado no serviço do Senhor. Qualquer forma de princípios religiosos no qual os seguidores são treinados para seguirem o voto de celibato é boa para o ser humano porque somente aqueles que são treinados dessa forma podem acabar com a vida miserável da existência material. Os princípios de nirvana, como recomendado pelo Senhor Buddha, também são destinados para acabar com a vida miserável da existência material. E esse processo, no mais alto grau, é recomendado no Srimad Bhagavatam, com percepção clara da perfeição ideal, embora basicamente não exista diferença entre o processo dos Budistas, Shankarites e Vaishnavites. Para promoção para o status mais elevado de perfeição, a saber, liberdade de nascimento e morte, ansiedade e medo, nem um desses processos permite que o seguidor quebre o voto de celibato.

Os casados e pessoas que deliberadamente quebraram o voto de celibato não podem entrar dentro do reino da imortalidade. Os casados piedosos ou os yogis caídos ou os transcendentalistas caídos podem ser promovidos para os planetas superiores dentro do mundo material (um quarto da energia do Senhor), porém falharão em entrar no reino da imortalidade. Abrhad-vratas ou aqueles que quebraram o voto de celibato. Os vanaprasthas, ou aqueles retirados da vida familiar, e os sannyasis, ou as pessoas renunciadas, não podem quebrar o voto de celibato se querem sucesso no processo. Os brahmacaris, vanaprasthas e sannyasis não intencionam ter que renascer (apraja), nem são destinados para se entregarem à vida sexual secretamente. Uma queda dessa pelo espiritualista pode ser compensada com uma nova chance para vida humana em boas famílias de brahmanas versados ou de comerciantes ricos para outro termo de elevação, porém a melhor coisa é atingir a perfeição mais elevada da imortalidade tão logo a vida humana é obtida; de outra forma a política inteira da vida humana provará ser um fracasso total. O Senhor Chaitanya era muito estrito em aconselhar Seus seguidores nessa matéria de celibato. Um de Seus atendentes pessoais, Chota Haridasa, foi punido severamente pelo Senhor Chaitanya com sua falha em observar o voto de celibato. Para um transcendentalista, dessa forma, que acima de tudo deseja ser promovido para o reino além das misérias materiais, é pior do que suicídio entregar-se deliberadamente à vida sexual, especialmente na ordem de vida renunciada. Vida sexual na ordem de vida renunciada é a forma mais pervertida de vida religiosa, e uma pessoa desviada assim só pode ser salva se, por acaso, encontrar um devoto puro.

Verso 21

Por Suas energias, a Personalidade de Deus todo-penetrante é assim compreensivamente o mestre nas atividades de controle e no serviço devocional. Ele é o mestre último tanto da ignorância quanto do conhecimento factual de todas situações.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra visvan é significativa neste verso. Aquele que viaja perfeitamente em cada campo de atividade é chamado o purusa ou ksetrajña. Esses dois termos, ksetrajña e purusa, são igualmente aplicáveis para ambos o eu individual e o Eu Supremo, o Senhor. No Bhagavad-gita (13.3) a matéria é explicada a seguir:

Ksetra significa o lugar, e aquele que conhece o lugar é chamado o ksetrajña. O eu individual sabe sobre seu campo de atividades limitado, porém o Eu Supremo, o Senhor, sabe sobre o campo de atividades ilimitado. A alma individual sabe sobre suas próprias atividades de pensar, sentir e desejar, porém a Superalma, ou o Paramatma, o controlador supremo, por estar presente em toda parte, conhece as atividades de pensar, sentir e desejar de todos, a assim o ser vivo individual é o mestre insignificante de seus assuntos pessoais enquanto a Suprema Personalidade de Deus é o mestre dos assuntos de todos, passado, presente e futuro (vedaham samtitani, etc. (Bg. 7.26). Somente as pessoas ignorantes não sabem dessa diferença entre o Senhor e os seres vivos. Os seres vivos, por serem distintos de matéria não cognitiva, podem ser qualitativamente iguais ao Senhor em consciência, porém o ser vivo nunca pode ser igual ao Senhor em conhecimento pleno do passado, presente e futuro.

E porque o ser vivo é parcialmente consciente, ele é por isso às vezes esquecido de sua própria identidade. Esse esquecimento é especificamente manifestado no campo do ekapad-vibhuti do Senhor, ou no mundo material, mas no campo de ações tripad-vibhuti, ou no mundo espiritual, não existe esquecimento nos seres vivos, que estão livres de todas contaminações resultantes do estado de esquecimento da existência, O corpo material é o símbolo da forma do esquecimento grosseira e sutil; por isso a atmosfera inteira do mundo material é chamada avidya, ou ignorância, enquanto a atmosfera inteira do mundo espiritual é chamada vidya, ou conhecimento pleno. Existem estágios diferentes de avidya, e são chamados dharma, artha e moksa. A idéia de moksa, ou liberação, adotada pelo monista na matéria da unidade do ser vivo com o Senhor por imergir ultimamente em um, também é o último estágio de materialismo ou esquecimento. Conhecimento da unidade qualitativa do eu com o Super-eu é conhecimento parcial e ignorância também porque não existe nenhum conhecimento da diferença quantitativa, como explicado acima. O eu individual nunca pode ser igual com o Senhor em consciência; senão ele não poderia ser colocado no estado de esquecimento. Assim, porque existe um estágio de esquecimento dos egos individuais, ou os seres vivos, existe um abismo de diferença entre o Senhor e os seres vivos, do mesmo modo que entre a parte e o todo. A parte nunca é igual ao todo. Por isso o conceito de igualdade cem por cento do ser vivo com o Senhor também é ignorância.

No campo da ignorância, atividades são direcionadas na direção de dominar a criação. No mundo material, por isso, todos estão engajados em adquirir opulência material para dominar o mundo material. Por isso existe sempre choque e frustração, que são os sintomas da ignorância. Porém no campo do conhecimento, existe serviço devocional para o Senhor (bhakti). Por isso não existe nenhuma chance de ser contaminado pela influência da ignorância ou esquecimento (avidya) no estágio liberado das atividades devocionais. O Senhor é por isso o proprietário de ambos os campos da ignorância e da consciência, e permanece a escolha do ser vivo de existir em ambas das regiões acima.

Verso 22

Dessa Personalidade de Deus, todos os globos universais e a forma universal dentro de todos elementos, qualidades e sentidos materiais são gerados. Mesmo assim Ele está fora dessas manifestações materiais, tal qual o Sol, o qual é separado de seus raios e calor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A verdade suprema foi determinada no verso prévio como purusa ou o purusottama, a pessoa Suprema. A pessoa Absoluta é o isvara, ou o controlador supremo, por Suas energias diferentes. A manifestação ekapad-vibhuti da energia material do Senhor é justamente igual a muitas amantes do Senhor, por quem o Senhor não é tão atraído assim, como indicado na linguagem do Gita (bhinna prakrtih). Porém a região do tripad-vibhuti, por ser uma manifestação espiritual pura da energia do Senhor, é, para se dizer, mais atraente para Ele. O Senhor, por isso, gera as manifestações materiais por impregnar a energia material, e então, dentro da manifestação, Ele Se expande como a forma gigantesca do visva-rupa. O visva-rupa, como foi mostrado para Arjuna, não é a forma original do Senhor. A forma original do Senhor é a forma transcendental de Purushottama, ou Krishna Ele mesmo. Aqui está muito bem explicado que Ele Se expande justamente igual o Sol. O Sol se expande pelo seu calor e raios terríveis, mesmo assim o Sol está sempre fora desses raios e calor. Os impersonalistas levam em consideração os raios do Senhor sem nenhuma informação da forma eterna, tangível, transcendental do Senhor, conhecida como Krishna. Por isso Krishna, na Sua forma pessoal suprema, com duas mãos e flauta, é contundente para os impersonalistas que podem acomodar apenas o visva-rupa gigantesco do Senhor. Eles precisam saber que os raios do Sol são secundários ao Sol, e similarmente a forma gigantesca impessoal do Senhor também é secundária à forma pessoal como Purushottama. O Brahma-samhita (5.37) confirma essa afirmação a seguir:

"A Suprema Personalidade de Deus, Govinda, aquele que anima os sentidos de todos por Seus raios corpóreos pessoais, reside na Sua morada transcendental, chamada Goloka. Mesmo assim Ele está presente em cada canto e recanto da Sua criação pela expansão de raios espirituais felizes, iguais em poder à Sua potência pessoal de bem-aventurança". Ele é dessa forma simultaneamente pessoal e impessoal por Sua potência inconcebível, ou Ele é o único sem um segundo, que exibe unidade completa dentro de uma diversidade de manifestações materiais e espirituais. Ele é separado de tudo, e mesmo assim nada é diferente Dele.

Verso 23

Quando eu nasci da flor de lótus abdominal do Senhor (Maha-Vishnu), a pessoa grandiosa, eu não tinha nenhum ingrediente para realizações de sacrifícios exceto os membros do corpo da grandiosa Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Brahma, o criador da manifestação cósmica, é conhecido como Swayambhu, ou aquele que nasceu sem pai e mãe. O processo geral é que uma criatura viva nasce de uma combinação sexual do pai masculino e a mãe feminina. Porém Brahma, o primeiro ser vivo nascido, nasce da flor de lótus abdominal da porção plenária Maha-Vishnu do Senhor Krishna. A flor de lótus abdominal é parte dos membros corpóreos do Senhor, e Brahma nasce da flor de lótus. Por isso o Senhor Brahma também é parte do corpo do Senhor, Brahma, depois de seu aparecimento na cavidade gigantesca do universo, viu escuridão e nada mais. Ele sentiu perplexidade, e de dentro do seu coração ele foi inspirado pelo Senhor para se submeter a austeridade, e assim obter os ingredientes para realizações de sacrifícios. Porém não havia nada entre eles, a saber, a Personalidade de Maha-Vishnu e o próprio Brahma, nascido da parte corpórea do Senhor. Para realizações de sacrifício, muitos ingredientes eram necessários, especialmente animais. O sacrifício animal nunca é destinado a matar o animal, mas para obter o resultado bem sucedido do sacrifício. O animal oferecido no fogo do sacrifício é, para se dizer, destruído, porém no momento seguinte é dada uma nova vida por força dos hinos Védicos cantados pelo sacerdote especialista. Quando um sacerdote especialista assim não está disponível, o sacrifício animal no fogo do altar de sacrifício é proibido. Assim Brahma criou até mesmo os ingredientes de sacrifício extraídos dos membros corpóreos de Garbhodakashayi Vishnu, isso significa que a ordem cósmica foi criada pelo próprio Brahma. Também, nada é criado do nada, porém tudo é criado da pessoa do Senhor. O Senhor diz no Bhagavad-gita (10.8), aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. "Tudo é feito a partir dos Meus membros corpóreos, e por isso Eu sou a fonte original de todas criações".

Os impersonalistas argumentam que não adianta adorar o Senhor quando tudo é nada mais do que o Senhor Ele mesmo. O personalista, entretanto, adora o Senhor por causa de um grande sentimento de gratidão, por utilizar os ingredientes nascidos dos membros corpóreos do Senhor. As frutas e flores estão disponíveis do corpo da Terra, e assim a mãe Terra é adorada pelo devoto sensível com ingredientes nascidos da Terra. Similarmente, a mãe Ganges é adorada com a água do Ganges, e assim o adorador aprecia o resultado dessa adoração. Adoração do Senhor também é realizada pelos ingredientes nascidos dos membros corpóreos do Senhor, e assim o adorador, o qual é ele próprio uma parte do Senhor, alcança o resultado do serviço devocional para o Senhor. Enquanto os impersonalistas concluem erroneamente que ele mesmo é o próprio Senhor, o personalista, com uma grande atitude, adora o Senhor em serviço devocional, por saber perfeitamente bem que nada é diferente do Senhor. O devoto por isso se empenha para aplicar tudo no serviço do Senhor porque ele sabe que tudo é propriedade do Senhor e que ninguém pode alegar qualquer coisa como sua. Esse conceito perfeito de unidade ajuda o adorador a ficar dedicado em Seu serviço amoroso, enquanto o impersonalista, por ser enfatuado falsamente, permanece um não devoto para sempre, sem ser reconhecido pelo Senhor.

Verso 24

Para realizar cerimônias de sacrifício, são requeridos ingredientes de sacrifício, tais quais flores, folhas e palha, junto com o altar de sacrifício e um momento adequado (primavera).

Verso 25

Outros ingredientes são utensílios, cereais, manteiga clarificada, mel, ouro, terra, água, o Rig Veda, Yajur Veda e Sama Veda e quatro sacerdotes para realizarem o sacrifício.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para realizar o sacrifício bem sucedido, pelo menos quatro brahmanas experientes são necessários: um que pode oferecer (hota), um que pode cantar (udgata), um que pode acender o fogo do sacrifício sem a ajuda de fogo separado (adhvaryu), e um que pode supervisionar (brahma). Tais sacrifícios eram conduzidos desde o nascimento de Brahma, a primeira criatura viva, e foram executados até o reinado de Maharaja Yudhisthira. Porém esses sacerdotes experientes são muito raros nesta era de corrupção e briga, e por isso na era presente somente o yajña de cantar o santo nome do Senhor é recomendado. As escrituras ordenam:

Verso 26

Outras necessidades incluem invocar os diferentes nomes dos semideuses por hinos específicos e votos de recompensa, de acordo com a escritura particular, para propósitos específicos e por processos específicos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O processo inteiro de oferecer sacrifício está sob a categoria de ação lucrativa, e essas atividades são extremamente científicas. Elas dependem principalmente do processo de vibrar sons com uma entonação particular. É uma grande ciência, e devido a estar fora de uso adequado por mais de quatro mil anos, por falta de brahmanas qualificados, essas execuções de sacrifício não fazem mais efeito. Nem são recomendadas nesta era caída. Qualquer um desses sacrifícios empreendidos nesta era como questão de show pode simplesmente ser um processo enganador pela classe sacerdotal ardilosa. Porém um show de sacrifícios assim não pode ser efetivo em nenhum estágio. Ação lucrativa está sendo realizada pela ajuda da ciência material e numa pequena extensão pela ajuda material grosseira, porém os materialistas aguardam um avanço mais sutil ainda no processo de vibrar sons sobre os quais os hinos Védicos são estabelecidos. Ciência material grosseira não pode realocar o verdadeiro propósito da vida humana. Pode apenas incrementar as necessidades artificiais da vida sem nenhuma solução para os problemas da vida; por isso o modo de vida material conduz para o tipo errado de civilização humana. Porque o objetivo último da vida é realização espiritual, o modo direto de invocar o santo nome do Senhor, como mencionado acima, é precisamente recomendado pelo Senhor Chaitanya, e as pessoas da era moderna podem facilmente aproveitar a vantagem desse processo simples, o qual é sustentável para a condição da estrutura social complicada.

Verso 27

Assim eu tive que arrumar todos esses ingredientes necessários e parafernália de sacrifício das partes corpóreas pessoais da Personalidade de Deus. Pela invocação dos nomes dos semideuses, o objetivo último, Vishnu, foi alcançado gradualmente, e assim compensação e oferenda última ficou completa.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso, é dada ênfase especial para a pessoa do Supremo Senhor, e não para Seu brahmajyoti impessoal, como a fonte de todos suprimentos. Narayana, o Supremo Senhor, é o objetivo de todos resultados de sacrifício, e por isso os hinos Védicos são destinados ultimamente para o alcance desse objetivo. Vida humana é assim feita bem sucedida por satisfazer Narayana e obter entrada na associação direta de Narayana dentro do reino espiritual de Vaikuntha.

Verso 28

Assim eu criei os ingredientes e parafernália para oferecer sacrifício extraídos das partes do corpo do Supremo Senhor, o desfrutador do sacrifício, e eu realizei o sacrifício para satisfazer o Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Pessoas em geral estão sempre ansiosas para ter paz mental ou paz no mundo, mas elas não sabem como obter um padrão assim de paz no mundo. Uma paz assim no mundo é obtenível pelas realizações de sacrifício e por praticar austeridade. No Bhagavad-gita (5.29) a seguinte prescrição é recomendada:

"Os karma-yogis sabem que o Supremo Senhor é o desfrutador de fato e mantenedor de todos sacrifícios e da vida austera. Eles também sabem que o Senhor é o proprietário último de todos planetas e é o amigo de fato de todos seres vivos. Esse conhecimento gradualmente converte os karma-yogis em devotos puros do Senhor através da associação dos devotos imaculados, e assim ficam liberados do cativeiro material".

Brahma, o ser vivo original dentro do mundo material, nos ensinou o caminho do sacrifício. A palavra "sacrifício" sugere dedicação dos próprios interesses pessoais para satisfação de uma segunda pessoa. Esse é o caminho de todas atividades. Cada pessoa está engajada em sacrificar seus interesses para outros, tanto na forma de família, sociedade, comunidade, país ou a sociedade humana inteira. Mas perfeição desses sacrifícios é alcançada quando são executados para o bem da Pessoa Suprema, o Senhor. Porque o Senhor é proprietário de tudo, porque o Senhor é o amigo de todas criaturas vivas, e porque Ele é o mantenedor do realizador do sacrifício, e também o supridor dos ingredientes de sacrifícios, é somente Ele e ninguém mais que deve ser satisfeito por todos sacrifícios.

O mundo inteiro está engajado em sacrificar energia para avanço do aprendizado, elevação social, desenvolvimento econômico e planos para melhorias totais da condição humana, porém ninguém está interessado em sacrificar para o bem do Senhor, como está aconselhado no Bhagavad-gita. Por isso, não existe paz no mundo. Se pessoas acima de tudo querem paz no mundo, elas têm que praticar sacrifício para o proprietário supremo e amigo de todos.

Verso 29

Meu querido filho, depois disso seus nove irmãos, que são os mestres das criaturas vivas, executaram o sacrifício com rituais apropriados para satisfazer ambas as personalidades manifestada e não manifestada.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As personalidades manifestadas são os semideuses tal qual o monarca do reino celestial, Indra, e seus associados; e a personalidade não manifestada é o Senhor Ele mesmo. As personalidades manifestadas são os controladores mundanos dos assuntos materiais, enquanto a Personalidade de Deus não manifestada é transcendental, além do âmbito da atmosfera material. Nesta era de Kali os semideuses manifestados também são para não serem vistos, porque a viagem espacial parou completamente. Por isso os semideuses poderosos e a Suprema Personalidade de Deus são não manifestados para os olhos cobertos da pessoa moderna. Pessoas modernas querem ver tudo com seus olhos, embora não sejam suficientemente qualificadas. Conseqüentemente, elas não acreditam na existência dos semideuses ou do Deus Supremo. Elas precisam ver através das páginas de escrituras autênticas e não devem apenas acreditar simplesmente em seus olhos desqualificados. Mesmo nestes dias, Deus também pode ser visto com os olhos tingidos com o bálsamo do amor de Deus.

Verso 30

Depois disso, os Manus, os pais da humanidade, os grandes sábios, os antepassados, os sábios versados, os Daityas e humanidade realizaram sacrifícios destinados para satisfazer o Supremo Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os daityas são devotos dos semideuses porque querem obter as maiores facilidades materiais possíveis deles. Os devotos do Senhor são eka-nistha, ou absolutamente apegados para o serviço devocional do Senhor. Por isso eles não têm praticamente nenhum tempo para procurar os benefícios das facilidades materiais. Por causa de sua realização de sua identidade espiritual, eles estão mais preocupados com emancipação espiritual do que com confortos materiais.

Verso 31

Todas manifestações materiais dos universos são por isso situadas em Suas energias materiais poderosas, as quais Ele aceita com auto-suficiência, embora Ele seja eternamente sem afinidade com os modos materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A dúvida posta por Narada perante Brahma a respeito da sustentação da criação material é assim respondida. Ações e reações materiais, do modo como o cientista material pode observar superficialmente, não são basicamente verdade última a respeito da criação, manutenção e destruição. A energia material é uma potência do Senhor que é exibida no tempo, e aceita as três qualidades da bondade, paixão e ignorância nas formas de Vishnu, Brahma e Shiva. A energia material assim trabalha sob o encanto supremo de Sua Divindade, embora Ele seja sempre transcendental a tais atividades materiais. Uma pessoa rica constrói uma casa grande por gastar sua energia na forma de recursos, e similarmente ele destrói uma casa grande com seus recursos, porém a manutenção está sempre sob seu cuidado pessoal. O Senhor é o mais rico dos ricos porque Ele é sempre plenamente completo em seis opulências. Por isso Ele não é obrigado a fazer nada pessoalmente, porém tudo no mundo material é desempenhado por Seus desejos e direção; por isso, a manifestação material inteira está situada em Narayana, a Suprema Personalidade de Deus. O conceito impessoal da verdade suprema é devido a uma carência de conhecimento somente, e esse fato é explicado claramente por Brahmaji, que é considerado como o criador dos assuntos universais. Brahmaji é a maior autoridade na sabedoria Védica, e sua afirmação nessa conexão é por isso a informação suprema.

Verso 32

Pela vontade Dele, eu crio, o Senhor Shiva destrói, e Ele mesmo em Pessoa, em Sua forma eterna como a Personalidade de Deus, mantém tudo. Ele é o poderoso controlador dessas três energias.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O conceito de único sem um segundo é claramente confirmado aqui. O único é o Senhor Vasudeva, e somente por Suas diferentes energias e expansões existem diferentes manifestações, em ambos os mundos material e espiritual, mantidas. No mundo material também, o Senhor Vasudeva é tudo, como afirmado no Bhagavad-gita (7.19). Vasudevah sarvam iti: tudo é Vasudeva somente. Nos hinos Védicos também o mesmo Vasudeva é considerado como supremo. É dito nos Vedas, vasudevat paro brahman na canyo 'rtho 'sti tattvatah: de fato não existe nenhuma verdade maior do que Vasudeva. E o Senhor Krishna afirma a mesma verdade no Bhagavad-gita (7.7). Mattah parataram nanyat: "Não existe nada acima de Mim (Senhor Krishna)". Por isso o conceito de unidade, como tão enfatizado pelo impersonalista, também é aceito pelo devoto personalista do Senhor. A diferença é que o impersonalista nega pessoalmente na última instância, enquanto o devoto dá mais importância para a Personalidade de Deus. O Srimad Bhagavatam explica essa verdade no verso sob discussão: O Senhor Vasudeva é único sem um segundo, porém porque Ele é todo-poderoso, Ele pode Se expandir e também exibir Suas onipotências. O Senhor é descrito aqui como onipotente por três energias (tri-sakti-dhrk). Por isso primariamente Suas três energias são interna, marginal e externa. Essa energia externa também é exibida nos três modos bondade, paixão e ignorância. Similarmente, a potência interna também é exibida em três modos espirituais - samvit, sandhini e hladini. A potência marginal, ou os seres vivos, também é espiritual (prakrtim viddhi me param), porém os seres vivos nunca são iguais ao Senhor. O Senhor é nirasta-samya-atisaya; ninguém é maior do que ou igual ao Supremo Senhor. Por isso os seres vivos, inclusive mesmo personalidades tão grandes tais quais o Senhor Brahma e o Senhor Shiva, todos são subordinados ao Senhor. No mundo material também, na Sua forma eterna de Vishnu, Ele mantém e controla todos assuntos dos semideuses, inclusive Brahma e Shiva.

Verso 33

Meu querido filho, tudo que você me perguntou eu expliquei para você, e você deve saber com certeza que qualquer coisa que exista (tanto como causa quanto como efeito, em ambos os mundos material e espiritual) é dependente da Suprema Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A situação cósmica universal, em ambas as manifestações material e espiritual das energias do Senhor, trabalha e move primeiro como a causa e depois como efeito. Porém a causa original é a Suprema Personalidade de Deus. Efeitos da causa original se tornam as causas de outros efeitos, e assim tudo, tanto permanente quanto temporário, funciona como causa e efeito. E porque o Senhor é a causa primordial de todas pessoas e todas energias, Ele é chamado a causa de todas causas, como está confirmado no Brahma-samhita e também no Bhagavad-gita. O Brahma-samhita (5.1) afirma:

E no Bhagavad-gita (10.8) é dito:

Assim a causa primordial original é vigraha, a pessoal, e a refulgência impessoal espiritual, brahmajyoti, também é um efeito do Brahman Supremo (brahmano hi pratisthaham (Bg. 14.27)), Senhor Krishna.

Verso 34

Ó Narada, porque eu agarrei os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Hari, com grande zelo, qualquer coisa que eu disse nunca provou ser falsa. Nem o progresso da minha mente nunca é dissuadido. Nem meus sentidos nunca são degradados pelo apego temporário por matéria.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Brahma é o orador original da sabedoria Védica para Narada, e Narada é o distribuidor do conhecimento transcendental por todo o mundo através de seus vários discípulos, tais quais Vyasadeva e outros. Os seguidores da sabedoria Védica aceitam as declarações de Brahmaji como palavra de Deus de verdade, e conhecimento transcendental é assim distribuído por todo o mundo pelo processo da sucessão discipular desde tempo imemorial, desde o início da criação. O Senhor Brahma é o ser vivo perfeito liberado dentro do mundo material, e qualquer estudante sincero do conhecimento transcendental deve aceitar as palavras e declarações de Brahmaji como infalíveis. O conhecimento Védico é infalível porque vem para baixo diretamente do Supremo Senhor para dentro do coração de Brahma, e porque ele é o ser vivo mais perfeito, Brahma está sempre correto ao pé da letra. E isso é porque o Senhor Brahma é um grande devoto do Senhor que aceitou sinceramente os pés de lótus do Senhor como a verdade suprema. No Brahma-samhita, que foi compilado por Brahmaji, ele repete o aforismo govindam adi-purusam tam aham bhajami: "Eu sou um adorador da Personalidade de Deus original, Govinda, o Senhor primordial". Por isso qualquer coisa que ele diga, qualquer coisa que ele pense, e qualquer coisa que ele faça normalmente em seu humor devem ser aceitas como verdade por causa da sua conexão direta e muito íntima com Govinda, o Senhor primordial. Sri Govinda, que alegremente aceita o serviço amoroso transcendental de Seus devotos, dá toda proteção para as palavras e ações de Seus devotos. O Senhor declara no Bhagavad-gita (9.31), kaunteya pratijanihi: "Ó filho de Kunti, por favor declare isso". O Senhor pediu para Arjuna declarar, e por quê? Porque às vezes as declarações de Govinda Ele mesmo podem parecer contraditórias para criaturas mundanas, porém o mundano nunca encontrará nenhuma contradição nas palavras dos devotos do Senhor. Os devotos são protegidos especialmente pelo Senhor para que dessa forma eles possam permanecer infalíveis. Por isso o processo de serviço devocional sempre começa no serviço do devoto que aparece na sucessão discipular. Os devotos são sempre liberados, porém isso não significa que sejam impessoais. O Senhor é uma pessoa eternamente, e o devoto do Senhor também é uma pessoa eternamente. Porque o devoto tem seus órgãos dos sentidos mesmo no estágio liberado, ele é dessa forma uma pessoa sempre. E porque o serviço do devoto é aceito pelo Senhor em reciprocidade plena, o Senhor é sempre uma pessoa em Sua personificação espiritual completa. Os sentidos do devoto, dedicados no serviço do Senhor, nunca se extraviam sob a atração do prazer material falso. Os planos do devoto nunca são em vão, e tudo isso é devido ao apego fiel do devoto pelo serviço do Senhor. Esse é o padrão de perfeição e liberação. Qualquer um, a começar por Brahmaji abaixo até o ser humano, é imediatamente colocado no caminho da liberação simplesmente pelo seu apego com grande sinceridade pelo Supremo Senhor, Sri Krishna, o Senhor primordial. O Senhor afirma no Bhagavad-gita (14.26):

Qualquer um, dessa forma, que é sinceramente sério de coração e alma sobre estar em contato íntimo com a Personalidade de Deus no relacionamento do serviço amoroso transcendental será sempre infalível em palavras e ação. A razão é que o Supremo Senhor é Verdade Absoluta, e qualquer coisa sinceramente encaixada com a Verdade Absoluta atinge a mesma qualidade transcendental. Por outro lado, qualquer quantidade de especulação mental pela força da ciência e conhecimento materiais sem nenhum toque fidedigno com a Verdade Absoluta é certeza que é uma inverdade e falha mundanas, simplesmente por não estar em contato com a Verdade Absoluta. Tais palavras e ações ateístas, infiéis, por mais enriquecidas materialmente, nunca devem ser confiadas. Esse é o significado deste verso importante. Um grão de devoção é mais valioso do que toneladas de infidelidade.

Verso 35

Embora eu seja conhecido como o grande Brahma, perfeito na sucessão discipular da sabedoria Védica, e embora eu me submeti a todas austeridades e sou um especialista em poderes místicos e auto-realização, e embora eu seja reconhecido dessa forma pelos grandes antepassados dos seres vivos, que me oferecem respeitosas reverências, mesmo assim eu não posso entendê-Lo, o Senhor, a própria fonte do meu nascimento.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Brahma, a maior de todas criaturas vivas dentro do universo, admite sua falha em conhecer o Supremo Senhor apesar de seu vasto conhecimento na sabedoria Védica, apesar de sua austeridade, penitência, poderes místicos e auto-realização, e apesar de ser adorado por grandes Prajapatis, os antepassados dos seres vivos. Por isso essas qualificações não são suficientes para conhecer o Supremo Senhor. Brahmaji pôde entender o Senhor por uma pequena extensão somente quando ele tentava servi-Lo pela sinceridade do seu coração (hrdautkanthyavata), que é o modo do serviço devocional. Por isso, o Senhor pode ser conhecido somente pelo humor sincero com avidez por serviço, e não por nenhuma quantidade de qualificação material tais quais cientistas ou filósofo especulativo ou pelo alcance de poderes místicos. Esse fato é claramente corroborado no Bhagavad-gita (18.54-55):

Somente auto-realização, pelo alcance das altas qualificações acima da sabedoria Védica, austeridade, etc., pode ajudar alguém no caminho do serviço devocional. Porém por falhar no serviço devocional, ele permanece ainda imperfeito porque mesmo nessa posição de auto-realização ninguém pode conhecer de fato o Supremo Senhor. Pela auto-realização, alguém fica qualificado para se tornar um devoto, e o devoto, por humor de serviço (bhaktya) somente, pode gradualmente conhecer a Personalidade de Deus. Não se deve, entretanto, mal interpretar o significado de visate ("entrar dentro") como se referisse a imergir na existência do Senhor. Nenhum materialista pode desembaraçar o eu de matéria, porque o eu está imerso na energia externa do Senhor. Do mesmo modo que nenhuma pessoa leiga pode separar manteiga do leite, ninguém pode desenredar o eu imergido na matéria por adquirir alguma qualificação material. Esse visate por devoção (bhaktya) significa ser capaz de participar na associação do Senhor em pessoa. Bhakti, ou serviço devocional para o Senhor, significa se tornar livre do enredamento material e então entrar no reino de Deus, e se tornar único igual a Ele. Perder a própria individualidade não é o objetivo de bhakti-yoga ou dos devotos do Senhor. Existem cinco tipos de liberação, uma das quais se chama sayujya-mukti, ou imergir dentro da existência ou corpo do Senhor. As outras formas de liberação mantêm a individualidade da partícula alma e envolvem estar sempre dedicado no serviço amoroso transcendental do Senhor. A palavra visate, usada nos versos do Bhagavad-gita, é assim destinada para os devotos que não estão nem um pouco ansiosos por nenhum tipo de liberação. Os devotos ficam satisfeitos simplesmente em estarem dedicados no serviço do Senhor, sem levar em conta a situação.

O Senhor Brahma é o primeiro ser vivo, que aprendeu a sabedoria Védica diretamente do Senhor (tene brahma hrdaya adi-kavaye (Bhag. 1.1.1)). Assim, quem pode ser um Vedantista mais versado do que o Senhor Brahma? Ele admite que apesar do seu conhecimento perfeito nos Vedas, ele era incapaz de saber as glórias do Senhor. Porque ninguém pode ser mais do que o Senhor Brahma, como pode um suposto Vedantista ser perfeitamente consciente da Verdade Absoluta? O suposto Vedantista, por isso, não pode entrar na existência do Senhor sem ser treinado na matéria de bhakti-vedanta, ou Vedanta mais bhakti. Vedanta significa auto-realização, e bhakti significa realização da Personalidade de Deus, até alguma extensão. Ninguém pode conhecer a Personalidade de Deus em plenitude, porém pelo menos até certa extensão pode-se conhecer a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, por auto rendição e uma atitude devocional, e por nada mais. No Brahma-samhita também, é dito, vedesu durlabham, ou simplesmente pelo estudo do Vedanta dificilmente pode-se encontrar a existência da Personalidade de Deus, porém o Senhor é adurlabham atma-bhaktau, muito facilmente disponível para Seu devoto. Srila Vyasadeva, dessa forma, não estava satisfeito simplesmente por compilar os Vedanta-sutras, porém além disso, pelo conselho de seu mestre espiritual, Narada, ele compilou o Srimad Bhagavatam a fim de entender o verdadeiro significado do Vedanta. Srimad Bhagavatam, por isso, é o meio absoluto pelo qual se entende a Verdade Absoluta.

Verso 36

Por isso é melhor para mim me render a Seus pés de lótus, os quais somente podem libertar alguém das misérias de repetidos nascimento e morte. Essa rendição é todo-auspiciosa e permite que alguém perceba toda felicidade. Mesmo o céu não pode estimar os limites de sua própria expansão. Assim o que outros podem fazer quando o Senhor Ele mesmo é incapaz de estimar Seus próprios limites?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Brahma, o maior de todos seres vivos versados, o maior executor de sacrifícios, o maior observador da vida austera, e o maior dos místicos auto-realizados, nos aconselha, como mestre espiritual supremo de todos seres vivos, que alguém deve simplesmente se render aos pés de lótus do Senhor a fim de alcançar todo sucesso, mesmo até o limite de ser liberado das misérias da vida material e ficar dotado com a existência espiritual todo-auspiciosa. O Senhor Brahma é conhecido como pitamaha, ou o pai do pai. Uma pessoa jovem consulta seu pai experiente sobre desempenhar seus deveres. Assim o pai é naturalmente um bom conselheiro. Porém o Senhor Brahma é o pai de todos pais. Ele é o pai do pai de Manu, que é o pai da humanidade por todos planetas universais. Por isso a humanidade deste planeta insignificante deve gentilmente aceitar as instruções de Brahmaji e farão bem em se renderem aos pés de lótus do Senhor em vez de tentar estimar o comprimento e largura das potências do Senhor. As potências Dele são imensuráveis, como confirmado nos Vedas. Parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca (Shwetashvatara Upanishad 6.8 (Cc. Madhya 13.65, significado)). Ele é o maior de todos, e todos outros, mesmo o maior dos seres vivos, chamado Brahmaji, admite que a melhor coisa para nós é se render a Ele. Por isso somente as pessoas com um pobre fundo de conhecimento alegam que elas próprias são os donos de tudo que podem enxergar. E o que elas podem enxergar? Elas não podem nem mesmo enxergar o comprimento e largura de um pequeno céu em um universo pequeno. O suposto cientista materialista disse que precisaria viver quarenta mil anos para alcançar o planeta mais elevado do universo, carregado por um sputnik. Isso também é utópico porque ninguém pode esperar viver quarenta mil anos. Além disso, quando o piloto espacial voltar de sua viagem, nenhum de seus amigos estaria presente para recebê-lo de volta como o maior astronauta, do modo como virou moda para humanos cientistas modernos confusos. Um humano cientista, que não tinha crença em Deus, tinha muito entusiasmo em fazer planos para sua existência material e por isso abriu um hospital para salvar os vivos. Porém logo depois de abrir o hospital, ele mesmo morreu dentro de seis meses. Assim ninguém deve desperdiçar sua vida humana, espécies de vida, simplesmente para a felicidade material da vida inventada por meio de incrementar necessidades artificiais em nome do avanço do desenvolvimento econômico e conhecimento científico. Em vez disso, deve-se simplesmente se render aos pés do Senhor para fazer uma solução para todas misérias da vida. Essa é a instrução do Senhor Krishna diretamente no Bhagavad-gita, e essa é a instrução do Srimad Bhagavatam por Brahmaji, o pai supremo de todos seres vivos.

Qualquer um que nega esse processo de rendição como recomendado em ambos o Bhagavad-gita e no Srimad Bhagavatam - e, para essa matéria, em todas escrituras autorizadas - será forçado a se render sob as leis da natureza material. O ser vivo, por sua posição constitucional, não é independente. Ele precisa se render, tanto sob o Senhor quanto sob a natureza material. A natureza material também não é independente do Senhor, porque o Senhor Ele mesmo chamou a natureza material de mama maya, ou "Minha energia" (Bg. 7.14), e como me bhinna prakrtir astadha, ou "Minha energia separada em oito divisões" (Bg. 7.4). Dessa forma natureza material também é controlada pelo Senhor, como Ele reivindicou no Bhagavad-gita (9.10). Mayadhyaksena prakrtih suyate sacaracaram: "Sob Minha direção somente natureza material funciona, e assim também são todas coisas móveis". E os seres vivos, por serem superiores à energia material, têm escolha e discriminação tanto para se render sob o Senhor quanto para se render sob natureza material. Por se render para o Senhor, alguém fica alegre e liberado, porém por se render para a natureza material o ser vivo sofre. Assim o fim de todo sofrimento significa se render para o Senhor porque o processo de rendição em si mesmo é bhava-cchidam (liberação de todas misérias materiais), svasty-ayanam (percepção de toda felicidade), e sumangalam (a fonte de tudo que é auspicioso).

Por isso liberdade, felicidade e boa fortuna podem ser obtidos somente por se render para o Senhor porque Ele é liberdade plena, felicidade plena e auspiciosidade plena. Essa liberação e felicidade também são ilimitadas, e foram comparadas ao céu, embora essa liberação e felicidade sejam infinitamente maiores que o céu. Na nossa posição presente nós podemos simplesmente entender a magnitude da grandeza quando é comparada ao céu. Nós falhamos em medir o céu, porém a felicidade e liberdade obtida na associação com o Senhor são muito maiores do que o céu. A felicidade espiritual é tão grande que não pode ser medida, mesmo pelo próprio Senhor Ele mesmo, o que dizer de outros.

É dito nas escrituras, brahma-saukhyam tv anantam: felicidade espiritual é ilimitada. Aqui é dito que mesmo o Senhor não pode medir essa felicidade. Isso não quer dizer que o Senhor não pode medir isso e por isso é imperfeito nesse sentido. A posição real é que o Senhor pode medir isso, porém a felicidade no Senhor também é idêntica com o Senhor por causa do conhecimento absoluto. Por isso a felicidade obtida do Senhor pode ser medida pelo Senhor, porém a felicidade incrementa novamente, e o Senhor a mede novamente, e depois novamente a felicidade incrementa mais e mais, e o Senhor a mede mais e mais, e assim existe eternamente uma competição entre incremento e medição, tanto que a competição nunca é parada, mas continua ilimitadamente ad infinitum. Felicidade espiritual é anandambudhi-vardhanam, ou o oceano de felicidade que incrementa. O oceano material é estagnado, porém o oceano espiritual é dinâmico. No Chaitanya Charitamrita, (Adi-lila, Quarto Capítulo) Kaviraja Goswami descreveu muito bem esse incremento dinâmico do oceano de felicidade espiritual na pessoa transcendental de Srimati Radharani, a potência de prazer do Senhor Krishna.

Verso 37

Desde que nem o Senhor Shiva nem você nem eu podemos determinar os limites da felicidade espiritual, como outros semideuses sabem isso? E porque todos nós estamos confusos pela energia externa do Supremo Senhor, nós podemos ver somente este cosmos manifestado de acordo com nossa habilidade individual.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nós mencionamos muitas vezes os nomes das doze autoridades seletas (dvadasa-mahajana), dos quais Brahma, Narada e Senhor Shiva lideram a lista como primeiro, segundo e terceiro com o propósito do mérito daqueles que conhecem alguma coisa sobre o Supremo Senhor. Outros semideuses, semi-semideuses, Gandharvas, Charanas, Vidyadharas, seres humanos ou asuras possivelmente não podem conhecer plenamente sobre as potências do Senhor Absoluto, Sri Krishna. Os semideuses, semi-semideuses, Gandharvas, etc., são todos pessoas altamente inteligentes nos planetas superiores, os seres humanos são habitantes dos planetas intermediários, e os asuras são habitantes dos planetas inferiores. Todos eles têm seus conceitos e estimativas respectivos sobre a Verdade Absoluta, do mesmo modo que os cientistas e filósofos empíricos na sociedade humana. Todos esses seres vivos são criaturas na natureza material, e conseqüentemente estão confusos pela exibição maravilhosa dos três modos da natureza material. Essa perplexidade é mencionada no Bhagavad-gita (7.13). tribhir guna-mayair bhavair ebhih sarvam idam jagat: cada ser, a começar por Brahma abaixo até a formiga, está individualmente confuso pelos três modos da natureza material, a saber, bondade, paixão e ignorância. Cada um pensa em termos da capacidade individual, que este universo, que está manifestado perante nós, é tudo em tudo. E assim o cientista na sociedade humana do século vinte calcula o começo e o fim do universo de seu próprio modo. Mas o que podem saber os cientistas? Mesmo o próprio Brahma ficou confuso certa vez, pensou em si mesmo como o único Brahma favorecido pelo Senhor, porém depois, pela graça do Senhor, ele veio a saber que existem inumeráveis Brahmas mais poderosos também, em universos muito maiores além deste universo, e todos esses universos combinados juntos formam ekapad-vibhuti, ou um quarto da manifestação da energia criativa do Senhor. Os outros três quartos da Sua energia são exibidos no mundo espiritual, assim o que os insignificantes cientistas com um cérebro insignificante podem saber sobre a Personalidade de Deus Absoluta, Senhor Krishna? O Senhor diz, dessa forma, mohitam nabhijanati mam ebhyah param avyayam: (Bg. 7.13) confundidos por esses modos da natureza material, eles não podem entender que além destas manifestações está a Pessoa Suprema que é o controlador absoluto de tudo. Brahma, Narada e Senhor Shiva conhecem sobre o Senhor numa extensão considerável, e por isso deve-se seguir as instruções dessas grandes personalidades em vez de ficar satisfeito com um cérebro minúsculo e suas descobertas de brincadeira tais quais espaçonaves e produtos similares da ciência. Do mesmo modo que uma mãe é a única autoridade para identificar o pai da criança, assim a mãe Vedas, apresentada pela autoridade reconhecida tais quais Brahma, Narada ou Shiva, é a única autoridade para nos informar sobre a Verdade Absoluta.

Verso 38

Deixe-nos oferecer nossas respeitosas reverências para essa Suprema Personalidade de Deus, cujas encarnações e atividades são cantadas por nós para glorificação, embora Ele possa ser dificilmente conhecido plenamente como Ele é.

Iluminação de Srila Prabhupada:

É dito que o nome, forma, qualidade, passatempos, parafernália, personalidade, etc., transcendentais não podem possivelmente serem percebidos pelos sentidos materialistas grosseiros. Porém quando os sentidos estão purificados pelo processo de ouvir, cantar, lembrar, e adorar os pés de lótus da Deidade sagrada, etc., o Senhor Se revela proporcionalmente para o avanço da qualidade do serviço devocional (ye yatha mam prapadyante (Bg. 4.11)). Não podemos esperar que o Senhor seja um agente cumpridor de ordens que deve estar presente perante nós logo que desejarmos vê-Lo. Nós devemos estar prontos para desempenhar os deveres devocionais prescritos, por seguir o caminho mostrado pelos predecessores na sucessão discipular de Brahma, Narada e autoridades similares. Do mesmo modo que os sentidos estão purificados progressivamente por serviço devocional fidedigno, o Senhor revela Sua identidade de acordo com o avanço espiritual do devoto. Porém aquele que não está na linha do serviço devocional dificilmente pode percebê-Lo simplesmente por cálculos e especulações filosóficas. Um trabalhador tão esforçado pode apresentar um malabarismo de palavras perante uma audiência, mas nunca pode conhecer a Suprema Personalidade de Deus em Seu aspecto pessoal. O Senhor afirmou claramente no Bhagavad-gita que alguém pode conhecê-Lo somente pelo serviço devocional. Ninguém pode conhecer o Senhor por nenhum processo material enfatuado de desafio, mas o devoto humilde pode satisfazer o Senhor por suas atividades devocionais sinceras. Assim o Senhor Se revela proporcionalmente perante o devoto. O Senhor Brahma por isso oferece suas respeitosas reverências como um mestre espiritual fidedigno e nos aconselha para seguir o processo de sravana e kirtana. Simplesmente por esse processo, ou simplesmente por ouvir e cantar as glórias das atividades da encarnação do Senhor, pode-se certamente ver dentro de si mesmo a identidade do Senhor. Nós já discutimos esse assunto no volume um do Srimad Bhagavatam, em conexão com este verso:

A conclusão é que ninguém pode conhecer a Suprema Personalidade de Deus plenamente por qualquer método, porém Ele pode ser visto e sentido parcialmente pelo processo do serviço devocional de ouvir, cantar etc..

Verso 39

Essa Personalidade de Deus suprema original, Senhor Sri Krishna, expande Sua porção plenária como Maha-Vishnu, a primeira encarnação, e cria este cosmos manifestado, porém Ele é não nascido. A criação, entretanto, acontece dentro Dele, e a substância e manifestações materiais são todas Ele mesmo. Ele as mantém por algum tempo e as absorve para dentro de Si mesmo novamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A criação é não diferente do Senhor, e mesmo assim Ele não está dentro da criação. Isso é explicado no Bhagavad-gita (9.4) a seguir:

O conceito impessoal da Verdade Absoluta também é uma forma do Senhor chamada avyakta-murti. Murti significa "forma", mas porque Seu aspecto impessoal é inexplicável para nossos sentidos limitados, Ele é a forma avyakta-murti, e dentro dessa forma inexplicável do Senhor a criação inteira repousa; ou; em outras palavras, a criação inteira é o Senhor Ele mesmo, e a criação também não é diferente Dele, porém simultaneamente Ele, como a Personalidade de Deus original Sri Krishna, está fora da manifestação criada. O impersonalista dá ênfase para a forma ou aspecto impessoal do Senhor e não acredita na personalidade original do Senhor, porém os Vaishnavas aceitam a forma original do Senhor, da qual a forma impessoal é meramente um dos aspectos. Os conceitos impessoal e pessoal do Senhor existem simultaneamente, e esse fato é descrito claramente em ambos o Bhagavad-gita e o Srimad Bhagavatam. e também em outras escrituras Védicas. Inconcebível para a inteligência humana, a idéia deve ser simplesmente aceita sob a autoridade das escrituras, e só pode ser realizada praticamente pelo progresso do serviço devocional para o Senhor, e nunca por especulação mental ou lógica indutiva. Os impersonalistas dependem mais ou menos da lógica indutiva, e por isso eles sempre permanecem na escuridão sobre a Personalidade de Deus original Sri Krishna. Seu conceito sobre Krishna não é claro, embora tudo esteja claramente mencionado em todas escrituras Védicas. Um pobre fundo de conhecimento não pode compreender a existência de uma forma pessoal original do Senhor quando Ele está expandido em tudo. Essa imperfeição é devido, mais ou menos, ao conceito material de que a substância distribuída amplamente em partes não existe mais na forma original.

A Personalidade de Deus original (adyah), Govinda, expande-Se como a encarnação Maha-Vishnu e repousa no Oceano Causal, o qual Ele mesmo cria em Pessoa. O Brahma-samhita (5.47) confirma isso a seguir:

O Senhor Brahmaji diz em seu Brahma-samhita, "eu adoro o Senhor primordial Govinda, que Se deita no Oceano Causal em Sua porção plenária como Maha-Vishnu, com todos os universos a gerar dos poros de pelos em Seu corpo transcendental, e que aceita o sono místico de eternidade".

Assim esse Maha-Vishnu é a primeira encarnação na criação, e Dele todos os universos são gerados e todas manifestações materiais são produzidas, uma depois da outra. O Oceano Causal é criado pelo Senhor bem como o mahat-tattva, como uma nuvem no céu espiritual, e é somente uma parte das diferentes manifestações. O céu espiritual é uma expansão de Seus raios pessoais, e Ele é a nuvem mahat-tattva também. Ele deita e gera os universos por Sua respiração, e novamente, por entrar dentro de cada universo como Garbhodakashayi Vishnu, Ele cria Brahma, Shiva e muitos outros semideuses para manutenção do universo e novamente absorve a coisa toda dentro da Sua pessoa como confirmado no Bhagavad-gita (9.7):

"Ó filho de Kunti, quando o kalpa, ou a duração da vida de Brahma, é finalizado, então todas as manifestações criadas entram na Minha prakrti, ou energia, quando Eu desejar, a mesma criação acontece por Minha energia pessoal".

A conclusão é que tudo isso são apenas exibições das energias pessoais inconcebíveis do Senhor, das quais ninguém pode ter informação plena. Esse ponto nós já discutimos.

Versos 40 e 41

A Personalidade de Deus é pura, por ser livre de todas contaminações de manchas materiais. Ele é a Verdade Absoluta e a corporificação do conhecimento pleno e perfeito. Ele é todo-penetrante, sem começo ou fim, e sem rival. Ó Narada, ó grande sábio, os grandes pensadores podem conhecê-Lo quando completamente livres de todos anseios materiais e quando abrigados sob condições imperturbáveis dos sentidos. De outra forma, por argumentos insustentáveis, tudo fica distorcido, e o Senhor desaparece da nossa visão.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Aqui está uma estimativa do Senhor à parte de Suas atividades transcendentais nas criações materiais, temporárias. Filosofia mayavada tenta designar o Senhor como contaminado por um corpo material quando Ele aceita formas de encarnação. Essa sorte de interpolação é completamente negada aqui pela explicação que a posição do Senhor é pura e imaculada em todas circunstâncias. De acordo com filosofia Mayavadi, a alma espiritual, quando coberta por ignorância, é designada como jiva, mas quando fica livre dessa ignorância ou inconsciência imerge na existência impessoal da Verdade Absoluta. Porém aqui está dito que o Senhor é eternamente o símbolo do conhecimento pleno e perfeito. Essa é a especialidade Dele: liberdade perpétua de todas contaminações materiais. Isso distingue o Senhor dos seres vivos individuais, comuns que têm a aptidão de serem subordinados por inconsciência e assim ficarem designados materialmente. Nos Vedas está dito que o Senhor é vijñanam anandam, cheio de bem-aventurança e conhecimento. As almas condicionadas nunca devem ser comparadas a Ele porque essas almas individuais têm a tendência de ficarem contaminadas. Embora depois da liberação o ser vivo pode ficar uno com a mesma qualidade de existência igual à do Senhor, sua própria tendência de ficar contaminado, a qual o Senhor nunca tem, faz o ser vivo individual diferente do Senhor. Nos Vedas está dito, suddham apapa-viddham: o atma individual se torna poluído por pecado, porém o Senhor nunca é contaminado por pecados. O Senhor é comparado ao poderoso Sol. O Sol nunca é contaminado por nada infeccioso por ser tão poderoso. Ao contrário, coisas infectadas são esterilizadas pelos raios do Sol. Similarmente o Senhor nunca é contaminado por pecados; ao contrário, os seres vivos pecaminosos se tornam esterilizados pelo contato com o Senhor. Isso quer dizer que o Senhor também é todo-penetrante igual o Sol, e por isso a palavra pratyak é usada neste verso. Nada é excluído da existência das expansões potenciais do Senhor. O Senhor está dentro de tudo, e Ele é todo-abrangente também, sem ser perturbado pelas atividades das almas individuais. Ele é dessa forma infinito, e os seres vivos são infinitesimais. Nos Vedas é dito que somente o Senhor existe, e todas outras existências dependem Dele. Ele é o reservatório gerador para capacidade existencial de todos, Ele é a Verdade Suprema de todas outras verdades categóricas. Ele é a fonte da opulência de todos, a saber, riqueza, fama, poder, beleza, conhecimento e renúncia, certamente Ele é a Pessoa Suprema. E porque Ele é uma pessoa, Ele tem muitas qualidades pessoais, embora Ele seja transcendental aos modos materiais. Nós já discutimos a afirmação, ittham-bhuta-guno harih (Bhag. 1.7.10). As qualidades transcendentais Dele são tão atraentes que mesmo as almas liberadas (atmaramas) também ficam atraídas por elas. Embora Ele possua todas qualidades pessoais, Ele é ainda assim onipotente. Por isso, pessoalmente Ele não tem nada a fazer, porque tudo é cuidado por Suas energias onipotentes. Isso está explicado nos mantras Védicos: parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jñana-bala-kriya ca (Cc. Madhya 13.65, significado). Isso sugere Sua forma espiritual específica, que nunca pode ser experimentada pelos sentidos materiais. Ele só pode ser visto quando os sentidos ficam purificados por serviço devocional (yam evaisa vrnute tena-labhya Katha Upanishad 1.2.23). Assim, existem diferenças básicas entre o Senhor e os seres vivos, em tantos assuntos. Ninguém pode ser comparado com o Senhor, como os Vedas declaram (ekam evadvitiyam brahma, dvaitad vai bhayam bhavati). O Senhor não tem competidor, e Ele não tem nada para temer de nenhum outro ser, nem ninguém pode ser igual a Ele. Embora Ele seja a raiz de todos outros seres, existem diferenças básicas entre Ele e outros seres. De outra forma não haveria nenhuma necessidade da afirmação do verso anterior de que ninguém pode conhecê-Lo cem por cento como Ele é (na yam vidanti tattvena). Que ninguém pode entendê-Lo plenamente também é explicado neste verso, porém a qualificação para entender até algum grau é mencionada aqui. Somente os prasantas, ou devotos imaculados do Senhor, podem conhecê-lo em uma extensão maior. A razão é porque os devotos não têm demandas em suas vidas além de serem servos obedientes do Senhor, enquanto todos outros, a saber os filósofos empíricos, os místicos e os trabalhadores lucrativos, todos basicamente têm alguma demanda, e dessa forma não podem ser apaziguados. O trabalhador lucrativo quer a recompensa pelo seu trabalho, os místicos querem alguma perfeição de vida, e o filósofo empírico quer imergir na existência do Senhor. De uma forma ou de outra, enquanto houver demanda para satisfação sensual, não há chance de pacificação; ao contrário, por argumentos especulativos secos desnecessários, o assunto inteiro fica distorcido, e assim o Senhor Se move para mais longe ainda do nosso entendimento. Os especuladores secos, entretanto, porque seguem os princípios de austeridade e penitência, podem ter conhecimento sobre os aspectos impessoais do Senhor até certa extensão, porém não têm nenhuma chance de compreenderem Sua forma última como Govinda porque somente os atmalatmanas, ou as pessoas completamente sem pecado, podem aceitar serviço devocional puro para o Senhor, como confirmado no Bhagavad-gita (7.28):

Verso 42

Karanarnavashayi Vishnu é a primeira encarnação do Supremo Senhor, e Ele é o mestre do tempo eterno, espaço, causa e efeitos, mente, os elementos, o ego material, os modos da natureza, os sentidos, a forma universal do Senhor, Garbhodakashayi Vishnu, e a soma total de todos seres vivos, ambos móveis e imóveis.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Que a criação material não é permanente já foi discutido aqui muitas vezes antes. A criação material é apenas uma exibição temporária da energia material do Deus Todo-poderoso. Esta manifestação material é necessária para dar uma chance para as almas condicionadas que não desejam se associar com o Senhor num relacionamento de serviço amoroso transcendental. Tais almas condicionadas relutantes não têm permissão de entrar dentro da vida liberada de existência espiritual porque no fundo elas não estão dispostas para servir. Em vez disso, elas querem desfrutar de si mesmas como deuses de imitação. Os seres vivos são constitucionalmente servidores eternos do Senhor, porém alguns deles, por causa de mal usarem sua independência, não desejam servir; por isso têm a permissão para desfrutar a natureza material, que se chama maya, ou ilusão. Se chama ilusão porque os seres vivos sob as garras de maya não são desfrutadores verdadeiros, embora eles pensem que são, iludidos por maya. Tais seres vivos recebem uma chance em intervalos para retificar sua mentalidade pervertida de se tornarem mestres falsos da natureza material, e eles recebem lições dos Vedas sobre seu relacionamento eterno com o Supremo Senhor Krishna (vedais ca sarvair aham eva vedyah (Bg. 15.15)). Por isso a criação temporária da manifestação material é uma exibição da energia material do Senhor, e para dirigir o show inteiro o Supremo Senhor Se encarna como Karanarnavashayi Vishnu justamente igual um magistrado é delegado pelo governo para administrar os negócios temporariamente. Esse Karanodakashayi Vishnu causa a manifestação da criação material por olhar sobre Sua energia material (sa aiksata). No primeiro volume deste livro nós já discutimos até certa extensão a explanação do verso jagrhe paurusam rupam. A duração da brincadeira ilusória da criação material se chama um kalpa, e nós já discutimos o acontecimento da criação em kalpa depois de kalpa. Por Sua encarnação e atividades potenciais, os ingredientes completos da criação, a saber, tempo, espaço, causa, resultado, mente, os elementos grosseiros e sutis e seus modos da natureza interacionais - bondade, paixão e ignorância - e então os sentidos e seu reservatório fonte, a forma gigantesca universal bem como a segunda encarnação Garbhodakashayi Vishnu, e todos seres vivos, ambos móveis e estagnados, os quais saem da segunda encarnação, todos se tornam manifestados. Ultimamente, todos esses elementos criativos e a própria criação em si são apenas manifestações potenciais do Supremo Senhor; nada é independente do controle do Ser Supremo. Sua primeira encarnação na criação material, chamada Karanarnavashayi Vishnu, é a parte plenária da Personalidade de Deus original, Sri Krishna, descrita no Brahma-samhita (5.48) a seguir:

Todos os universos inumeráveis são mantidos apenas durante um período da respiração do Maha-Vishnu, ou Karanarnavashayi Vishnu, que é apenas uma parte plenária de Govinda, a Personalidade de Deus original Senhor Krishna.

Versos 43 a 45

Eu mesmo (Brahma), Senhor Shiva, Senhor Vishnu, os grandes geradores de seres vivos tais quais Daksha e Prajapati, vocês (Narada e os Kumaras), semideuses celestiais tais quais Indra e Chandra, os líderes dos planetas Bhurloka, os líderes dos planetas terrestres, os líderes dos planetas inferiores, os líderes dos planetas Gandharva, os líderes dos planetas Vidyadhara, os líderes dos planetas Charanaloka, os líderes dos Yakshas, Rakshas e Uragas, os grandes sábios, os grandes demônios, os grandes ateístas e os grandes astronautas, e também os corpos mortos, espíritos do mal, satanases, gênios, kushmandas, grandes aquáticos, grandes animais e grandes pássaros etc. - em outras palavras qualquer coisa e tudo o que é excepcionalmente possuído de poder, opulência, destreza mental e perceptiva, força, piedade, beleza, modéstia, opulência, e descendentes, seja com forma ou sem forma - podem parecer como a verdade absoluta e a forma do Senhor, porém na realidade não são assim. São apenas um fragmento da potência transcendental do Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Esses na lista dada acima, a começar pelo nome de Brahmaji, a primeira criatura viva dentro do universo, abaixo até Senhor Shiva, Senhor Vishnu, Narada e outros semideuses poderosos, humanos, super-humanos, sábios, rsis, e outras criaturas inferiores de poder e opulência extraordinários, inclusive os corpos mortos, satanases, espíritos do mal, gênios, aquáticos, pássaros e animais, podem parecer serem o Supremo Senhor, mas de fato nenhum deles é o Supremo Senhor; cada um deles possui apenas um fragmento das grandes potências do Supremo Senhor. A pessoa menos inteligente fica surpresa ao ver as ações maravilhosas dos fenômenos materiais, do mesmo modo que aborígenes têm medo de um grande raio, uma árvore banyan gigantesca, ou uma grande montanha elevada dentro da selva. Para tais seres humanos não desenvolvidos, meramente uma pequena exibição da potência do Senhor é cativante. Uma pessoa ainda mais um pouco avançada fica cativada pelos poderes dos semideuses e semideusas. Por isso, aqueles que estão simplesmente admirados pelos poderes de qualquer coisa na criação do Senhor, sem nenhuma informação factual do Senhor Ele mesmo, são conhecidos como saktas, ou adoradores dos grandes poderes. O cientista moderno também é cativado pelas ações e reações maravilhosas dos fenômenos naturais e por isso também é um sakta. Essas pessoas de baixo grau gradualmente se elevam para se tornarem sauriyas (adoradores do deus do Sol) ou ganapatyas (adoradores da massa de pessoas como janata janardana ou daridra-narayana etc. na forma de Ganapati) e então se elevam para a plataforma de adorar o Senhor Shiva em busca da alma sempre existente, e então para o estágio de adorar Senhor Vishnu, a Superalma, etc., sem informação sobre Govinda, Senhor Krishna, o qual é o Senhor Vishnu original. Em outros modos alguns são adoradores de raça, nacionalidade, pássaros, animais, espíritos do mal, satanases etc.. A adoração geral de Shanideva, o senhor da condição sofredora, e Sitaladevi, a deusa da varíola, também é comum para a massa de pessoas, e existem muitas pessoas tolas que adoram a massa de pessoas ou as pessoas de classe pobre. Assim diferentes pessoas, sociedades e comunidades etc. adoram alguma das manifestações potentes do Senhor, e aceitam erroneamente o objeto poderoso como Deus. Porém neste verso está aconselhado por Brahma que nenhum deles é o Supremo Senhor; eles são apenas plumas emprestadas do Senhor Todo-poderoso original Sri Krishna. Quando o Senhor aconselha no Bhagavad-gita a adorá-Lo somente, deve-se entender que adorar o Senhor Krishna inclui adorar tudo que é mencionado, porque Ele, Senhor Krishna, inclui todos.

Quando o Senhor é descrito como sem forma nas literaturas Védicas, deve-se entender que todas essas formas mencionadas acima, dentro da experiência do conhecimento universal, são diferentes exibições das potências transcendentais do Senhor apenas, e nenhuma delas representa de fato a forma transcendental do Senhor. Porém quando o Senhor descende realmente sobre a Terra ou qualquer lugar dentro do universo, a classe de pessoas menos inteligentes também O confunde como uma delas, e assim imaginam a Transcendência como sem forma ou impessoal. De fato, o Senhor não é sem forma, nem não pertence a nenhuma das formas múltiplas dentro da experiência das formas universais. Deve-se tentar aprender a verdade sobre o Senhor por seguir a instrução de Brahmaji.

Verso 46

Ó Narada, agora eu descreverei, uma após a outra, as encarnações transcendentais do Senhor conhecidas como lila-avataras. Ouvir sobre suas atividades neutraliza todas matérias suja acumuladas no ouvido. Esses passatempos são agradáveis de ouvir e são para serem saboreados. Por isso eles estão no meu coração.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Como é dito no começo do Srimad Bhagavatam (1.5.8), não se pode ser plenamente satisfeito por ouvir a menos e até que alguém recebe uma chance para ouvir sobre as atividades transcendentais do Senhor. Assim Brahmaji também tenta, neste verso, enfatizar a importância de narrar os passatempos transcendentais do Senhor quando Ele vem e Se manifesta aqui na superfície dos planetas materiais. Cada ser vivo tem uma tendência para ouvir mensagens agradáveis, e dessa forma quase cada um de nós é inclinado a ouvir notícia e entrevistas propagadas pelas estações de rádio. Porém a dificuldade é que ninguém fica satisfeito sinceramente por ouvir todas essas mensagens. A causa dessa insatisfação é a incompatibilidade da mensagem com o estrato mais interno da alma viva. Esta literatura transcendental é especialmente preparada por Srila Vyasadeva para dar a satisfação última para as pessoas em geral pela narração das atividades do Senhor, como instruído por Sri Narada Muni para Srila Vyasadeva. Essas atividades do Senhor são principalmente de duas variedades. Uma diz respeito à manifestação mundana das forças criativas do Senhor no mundo material, e a outra lida com Seus passatempos na forma de diferentes encarnações em termos de tempo e espaço. Existem inúmeras encarnações do Senhor, iguais às ondas do rio que flui constantemente dentro e fora. Pessoas menos inteligentes têm mais interesse nas forças criativas do Senhor no mundo material, e, por estarem desconectadas da sua relação com o Senhor, elas apresentam muitas teorias da criação em nome da pesquisa científica. Os devotos do Senhor, entretanto, sabem bem como as forças criativas funcionam concorrentemente pela ação e reação da energia material do Senhor. Por isso eles ficam mais interessados nas atividades transcendentais do Senhor quando Ele Se encarna na superfície do mundo material. Srimad Bhagavatam é a história dessas atividades do Senhor, e pessoas que ficam interessadas em ouvir Srimad Bhagavatam limpam seus corações da sujeira mundana acumulada. Existem mil e uma literaturas imprudentes no mercado, porém aquele que ficou interessado no Srimad Bhagavatam perde todo interesse por essas literaturas poluídas. Sri Brahmaji assim tenta narrar as encarnações principais do Senhor para que assim possam ser bebidas por Narada como néctar transcendental.

Assim terminam os significados Bhaktivedanta do Segundo Canto, Sexto Capítulo, do Srimad Bhagavatam, intitulado "Purusha-sukta Confirmado".

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